Лада (мифология)
Перец [ а ] и Сиде [ б ] являются предполагаемыми славянскими божествами . Впервые Лада упоминается около 1405–1412 годов в проповедях Лукаса Великого Козмина , предостерегавшего от поклонения Ладе и другим богам во время весенних обрядов и народных представлений.
Своей популярностью божества обязаны польскому священнику Яну Длугошу , который в своих произведениях описывал Ладу как богиню и бога войны и сравнивал ее с римским Марсом , а также Александру Фаминстыну , который узнал в русских песнях имя Лада , приписываемое богине. брака, и учёному Борису Рыбакову , который настаивал на признании её историчности. Однако подавляющее большинство богословов и славистов отвергают историчность этих божеств, считая, что своим божественным статусом они обязаны непониманию песенных припевов средневековыми писцами.
По мнению некоторых исследователей балтийской мифологии , Ладе поклонялись и балты , но это мнение также считается спорным.
Планетоид (2832 г.) В ее честь была названа Лада. [ 1 ]
Источники
[ редактировать ]Польский
[ редактировать ]Первым источником, в котором упоминается теоним Лада, являются «Гнезненские проповеди» , написанные Лукасом Великим Козьминым около 1405–1412 годов, без какого-либо описания:
Следует обратить внимание на тех, кто сегодня говорит безбожное в танцах или где-либо еще в представлениях, считает нечистое в своем сердце, выкрикивает и упоминает имена идолов и размышляет, возможно ли обращение к Богу Отцу. Конечно, нет. Ибо запрещено свободно слышать эти праздники, которые, к несчастью, отмечаются по тому, что осталось от обрядов проклятых язычников наших предков, разве что для наказания, как поднялся некогда крик жителей Содома и Гоморры. Ибо на этом празднике неприличное разоблачение и прочие мерзости, о которых, по словам Апостола, не следует даже и называть ради Бога Отца. Однако благодаря тому, что пришли проповедники, такие вещи прекращаются, и во многих местах уже прекратились [...] Нет другого имени под небом, в котором мы могли бы спастись. Ибо человек спасается не во имя Ладо, Ясса , !Квиа , Ния , а во имя Иисуса Христа... Не Лада, не Ясса, не Ния, каковы имена идолов, которым поклоняются здесь, в Польше, как некоторые летописи поляков свидетельствуют... [ 2 ]
- Лукас Великий Козмин , Гнезненские проповеди , около 1405-1412 гг.
Подобные предостережения, также без какого-либо описания, встречаются и в: Statua provincialia breviter (1420-1422), [ 3 ] Проповеди по всему кругу года Конрада (1423 г.), [ 3 ] Постилла анонимных гуситов , [ 3 ] и в глоссах « Жития Адальберта Пражского» . [ 4 ]
Теонимы , содержащиеся в « Гнезненских проповедях», повторил и Ян Длугош , [ 5 ] который сделал интерпретацию romana и сравнил Ладу с римским богом войны Марсом :
Марса они называли Лядой, которого в вымыслах поэтов провозглашают покровителем и богом войны. Ему они молились о победе над своими врагами и жестоком сердце и искали его благосклонности в самых жестоких культах. [ 6 ]
- Ян Длугош , Анналы или хроники знаменитого королевства Польского , 1455 г.
После Длугоша информацию о Ладе повторили Мацей Меховита , Марцин Кромер , Александр Гуаньини , Мацей Стрыйковский , Марцин и Иоахим Бельские , а также священник Якуб Вуек . [ 7 ] Мацей Меховита, скопировавший информацию у Длугоша, не согласился с ним, однако, относительно функции Лады и исправил информацию Длугоша, сравнив ее с греческой Ледой и признав в ней мать Леля и Полеля :
Они поклоняются Леде, матери Кастора и Поллукса, и близнецам, рожденным из одного яйца, Кастору и Поллуксу , которых можно услышать и сегодня в самых древних песнях, которые поют Лада, Лада, Илели и Лели Полели с аплодисментами и ударами в ладоши. Называя Ладой – как я бы рискнул сказать по свидетельству живого слова – Ледой, а не Марсом, Кастора [имя зовут] Лели, Полели [имя] Поллукса. [ 8 ]
Вне « Анналов» , в «Insignia seu clenodia Regis et Regni Poloniae» , Длугош также упоминает женское божество Ладу, которой поклонялись в деревне Лада у реки Лада , от которой род Лада взял свое название: «Лада взяла свое название от имени польская богиня, которой поклонялись в Мазовии в городе и деревне Лада». [ 8 ] Она также упоминается в Повесь Свентокшиска : «там была церковь трех идолов, которых звали Лада, Бода, Лели, к которой простые люди приходили первого мая, чтобы вознести им молитвы и принести им жертвы». [ 9 ]
Восточнославянский
[ редактировать ]Бог Ладо дважды появляется в восточных источниках. Первая — Густинская летопись , написанная на церковнославянском языке с 17 века, с неясной точной датой составления и неопределенным автором. Этот источник признает Ладо богом брака и радости и сравнивает его с греческим богом Вакхом-Дионисом :
Четвертый, Ладо, был адским богом; в него верили, что он бог свадеб, радости и всякого благоденствия, как эллины в Вакхе. Собиравшиеся жениться приносили ему жертвы, чтобы с его помощью брак был добрым и любящим. Этому Ладо, демону, в некоторых частях света поклоняются при крещениях и свадьбах, распевая некоторые песни и хлопая в ладоши по столу или по рукам, Ладо, Ладо, вперемежку со своими песнями, они повторяют много раз. [ 10 ]
Аналогичные сведения встречаются в Киевском синопсисе 1674 года Иннокентия Гизеля , где Ладо упоминается как божество счастливого гнезда, которому приносились подношения во время свадебных приготовлений. Лели и Полели, а также их мать также должны были поклоняться пением «ладо, ладо, ладо». [ 11 ]
Историчность
[ редактировать ]Источники
[ редактировать ]Единственным «независимым» источником, упоминающим божество Лады/Ладо, являются «Гнезненские проповеди» , от них зависят и другие источники. Теонимы, содержащиеся в нем, были затем использованы и популяризированы Яном Длугошем в его «Анналах» , где он сделал интерпретацию романа и сравнил Ладу с римским богом войны Марсом . Описание Длугоша затем было скопировано последующими польскими авторами, такими как Мацей Меховита . Длугош и Меховита вместе стали источниками информации для Марцина Кромера . Длугош, Меховита и Кромер вместе стали источниками информации для Мацея Стрийковского , Марцина и Иоахима Бельских . [ с ] Александр Гуаньини взял информацию у Стрыйковского и даже был обвинен им в плагиате. Однако он расходится во мнениях относительно функций богов. [ 12 ] [ 13 ] Информация, содержащаяся в Роман «Свентокшиска» был скопирован с Мацея Меховиты. в других источниках отсутствует Кроме того, информация о таком культе на Лысой горе и противоречит археологии. [ 14 ]
Восточнославянские источники также не могут считаться самостоятельными источниками. Хотя Густинская летопись содержит оригинальное содержание, она также представляет собой компиляцию различных более ранних восточнославянских, а также польских источников. Фрагмент Хроники с упоминанием бога Ладо копирует информацию Кромера, Марцина Бельского и Гуаньини. [ 10 ] Та же проблема касается и «Синопсиса» , скопировавшего информацию из Кромера и Стрыйковского, а также из « Хроники» . [ 13 ]
Бытие
[ редактировать ]
Первоначально подлинность божества/божеств не отрицалась и они появились у славянских романтиков. Их подлинность предполагали также авторы начала 18 и 19 веков, такие как Михаил Попов , Михаил Чулков и Андрей Кайсаров , которые предполагали подлинность Синопсиса . [ 13 ] Ценность « Летописи» признал и русский музыковед и композитор Александр Фаминстын в своем произведении 1884 года «Божества древних славян» . песне 17 века Там он пишет о хорватской , в которой упоминается «святой бог Ладо», которого поют девушки, танцующие вокруг костра:
|
Дополнительно он проанализировал песни всего славянства, существование которых должно было доказать существование богини Лады, жены Ладо. [ 16 ]
Фаминстин считал, что теонимы следует переводить как «согласие», и связывал их с римской богиней согласия и гармонии Конкордией , имя которой также переводится как «согласие», и далее с богиней Бона Деа . [ 19 ]
Начиная с XIX века в научном сообществе стали появляться критические голоса по поводу подлинности божеств. Один из первых и наиболее влиятельных [ 20 ] [ 21 ] был этнограф и лингвист Александр Потебня . Проанализировав исходный материал, главным образом песенные фрагменты, он пришел к выводу, что лада появляется в весенних, летних и свадебных песнях и что оснований считать это слово остатком старой богини нет. [ 22 ] Позже эту позицию поддержали лингвисты Грегор Крека и Александр Брюкнер . [ 21 ] а также Макс Фасмер [ 20 ] and Oleg Trubachyov . [ 23 ] Современные учёные в подавляющем большинстве отвергают подлинность божеств Лады и Ладо, полагая, как и в случае с Есой слово лада , что непонятное писцу , встречающееся в народных песнях, ошибочно считалось теонимом, а затем были добавлены его атрибуты. Эту точку зрения разделяют учёные, которые считают ценными по крайней мере часть мифологического описания Длугоша, такие как Александр Гейштор , [ 24 ] Анджей Шиевский , [ д ] or Vyacheslav Ivanov and Vladimir Toporov . [ 25 ]
Последним влиятельным учёным, настаивавшим на признании историчности «Лады», был Борис Рыбаков . В своей работе «Язычество древних славян» (1981) он выдвинул гипотезу об индоевропейском происхождении богини Лады и сравнил ее с греческими Ледой и Деметрой . Кроме того, он считал другую предполагаемую богиню, Лелю , своей дочерью, и считал их обоих тождественными Рожанице и важными божествами в славянском пантеоне до возникновения « пантеона Владимира ». . По его мнению, Лада и Леля управляли весенней природой и сельскохозяйственными работами, плодородием, любовью и браком. [ 26 ] Однако он отрицательно относился к богу-мужчине Ладо, утверждая, что ладо — это звательный падеж от слова лада .
Слово лада означает «жена, любовница, супруга» и «муж, любовник, супруг» — это существительное двух родов , которое использовалось как для женщин, так и для мужчин; в этом отношении Брюкнер сравнивает его с польским словом sługa . [ 27 ] Слово встречается, например, в старославянском языке как лада, lada «муж» (например, в «Слове о полку Игореве » тоскующая жена взывает: «приведите мужа моего ( ладу )» ко мне [ 27 ] ), [ 20 ] Чешская Лада "Любимая" [ 27 ] или «девица, девушка» [ 23 ] (например, в Житии святой Екатерины : «О, какое чудо произошло, Иисус Христос, над возлюбленным Твоим ( ладой )» [ 27 ] ), украинское ládo, lado «муж», láda, lada «жена», сербско-хорватское lāda lada «жена», или болгарское láda, lada «вторая дочь в семье, которая идет за водой во время ладуване (ладуване - свадебная традиция )». [ 20 ] Словник Старопольский знает польское слово łada только из проповедей, в которых говорится о божестве, поэтому, вероятно, в 15 веке это слово уже не использовалось в живом языке. [ 27 ] Форма Alado , появляющаяся в Postilla Husitae anonymi , вероятно, является результатом попытки адаптировать слово к итальянской фонологии . [ 21 ] Форма ладо — не отдельное слово, а звательный падеж от слова лада . [ 27 ] Из славянских языков это слово было заимствовано в балтийские языки, например, как ладо , ладуто и т. д. [ 21 ]
Кшиштоф Томаш Витчак пытался прочитать теоним Длугоша Ляда иначе, чем другие исследователи. По его мнению, латинская Lyada соответствует старопольской форме *Lęda , потому что согласная ⟨l⟩ в средневековой латыни в Польше писалась как ly или li , и он считает, что чтение *Łada неоправданно и представляет собой народную этимологию . Он считал, что *Леда должен был быть языческим теонимом, демонизированным, и ссылается здесь на русские диалектические слова ляд, ляд и ляда, причем ляда означает «нечистый дух, дьявол». Однако, как отмечает Михал Лучинский, предположение о том, что обозначение ly соответствует гласной ⟨l⟩, оправдывает чтение латинского имени как *Lada, а не *Lęda . Кроме того, анализ личных орфографических особенностей Длугоша показывает, что обозначение ly служило ему и для согласного ⟨ł⟩, например: Лясша Гора « Лыса Гора », или Леба « Леба ». Следовательно, следует предположить, что Ляда Длугоша соответствует старопольской форме *Łada в ее традиционном понимании. [ 28 ]
Дальнейшая этимология
[ редактировать ]форма Праславянская лады lada реконструируется как * . Дальнейшая этимология неясна; Принято считать, что *lada этимологически связана с праславянским существительным и корнем *ladъ ( польский : ład , русский : лад ), означающим «гармония, порядок». [ 20 ] [ 23 ] По мнению Брюкнера, это слово происходит от глагола ładzić «согласовываться, соглашаться» (праславянское *laditi ) → «совпадающая, соглашающаяся пара» → «муж, жена» или «любовники». [ 29 ] Этимология слова *ладъ родство с готским 𐌻𐌴𐍄𐌰𐌽 ( летан «пускать»), также неясна, предполагается [ 30 ] [ 31 ] или какое-то отношение к слову *лагода "мягкость" [ 31 ] - по Брюкнеру [ 29 ] and Nikolay Shanskiy [ 32 ] lad содержит разложившийся корень la- "над", найденный в lagoda, расширенный суффиксом -d (ср. зад за d , под po d ). По мнению Шанского, отрок первоначально означало «верх, вершина», в отличие от стручка «дно, яма». Он также указывает на слово сладить, сладить "победить (кого-то)" и предполагает следующее изменение значения: "победить" → "навести порядок" → *ладити "жить в гармонии" → *ладъ "гармония". , заказ". [ 32 ]
Дида и Дидо
[ редактировать ]На основе припева Дид-Лада некритичные и романтичные старые исследователи, помимо изобретения Лады, придумали еще бога Дидону и богиню Диду. [ 33 ] [ 34 ]
Фаминстын считал эти слова заимствованными из балтийских языков и указывал на литовское дидис «большой, великий». [ 17 ] может указывать засвидетельствованный фрагмент словацких песен Didi -Jane, Didi-Jene "o St. John", исполняемых в день Святого Иоанна Однако на исконное происхождение этих слов (праславянское *did- «большой, великий») . Протославянскую форму может продолжить польский *dzidzi , который, скорее всего, встречается в другом теониме, упомянутом Длугошем: Dzidzilela . [ 35 ]
Лада как балтийская богиня
[ редактировать ]Среди балтийских романтиков и некоторых ученых существует мнение, что Ладе поклонялись и балты . [ 36 ]
Слово lada и различные его производные встречаются в припевах sutartinės , литовских многоголосных песен, в различных сочетаниях, таких как Lado tatato / Ладуто, ладуто / Лодута, лодута / Лиадели, лядели / Ладутела, ладута и других. Зенонас Славюнас сгруппировал эти песни следующим образом: рабочие песни, свадебные песни, военные песни, семейные песни, танцевальные песни и песни о природе. Аналогично, но более точно, Ванда Мисявичене классифицировала их, отнеся песни о журавле к группам песен о сборе ржи, а песни о елке - к группам семейных песен. [ 37 ]
По словам Норбертаса Велиуса , хотя песни принадлежат разным группам, все они имеют много общего. Например, в сутартине о хвойном дереве образ взросления молодых людей поэтически представлен хвойным деревом, перерастающим все деревья в лесу. В другой песне журавль призывается прилететь в сад, собрать цветы и сплести венок – этот мотив наводит на мысль, что будущая невеста должна начать плести венок, чтобы пополнить ряды взрослых. В другой сутартине стрелок убивает журавля, что, как предполагается, означает девочку, которую взял мальчик, а в еще одной песне журавля просят накормить «своих детей». Песни «Кад мес бувом» и «Селагий вители рикаво» являются откровенно свадебными песнями и повествуют о ухаживании. Также песня Išjos brolis , имеющая военный характер, поется от имени сестры, которая рассказывает о своих чувствах. Наконец, песня Ладуто, ладуто рассказывает о плохих отношениях между невесткой и тестем. По мнению Велиуса, все песни с этими припевами обращены к молодым людям, особенно к девушкам, достигшим совершеннолетия. Таким образом, следует учитывать, что если слово Ладо, встречающееся в этих припевах, имело какой-либо смысл, оно должно было ассоциироваться прежде всего с молодежью. [ 37 ]
В поисках происхождения этих слов Велиус указывает на « Хроники» Стриёвского , где он описывает обычай танцевать и петь Ладо, lado ir mano lado в честь «Лиады или Ладоны – матери Кастора и Поллукса». В другом месте своей «Хроники», посвященном Литве и Жемайтии , он пишет, что литовцы поклонялись богу Дзидзису Ладо , в честь которого пели «Ладо, ладо, ладо дидис мусу диеве ». Он упоминает также «Хронику Кромера» и « Киевский синопсис» . Он отмечает, однако, что достоверность этих источников невысока и приводит мнения литовских исследователей, таких как Симонас Станявичюс , который считал, что бог Ладо был изобретен Стрийковским на основе народных песен, Симонас Даукантас , который считал бог Дзидзис Ладо как искаженная форма Титис лейдо , относящаяся к Перкунасу , Микалоюс Акелайтис , по мнению которого Ладо — искаженная форма от Laide или leide , и Брюкнер, по мнению которого Ладо было заимствовано в литовские песни вместе с Купальской ночью и несколько других литовских ученых, отвергавших подлинность божества. Он также напоминает, что славянские божества Лада/Ладо вызывают у славянских ученых недоверие. Он также упоминает нескольких литовских и славянских исследователей, признавших подлинность божества, но отмечает, что многие из них были не мифологами, а этнографами, не изучавшими подлинность божества. [ 37 ]
Однако, по его мнению, аргументом в пользу существования богини мог служить болгарский обычай ладуване , во время которого вторую девушку в семье, идущую за водой, называют «ладой». Аргументом может быть и греческий дракон Ладон , если предположить, что совпадение сходства слов не случайно, а литовские слова ladėti , laduti означают «выговаривать, ругать», «проклинать, проклинать», а также латвийские lādēt , и слова из семантического поля «проклинать», также часто имеют мифологическое значение. [ 37 ]
Бронислава Кербелите выступает против существования богини Лады у балтов. Она утверждает, что славянское песнопение лада обычно появляется в свадебных песнях, а слово дид она читает как « дзиад , дедушка», которое иногда появляется в названиях славянских ритуальных предметов в период зимнего солнцестояния, таких как дедник (или бадняк ) или дидух. , которые связаны с культом плодородия. По- русски свадьбу иногда называют рукобитие («скрещивание рук»), от чего могут происходить аплодисменты при пении припевов лады во время детских песен. Далее она указывает на аналогию между восточнославянскими песнями с припевом лада и песнями во время Лиго, отмеченными Эдуардом Вольтерсом . Латышское līgt означает «принимать на работу», «мириться», и līgums «договариваться», а также литовское lygti , sulygti «советоваться, договариваться, договариваться» соответствуют славянскому слову лад . В качестве примера она приводит рассказ о цыгане, который заставил крестьянина поменяться лошадьми, в шутку предложив сельскому жителю пойти в трактир, пожать друг другу руки и крикнуть: лико . Когда они это сделали, цыган взял лошадь мужика, воспользовавшись тем, что мужик забыл, что такое рукопожатие и крик. Символ скрещенных рук также использовался во время празднования летнего солнцестояния в Литве , например, пара прыгала через огонь, держась за руки: если они отпустили во время прыжка, они не поженились. [ 38 ]
Ян Ласицки (16-17 века) упоминает бога Таваласа в одном из своих произведений. Ученые сравнили это название с песней Симонаса Даукантаса, которую в канун Рождества исполняли мальчики, тащащие бревно, и которая должна была доказать существование бога Табаласа: [ 38 ]
|
Однако анализ песни и языка показывает, что табалай происходит от глагола tabaluoti «болтаться». Подлинность других божеств, упомянутых Ласицким, также отвергается, например: предполагаемый теоним Шлуотражис происходит от слова šluotražis « метла » и был магическим и символическим (связанным с исцелением) ритуальным объектом, которому он уже объяснялся многими учеными. . Таким образом, по мнению Кербелите, нет никаких оснований считать Табаласа или Ладу литовскими божествами – эти слова были лишь магическими словами или предметами, используемыми в ритуалах и церемониях. [ 38 ] Рефрен ладо также считается ритуальным словарем литовского этнолога Римантаса Бальсиса , который винит в недопонимании в балтийском контексте некритическое использование источников XVI века и деятельность романтиков, считавших ритуал леду диэнос («день льда»). ) как доказательство существования зимней богини Лады. В вопросе историчности славянского божества он занимает нейтральную позицию. [ 36 ]
Ссылки
[ редактировать ]- Примечания
- Ссылки
- ^ Шмадель 2012 , с. 219.
- ^ Коланкевич 1999 , стр. 416–417.
- ^ Перейти обратно: а б с Коланкевич 1999 , стр. 418.
- ^ Коланкевич 1999 , стр. 415.
- ^ Лучинский 2020 , стр. 221.
- ^ Альварес-Педроса 2021 , с. 476–478.
- ^ Коланкевич 1999 , стр. 425.
- ^ Перейти обратно: а б Гейстор 2006 , с. 199.
- ^ Брюкнер 1985 , с. 38-39.
- ^ Перейти обратно: а б Сушко 2003 , стр. 108.
- ^ Имя 2009 , с. 30-3
- ^ Znayenko 1980 , p. 32-38.
- ^ Перейти обратно: а б с Сушко 2003 , стр. 246.
- ^ Дервич 1996 .
- ^ Фаминстин 1884 , с. 256.
- ^ Фаминстин 1884 , с. 121.
- ^ Перейти обратно: а б с Фаминстин 1884 , с. 259.
- ^ Перейти обратно: а б Фаминстин 1884 , с. 258.
- ^ Фаминстин 1884 , с. 255.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Фасмер 1986b , с. 447.
- ^ Перейти обратно: а б с д Лучинский 2020 , стр. 225.
- ^ Потебня 1882 , стр. 225-241.
- ^ Перейти обратно: а б с Trubachyov 1987b , p. 8.
- ^ Гейстор 2006 , с. 196.
- ^ Ivanov & Toporov 1980 .
- ^ Макуда 2012 , стр. 18.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Брюкнер 1985 , с. 224.
- ^ Лучинский 2020 , стр. 224-225.
- ^ Перейти обратно: а б Брюкнер 1927 , с. 305.
- ^ Фасмер 1986a , с. 447.
- ^ Перейти обратно: а б Trubachyov 1987a , p. 8.
- ^ Перейти обратно: а б Shanskiy & Bobrova 2004 .
- ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). «Дида; Дидо». Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 67. ИСБН 978-1-57607-063-5 .
- ^ Sokolov 2014 , p. 48.
- ^ Лучинский 2020 , стр. 228-229.
- ^ Перейти обратно: а б Голоса 2006 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Конец 2000 года .
- ^ Перейти обратно: а б с Кербелите 2009 .
Библиография
[ редактировать ]- Альварес-Педроса, Джон Энтони (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5 .
- Бальсис, Римантас (2006). «Лада (Великое Ладо) в балтийских и славянских письменных источниках». Acta Baltico-Slavica . 30 : 597–609.
- Брюкнер, Александр (1985). Славянская мифология . Варшава: Национальное научное издательство. ISBN 8301062452 .
- Брюкнер, Александр (1927). "заказ" . Этимологический словарь польского языка . Краков: Краковская Spółka Wydawnicza.
- Дервич, Марк (1996). «Достоверность письменных источников о языческом богослужении в Лысце. Археология и письменные источники» [Достоверность письменных источников о языческом богослужении в Лысце. Археолог и письменные источники. Славянская культура в средневековой Европе . 1. Племена и ранние государства. Вроцлав: Верк: 97–104.
- Faminstyn, Aleksandr (1884). Божества древних славян (in Russian) (1 ed.). Saint Petersburg: Тип. Э. Арнгольда.
- Гейстор, Александр (2006). Мифология славян . Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN 978-83-235-0234-0 .
- Ivanov, Vyacheslav ; Toporov, Vladimir (1980). "Славянская мифология" . In Tokarev, Sergei (ed.). Мифы народов мира: Энциклопедия (in Russian). Vol. 2. Moscow: Большая российская энциклопедия. pp. 450–456.
- Кербелите, Бронислава (2009). «Фольклорные данные – инструмент оценки знаний древней письменности». Фольклор работает . 37 : 13–30.
- Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр Дня Мертвых . Гданьск: Территории слова/изображения. ISBN 8387316393 .
- Лучинский, Михал (2020). Боги древних славян. Ономастическое исследование . Кельце: Кельцкое научное общество. ISBN 978-83-60777-83-1 .
- Макуда, Иржи (2012). Родственные обряды и русская народная культура (на чешском языке). Брно: Университет Масарика .
- Potebnja, Alexander (1882). "Объяснение малорусских и сродных песен" . Русский филологический вестник (in Russian). 7 (2 ed.). тип. М. Земкевича и В. Ноаковского.
- Шмадель, Лутц (2012). «(2832)Лада» . Словарь названий малых планет . Берлин: Гейдельберг: Springer Berlin Heidelberg. дои : 10.1007/978-3-642-29718-2 . ISBN 978-3-642-29717-5 .
- Shanskiy, Nikolay; Bobrova, Tatyana (2004). Школьный этимологический словарь русского языка. Происхождение слов (in Russian). Moscow: Дрофа. p. 231. ISBN 5-7107-8679-9 .
- Sokolov, Mikhail Evgenievich (2014). Старорусские солнечные Боги и Богини . Рипол Классик. ISBN 9785458247511 .
- Сушко, Генрик (2003). Хасти латопис. Редактирование, перевод и комментарии . Вроцлав: Издательство Вроцлавского университета. ISBN 83-229-2412-7 .
- Тера, Михал (2009). Перун: Бог грома (на чешском языке). Красный Костелец: Павел Мерварт. ISBN 978-80-86818-82-5 .
- Trubachyov, Oleg (1987a). "*lada" . Этимологический словарь русского языка (in Russian). Vol. 14. Moscow: Nauka.
- Trubachyov, Oleg (1987b). "*ladъ" . Этимологический словарь русского языка (in Russian). Vol. 14. Moscow: Nauka.
- Vasmer, Max (1986a). "лад" . Этимологический словарь русского языка (in Russian). Vol. 2. Translated by Trubachyov, Oleg (2 ed.). Moscow: Progress.
- Vasmer, Max (1986b). "ла́да" . Этимологический словарь русского языка (in Russian). Vol. 2. Translated by Trubachyov, Oleg (2 ed.). Moscow: Progress.
- Vėlius, Norbertas (2000). "О семантике припева lado в литовских сутартинес". Балто-славянские исследования . XIV . Moscow: 189–196.
- Знаенко, Мирослава Т. (1980). Боги древних славян: Татищев и истоки славянской мифологии . Колумб: Славица. ISBN 0-89357-074-5 .