Народное православие

XV века « Фрагмент иконы Чудо Флор и Лавр, Влез, Спиридон».

Народное православие ( русский : народное православие , латинизированный : народное православие ; болгарский : народно православие , латинизированный : народное православие ; сербский : народно православное , нарадно православное ; латышский : народно православное ) относится к народной религии и синкретическим элементам, присутствующим в восточно-православных общинах. . Это подгруппа народного христианства, похожая на народный католицизм . Крестьяне включили в себя многие дохристианские ( языческие ) верования и обряды, включая согласование праздников с сельскохозяйственной жизнью .

Обзор

Народная ортодоксия возникла на основе интерпретации ритуалов, священных текстов и персонажей Библии. В народной ортодоксии религиозный синкретизм сосуществует с христианским учением и элементами дохристианских языческих верований. По мнению историка и этнолога Сергея Анатольевича Штыркова, граница между каноническим и народным православием не является четкой и постоянной; его привлекают религиозные институты, такие как Русская православная церковь (которая часто считает народное православие суеверием или язычеством).

Двоеверие

Термин «двоеверие» («двоеверие») появился в средние века и использовался в проповедях, направленных против христиан, не прекращавших поклоняться языческим божествам. Двоеверие относится к конфликту между двумя религиозными системами: язычеством и христианством. С другой стороны, термин «религиозный синкретизм» подразумевает набор смешанных верований.

Понятие «двоеверие» зародилось в христианской церкви . В раннем христианстве церковь осуждала неканоническую религию. IV века Римской империи В Восточной Астерий Амасийский ( ок. 350 — ок. 410 ) выступал против празднования календ в своих проповедях. Василий Великий ( ок. 350 – ок. 410 на могилах ) осуждал своих современников-христиан за практику поминовения , которая приобрела черты, часто наблюдаемые во время языческого праздника Луперкалии . В Западной Римской империи также отцы церкви осуждали некоторых христиан за соблюдение остатков языческих обычаев.

Концепция двоеверия присуща всем христианским культурам . Одним из примеров является День поминовения всех душ и Канун всех святых (более известный как Хэллоуин ). Хэллоуин – древний кельтский языческий праздник. поминовение предков, аналогично христианскому празднику День Всех Святых . Ряд христианских культур празднуют Карнавал перед Великим постом , который сохраняет дохристианские обычаи, сочетая таким образом языческие и христианские обычаи.

В России это понятие появляется при противостоянии церкви язычеству. По слову одного христолюбца и ревнителя правой веры :

...Так и этот так называемый «христианин» не мог терпеть христиан, живущих двоедушно, верующих в Перуну , Хорсу , Макошь и Симаргла , и в фей , о которых, как говорят невежды, триединые сестры считают их богинями и приносят в жертву им приносят жертвы и режут кур, молятся огню, называя его Сварожичем , обожествляют чеснок, а когда у кого пир, то кладут его в ведра и чаши, и так пьют, радуясь своим идолам».

Критика

По мнению филолога Виктора Живова , синтез языческих и христианских культурных элементов характерен для всех европейских культур; Двоеверие не является чем-то уникальным для русской духовности.

Американская исследовательница Ева Левин считает, что значительная часть средневекового русского народного православия имеет христианское происхождение. Левин цитирует Параскеву Иконийскую , которая считалась христианской заменой богини Макоши в народной религии.

Этнограф Александр Страхов пишет: «Начиная с XIX века мы были вполне убеждены, что стоит сбросить языческие обряды, наложенные тонким слоем на христианские краски, чтобы черты древних языческих верований раскрываются».

Страхов не согласен; согласно его монографии « Ночь перед Рождеством» , «под «языческим» обликом обряда или верования часто скрывается вполне христианская основа».

Фольклорист Александр Панченко пишет:

У нас не так много методов определения древности тех или иных явлений массовой (особенно устной) культуры. «Архаизм» многих культурных форм, исследуемый отечественными этнологами и фольклористами, является научной иллюзией. То, что считалось «наследием язычества», зачастую является сравнительно поздним явлением, возникшим в контексте христианской культуры… Я думаю, что стремление к архаике — это еще один способ конструирования «чужого» — этого «неясного объекта желания». колониальной антропологии.

По мнению историка Владимира Петрухина , в эпоху русского средневековья не существовало языческого мировоззрения, отдельного от христианского; люди считали себя христианами. Обычаи, считавшиеся пережитками язычества, имели литературное происхождение или принадлежали светской культуре того времени.

Фольклорист Никита Толстой отмечая первобытность двоеверия, предложил термин тройверие «троеверие») Третьей составляющей мировоззрения русского средневековья была народная, «неканоническая» культура Византии , Балкан и Европы, пришедшая на Русь вместе с христианством в виде скоморохов , Юродства Христова и коляды . Концепция «тройной веры» также применялась к смеси русских народных верований с верованиями других культур, таких как китайская народная религия .

Славянские традиции

Формирование

Распространение христианского учения на Руси (особенно на раннем этапе) повлияло на мифопоэтическое мировоззрение народа. и народное православие стало частью русской культуры , сохранив эти традиции. Первоначальные славянские верования России, вплетенные в народное православие, во многом отличались от официальной религии. Николай Семенович Гордиенко вслед за Борисом Рыбаковым считал, что в России «имелось долгое, многовековое сосуществование византийского христианства со славянским язычеством: сначала как отдельные системы вероисповеданий, функционирующие параллельно, а затем — вплоть до настоящего времени». — как две составляющие единого христианского религиозно-знаменитого комплекса, называемого русским православием». По мнению Гордиенко, двоеверие (сначала явное, а затем скрытое) было формально преодолено русским православием путем примирения: «Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневной жизни народов нашей страны, а, скорее, ассимилировало его, включив в него языческое верования и ритуалы в его вероисповедно-культурном комплексе». Влияние оказала также неканоническая культура Балкан и Византии (пришедшая на Русь вместе с христианством). как и финно-угорские, скандинавские, балтийские и иранские народы, граничащие с восточными славянами . Этот факт ставит под сомнение адекватность термина « Двоеверие » по отношению к «неканоническим» верованиям. Однако некоторые авторы, опираясь на уже устаревшие исследования, указывают на «ведущую» роль славянского язычества в «народном православии».

Сама по себе «народная ортодоксия» представляет собой динамическую форму, в которой сочетаются как архетипические мифопоэтические идеи, так и православные каноны. По словам историка Владимира Петрухина:

Поскольку и проповеди против язычников, и Русская Первая летопись — «Повесть временных лет» (ПВЛ) явились результатом «рецепции» византийских образцов — произведений отцов церкви (прежде всего Григория Богослова и Иоанна Златоуста) и византийских летописи (прежде всего, Иоанна Малала и Георгия Амартола) — тогда в византийский и библейский «литературный» контекст включались собственно древнерусские фольклорные мотивы, имена языческих богов и т. д.

Другой последователь концепции двоеверия Игорь Фроянов отмечал более языческий характер общества, особенно крестьянства в России до XIV-XV вв., анализ которого опирается прежде всего на гипотезы Б. А. Рыбакова, а также на характер военного дела, традиция пьяных пиров перед князем и другие косвенные признаки. Однако лишь одно-два упоминания о Русали в берестяных грамотах встречаются (и то как даты земледельческого календаря). Даже обвинения в «колдовстве», которое не обязательно является синонимом «язычества», встречаются не более чем в двух из более чем четырехсот пятидесяти расшифрованных документов. Напротив, использование ортодоксального календаря для описания сельскохозяйственного цикла работ появилось в 13 веке и указывает на распространение христианства в то время. К концу XIV века крестьяне обычно называют себя «христианами», что подчеркивает их ассимиляцию христианской идентичности. Городские жители начинают идентифицировать себя как христиане не позднее XII века.

Троица

Икона Троица Микстская , Тобольск, 1729 год.

Смешанно-ипостасные иконы Троицы были заимствованы из католических стран. В России они были официально запрещены, поскольку противоречили канону. Такие иконы не отражали русских народных верований, а были предметом народной религии. Народная ортодоксия – это социальный и культурный феномен. Оно развивалось постепенно по мере распространения христианства на Руси. Поначалу «массы должны были хотя бы в минимальной степени освоить ритуально-догматические основы новой религии».

Представления народа о Боге и Троице в целом совпадали с христианским учением: Бог есть Творец, Промыслитель и Судья мира; Бог един и в трёх лицах. Уже более конкретный вопрос о сущности троицы поставил крестьянство в тупик. Таким образом, представление о Троице по существу сводилось к вере в существование трех отдельных Лиц Троицы:

• С Богом-Отцом крестьяне связывали скорее идею отцовского отношения Бога к людям, чем личностную характеристику первого лица Троицы.
• Бог-Сын мыслился как Господь Иисус Христос , а не как второе лицо Троицы, вечно рожденное от Отца.
• Особенно туманной была идея Святого Духа .

Не случайно поэтому исследования представлений людей о Боге, предпринятые церковным писателем Алексеем Поповым, пришли к выводу, что:

Представление народа о троице Лиц Божиих не является полным и иногда кажется несколько колеблющимся и запутанным, но тем не менее народ различает Лица Божии: Отца, Сына и Святого Духа. Русский народ признает единого Бога, хотя наряду с этим, не сознавая его понятия, признает и три Лица Святой Троицы.

К XIX веку русские крестьяне еще не усвоили основной догмат христианства о Троице. Объясняя этот факт, церковные авторы ссылались на недостаток христианского образования у крестьян.

Богословско-догматическая категория Троицы оказалась переосмысленной на бытовом уровне. В научной литературе это явление связывают со совпадением Пятидесятницы и цикла древнеславянских праздников Зеленой недели . Ассоциативно-интегративный характер средневекового мышления и всей народной культуры проявился в восприятии Троицы как Богородицы . В устной поэзии Троица воспринималась как Богородица, что отражено, в частности, в некоторых песнях Зеленой недели со знаменитым вступительным словом «Благослови, Троица-Богородица...», исполняемых еще во второй половине 19 века. Этот образ Святой Троицы нашел выражение и в иконографии. Это пример повседневного народного мифотворчества, профильтровавшего христианские догматы через призму языческих представлений. А. Н. Веселовский писал: «Таким образом должен был быть создан целый новый мир фантастических образов, в котором христианство участвовало лишь в материалах и названиях, а содержание и самое построение вышли языческими».

Параскева Пятница из Пятницкой церкви города Галича. Фотография начала 20 века.

Крестьянское влияние

Своеобразное переплетение суеверий с христианским учением объясняется тем, что крестьян привлекало христианство не его догматизмом (многие крестьяне не понимали христианских догматов), а его чисто внешними, церемониальными качествами. По словам архиепископа Макария Булгакова , автора многотомной «Истории Русской Церкви» , многие христиане практически оставались язычниками: они совершали обряды святой церкви, но сохраняли родительские обычаи и верования.

Икона Чудо преподобного Феодора Амасейского . Конец 16 – начало 17 веков.

Народная религиозность отличалась от официального христианства и даже противостояла ему. В то же время церковь приняла некоторые народные богослужения и культы и скорректировала свои учения. Например, популярный культ Девы Марии к XII веку поддерживался церковью. Под влиянием народного почитания «святой бедности» и представлений о социальной справедливости к XII веку акцент почитания смещается с культа грозного Бога-Отца и Христа-Пантократора , как властителей мира, на культ Христа-Искупителя.

Отечественное православие представляет собой своеобразное «издание» христианской религии. Оно было создано крестьянством и осуждено Церковью. Христианская религия, как утверждало духовенство , не могла проникнуть в глубь русской деревенской жизни и, приняв форму аграрно-бытовых верований, домашнее православие было источником и основой появления суеверных представлений, магии и своеобразных толкований. реальный мир.

Еще в XIX веке было отмечено, что христианские праздники отмечались в народе как кудесы — «грубые» и «грязные» обряды, получившие самое серьезное осуждение со стороны церкви. В начале 20 века говорили, что:

Русские люди ничего не понимают в своей религии... они смешивают Бога со святителем Николаем и готовы даже дать последнему преимущество... Догматы христианства им совершенно неизвестны

- Миссионерское обозрение, 1902, т. 1, с. II

По мнению некоторых исследователей, народные религиозные идеи следует понимать не как двоеверие — «наслаивание и параллельное существование старого и нового», не как случайное образование, состоящее из собственно языческого культурного слоя и позднейших церковных наложений, — а как «народный монотеизм», целостное мировоззрение, не распадающееся на язычество и христианство, а образующее целостную, хотя и подвижную, а в ряде случаев и несколько противоречивую систему.

В СССР вопрос о повседневном православии как функционирующей системе и как социокультурном и общественно-историческом явлении оставался недостаточно изученным.

Этнография

Сожжение соломенного чучела Марзанны в Масленицы праздник в Белгороде.

Этнография Украины конца девятнадцатого века зафиксировала «тщательный синтез языческих и христианских элементов» в славянской народной религии, систему, которую часто называют «двойной верой» ( по-русски : двоеверие , по-украински : двувиря ). По мнению Бернштама, двоеверие и по сей день используется в научных трудах для определения славянской народной религии, которая, по мнению некоторых ученых, сохранила большую часть дохристианской славянской религии, «плохо и прозрачно» прикрытой христианством, которое может быть легко «убраны», чтобы выявить более или менее «чистые» образцы первоначальной веры. После распада Советского Союза возникла новая волна научных дискуссий по вопросам славянской народной религии и двоеверия . А. Е. Мусин, академик и дьякон Русской Православной Церкви, совсем недавно, в 1991 году, опубликовал статью о «проблеме двоеверия». В этой статье он разделяет ученых на тех, кто утверждает, что русское православие адаптировалось к укоренившейся местной вере, продолжая советская идея «непобедимого язычества» и те, кто говорит, что русское православие — это откровенно синкретическая религия. Бернштам бросает вызов дуалистическим представлениям о двоеверии и предлагает интерпретировать более широкую славянскую религиозность как многоверный («многоверный») континуум, в котором более высокий слой православного чиновничества чередуется с различными «старовериями» среди различных слоев населения.

По мнению Иваница, главной заботой славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого веков было плодородие, умилостивляемое обрядами, прославляющими смерть и воскресение. Исследователи славянской религии, сосредоточившие свое внимание на народной религии девятнадцатого века, часто допускали такие ошибки, как интерпретация Рода и Рожаниц как фигур просто родового культа; однако в средневековых документах Род приравнивается к древнеегипетскому богу Осирису , представляя более широкую концепцию естественной генеративности. Вера в святость Мат Сыры Земли («Сырой Матери-Земли») — еще одна черта, сохранившаяся в современной славянской народной религии; вплоть до ХХ века русские крестьяне практиковали разнообразные посвященные ей обряды и исповедовались перед ней в своих грехах в отсутствие священника. Иваниц также сообщает, что в районе Владимира старики практиковали ритуал, прося перед смертью прощения у Земли. Ряд ученых объясняли особую преданность русских Богородице , «Богородице», этому еще мощному дохристианскому субстрату поклонения великой богине-матери .

Иваниц объясняет стойкость синтетической славянской народной религии исключительным качеством славян и России в частности по сравнению с другими европейскими странами; «Российский случай является крайним», — говорит она, потому что Россия — особенно обширная сельская Россия — не пережила ни интеллектуальных потрясений Возрождения , ни Реформации , ни эпохи Просвещения , которые сильно ослабили народную духовность в остальной Европе. .

Славянские народные религиозные праздники и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, период Рождества отмечен обрядами Колиада , характеризующимися элементом огня, шествиями и ритуальной драмой, а также подношениями еды и питья предкам. Для весенних и летних обрядов характерны огненные и водные образы, вращающиеся вокруг фигур богов Ярило , Купалы и Марзанны . Смена сезонных духов отмечается посредством взаимодействия изображений этих духов и элементов, символизирующих наступающее время года, например, сжиганием, утоплением или помещением изображений в воду, а также «скатыванием горящих колес соломы в реки». ."

Славянские культы святых

С распространением христианства на Руси прежние верования славян не исчезли бесследно. Взаимодействие языческой и христианской культур привело к трансформации образов христианских святых в массовой культуре. Они оказались «заменителями» языческих богов и некоторых дохристианских черт. передан им.

Народные представления славян о христианских святых и их житии порой сильно отличаются от их канонических изображений. В сказках и легендах некоторые из них иногда органично выполняют функцию добрых помощников, а другие даже играют роль вредителей по отношению к крестьянину. Особенно сильно это было в образах Богородицы , Николая Чудотворца , Илии Пророка , Георгия Победоносца , Власия , Флора и Лавра , Касиана , Параскевы Пятницы , святых Косьмы и Дамиана .

Богородица

Основные статьи: Богородица и Огнена Мария

Икона Божией Матери « Помощь в родах век.

Славяне воспринимали Богородицу как покровительницу женщин, женского труда и рожениц; защитник от бед, злых сил, несчастий и страданий; и небесный заступник, отзывчивый, милосердый и сострадательный. Поэтому о ней часто упоминают в апокрифических молитвах , заговорах , заклинаниях . Дева Мария — любимый персонаж народных легенд, часто имеющих книжный апокрифический источник.

Покровительство Богородицы роженицам обусловлено традиционным восприятием материнского начала в Ее образе, что подчеркивается этимологической связью Ее имени со словом «рождение». К Деве Марии обычно обращались с просьбой о помощи в трудных родах; в день Рождества Богородицы беременные молились о легком избавлении от родов. Деву Марию также воспринимали не только как Богородицу, но и как родную мать для всех людей. В этом смысле она соотносилась в крестьянском сознании с Матерью сырой земли. Это родство встречается и в традиционных представлениях о ругательстве: в народной среде считалось, что оно оскорбляет трех матерей человеческих — Богородицу, Матушку Землю и родную мать. У русских есть известная поговорка: когда ругаешься нецензурной бранью: «Богородица падает лицом в грязь».

Соединение культов Богородицы и Матери-сырой земли зафиксировано в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии. Здесь во время сильной засухи мужчины в отчаянии начали молотками молотками бить сухие комья земли на полях. В ответ женщины потребовали от них остановиться, заявив, что тем самым они избивают «Саму Матерь Пресвятой Богородицы». О связи Богородицы с земледелием свидетельствует время в некоторых местах в русских обрядах, связанных с торжественным началом сева на Благовещении . Чтобы был хороший урожай, в этот день освящали зерно для посева, в сосуд с зерном помещали икону Богородицы и произносили приговор:

Матерь Божья!
Архангел Гавриил!
Благослови нас, благослови нас, благослови нас,
Благослови нас своим урожаем.
Овес и рожь, ячмень и пшеница
И всякого рода домашний скот!

Николай Чудотворец

Основная статья: Святой Николай

Деревянная скульптура Николая из запасников Вологодского музея.

Николай Чудотворец – один из самых почитаемых христианских святых у славян. В восточнославянской традиции культ Николая близок почитанию самого Бога (Христа).

По славянским народным поверьям Никола – «старший» среди святых. Он является частью Святой Троицы и даже может стать преемником Бога на престоле. Легенда из Белорусского Полесья гласит, что «Святой Микола не только старейший из всех святых, но он и старейший из них... Святый Микола — наследник Божий, когда Бог умрет, тогда св. Николай чудотворец будет будь богом, а не кем-то другим». Рассказы и народные предания свидетельствуют о том, как святой Николай стал «господином»: он так истово молился в церкви, что сама золотая корона упала ему на голову (укр. Карпатский).

У восточных и западных славян образ святителя Николая в некоторых своих функциях («начальник» рая, держащий ключи от рая, переносящий души в «мир тот», охраняющий воинов) может сочетаться с образом Архангела Михаила . У южных славян образ святого как истребителя змей и «волчьего пастыря» сходится с образом Георгия Победоносца .

Основные функции Николая (покровитель скота и диких животных, земледелие, пчеловодство, связь с загробным миром, соотнесение с реликвиями медвежьего культа), противопоставление «милосердного» Николая «грозному» Илье-пророку в фольклорных сказаниях. указывает, по мнению Бориса Успенского , на наличие следов культа языческого божества Велесы .

Илия пророк

Основные статьи: Илия и Уасилла (мифология)

Икона «Илия Громовой Пророк», 19 век.

В славянской народной традиции Илья-Вещий — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илия — « святой -громовержец ».

По славянским народным преданиям, основанным на книжной ( библейской , богомильской ) традиции, Илия был взят живым на небо. Легенды, окружающие Илию, включают:

• До 33 лет сидел Илия и был исцелен и наделен великой силой от Бога и святителя Николая Чудотворца (см. также: богатырь ), после чего был взят на небо (орел), (см. также: былинный рассказ о Илья Муромец ).
• Святой едет по небу на огненной (каменной) колеснице. По славянским верованиям, солнце — это колесо от колесницы Илии Пророка, запряженное огненными (белыми, крылатыми) конями (В.-слав.), или оно едет на белом коне (булгарское), вызывающее гром . Млечный Путь – это дорога, по которой едет пророк. Зимой Илья ездит на санях, так что грома нет (Орлов.).
• Власть Илии-громовержца так велика, что ее надо обуздывать: Бог положил на голову Илии камень в 40 дес. (Орлов.), и связал одну руку и одну ногу (Карпат.); Сестра Илии Огниена Мария скрыла от него день его праздника, а то бы он от радости побил молнией весь мир (серб.).
• У святого Илии только левая рука. Если бы у него были обе руки, он убил бы всех чертей на земле ( банатгеров ).
• Перед концом света Илия сойдет на землю и трижды обойдёт вокруг света, предупреждая о Страшном суде (Орлов.). Он придет на землю, чтобы умереть или принять мученическую смерть, обезглавив шкуру огромного вола, который пасется на семи горах и пьет семь рек воды; пролитая кровь пророка сожжет землю (Карпаты). По галицкому преданию, конец света наступит тогда, когда Илья «падёт с громами так сильно, что земля будет росипицы и спалици»; ср. русский духовный стих «На Страшном суде», в вариантах которого святой предстает исполнителем воли Божией, наказывающей грешный род человеческий.

Егорий Храбрый

Основная статья: Святой Георгий

Икона «Чудо святого Георгия Змея » из собрания И. Остроухова. 15 век, новгородская школа.

В народной культуре славян Георгия Победоносца называют Егорием Храбрым. Георгий — защитник скота, «волчий пастырь», «весной он отпирает землю и выпускает росу». У южных славян Гергиев (Юрьев) день — главная календарная граница первого полугодия, вместе с Митровданом делит год на два полугодия — «Дмитровское» и «Юрьевское». По мнению Татьяны Зуевой, образ Егория Храброго в народной традиции слился с языческим Дажьбогом .

В народном сознании сосуществуют два образа святого: один из них близок церковному культу святого Георгия — змееубийцы и христолюбивого воина, другой, совершенно отличный от первого, — культу скотовода и земледелец, хозяин земли, покровитель скота, открывающий весенние полевые работы. Так, в народных преданиях и религиозных стихах описаны подвиги святого воина Егория (Святого Георгия), выдержавшего пытки и обещания «царя Демианиша (Диоклетиана)» и поразившего «змея лютого, лютого огненного, "прославлены. Мотив победы святого Георгия известен в устной поэзии восточных и западных славян. У поляков есть Святой Ежи, борющийся с «Вавельским дымом» (змеем Краковского замка). В русском церковном стихе, также следуя иконографическому канону, Феодор Тирон (см. Повесть о подвигах Феодора Тиринина ) упоминается как змееборец, которого восточные и южнославянские традиции представляют также всадником и защитником скота.

Другой народный образ святого связан с началом весны, земледелия и скотоводства, с первым перегоном скота, который у восточных и части южных славян, а также в восточной Польше часто происходит в Юрьев день. . В русских (Костромских, Тверских) окружающих Юрьевских песнях речь идет о преподобном Егории и преподобном Макарии :

Егориус, ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спасешь наш скот.
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светом месяца,
Под красным солнцем,
От хищного волка,
От лютого медведя,
От зверя лукавого.

У хорватов и словенцев важную фигуру в округлении дворов имеют георгиевские песни Зеленый Юрий — мальчик, покрытый с головы до ног зелеными ветвями, олицетворяющий святого Георгия (ср. езда по кустам ). В тех же хорватских песнях в Юрьев день иногда встречается мотив змеиного боя и похищения змеей девушки. Словенцы в Помурье раньше вели «Зеленый Юрий» или «Весник» (Зеленый Юрий, Весник, от словенского диалекта vésna «весна») и пели.

Оригинал Мы ведем Зеленый Юрье, Масло и яйца, пожалуйста Мы гонимся за ёжиком, Мы тратим молодость! .

Перевод . Зелёный Юрий драйв, Масло и яйца мы просим, Бабу Ягу мы прогоняем, Распространяйте весну!

Мотив подковывания коня и обхода полей характерен для болгарских и восточно-сербских Юрийских песен: «Свети Георгий коне кове се из сребро и из злато...» (Святой Георгий подковывает коня серебром и золотом... )

Оригинал Я собираюсь зажечь Георгия. Сутром в начале Герговдена От обиды ниви зелени, Зелень ниви, росни ливади. .

Перевод . Святой Георгий отправился в путь. Рано утром в Юрьев день Чтобы обойти зеленые поля, Зеленые поля, росистые луга. .

В Нижней Ангаре Егория Храброго почитали как покровителя лошадей; в его день с лошадьми не работали. В Пиринской Македонии ( Петриче ) считалось, что Святой Георгий был повелителем весеннего дождя и грома; вместе с пророком Илией он проехал на коне по небу, и от этого раздался гром. В деревнях близ Пловдива святого воспринимали как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду.

Блейз как бог скота

Смотрите также: Святой Власий и Велес (бог)

Власий Себастийский благословляет стадо коров. Фрагмент иконы XV века из Русского музея.

В славянской народной традиции святой Власий является покровителем скота. «смывание молока с коров» в конце зимы. Традиционные представления святого Власия восходят к образу славянского скотоводческого бога Волоса. Совмещению образов языческого божества и христианского святого в народном сознании, вероятно, способствовала звуковая близость их имен. На Руси при Крещении Руси церкви святого Власия часто воздвигались на местах языческого культа Волоса .

Согласно житию, во время гонений на христиан при римском императоре Лицинии святой Влазий скрывался в пустыне и жил на горе Аргеос в пещере, к которой кротко приближались дикие звери, подчиняясь во всем Влазию и получая от него благословения и исцеление от болезней. Мотив покровительства скоту отражен в иконографии Сен-Влеза. Иногда его изображали на белом коне в окружении лошадей, коров и овец или только крупного рогатого скота. В славянской народной традиции святого Власия называли «коровьим богом», а день его памяти — «коровьим праздником». В Новгороде на Власов день к его изображению приносили коровье масло. В День святого Власия («святой конь») белорусы устраивали особый обед и катались на молодых лошадях. По северноукраинским поверьям, Влазе «завидовал рогатому скоту. В Сибири отмечался праздник святого Власия как покровителя скота. В восточной Сербии (Буяк) день Влазе считался праздником волов и крупного рогатого скота ( серб. : говеђа слава , и волов в этот день не запрягали.

Если день Влеза совпадал с Масленицей , то говорили: «В день Влеза масло каюшом». (белорус.) – На Власа возьмут с собой ковш масла». а на Онисиме Безрогом «зима становится безрогой».

Параскева Пятница

Основная статья: Параскева Пятница

Икона Параскевы Пятница в окладе. Урал, около 1800 г.

Культ святой Параскевы Иконийской основан на олицетворении пятницы , известной по-русски как Пятница, как будничного дня. По мнению ряда исследователей, на Параскеву Пятницу были перенесены некоторые признаки и функции главного женского божества восточнославянского пантеона Мокоши : связь с женскими работами (прядением, шитьем и др.), замужеством и деторождением, земной влага. Ее также соотносили с Богородицей , Неделей и святой Анастасией .

Образ Параскевы Пятницы, по народным представлениям, заметно отличается от иконографического, где она изображена в виде женщины аскетического вида в красном омофоре . Народное воображение наделило ее демоническими чертами: высоким ростом, длинными и распущенными волосами, большой грудью, которую она закидывает за спину, и другими, что сближает ее с такими женскими мифологическими персонажами, как Доли , Смерть и Русалка .

Был зафиксирован обряд вождения Пятницы, зафиксированный в XVIII веке: «В Малороссии, в Стародубском полку, в праздник проводят через церковь простую женщину по имени Пятница, и во время церкви люди ее чествуют дарами и с надежда на какую-то выгоду». В рассказах Параскева Пятница прядет оставленную хозяйкой пряжу (аналог домовый , кимора , мар ), и наказывает женщину, которая осмелилась, несмотря на пятничный запрет, прясть, наматывать нитки и шить. Она запутывает нити и может освежевать провинившуюся женщину, лишить ее зрения, превратить в лягушку или бросить в окно сорок веретен с приказанием напрягать их до утра и т. д.

По поверьям, Параскева Пятница контролирует соблюдение и других пятничных запретов (стирка белья, отбеливание полотен, расчесывание волос и т. д.).

По украинским поверьям, пятничные гулянья протыкают иголками и веретенами нерадивых хозяев, не почтивших святую и ее дни. До XIX века на Украине сохранялся обычай «ведущей пятницы» — женщины с распущенными волосами.

В быличках и духовных стихах Параскева Пятница жалуется, что ей не делают чести не соблюдать запрет в пятницу — ее колют веретенами, прядут волосы, забивают глаза Костракостре . По поверьям, Параскева Пятница изображается на иконах с торчащими из груди спицами или веретенами (ср. изображения Иконы Семисильной , Умягчение злых сердец ).

Saint Nedelya, personification of Sunday

Further information: Saint Nedelya

В славянских народных представлениях Святая Неделя — олицетворение дня недели, воскресенья . Она связана со святой Анастасией (в Болгарии также со святой Кириакией) . ). Запреты на различные виды работ связаны с почитанием святой Недели (ср. происхождение славянской недели от не делать ).

Белорусы Гродненской губернии верили, что день отдыха нядель был дан народу после того, как человек однажды спрятал святую неделю от преследовавших ее собак; до этого были только будни. Волынские украинцы рассказывали, что Бог дал святой Неделе целый день, но велел ей самой следить за тем, чтобы люди в этот день не работали. По хорватским поверьям, у Святой Недели нет рук, поэтому работать в этот день особенно грешно.

Святая Неделя приходит к тем, кто нарушает запрет на труд в воскресенье (прясть, ткать, топтать лен, копать землю, ходить в лес, работать в поле и т. д.). Святая Неделя в белорусской традиции предстает как женщина или девушка в белой, золотой или серебряной одежде, с израненным телом. Она жалуется, что ее тыкают веретенами, плетут волосы (указывая на рваную косу, по версии украинцев), рубят, стригут и т. д. В украинской легенде мужчина встречает на дороге молодую женщину, которая признается, что она — Неделя, которую люди «пилили, варили, жарили, ошпаривали, резали, ели» ( Чигиринский уезд ). В западно-белорусском предании святая Неделя предстает в паре с нарядной и красивой «[еврейской Недзелькой]» (то есть почитаемой евреями субботой) и жалуется, что евреи почитают свою «неделю» и что «вы все делаете неделю, тогда мое тело было чисто паабрава».

Почитание святой Недели тесно связано с почитанием других персонифицированных дней недели, среды и пятницы, которые в народных верованиях связаны родственными узами. Сербы считают Параскеву Пятницу матерью или сестрой Святой Недели (ср. последовательные дни Параскевы Пятницы – 28.X/10.XI и Св. Анастасии – 29.X/11.XI). По мнению гуцулов, «Неделя – Богородица» (Богородица просила защиты во все дни недели, согласованной недели, т. е. воскресенья; ср. общеславянские представления о Богородице, Святой Параскева Пятница, святая Анастасия как покровительницы женщин и женского труда и подобные запреты, связанные с Богородичными праздниками, пятницей и воскресеньем).

Апостолы Петр и Павел

В славянской традиции Петр и Павел — парные персонажи (ср. святые Косма и Дамиан , Флор и Лавр ), которые часто могут выступать в одном образе: Петр-Павел, Петр-Пауло, Петропавлава . Болгары считали их братьями, иногда даже близнецами, у которых была сестра Святая Елена или Святая Мария ( Огонь ). Питер — младший брат и добрее. Он позволяет фермерам работать в праздник. Пол — старший. Он грозен и сурово наказывает нарушителей праздничных обычаев, посылая с неба громы и молнии, сжигая снопы. По сербскому преданию, «разделение вер на православную и католическую произошло после ссоры апостолов: Петр объявил себя православным (сербом), а Павел заявил, что он католик ( Шокчи ). В представлении славян Петр и Павел занимают особое место, выступая хранителями ключей от рая (ср. белорусское название созвездия Лебедь – белорусское : Пятровая палка , которая также воспринимается как ключ от рая. Болгары также считали святого Петра хранителем рая). тот Эдемский сад , охраняющий золотое райское дерево, вокруг которого летают души умерших детей в виде мух и пчел.

В традиционном мировоззрении русского народа апостол Петр входил в число самых почитаемых святых. В сказках и быличках он выступает под именем царя-апостола.

существовало поверье У гуцулов , что святой Петр круглый год хранил ключи от земли, и только весной святой Георгий Победоносец забрал их у него. В Петров день ключи возвращаются Петру, а затем осень приходит.

В Сербии апостола Петра изображали «скачающим на златорогом олене по небесному полю над прорастающими земными полями».

Об иконах и обрядах

Советский искусствовед Михаил Алпатов считал, что среди древнерусских икон можно выделить те, которые отражали народные идеалы и что народное представление о святых особенно ярко проявляется в иконах, изображающих покровителей скота (Георгия, Власия, Флор, Лавра) и в иконах Илия Пророк, своего рода «преемник» бога грома и молний Перуна . Кроме того, он признал, что некоторые древнерусские иконы отражают народные двойственные верования, в том числе культ Матери Сырой Земли .

По мнению доктора исторических наук Любови Емелях , этот культ матери-земли, покровительницы сельскохозяйственных культур, существовавший когда-то у славян, отражает икону Покорителя хлеба написанную в конце XIX века.

Никита Толстой рассматривает обряды вознесения и опоясывания храма, обряды призывания дождя, обряды, связанные с защитой от грома и града, и некоторые другие как симбиоз христианских и дохристианских обычаев.

Народные молитвы

К народным христианским молитвам относятся канонические молитвы, распространенные в массовой культуре, фрагменты богослужебных церковных служб, наделенные в народных кругах апотропной функцией (т. е. имеющие неканоническое применение), и собственно неканонические молитвы. Функционирование и закрепление народных молитв в традиции как апотропеев (обереговых обрядов) во многом определяется не их собственной семантикой, а их высоким сакральным статусом. Сами эти тексты не обладают апотропной семантикой, а их использование в качестве оберегов определяется их способностью, как считается, предотвращать потенциальную опасность. Основная часть корпуса таких текстов имеет книжное происхождение и проникла в народную традицию с принятием христианства , меньшая часть — аутентичные тексты.

В отличие от Требников (содержащих, в частности, канонические молитвы), где каждая молитва имеет строго определенное употребление, в массовой культуре канонические христианские молитвы обычно не имеют такой фиксации, а используются как универсальные апотрофы на все случаи жизни. Основная причина этого в том, что круг канонических молитв, известных в традиционной культуре, чрезвычайно узок. К ним относятся такие народные молитвы, содержащие апотропную семантику, как «Да восстанет Бог, и опустошатся враги Его...» (в восточнославянской народной традиции обычно именуемой «Воскресной молитвой») и 90-й псалом «Живы в помощь». ..» (обычно переводится в народной этимологии как «Живые помощники»), а также « Отче наш » и «Мария Дева, радуйся...» (в католической традиции «Здровяс, Мария...»). Молитва Господня является всеобщим апофеозом, что объясняется ее уникальным статусом единственной «недобродетельной» молитвы, то есть данной людям самим Богом, Христом. В то же время эта молитва является декларацией принадлежности человека к христианскому миру и пребывания его под покровительством небесных сил.

В качестве оберегов выполняют и фрагменты церковной службы, никак не связанные по смыслу с апотропной ситуацией, в которой они употребляются. Например, начало Литургии святителя Василия Великого «Радуйся Ты, Благодатная, всякая тварь, ангельское собрание и род человеческий…» может быть прочитано мастером во время перегона коровы на пастбище.

Апокрифические молитвы (в «Индексе отвергнутых книг » — «ложные молитвы») — это молитвы, созданные по образцу церковных, но содержащие большое количество вставок из народных верований, заклинаний, заклинаний, а в некоторых случаях переработок или выдержек из апокрифов. Апокрифические молитвы и жития, приспособленные для «защитных» целей, встречаются в народной традиции гораздо чаще, чем канонические церковные тексты. Апокрифические молитвы представляют собой преимущественно тексты книжного происхождения. Некоторые их варианты могут сохранять жанровую форму молитвы, другие приобретают черты заговора . Их часто переписывали и использовали в качестве талисмана и амулета , которые носили с национальным крестом или хранили в доме.

Чаще всего встречаются молитвы-освящения от лихорадки . В тексте обычно упоминаются святители Сисиний и Лихорадка . Исключительной по распространенности является апокрифическая «Молитва о сне Девы Марии», содержащая рассказ Богоматери о мучениях Христа на кресте. Текст известен как в католической, так и в православной традиции в многочисленных вариациях. В восточнославянском фольклоре он доминирует и почитается наряду с Молитвой Господней и 90-м псалмом. Чаще всего его читали перед сном как общий апофеозный текст. Текст «Сна Богородицы» носили в Ладанке как оберег с . Среди текстов книжного происхождения как у православных, так и у католиков значительную долю составляют апокрифические молитвы, содержащие повествование о жизни и распятии Христа или других значимых событиях Священной истории . Рассказ о крестных муках Христа ради спасения человечества проецирует идею всеобщего спасения на конкретную ситуацию, поэтому считается, что в некоторых случаях отсылка к событиям из жизни Христа достаточно для спасения от опасности.

Значение

Церковь могла обратить язычников к почитанию христианского Бога и святых, но не смогла решить все насущные проблемы и подробно с христианской точки зрения объяснить, как устроен окружающий мир, из-за отсутствия достаточно развитой и обширной системы. система образования. Популярная религиозно-мифологическая система оставалась востребованной благодаря этиологической (объяснительной) функции мифа. Христианская религия разъяснила, во что следует верить, и установила систему поведения и ценностей в отношениях между людьми и с зарождающимся государством, а народные мифы и представления (прежде всего базовый слой, составляющий низшую мифологию ) отвечали на другие актуальные вопросы.

В наше время

В новое время произошел распад крестьянской среды, сохранившей «языческие пережитки» (народное христианство), в которой выполнялись важные функции. В новых условиях эти элементы культуры утратили свои функции и перестали быть необходимыми.

У восточных славян, помимо распада крестьянского уклада, прерыванию народно-христианской традиции способствовала коренная трансформация традиционного уклада, произошедшая в советский период российской истории. В ходе масштабных социальных, экономических и культурных преобразований в СССР (урбанизация, внутренняя миграция, развитие образования, антирелигиозная пропаганда и др.) народное православие быстро исчезло вместе с пережитками дохристианского периода. картина мира. Доступная советская система образования сформировала научную картину мира, не оставляющую места традиционным мифам, существовавшим ранее в виде различных суеверий, примет и подзаконных актов.

После распада Советского Союза при поддержке властей православие вернуло себе значимость в общественной жизни. В то время как православие сохранило свои нормы и традиции, которые можно актуализировать, народно-христианские верования и обрядовые практики практически полностью утрачены и забыты под влиянием атеистической пропаганды и политики ускоренной модернизации страны и не имеют шансов на возрождение. возрождение.

«Язычество», на распространение которого в современном обществе указывают некоторые православные авторы, является не дальнейшим развитием древних религиозных верований восточных славян, а следствием примитивизации массового сознания, разобщенности научной картины мир на отдельные элементы, уже не объединенные никакой философской идеей. К такому «язычеству» ортодоксальные авторы относят самые разные явления, несовместимые с канонами авраамических религий, — гороскопы и магические практики, уфологию, поклонение известным брендам и т. д. Эти верования и представления являются продуктом глобализации и не имеют никакой связи с местными традициями. народные поверья прошлого. Их отождествляют с таким явлением, как ицеизм , верой в нечто неопределенное.

В Украине наблюдается рост народной ортодоксальности в 2000-е годы.

См. также

• Народный католицизм
• Христианская интерпретация
• Христианская мифология
• Религия в Абхазии
• Русские менологии
• Календарь пятницы
• Нижняя мифология
• Четверговая соль
• Святая Деметра – греческая богиня урожая, зерна и сельского хозяйства. Страницы с краткими описаниями целей перенаправления.
• Курбания - христианизированные жертвоприношения животных в некоторых частях Греции.

Ссылки

Библиография

• Крейсер, Георг Фридрих ; Моне, Франц Иосиф (1822). История язычества в Северной Европе . Символизм и мифология древних народов (на немецком языке). Том 1. Георг Олмс Верлаг. ISBN  978-3-487-40274-1 .
• Бернштам, Т.А. (1992). «Русская народная культура и народная религия». В Бальцере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. стр. 34–47. ISBN  978-1-56324-039-3 .
• Дында, Иржи (2014). «Трехглавый на распутье: сравнительное исследование славянского бога Триглава» . Студия Мифологика Славика . 17 . Институт словенской этнологии: 57–82. дои : 10.3986/sms.v17i0.1495 . ISSN   1408-6271 .
• Фроянов И. Я.; Дворниченко А. Ю.; Кривошеев, Ю. В. (1992). «Внедрение христианства на Руси и языческие традиции». В Бальцере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. стр. 3–15. ISBN  978-1-56324-039-3 .
• Гаспарини, Эвел (2013). «Славянская религия» . Британская энциклопедия .
• Гануш, Игнац Ян (1842). Наука о славянском мифе в самом широком смысле, включая древнепрусско-литовский миф. Редактируется по источникам, в том числе по литературе славяно-прусско-литовской археологии и мифологии (на немецком языке). Дж. Милликовский.
• Ивахив, Адриан (2005). «Возрождение украинской родной веры». В Майкле Ф. Стрмиске (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. стр. 209–239. ISBN  978-1-85109-608-4 .
• Иваниц, Линда Дж. (1989). Русское народное поверье . Я Шарп . ISBN  978-0-7656-3088-9 .
• Петтаццони, Рафаэле (1967). «Западнославянское язычество». Очерки истории религий . Архив Брилла.
• Якобсон, Роман (1985). Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-085546-3 .
• Рок, Стелла (2007). Популярная религия в России: «двойная вера» и создание академического мифа . Рутледж. ISBN  978-1-134-36978-2 .
• Велецкая, Н. Н. (1992). «Формы трансформации языческой символики в старообрядческой традиции». В Бальцере Марджори Мандельштам и Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. стр. 48–60. ISBN  978-1-56324-039-3 .
• Власов, В.Г. (1992). «Христианизация русских крестьян». В Бальцере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. стр. 16–33. ISBN  978-1-56324-039-3 .
• Belova (2004). Slavi︠a︡nskie drevnosti : ėtnolingvisticheskiĭ slovarʹ v pi︠a︡ti tomakh . Nikita Tolstoĭ, T. A. Agapkina, S. M. Tolstai︠a︡, Никита Толстой, Т. А. Агапкина, С. М. Толстая, Institut slavi︠a︡novedenii︠a︡ i balkanistiki, Институт славяноведения и балканистики. Moskva: Mezhdunarodnye otnoshenii︠a︡. ISBN  5-7133-0703-4 . OCLC   32988664 .
• Тульцева (1978). СОВЕТСКАЯ ЭТНОГРАФИЯ (PDF) .
• Belova (1999). Slavi︠a︡nskie drevnosti : ėtnolingvisticheskiĭ slovarʹ v pi︠a︡ti tomakh . Nikita Tolstoĭ, T. A. Agapkina, S. M. Tolstai︠a︡, Никита Толстой, Т. А. Агапкина, С. М. Толстая, Institut slavi︠a︡novedenii︠a︡ i balkanistiki, Институт славяноведения и балканистики. Moskva: Mezhdunarodnye otnoshenii︠a︡. ISBN  5-7133-0703-4 . OCLC   32988664 .
• Tolstoy (2003). "Щепанская Т. Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX–XX вв" . Archived from the original on 2016-05-01 . Retrieved 2023-03-29 .
• Гордиенко (1986). " "Крещение Руси" " [Крещение Руси] (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2014 г. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
• Levin (2004). "Двоеверие и народная религия в истории России" . Archived from the original on 2013-08-16. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
• Beskov (2015). "Реминисценции восточнославянского язычества в современной Российской культуре (статья первая) \" . Colloquium Heptaplomeres (2): 6–18.

Дальнейшее чтение

• Мирко Благоевич; Драган Тодорович (2011). Православие с эмпирической точки зрения . ИФДТ. стр. 127–. ISBN  978-86-82417-29-3 .
• Православные парадоксы: неоднородности и сложности в современном русском православии . БРИЛЛ. 2014. С. 81–. ISBN  978-90-04-26955-2 .
• Марджори Мандельштам Бальцер; Рональд Радзай (2016). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право: Религия, гендер и обычное право . Тейлор и Фрэнсис. стр. 13–. ISBN  978-1-315-28843-7 .
• Тодорович, Ивица (2006). «Христианское и дохристианское измерение ритуального шествия» [Христианское и дохристианское измерение ритуального шествия]. Гласник Этнографского института (54): 271–287. дои : 10.2298/GEI0654271T . hdl : 21.15107/rcub_dais_8826 .
• Тодорович, Ивица (2010). «Снова о традиции: Стратегическая концепция современных исследований традиционной сербской духовной культуры: Краткий обзор» [Снова о традиции: Стратегическая концепция современных исследований традиционной сербской духовной культуры: Краткий обзор]. Гласник Этнографского института . 58 : 201–215. дои : 10.2298/GEI1001201T .
• Кононенко Н., 2006. Народное православие: Народная религия в современной Украине.
• Старк Л., 2016. Крестьяне; Паломники; и «Священные обещания: ритуал и сверхъестественное в православной карельской народной религии» (стр. 229). Финское литературное общество/SKS.
• Радисавлевич-Чипаризович, Д., 2011. Паломничество в эмпирической перспективе: отношение паломников к церковной и народной религиозности и суевериям в Сербии. Православие с эмпирической точки зрения (М. Благоевич, Д. Тодорович, ред.), Ниш: Югославская ассоциация научных исследований религии, стр. 127–137.
• Филипович, М.С., 1954. Народная религия среди православного населения Восточной Югославии. Гарвардские славистики, 2, стр. 359–374.
• Жганец В., 1956. Фольклорные элементы в югославском православном и римско-католическом литургическом песнопении. Журнал Международного совета народной музыки, 8, стр. 19–22.
• Щепанская, Т. Б. (2003). Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX-XX вв [ The culture of the road in the Russian mythological and ritual tradition of the 19th-20th centuries ]. Традиционная духовная культура славян. Современные исследования (in Russian). Индрик. ISBN  5-85759-176-7 . Архивировано из оригинала 1 мая 2016 г.
• Толстой, Н.И. (2003). Очерки славянского язычества . Традиционная духовная культура славян. Современные исследования. Индрик. ISBN  5-85759-236-4 .