Народная религия Северо-Восточного Китая
| Часть серии о |
| Китайская народная религия |
|---|
 |
Народная религия Северо-Восточного Китая [примечание 1] является разновидностью китайской народной религии северо -восточного Китая , характеризующейся характерными культами, возникшими в Хэбэе и Шаньдуне , пересаженными и адаптированными ханьскими китайскими поселенцами Ляонина , Цзилиня и Хэйлунцзяна (трех провинций, составляющих Северо-Восточный Китай ) со времен династии Цин . [2] Для него характерна терминология, божества и практики, которые отличаются от таковых в народной религии центрального и южного Китая. Многие из этих моделей происходят от взаимодействия ханьской религии с маньчжурским шаманизмом . [3]
Выдающееся место отводится поклонению зооморфным божествам , имеющим « тотемическое » значение. [4] [3] В этом регионе термины шэнь 神 («бог») и сянь 仙 («бессмертное существо») являются синонимами. Фигурки ритуалистов или шаманов [примечание 2] выполняют различные ритуальные функции для групп верующих и местных общин, в том числе чумусянь ( 出馬仙 «верховая езда за бессмертными»), [5] танцы, целительство , экзорцизм , гадание и общение с предками . [6]
История [ править ]
Формирование народной религии и шаманизма северо-восточного Китая можно проследить до династии Цин (1644-1911), когда большое количество ханьских китайцев поселилось на северо-востоке Китая, смешавшись с маньчжурами . [7] Как в период Цин, так и в более поздней Китайской Республике (1912-1949) и последующей Народной Республике поклонение зооморфным божествам и практика чумаксиана имели плохие отношения с правительствами. [8] которые считали это «феодальным суеверием» (феодальное суеверие fēngjiàn míxìn ). [9] и запрещен различными указами. [10]
Популярное поклонение животным богам начало возрождаться в 1980-х годах, и вскоре и чумаксианская практика. возродилась [11] В 2010-е годы предпринимались попытки защитить чумахиан в рамках политики «нематериального культурного наследия». [12]
Японская наука синтоизма сходство и
Изучение народной религии северо-восточного Китая во многом обязано научным исследованиям, которые японцы вели по этому вопросу в период Маньчжоу-Го (1932–1945), которые они основали после оккупации Маньчжурии . [13] В отличие от оккупированной Японией Кореи и оккупированного Тайваня , Маньчжурия была задумана как автономная нация, не для ассимиляции с Японией , а, скорее, для создания модели по образцу социальной и религиозной структуры последней, сохраняющей независимую идентичность. [14]
Омати Токудзо (1909–1970), ученик Янагита Кунио (основателя академической этнографии в Японии), в годы войны проводил полевые исследования местной религии в Маньчжурии. [15] Позже он возглавил Общество изучения маньчжурских обычаев, проведя впечатляющее исследование местной религии в Маньчжурии и Северном Китае. [16] Омати определил сельскую деревню, в каждой из которой есть святилище Тудишен , как фундаментальную единицу местной религии северо-восточного Китая и религиозного характера китайской расы хань . [17] Он также изучает местное китайское поклонение богине, а также большое сходство и интеграцию ханьцев и маньчжур. [18] Омати, похоже, не поддерживал учреждение синтоистских святилищ в маньчжурских деревнях, которые в Корее и Тайване предназначались для духовной трансформации местных жителей в японских граждан путем их интеграции в синтоистские сообщества. [19]
Другой ученый, Токунага Такеши, стремился продемонстрировать духовное единство Японии, Маньчжурии и Китая, подчеркивая сходство древних религиозных структур трех народов: [20]
Древние японские святыни имеют форму каннаби (известную как стиль горы Фудзи ). Их много и в Маньчжурии... [Артефакты] возникли из той же аграрной культуры и философии, что и японский синтоизм ( каннагара-но мити )... Современные [китайские] храмы матрон также имеют эти элементы. Следовательно, поскольку храмы были построены позже, считается, что поклонение матроне было привито к этому более раннему образцу веры. [21]
Другие ученые изучали сходство местного и японского шаманизма. [20] Маньчжоу -го в целом пропагандировали духовное возрождение, ориентированное на расовую принадлежность, что является этнической религией для каждой из рас, населяющих Маньчжурию. [22] Например, согласно предположениям Огасавары Сёдзо о том, что монголам «нужна (нужна) новая религия, особенно новый бог», они пропагандировали поклонение Чингисхану , которое продолжается и сегодня в северном Китае. Синтоистский храм Калгана (ныне Чжанцзякоу , Хэбэй ) включал в себя поклонение Чингисхану и был открыт для местных монголов. [23]
Характеристики [ править ]
Божества [ править ]
Помимо обычных китайских божеств, таких как Гуанди ( 关帝 « Господь Гуань », Бог-маршал верности и справедливости), [24] жители северного Китая и Маньчжурии также имеют характерных зооморфных божеств . [25] и поклонение группам богинь популярно . Боги посвящены в иерархии, образец, унаследованный от китайской конфуцианской системы преемственности. [25] Лисие божества занимают очень важное положение, [26] с очевидными параллелями в японском культе Инари Оками . [27] Обычно во главе пантеона ставят «Великого повелителя трёх лисиц» ( 胡三太爷 Хусан Тайе ) и «Великую госпожу трёх лисиц» ( 胡三太奶 Хусан Тайнуи ). [28]
Пять Великих Бессмертных ( 五大仙 Wǔdàxiān ) — божества, воспроизводящие космологические структуры обычного китайского богословия . Культ обычно включает в себя: 1) Хусянь ( 狐仙;胡仙 «Бессмертный лис») или Хушен ( 狐神 «Лисий бог»), самое важное божество на северо-востоке Китая; [29] 2) Хуансянь ( 黃仙 буквально «Желтый Бессмертный»), Бог-ласка, занимающий положение Желтого Божества китайского богословия; 3) Шесянь ( 蛇仙 буквально «Змея Бессмертный»), также называемый Лисянь ( 柳仙 «Бессмертный Лю») или Мунсян ( 蟒仙 «Питон (или Удав) Бессмертный»), который может представлять Бога-Дракона , Фуси и Нюва ; 4) Байсянь ( 白仙 «Белый Бессмертный») — Бог-Еж; и 5) Хэйсянь ( 黑仙 «Черный Бессмертный»), который может быть Уясянь ( 乌鸦仙 «Бессмертный Ворон») или Хуэсян ( 灰仙 «Бессмертная Крыса»).
Хотя Бог-Лиса и Бог-Ласка всегда остаются двумя выдающимися членами культа зооморфных божеств, другие позиции различаются в некоторых регионах, включая Богов-Тигра, Волка, Зайца и Богов-Черепах. [30] В других местах поклоняются богам Леопарда, Крота, Жабы и Кролика. [3] В некоторых округах Хэбэя их количество сокращено до четырех ( 四大仙 Sìdàxiān ), включая Лису, Ласку, Ежа и Змеиных Богов. [30]
Распространенные китайские божества связаны с культом зооморфных богов. Например, Хуан Дасянь ( 黄大仙 «Великий Желтый Бессмертный») популярен на севере и северо-востоке Китая, он полностью отличается от Вонг Тай Сина и не имеет никакого отношения к даосизму , как в юго-восточном Китае. [31] божество скорее идентифицируется как Бог Ласки.
Местная терминология определяет богов-животных как средний путь между богами шанфан шэньсянь ( 上房神仙 «вечные боги») большого космоса , важными в даосизме, которым только поклоняются и которые не овладевают шаманами; и иньсянь ( 陰仙 «боги подземного мира»), умершие существа, ставшие богами посредством самосовершенствования ( предки и прародители ). [32] В северо-восточном даосизме, помимо богов-лисиц, пантеон возглавляет богиня «Черная Мать» ( 黑媽媽 Hēi māmā ).
Шаманизм [ править ]
Северо-восточные шаманы считают себя «учениками» ( dìzϐ 弟子 ) богов, а не просто каналами связи между богами и человеческим миром. [6] Другое имя, используемое для обозначения этих мастеров ритуалов, - сянгтоу ( 香頭 «головки благовоний»). [33] Их практику обычно называют чумаксиан ( 出马仙 ), что означает «боги, которые действуют» или, более буквально, «скакующиеся за бессмертными», определение, которое подразумевает, что боги и их ученики действуют как единое целое, и в своих действиях они действуют как единое целое. , форму и содержание они выражают вместе. [9]
Есть два типа одержимости, которые северо-восточные шаманы испытывают с точки зрения сознания: цюаньмэн ( 全蒙 «полное бессознательное состояние», при котором ученик не осознает, что происходит и что говорит бог) и банмэн ( 半蒙 » полубессознательное состояние). ", в котором ученик осознает, что происходит во время одержимости). [34]
Они также практикуют общение с предками посредством экстатического опыта, называемого гуйин ( 过阴 «переход в подземный мир»). [35] Это часть практик как чумахианских , так и связанных с ними общинных обрядов более широкой китайской местной религии. [35]
Северо-Восточного Шаманизм Китая имеет сходство с южно-китайским медиумизмом ( цзитонг ), японскими синтоистскими практиками и различными другими шаманизмами в регионе ( тунгусский и маньчжурский шаманизм , монгольский шаманизм , корейский шаманизм , более широкий сибирский шаманизм ). [36] Исторически это результат встречи ханьской китайской и маньчжурской культур, особенно ханьского культа лисы. [37] [38] и маньчжурский «дикий ритуал» ( wuwate , китайский: yějì 野祭 ). [39]
Шаманы Северо-Восточного Китая - преимущественно женщины, как и шаманы шаманизма Северо-Восточной Азии, тогда как медиумы Южного Китая - почти исключительно мужчины. [36] Более того, в то время как северо-восточные шаманы обычно независимы от формальных религиозных институтов, южные специалисты-медиумы часто сотрудничают с даосскими священниками . [36] Еще одно отличие состоит в том, что, хотя южно-китайские медиумы могут приобрести свою роль посредством обучения и ими обладают в основном даосские и строго китайские Божества , северо-восточные шаманы «избираются» или «посвящены» самими богами (через мо , «болезнь»). [40] как и в других шаманских традициях, их богами являются тотемы животных. [41] Когда выбирается будущая ученица, она испытывает мо («болезнь»). [40]
Места поклонения и шаманские залы [ править ]
На северо-востоке Китая терминология религиозных мест и групп может следовать общей китайской модели , где мяо ( 庙 ) определяет любое «священное место», посвященное богу. Однако существует другая терминология, и храмы можно называть сяньтан ( 仙堂 «зал бессмертных»). [6] или Танцзы ( 堂子 ), последнее имя, унаследованное от храмов болонгзи ( китайский: jiājì 家祭 , «ритуал предков») маньчжурского шаманизма. [42] Шаманы также держат в своих домах «непосредственные залы» для поклонения ( lìtáng 立堂 ). [43]
Народные религиозные секты [ править ]
Поскольку китайский буддизм и профессиональный даосизм никогда не были хорошо развиты на северо-востоке Китая, религиозная жизнь региона находилась под сильным влиянием сетей народных спасательных сект и конфуцианских церквей , характеризующихся конгрегационалистской структурой и библейским ядром. [44] Во время японской оккупации их не изучали, но подчеркивали их роль морального катализатора для расы Хань. [45]
Игуандао . ( 一貫道 «Последовательный путь») имел сильное присутствие в этом районе [45] но особенно были Гуйидао ( 皈依道 «Путь возвращения к Единому») и Шанрендао ( 善人道 «Путь добродетельного человека», социальная организация которых была известна как Универсальная Церковь Пути и ее Добродетели). миллионы последователей только в Маньчжурии. [46] Шанрендао остается широко распространенным даже после маоистского периода и Культурной революции , а штаб-квартира Церкви Пути и ее Добродетели была восстановлена в Пекине в 2010-х годах. В последние десятилетия на северо-востоке Китая также наблюдался подъем Фалуньгун , который был основан в 1990-х годах в Цзилине .
В период Маньчжоу -Го многие японские новые религии или независимые синтоистские секты занимались прозелитизмом в Маньчжурии, основав сотни общин. Большинство миссий принадлежало учению Омото , учению Тэнри и учению Конко синтоизма. [47] Учение Омото является почти японским эквивалентом учения Гуйидао, поскольку обе религии имеют общие корни и историю.
См. также [ править ]
- Китайское древнее поклонение
- Китайский буддизм
- Китайская народная религия
- Китайские спасительные религии
- маньчжурский шаманизм
- Концепции китайского духовного мира
- Шэнь (китайская религия)
- синтоизм
- даосизм
Примечания [ править ]
- ^ Общее описание на китайском языке : Северо-восточная народная религия Дунбэй минцзян цзунгцзяо или Северо-восточная народная религия Дунбэй минцзян синьйонг .
- ^ Шаманов называют по-разному:
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ Эллиотт (2001) , с. 239.
- ^ Дэн (2014) , с. 19.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Лю (2007) .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэн (2014) , с. 1.
- ^ Дэн (2014) , с. 17.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дэн (2014) , с. 2.
- ^ Дэн (2014) , с. 45.
- ^ Дэн (2014) , стр. 45–46.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэн (2014) , с. 3.
- ^ Дэн (2014) , стр. 46–49.
- ^ Дэн (2014) , стр. 50–51.
- ^ Дэн (2014) , с. 52.
- ^ Дюбуа (2006) , с. 53.
- ^ Дюбуа (2006) , стр. 56–57.
- ^ Дюбуа (2006) , с. 59.
- ^ Дюбуа (2006) , с. 61.
- ^ Дюбуа (2006) , стр. 62–63.
- ^ Дюбуа (2006) , стр. 63–64.
- ^ Дюбуа (2006) , с. 64.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дюбуа (2006) , с. 65.
- ^ Окумура, Ёсинобу (1940), Маншу нянян ко [ Исследование храмов Няннян в Маньчжурии ], Синкё (Чанчунь), стр. 242–245.
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) . - ^ Дюбуа (2006) , с. 68.
- ^ Дюбуа (2006) , с. 69.
- ^ Канг (2006) , с. 49.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэн (2014) , с. 22.
- ^ Дэн (2014) , с. 21.
- ^ Канг (2006) , стр. 199–200.
- ^ Дэн (2014) , с. 75.
- ^ Канг (2006) , стр. 45–50.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Канг (2006) , с. 48.
- ^ Ван (2013) .
- ^ Дэн (2014) , с. 29.
- ^ Это (2011) .
- ^ Дэн (2014) , с. 32.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэн (2014) , с. 8.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дэн (2014) , с. 13.
- ^ Канг (2006) .
- ^ Хантингтон (2013) .
- ^ Дэн (2014) , стр. 13–18.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэн (2014) , с. 23.
- ^ Дэн (2014) , с. 14.
- ^ Дэн (2014) , с. 20.
- ^ Дэн (2014) , с. 27.
- ^ Дюбуа (2006) , с. 70.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дюбуа (2006) , с. 72.
- ^ Собственный (2008) . § 23: «...только в Маньчжоу-Го даодэхуэй восемь миллионов (четверть всего населения) в 1936-1937 годах».
- ^ Сталкер, Нэнси К. (2008). Мотив пророка: Дегути Онисабуро, Оомото и возникновение новых религий в императорской Японии . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0824832261 . п. 164.
Источники [ править ]
- Дэн, Клэр Цюцзюй (2014). Боги, принимающие меры: шаманизм духов животных в Ляонине, Китай (магистр восточноазиатских исследований). Монреаль: Университет Макгилла, факультет восточноазиатских исследований. Архивировано из оригинала 16 января 2018 года.
- Дюбуа, Томас Дэвид (2005). Священная деревня: социальные изменения и религиозная жизнь в сельской местности Северного Китая (PDF) . Издательство Гавайского университета. ISBN 0824828372 .
- Дюбуа, Томас Дэвид (2006). «Местная религия и имперское воображение: развитие японской этнографии в оккупированной Маньчжурии» . Американский исторический обзор . 111 (1). Издательство Оксфордского университета: 52–74. дои : 10.1086/ahr.111.1.52 .
- Эллиотт, Марк К. (2001). Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднеимперском Китае . Коллекция «Религиоведение в современном Китае». Том. 1. Издательство Стэнфордского университета. ISBN 0804746842 .
- Хантингтон, Рания (2003). Чужой вид: лисы и повествование позднего императорского Китая . Азиатский центр Гарвардского университета. ISBN 0674010949 .
- Кан, Сяофэй (2006). Культ Лисы: власть, пол и народная религия в позднем имперском и современном Китае . Издательство Колумбийского университета. ISBN 0231508220 .
- Ли, Вэйцзу (2011), четыре ворот [ Четыре великих ворот ], Издательство Пекинского университета .
- Лю, Чжэнгай (2007). Антропологические исследования веры в бессмертие Земли на северо-востоке Китая [Антропологическое исследование диксианской веры в Северо-Восточном Китае]. Журнал Университета национальностей Гуанси (издание по философии и общественным наукам) . 29 : 15–20.
- Оунби, Дэвид (октябрь – декабрь 2008 г.). «Секта и секуляризм в прочтении современного китайского религиозного опыта» . Библиографический бюллетень, Архивы социальных наук религий (144). Издания EHESS. дои : 10.4000/assr.17633 .
- Ван, Сюэ (2013). Антропологические исследования верований Хуансян в сельских районах Северо-Восточного Китая. [ Антропологическое исследование верований Хуансян в Северо-Восточном Китае ] (Диссертация). Цзилиньский университет.
