Религиозное размежевание

Религиозное размежевание – это выход из веры , религиозной группы или общины. Во многих отношениях это противоположность религиозному обращению . Для этого процесса используются несколько других терминов, хотя каждый из этих терминов может иметь несколько разные значения и коннотации. ^[1]

Для описания отстранения исследователи используют множество часто уничижительных терминов, в том числе ^[2] отступничество , отступничество ^[3] и разъединение. ^[4] Это контрастирует с отлучением от церкви , которое представляет собой выход из религиозной организации, налагаемый на члена в качестве наказания , а не умышленно предпринятый им.

Если религиозная принадлежность была важной частью социальной жизни и идентичности вышедшего из дома, то уход может стать мучительным опытом, и некоторые религиозные группы усугубляют этот процесс враждебной реакцией и избеганием . ^[5]^: 91 Некоторые люди, которые не были особенно религиозными, считают, что отъезд не является «таким уж большим делом» и влечет за собой «небольшие личные последствия», особенно если они молодые люди в секуляризованных странах. ^[1]

Права человека [ править ]

В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать какую-либо религию или убеждения». ^[6] Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою нынешнюю религию или убеждения другой или принять атеистические взгляды». Подписавшим конвенцию запрещено «использовать угрозу физической силы или уголовные санкции с целью заставить верующих или неверующих» отречься от своих убеждений или перейти в другую веру. Несмотря на это, религиозные меньшинства по-прежнему подвергаются преследованиям во многих частях мира. ^[7]^[8]

В то время как большинство западных обществ разрешают своим гражданам выбирать религию, многие страны с мусульманским большинством запрещают людям, признанным государством мусульманами, менять свою религию .

В некоторых случаях религиозное размежевание является принудительным. ^[5]^: 93 Некоторые религиозные люди изгнаны или отлучены от церкви своими религиозными группами. Некоторые члены семей людей, которые присоединяются к культам или новым религиозным движениям, обеспокоены тем, что культы используют контроль над разумом , чтобы держать их подальше от своих семей, и поддерживают насильственное удаление их из группы и депрограммирование . ^[5]^: 93

Этапы религиозного размежевания [ править ]

Бринкерхофф и Берк (1980) утверждают, что «религиозное размежевание — это постепенный, кумулятивный социальный процесс, в котором негативное навешивание ярлыков может действовать как «катализатор», ускоряющий путь отступничества, одновременно придавая ему форму и направление». ^[9] Они также утверждают, что процесс религиозного размежевания включает в себя прекращение веры, но продолжение участия в ритуалах, и что элемент сомнения лежит в основе многих теоретических предположений, касающихся отступничества. ^[10]

В своей статье о бывших монахинях Эбо (1988) описывает четыре стадии, характерные для выхода из роли : ^[5]^: 91–94^[11]

первые сомнения
поиск и взвешивание ролевых альтернатив
поворотный момент
установление бывшей ролевой идентичности.

В двух выборках, изученных Эбо, подавляющее большинство бывших монахинь остались католиками. ^[12]

Психологические и социальные аспекты [ править ]

По словам Мередит МакГуайр (2002), в книге о социальном контексте религии, если религиозная принадлежность была важной частью социальной жизни и идентичности человека, покидающего страну, то уход может быть мучительным опытом, и то, как человек оставляет Религиозная группа является еще одним фактором, который может усугубить проблемы. Макгуайр пишет, что если реакция группы будет враждебной или последует за попыткой этого человека изменить группу «изнутри» перед уходом, то процесс ухода будет чреват значительным эмоциональным и социальным напряжением. ^[5]^: 91

Шейтле и Адамчик (2010) обнаружили, что представители исключительных и требовательных религий, таких как Святые последних дней и Свидетели Иеговы, имеют лучшее здоровье, чем те, кто придерживается менее требовательных религиозных традиций, однако те, кто оставил такие религии, сообщили о худшем здоровье, чем те, кто оставил менее требовательные религиозные традиции. религиозные традиции, среди которых эта ассоциация гораздо слабее или вообще отсутствует. ^[13]

В «Справочнике по религии и здоровью» описывается исследование Фейгельмана (1992), который исследовал счастье американцев, отказавшихся от религии, и в ходе которого было обнаружено, что между религиозной разобщенностью и несчастьем существует небольшая связь. ^[14] Исследование Kosmin & Lachman (1993), также цитируемое в этом справочнике, показывает, что люди, не являющиеся религиозными, подвергаются большему риску развития симптомов депрессии, чем те, кто исповедует какую-либо религию. ^[15] Хотя некоторые из вышеупомянутых исследований указывают на положительную корреляцию между религиозными убеждениями и счастьем , в любом случае отдельная задача — провести различие между альтернативными причинно-следственными объяснениями, включая следующие: ^{[ нужна ссылка ]}

что религиозная вера сама по себе способствует удовлетворению, а неверие не способствует удовлетворению и/или не способствует неудовлетворенности; ^{[ нужна ссылка ]}
что удовлетворение и неудовлетворенность способствуют религиозной вере и неверию соответственно, т. е . что удовлетворенные люди более склонны поддерживать существование традиционно определяемого божества (чьи атрибуты включают всеблагость ), чем неудовлетворенные люди, которые могут воспринимать свое несчастье как доказательство того, что нет божество существует (как в атеизме ) или что любое существующее божество менее чем всеблагое (как в деизме или мальтеизме ); ^{[ нужна ссылка ]}
что, хотя религиозная вера сама по себе не способствует удовлетворению, на удовлетворение влияет третий фактор, который существенно коррелирует с религиозной верой, например , а ) божественное провидение, дарованное божеством, которое проявляет благосклонность к верующим и/или неблагосклонность к неверующим, или б ) социально-политическое остракизм самопровозглашенных неверующих и/или страх перед таким остракизмом со стороны « закрытых » неверующих; ^{[ нужна ссылка ]} и
что процесс религиозного размежевания включает в себя травматический стресс, последствия которого ограничивают либо в субклинической , либо в клинической степени способность человека быть счастливым в дальнейшем, даже в отсутствие фактического или опасающегося остракизма. ^{[ нужна ссылка ]}

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Экклс, Джанет Бетти; Катто, Ребекка (2015). «Поддержка отступничества и феминизма? Сравнение пожилых и молодых британских женщин-отступниц» . Секуляризм и нерелигия . 4 . дои : 10.5334/snr.ax . ISSN 2053-6712 .
^ Бромли, Дэвид Г. Перспективы религиозной разобщенности (1988), статья в книге под редакцией Дэвида Г. Бромли «Отпадение от веры: причины и последствия религиозного отступничества» ISBN 0-8039-3188-3 стр. 23
«Одной из очевидных проблем являются терминологические дебри вокруг процесса религиозного размежевания. Принадлежность к религиозной группе называется обращением , хотя продолжаются споры по поводу значения этого термина; но не существует параллельного термина для обозначения выхода из принадлежности. Действительно, как показывают эссе в этом томе, исследователи использовали множество терминов ( отсев , уход , дисидентификация , уход , отступничество , отступничество , отстранение , отстранение ), чтобы обозначить этот процесс».
^ Хадден, Джеффри
^ Руф, Уэйд Кларк и Дж. Шон Ландрес. «Дезертирство, размежевание и инакомыслие: динамика религиозных изменений в Соединенных Штатах». Религия и социальный порядок 7 (1997): 77–96.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Макгуайр, Мередит Б. «Религия: социальный контекст», пятое издание (2002 г.) ISBN 0-534-54126-7 Глава третья: религия человека, раздел «отстранение»
^ «Комментарий общего порядка CCPR 22: 30/07/93 по статье 18 МПГПП» . Minorityrights.org . Архивировано из оригинала 16 января 2015 г.
^ Международная федерация по правам человека (1 августа 2003 г.). «Дискриминация религиозных меньшинств в Иране» (PDF) . fdih.org . Проверено 3 марта 2009 г.
^ Дэвис, Дерек Х. «Эволюция религиозной свободы как универсального права человека» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 23 июля 2011 года . Проверено 3 марта 2009 г.
^ Цитируется в Баллисе, Питер Х. – Оставление адвентистского служения: исследование процесса выхода , стр.24, Praeger Publishers (1999), ISBN 0-275-96229-6
^ Цитируется в книге Бринкерхофф, Мерлин Б. и Маки, Марлен М. – Отвергая узы организованной религии: подход религиозной карьеры к изучению отступничества , стр.249, Обзор религиозных исследований, Vol. 34, 1993.
Типология процесса религиозного разъединения Бринкерхоффа и Берка (1980) предполагает, что сомневающиеся члены могут перестать верить, но продолжать участвовать в качестве ритуалистов. Сомнения предшествуют отступничеству. Элемент сомнения лежит в основе многих теоретических предположений, касающихся отступничества.
^ Эбо, Хелен Роуз Фукс , покидающая католические монастыри: к теории размежевания (1988), статья в книге под редакцией Дэвида Г. Бромли «Отпадение от веры: причины и последствия религиозного отступничества» ISBN 0-8039-3188-3
^ Эбо, Хелен Роуз Фукс , покидающая католические монастыри: к теории размежевания (1988), статья в книге под редакцией Дэвида Г. Бромли «Отпадение от веры: причины и последствия религиозного отступничества» ISBN 0-8039-3188-3 стр. 114
«Подавляющее большинство бывших монахинь в обеих выборках остались католиками после того, как покинули монастырь. Фактически, многие из них были мирскими лидерами в своих приходах и сообщали, что религия по-прежнему очень важна для них. Уход из монастыря никоим образом не означал недовольства. с институциональной церковью для большинства бывших монахинь, менее 3% покинули церковь после выхода из религиозной жизни, поэтому процесс выхода и установление бывшей идентичности включало изменение их роли как монахини, а не как католика».
^ Шейтле, Кристофер П.; Адамчик, Эми (сентябрь 2010 г.). «Дорогая религия, смена религии и здоровье» . Журнал здоровья и социального поведения . 51 (3): 325–342. дои : 10.1177/0022146510378236 . ISSN 0022-1465 . ПМИД 20943593 . S2CID 22954775 .
^ Кениг, Гарольд Г., Ларсон, Дэвид Б. и Маккалоу, Майкл Э. Справочник по религии и здоровью (см. статью ), стр. 122, Oxford University Press (2001), ISBN 0-8133-6719-0
Фейгельман и др. (1992) исследовали счастье американцев, отказавшихся от религии. Используя объединенные данные Общего социального опроса, проведенного в период с 1972 по 1990 год, исследователи выбрали для своего исследования более 20 000 взрослых. Субъектами особого интереса были «дисаффилированные лица» — те, кто был связан с религией в возрасте 16 лет, но не был связан с ней на момент опроса (дисаффилированные лица составляли от 4,4% до 6,0% респондентов в год в течение 18 лет опросов). . «Активные» определялись как лица, заявившие о своей религиозной принадлежности в возрасте 16 лет и о своей религиозной принадлежности на момент опроса (они варьировались от 84,7% до 79,5% респондентов в год в период с 1972 по 1990 год). Счастье измерялось одним вопросом, в котором оценивалось общее счастье (очень счастлив, вполне счастлив, не слишком счастлив). Когда дисфилированных лиц (n = 1420) сравнивали с активными (n = 21 052), 23,9% дисфилированных лиц указали, что они «очень счастливы», как и 34,2% активных. Когда анализ был стратифицирован по семейному положению, вероятность быть очень счастливым была примерно на 25% ниже (т.е. разница в 10%) для женатых религиозных лиц, не связанных с религией, по сравнению с активными женатыми людьми. Множественный регрессионный анализ показал, что религиозная отстраненность объясняет только 2% дисперсии общего счастья после контроля семейного положения и других ковариат. Исследователи пришли к выводу, что между религиозной разобщенностью и несчастьем нет никакой связи (рейтинг качества 7).
^ Кениг, Гарольд Г., Ларсон, Дэвид Б. и Маккалоу, Майкл Э. - Справочник по религии и здоровью , стр.111, Oxford University Press (2001).
В настоящее время около 8% населения США не заявляют о своей религиозной принадлежности (Kosmin & Lachman, 1993). Люди, не принадлежащие к какой-либо религии, по-видимому, подвергаются большему риску развития симптомов депрессии, чем те, кто связан с какой-либо религией. В выборке из 850 больных мужчин Кениг, Коэн, Блейзер, Пипер и др. (1992) исследовали, является ли религиозная принадлежность предиктором депрессии после того, как демографические данные, медицинский статус и степень религиозной адаптации были взяты под контроль. Они обнаружили, что, когда соответствующие ковариаты контролировались, мужчины, указавшие, что они «не имеют религиозной принадлежности», имели более высокие баллы по шкале оценки депрессии Гамильтона (рейтинговая шкала, управляемая наблюдателями), чем мужчины, которые идентифицировали себя как умеренные протестанты, католики, или нетрадиционные христиане.

Дальнейшее чтение [ править ]

Книги [ править ]

Дэвис, Джим; Грэм, Майкл; Бердж, Райан П. (2023). Великое расцерковление: кто уходит, почему они уходят и что нужно, чтобы вернуть их? . Зондерван. ISBN 978-0310147435 .
Оукс, Лен, доктор Пророческая харизма: психология революционных религиозных личностей , 1997, издательство Сиракузского университета. ISBN 0-8156-0398-3
Райт, Стюарт А. Выход из культов: динамика дезертирства , опубликовано Обществом научного изучения религии: серия монографий №. 7 1987 г. ISBN 0-932566-06-5

Статьи [ править ]

Ба, Ховард М. (сентябрь 1970 г.). «Старение и религиозная разобщенность». Социальные силы . 49 (1): 59–71. дои : 10.1093/sf/49.1.59 .

Внешние ссылки [ править ]

об отступничестве и дезертирстве Запись Росса П. Шерера в Энциклопедии религии и общества под редакцией Уильяма Х. Сватоса-младшего.

[EcclesCatto2015-1] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Экклс, Джанет Бетти; Катто, Ребекка (2015). «Поддержка отступничества и феминизма? Сравнение пожилых и молодых британских женщин-отступниц» . Секуляризм и нерелигия . 4 . дои : 10.5334/snr.ax . ISSN 2053-6712 .

[2] Бромли, Дэвид Г. Перспективы религиозной разобщенности (1988), статья в книге под редакцией Дэвида Г. Бромли «Отпадение от веры: причины и последствия религиозного отступничества» ISBN 0-8039-3188-3 стр. 23
«Одной из очевидных проблем являются терминологические дебри вокруг процесса религиозного размежевания. Принадлежность к религиозной группе называется обращением , хотя продолжаются споры по поводу значения этого термина; но не существует параллельного термина для обозначения выхода из принадлежности. Действительно, как показывают эссе в этом томе, исследователи использовали множество терминов ( отсев , уход , дисидентификация , уход , отступничество , отступничество , отстранение , отстранение ), чтобы обозначить этот процесс».

[3] Хадден, Джеффри

[4] Руф, Уэйд Кларк и Дж. Шон Ландрес. «Дезертирство, размежевание и инакомыслие: динамика религиозных изменений в Соединенных Штатах». Религия и социальный порядок 7 (1997): 77–96.

[McGuire-5] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Макгуайр, Мередит Б. «Религия: социальный контекст», пятое издание (2002 г.) ISBN 0-534-54126-7 Глава третья: религия человека, раздел «отстранение»

[6] «Комментарий общего порядка CCPR 22: 30/07/93 по статье 18 МПГПП» . Minorityrights.org . Архивировано из оригинала 16 января 2015 г.

[fdih1-7] Международная федерация по правам человека (1 августа 2003 г.). «Дискриминация религиозных меньшинств в Иране» (PDF) . fdih.org . Проверено 3 марта 2009 г.

[8] Дэвис, Дерек Х. «Эволюция религиозной свободы как универсального права человека» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 23 июля 2011 года . Проверено 3 марта 2009 г.

[9] Цитируется в Баллисе, Питер Х. – Оставление адвентистского служения: исследование процесса выхода , стр.24, Praeger Publishers (1999), ISBN 0-275-96229-6

[10] Цитируется в книге Бринкерхофф, Мерлин Б. и Маки, Марлен М. – Отвергая узы организованной религии: подход религиозной карьеры к изучению отступничества , стр.249, Обзор религиозных исследований, Vol. 34, 1993.
Типология процесса религиозного разъединения Бринкерхоффа и Берка (1980) предполагает, что сомневающиеся члены могут перестать верить, но продолжать участвовать в качестве ритуалистов. Сомнения предшествуют отступничеству. Элемент сомнения лежит в основе многих теоретических предположений, касающихся отступничества.

[11] Эбо, Хелен Роуз Фукс , покидающая католические монастыри: к теории размежевания (1988), статья в книге под редакцией Дэвида Г. Бромли «Отпадение от веры: причины и последствия религиозного отступничества» ISBN 0-8039-3188-3

[12] Эбо, Хелен Роуз Фукс , покидающая католические монастыри: к теории размежевания (1988), статья в книге под редакцией Дэвида Г. Бромли «Отпадение от веры: причины и последствия религиозного отступничества» ISBN 0-8039-3188-3 стр. 114
«Подавляющее большинство бывших монахинь в обеих выборках остались католиками после того, как покинули монастырь. Фактически, многие из них были мирскими лидерами в своих приходах и сообщали, что религия по-прежнему очень важна для них. Уход из монастыря никоим образом не означал недовольства. с институциональной церковью для большинства бывших монахинь, менее 3% покинули церковь после выхода из религиозной жизни, поэтому процесс выхода и установление бывшей идентичности включало изменение их роли как монахини, а не как католика».

[Scheitle_&_Adamczyk_(2010)-13] Шейтле, Кристофер П.; Адамчик, Эми (сентябрь 2010 г.). «Дорогая религия, смена религии и здоровье» . Журнал здоровья и социального поведения . 51 (3): 325–342. дои : 10.1177/0022146510378236 . ISSN 0022-1465 . ПМИД 20943593 . S2CID 22954775 .

[14] Кениг, Гарольд Г., Ларсон, Дэвид Б. и Маккалоу, Майкл Э. Справочник по религии и здоровью (см. статью ), стр. 122, Oxford University Press (2001), ISBN 0-8133-6719-0
Фейгельман и др. (1992) исследовали счастье американцев, отказавшихся от религии. Используя объединенные данные Общего социального опроса, проведенного в период с 1972 по 1990 год, исследователи выбрали для своего исследования более 20 000 взрослых. Субъектами особого интереса были «дисаффилированные лица» — те, кто был связан с религией в возрасте 16 лет, но не был связан с ней на момент опроса (дисаффилированные лица составляли от 4,4% до 6,0% респондентов в год в течение 18 лет опросов). . «Активные» определялись как лица, заявившие о своей религиозной принадлежности в возрасте 16 лет и о своей религиозной принадлежности на момент опроса (они варьировались от 84,7% до 79,5% респондентов в год в период с 1972 по 1990 год). Счастье измерялось одним вопросом, в котором оценивалось общее счастье (очень счастлив, вполне счастлив, не слишком счастлив). Когда дисфилированных лиц (n = 1420) сравнивали с активными (n = 21 052), 23,9% дисфилированных лиц указали, что они «очень счастливы», как и 34,2% активных. Когда анализ был стратифицирован по семейному положению, вероятность быть очень счастливым была примерно на 25% ниже (т.е. разница в 10%) для женатых религиозных лиц, не связанных с религией, по сравнению с активными женатыми людьми. Множественный регрессионный анализ показал, что религиозная отстраненность объясняет только 2% дисперсии общего счастья после контроля семейного положения и других ковариат. Исследователи пришли к выводу, что между религиозной разобщенностью и несчастьем нет никакой связи (рейтинг качества 7).

[15] Кениг, Гарольд Г., Ларсон, Дэвид Б. и Маккалоу, Майкл Э. - Справочник по религии и здоровью , стр.111, Oxford University Press (2001).
В настоящее время около 8% населения США не заявляют о своей религиозной принадлежности (Kosmin & Lachman, 1993). Люди, не принадлежащие к какой-либо религии, по-видимому, подвергаются большему риску развития симптомов депрессии, чем те, кто связан с какой-либо религией. В выборке из 850 больных мужчин Кениг, Коэн, Блейзер, Пипер и др. (1992) исследовали, является ли религиозная принадлежность предиктором депрессии после того, как демографические данные, медицинский статус и степень религиозной адаптации были взяты под контроль. Они обнаружили, что, когда соответствующие ковариаты контролировались, мужчины, указавшие, что они «не имеют религиозной принадлежности», имели более высокие баллы по шкале оценки депрессии Гамильтона (рейтинговая шкала, управляемая наблюдателями), чем мужчины, которые идентифицировали себя как умеренные протестанты, католики, или нетрадиционные христиане.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]