Теология Холокоста

Теология Холокоста — это совокупность богословских и философских дискуссий о роли Бога во Вселенной в свете Холокоста конца 1930-х — начала 1940-х годов. В первую очередь это встречается в иудаизме . Евреев убивали чаще, чем других групп; некоторые ученые ограничивают определение Холокоста еврейскими жертвами нацизма, поскольку только евреи были целью « Окончательного решения» . Одна треть всего еврейского населения мира была убита во время Холокоста. Особенно сильно пострадало еврейское население Восточной Европы, которое сократилось на девяносто процентов. Хотя было убито непропорционально большое количество еврейских богословов, более восьмидесяти процентов от общего числа в мире. виновники Холокоста нападали не только на религиозных евреев. Большой процент евреев, убитых как в Восточной, так и в Западной Европе, либо не соблюдали законы, либо не получили даже начального уровня еврейского образования.

Иудаизм, христианство и ислам традиционно учат, что Бог всеведущий (всезнающий), всемогущий (всемогущий) и всеблагой (всеблагой) по своей природе. Однако, по мнению многих верующих и неверующих, эти взгляды явно контрастируют с несправедливостью и страданиями в мире. Монотеисты стремятся примирить этот взгляд на Бога с существованием зла и страданий. При этом они сталкиваются с так называемой проблемой зла . Одним из решений проблемы зла является дуализм , который предполагает второго Бога со злыми характеристиками. Другое решение состоит в том, чтобы предположить, что Бог на самом деле является злой сущностью, целью которой является увеличение страданий в мире.

В рамках всех монотеистических религий множество ответов ( теодицей было предложено ). В свете масштабов разврата, проявленного во время Холокоста, многие люди также пересмотрели классические взгляды на эту тему. Распространенный вопрос, поднимаемый в теологии Холокоста: «Как люди могут сохранять какую-то веру после Холокоста?»

Появилась научная литература, включающая различные антологии и комментарии, в которых размышляет теология Холокоста как религиозно-культурного феномена.

Ответы

Библейское происхождение

Хотя риски и препятствия были велики, обещание завета, уже заключенное с еврейскими патриархами и для Земли Израиля, считается навечно запечатанным в святости:

Вплоть до их уничтожения : ЛеКхаЛотам (לכלתם, уничтожить их) также подразумевает Халах (כלה, желание и тоска); Бог говорит: «Хотя ты и согрешил, Я не презираю тебя, потому что ты все еще желаешь служить Мне» ( Ликутей Галахот V ).

Многие считали Гитлера амаликитянином . Согласно еврейской Библии, Амалик жил в Ханаане : «Амалик обитает на земле южной» ( Числа 13:29). Израильтянам было приказано убить всех, кто жил в Ханаане: «не оставляйте в живых ничего дышащего» ( Второзаконие 19:16), иначе «поступлю с вами так, как думал сделать с ними» (Числа 33:56). . Амалек и Израиль были заклятыми врагами, их вражда зародилась в битве при Рефидиме , где амаликитяне нападали на слабых израильтян и убивали их. В результате Бог постановил уничтожить Амалика «из-под небес» (Второзаконие 25:19). Еврейская Библия связывает « Амана, сына Хаммедаты Агагиянина» (Есфирь 3:1), геноцидного антагониста Книги Есфири , с Агагом , царем Амалика, которого израильтянам не удалось убить ( 1 Царств 15 :9). Согласно этим стихам, Гитлера можно рассматривать как результат этой неудачи. Однако Гитлера также можно было рассматривать как «символического» амаликитянина.

Харедим и Хардал

Сатмара Лидер Джоэл Тейтельбаум пишет:

Из-за нашей греховности мы сильно пострадали, страдания горькие, как полынь , худшие, чем когда-либо знал Израиль с тех пор, как он стал народом... В прежние времена, когда беды постигали Иакова, этот вопрос размышлял и искал причины - какой грех вызвали беды — чтобы мы могли загладить свою вину и вернуться к Господу, да будет Он благословен... Но в нашем поколении не нужно далеко искать грех, ответственный за наше бедствие... Еретики сделали все всевозможные попытки нарушить эти клятвы, подняться силой и захватить суверенитет и свободу самостоятельно, до назначенного времени... [Они] втянули большинство еврейского народа в ужасную ересь, подобную которой не видано было от сотворения мира.... И потому неудивительно, что Господь набросился во гневе.... И были и праведники, погибшие из-за беззаконий грешников и развратителей, столь великих был [божественный] гнев.

Известный еврейский лидер Литвы раввин Элазар Шах учил, что Холокост был божественным наказанием за грехи еврейского народа и за отказ от религиозных обрядов ради просвещения . Он вызвал возмущение в светских израильских СМИ, когда заявил, что «Святой, благословен Он, вел счет в течение сотен лет, пока он не составил шесть миллионов евреев». В свою защиту депутаты-харедим заявили, что его комментарии были неправильно истолкованы и не имели целью оправдать зверства нацистов. Шах считал, что секуляризм некоторых израильтян приведет к новому Холокосту. и однажды он сказал, что, если министерство образования будет передано в руки депутата от Мерец Шуламит Алони , это приведет к тому, что «более миллиона израильских детей будут вынуждены стать отступниками, и это будет хуже, чем то, что случилось с еврейскими детьми во время Холокост». Желая не допустить отклонения от установленного порядка молитв, он выступил против составления новых молитв в память жертв Холокоста. находились мессианские сионисты На другом конце спектра , которые также рассматривали Холокост как коллективное наказание за продолжающуюся еврейскую неверность Богу. Мордехай Атия был ведущим сторонником этой идеи. Цви Иегуда Кук и его ученики, со своей стороны, избегали этой жесткой позиции, но они также богословски связали Холокост с признанием евреями божественного гнева Бога на них. Кук пишет: «Когда наступает конец и Израиль не может его признать, происходит жестокая божественная операция, которая выводит [еврейский народ] из изгнания.

Хаим Озер Гродзинский в 1939 году заявил, что в преследовании евреев нацистами виноваты неортодоксальные евреи (Ахиезер, том III, Вильно, 1939). Элияху Элиэзер Десслер придерживался аналогичных взглядов.

Хабад

В 1980 году Менахем Мендель Шнеерсон , седьмой Ребе Хабад Любавич, писал:

«Ясно, что «никакое зло не нисходит Свыше», и что среди мучений и страданий погребено ядро ​​возвышенного духовного добра. Не все люди способны воспринять его, но его очень много. Так что это не невозможно для физическое разрушение Холокоста приносит духовную пользу. Напротив, вполне возможно, что физические страдания полезны для духа» («Мада Веэмуна», Махон Любавич, 1980, Кфар Хабад).

Затем он сравнил это с хирургом, который ампутирует конечности, чтобы спасти жизнь пациента:

«[Конечность] неизлечимо больна... Бог, как профессор-хирург... ищет блага Израилю, и действительно, все, что Он делает, делается во благо.... В духовном смысле никакого вреда не было сделано, потому что вечный дух еврейского народа не был уничтожен». («Мада Веэмуна», Махон-Любавич, 1980, Кфар-Хабад)

В последние годы он говорил, что никакое объяснение, которое может дать человеческий разум, не может позволить себе удовлетворительную теодицею Освенцима, особенно никакое объяснение в духе божественного наказания. Например, в его опубликованных беседах можно найти следующую критику любой рациональной теодицеи Освенцима.

В наше время уничтожение шести миллионов евреев, произошедшее с такой великой и страшной жестокостью, — колоссальное опустошение, подобного которому никогда не было (и никогда не будет, да спасет нас Милосердный!) на протяжении всех поколений, — не может быть считалось наказанием за преступления, поскольку даже сам сатана не мог составить для этого поколения исчисление преступлений, которое могло бы оправдать — не дай Бог! — столь суровое наказание. Не существует никакого рационального объяснения и никакого объяснения Опустошения, основанного на мудрости Торы, ничего, кроме знания о том, что «таким образом оно возникает в Моем [Божьем] Разуме!» и «Это указ передо Мной». И даже тогда это, конечно, не в смысле божественного желания или сокровенной воли Бога – упаси Небеса! – ибо, как сказано в Торе: «Когда человек страдает, что говорит Шхина [Божественное Присутствие]?» Моя голова слишком тяжела для меня и т. д.» [ Синедрион 46а [1] . Лишь «на мгновение я оставил тебя» Ис. 54:7]). И наверняка нет никакого объяснения с точки зрения наказания за грехи. Напротив, всех погибших в Запустении называют кедошим [святые] ... потому что они были убиты при освящении Имени Бога (поскольку они были евреями) […]

Тот же подход, при котором категорически отвергаются все формы рациональной теодицеи , принимает Шнеерсон в своей переписке с Эли Визелем (РММ Шнеерсон, Иггерот Хакодеш, № 8969, 23:370–371).

...это не просто совпадение, что все подлинные вопрошающие [такие как Авраам и Моисей] остались верными Богу. Ибо иначе и быть не могло. Почему так? Если проблема подразумевается под истиной, и она является выражением и продуктом истинного чувства справедливости и честности, то логично, что такое глубокое чувство может возникнуть только от убежденности в том, что истинная справедливость — это справедливость, проистекающая из сверхчеловеческий источник, то есть из чего-то более высокого, чем человеческий интеллект и человеческое чувство. [...] после первоначального бурного нападения [на Бога со стороны страдальца] он должен увидеть, что весь процесс постановки проблемы и желания понять интеллектом то, что выше интеллекта, есть нечто такое, что не может иметь место. Более того, он должен – после громкого возмущения и глубокого горя – в конце концов прийти к выводу: Тем не менее я остаюсь уверенным [ ани маамин ]. Наоборот: еще сильнее !

Религия во время Холокоста

Поддержание религиозного образа жизни во время Холокоста требовало больших усилий и сопряжено с риском подвергнуть себя опасности. В начале Второй мировой войны менее половины европейских евреев активно исповедовали ту или иную форму иудаизма. В концентрационных лагерях еврейские религиозные обряды были запрещены, поэтому любые обряды приходилось проводить тайно. Поскольку многие практики требовали усилий и доступа к определенным предметам, многие не могли следовать иудейским законам и традициям.

Труды еврейских богословов

Ричард Рубинштейн

профессора Рихарда Рубинштейна В оригинальной статье по этому вопросу « После Освенцима » говорилось, что единственный интеллектуально честный ответ на Холокост — это отвергнуть Бога и признать, что все существование в конечном итоге бессмысленно. Согласно этой пьесе, не существует божественного плана или цели, нет Бога, открывающего Свою волю человечеству, и Бога не волнует мир. Люди должны утверждать и создавать свою собственную ценность в жизни. Эта точка зрения была отвергнута евреями всех религиозных конфессий, но его произведения широко читались в еврейской общине в 1970-е годы. С этого времени Рубинштейн начал отходить от этой точки зрения; его более поздние работы подтверждают форму деизма , в которой можно верить, что Бог может существовать как основа реальности, а некоторые также включают каббалистические представления о природе Бога.

Ни один человек не может действительно сказать, что Бог мертв. Откуда мы можем это знать? Тем не менее я вынужден сказать, что мы живем во времена «смерти Бога». Это скорее утверждение о человеке и его культуре, чем о Боге. Смерть Бога — это культурный факт… Когда я говорю, что мы живем во время смерти Бога, я имею в виду, что оборвалась нить, соединяющая Бога и человека, небо и землю…

Элиэзер Берковиц

Элиэзер Берковиц считал, что свобода воли человека зависит от решения Бога оставаться скрытым. Если бы Бог явил себя в истории и удержал бы руку тиранов, свободная воля человека стала бы несуществующей. Эта точка зрения во многом основана на каббалистической концепции нахама д'кисуфа (хлеб позора) — идее о том, что большее удовлетворение достигается тогда, когда человек становится заслуживающим благословения, а не когда оно дается в дар. Каббала учит, что это одна из причин, по которой Бог создал людей со свободной волей и с обязанностями, и что для того, чтобы сохранить эту свободную волю, Бог уменьшает степень своего проявления в мире ( цимцум ).

Дэвид

Дэвид Вайс Халивни , переживший Холокост из Венгрии, говорит, что попытка связать Холокост и грех морально возмутительна. Он считает, что это неоправданно при строгом прочтении Танаха . Он утверждает, что это усиливает тревожную тенденцию среди ультраортодоксальных лидеров использовать подобные аргументы в интересах своей власти. В «Молитве во время Холокоста» он дает свой ответ на идею о том, что Холокост был наказанием от Бога:

То, что произошло во время Холокоста, находится за пределами всякой меры (l'miskpat): за пределами страданий, за пределами любого наказания. Нет проступка, заслуживающего такого наказания... и его нельзя приписать греху».

Эли Визель

Румынский еврейско-американский писатель, профессор, политический активист, нобелевский лауреат и переживший Холокост Эли Визель был автором 57 книг, в том числе «Ночи» , работы, основанной на его опыте пребывания в концентрационных лагерях Освенцим , Буна и Бухенвальд . Пьеса Визеля 1979 года «Испытание Бога» повествует о судебном процессе, в котором Бог является ответчиком, и, как сообщается, основана на событиях, свидетелем которых сам Визель был подростком в Освенциме. В ходе суда выдвигается ряд аргументов как за, так и против вины Бога. Богословская позиция Визеля, иллюстрированная интуитивными возможностями литературы, представляет собой теологию экзистенциалистского протеста, которая не отрицает Бога и не принимает теодицеи. Что касается, в частности, темы протеста, Менахем-Мендель Шнеерсон вел переписку с Визелем, призывая его воспринимать веру ( эмуна ) как трансцендентальную предпосылку подлинного протеста. В одной из своих книг Норман Ламм рассматривает богословский роман Визеля « Город за стеной » с литературными, теологическими и иудаистскими комментариями. Главные герои романа символически продвигаются через ряд богословских взглядов, которые литература Визеля в стиле мидрашей может исследовать там, где теодицея терпит неудачу. В финале видится надежда на новое мистическое примирение с Богом.

постхолокоста и жестокого обращения

Дэвид Р. Блюменталь в своей книге «Лицом к злоупотребляющему Богу» (1993) опирался на данные из области жестокого обращения с детьми и предложил «поклонение Богу через протест» в качестве законной реакции переживших как Холокост, так и жестокое обращение с детьми.

Еще одним писателем, обращающимся к пережившим Холокост и жестокому обращению с детьми, является Джон К. Рот, чье эссе «Теодицея протеста» включено в книгу « Встреча со злом: варианты жизни в теодицее» (1982).

Работы выдающихся христианских богословов

Смотрите также: теология смерти Бога

Юрген Мольтманн

В книге «Распятый Бог» Юрген Мольтманн говорит о том, как в богословии после Освенцима необходимо было пересмотреть традиционное представление о Боге:

Разбитые и сломленные, выжившие представители моего поколения возвращались тогда из лагерей и больниц в лекционные аудитории. Богословию, которое не говорило бы о Боге в глазах того, кто был оставлен и распят, тогда нечего было бы нам сказать.

Традиционное представление о бесстрастном, неподвижном движении умерло в этих лагерях и больше не было жизнеспособным. Вместо этого Мольтманн предлагает распятого Бога, который является одновременно страдающим и протестующим Богом. То есть Бог не отстранен от страданий, но охотно входит в человеческие страдания и сострадает.

Бог в Освенциме и Освенцим в распятом Боге – вот основа настоящей надежды, которая охватывает и побеждает мир.

Это контрастирует как с движением теизма, оправдывающим действия Бога, так и с движением атеизма, направленным на обвинение Бога. Вместо этого тринитарная теология креста Мольтмана утверждает, что Бог — это протестующий Бог, который противостоит богам этого мира силы и господства, погружаясь в человеческую боль и страдания на кресте и на виселице Освенцима. Богословие креста Мольтмана позже развилось в теологию освобождения страдающих людей при сталинизме в Восточной Европе и при военных диктатурах в Южной Америке и Южной Корее.

Папа Бенедикт XVI

В обращении, данном по случаю посещения лагеря смерти Освенцим , Папа Бенедикт XVI предложил интерпретировать события Холокоста как мотивированные ненавистью к самому Богу. Обращение начинается с признания невозможности адекватного богословского ответа:

В таком месте слова бессильны; в конце концов может быть только страшная тишина – тишина, которая сама по себе является сердечным криком к Богу: Почему, Господи, Ты промолчал? Как ты мог все это терпеть? Итак, в молчании мы склоняем головы перед бесконечной чередой тех, кто пострадал и был казнен здесь; однако наше молчание, в свою очередь, становится мольбой о прощении и примирении, мольбой к живому Богу никогда не позволять этому случиться снова.

Тем не менее, он предполагает, что действия нацистов можно рассматривать как мотивированные ненавистью к Богу и желанием возвысить человеческую власть, а Холокост служил средством стереть свидетельство о Боге и Его Законе:

Правители Третьего рейха хотели раздавить весь еврейский народ, исключить его из реестра народов земли. Так ужасающим образом исполнились слова Псалма : «Нас убивают, как овц на заклание причисляют к закланию». Глубоко внутри эти злобные преступники, уничтожая этот народ, хотели убить Бога, который призвал Авраама , который говорил на Синае и заложил принципы, которые будут служить руководством для человечества, принципы, имеющие вечную силу. Если этот народ самим своим существованием был свидетелем Бога, который говорил с человечеством и взял нас к себе, то что Бог должен был в конце концов умереть и власть должна была принадлежать только человеку – тем людям, которые думали, что силой они сделали себя хозяевами мира. Уничтожив Израиль посредством Шоа, они в конечном итоге хотели вырвать корень христианской веры и заменить ее верой собственного изобретения: верой в правление человека, правление сильных мира сего.

В большинстве случаев обращение было положительным, с похвалой от итальянских и польских раввинов. Центр Симона Визенталя назвал визит историческим, а обращение и молитвы - "отказом от антисемитизма и отречением от тех... кто называет Холокост мифом ".

Критика

Некоторые еврейские комментаторы возражают против того, что они считают желанием христианизировать Холокост. Ведутся споры о том, способствовала ли теология Холокоста улучшению еврейско-христианских отношений . Некоторые комментаторы также раскритиковали тенденцию историзировать и догматизировать определенные политические или светские события, такие как Холокост, которые не являются частью богословия в традиционном понимании, с целью как обнаружить деятельность Бога в истории, так и встроить ее в более широкую историю. политическая риторика.

Иегуда Бауэр считает теологию Холокоста «увлекательной», но «тупиковой».

См. также

• Дитрих Бонхеффер
• Норман Финкельштейн
• Максимилиан Кольбе
• Дороти Зёлле
• Эдит Стейн
• Эли Визель

Внешние ссылки

• Сайт богословия Холокоста, «Труды выдающихся еврейских богословов»
• Аудио: Доктор Уолтер Зиффер, переживший Холокост и профессор богословия, обсуждает эту статью. Послушайте, доктор Уолтер Зиффер (последний переживший Холокост в Эшвилле, Северная Каролина, по состоянию на 11 апреля 2004 года) обсуждает эту статью.
• Богословский взгляд Любавичского Ребе на Холокост и другие еврейские ответы
• Центр богословских размышлений о Холокосте
• Молитва о Холокосте в ротонде Капитолия США, Национальное гражданское празднование Дней памяти жертв Холокоста