Теодицея

Готфрид Лейбниц ввел термин «теодицея», чтобы оправдать существование Бога в свете кажущегося несовершенства мира.

В философии религии теодицея означает « ( / θ iː ˈ ɒ d ɪ s i / ; оправдание Бога», от древнегреческого θεός theos , «бог» и δίκη dikē , «справедливость») является аргументом, который пытается разрешить проблему зла , которая возникает, когда вся сила и все добро одновременно приписываются Богу .

В отличие от защиты , которая просто пытается продемонстрировать, что сосуществование Бога и зла логически возможно, теодицея дополнительно обеспечивает основу, в которой существование Бога и зла считается правдоподобным. Немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц ввёл термин «теодицея» в 1710 году в своей работе «Теодицея» , хотя ранее предлагались многочисленные попытки решить проблему зла.

Подобно теодицее, космодицея пытается оправдать фундаментальную доброту Вселенной, а антроподицея пытается оправдать доброту человечества.

Определение и этимология

По определению Элвина Плантинги , теодицея — это «ответ на вопрос, почему Бог допускает зло». Теодицея определяется как теологическая конструкция, которая пытается оправдать Бога в ответ на проблему зла , которая кажется несовместимой с существованием всемогущего и всеблагого Бога. Другое определение теодицеи — это оправдание божественной доброты и провидения ввиду существования зла. Слово теодицея происходит от греческих слов Θεός , Τheos и δίκη , dikē . Теос переводится как «Бог», а дике можно перевести как «испытание» или «суд». Таким образом, «теодицея» буквально означает «оправдание Бога».

В философии Интернет- энциклопедии Ник Тракакис предложил три дополнительных требования, которые должны содержаться в теодицее:

• Взгляды на мир, основанные на здравом смысле
• Широко распространенное историческое и научное мнение
• Правдоподобные моральные принципы

В качестве ответа на проблему зла теодицея отличается от защиты. Защита пытается продемонстрировать, что возникновение зла не противоречит существованию Бога, но не предполагает, что разумные существа способны понять, почему Бог допускает зло. Теодицея показывает, что разумно верить в Бога, несмотря на очевидность зла в мире, и предлагает основу, объясняющую, почему зло существует. Теодицея часто основана на предшествующей естественной теологии , которая существует для доказательства существования Бога. и стремится продемонстрировать, что существование Бога остается вероятным после того, как проблема зла поставлена, давая оправдание тому, что Бог допустил зло случиться. Защитники предлагают решения проблемы зла , а теодицеи пытаются ответить на эту проблему.

Псевдо-Дионисий определяет зло по тем аспектам, которые показывают отсутствие добра. Писатели этой традиции рассматривали вещи как отражающие «формы», а зло — как неспособность адекватно отразить соответствующую форму: как дефицит добра там, где добро должно было присутствовать. В том же духе святой Августин также определял зло как отсутствие добра, как и теолог и монах Фома Аквинский , который утверждал, что «человек называется плохим постольку, поскольку у него нет добродетели, а глаз называется плохим постольку». поскольку ему не хватает силы зрения». Плохо , что отсутствие добра всплывает у Гегеля , Хайдеггера и Барта . Очень похожи неоплатоники , такие как Плотин и современный философ Денис О'Брайен, которые говорят, что зло — это лишение.

Важно отметить, что существует как минимум две концепции зла: широкая концепция и узкая концепция. В широком понимании выявляется любое плохое положение дел... [и] оно разделено на две категории: естественное зло и моральное зло. Естественное зло — это плохое положение дел, которое не является результатом намерений или небрежности моральных агентов. Ураганы и зубная боль являются примерами природных зол. Напротив, моральное зло действительно является результатом намерений или небрежности моральных агентов. Убийство и ложь являются примерами морального зла. Зло в широком смысле, которое включает в себя все естественное и моральное зло, имеет тенденцию быть тем видом зла, о котором упоминают в богословских контекстах... [Т] узкое понятие зла выбирает только самое презренное с моральной точки зрения... [оно] включает в себя моральное осуждение [и] уместно приписывается только моральным агентам и их действиям.

Марксизм , «избирательно развивая Гегеля», определяет зло с точки зрения его последствий. Философ Джон Кекес говорит, что эффект зла ​​должен включать реальный вред, который «мешает функционированию человека как полноценного агента». Христианские философы и теологи, такие как Ричард Суинберн и Н.Т. Райт, также определяют зло с точки зрения эффекта, заявляя, что «действие объективно хорошее (или плохое), если оно хорошо (или плохо) по своим последствиям». Индуизм определяет зло с точки зрения его последствий, говоря: «Зло, от которого страдают люди (и даже животные) в настоящей жизни, является следствием ошибок, совершенных в предыдущей жизни». Некоторые современные философы утверждают, что акцент на последствиях зла неадекватен в качестве определения, поскольку зло можно наблюдать, не причиняя активного вреда, и оно все равно остается злом.

Философ Сьюзан Нейман говорит, что « преступление против человечности — это нечто, для чего у нас есть процедуры… [и оно] может быть… вписано в остальной наш опыт. Назвать действие злом — значит предположить, что оно не может [быть вмонтирован]».

Иммануил Кант был первым, кто предложил чисто светскую теорию зла, дав оценочное определение зла, исходя из его причины, как обладания волей, не вполне доброй. Кант оказал большое влияние на таких философов, как Ханна Арендт , Клаудия Кард и Ричард Бернштейн. «Ханна Арендт... использует термин ['радикальное зло'] для обозначения новой формы проступка, которую невозможно охватить другими моральными концепциями». Клаудия Кард говорит, что зло — это чрезмерные проступки; другие, такие как Гилель Штайнер, говорят, что зло качественно, а не количественно, отличается от простого проступка.

Джон Локк , Томас Гоббс и Готфрид Вильгельм Лейбниц определяют добро и зло с точки зрения удовольствия и боли. Другие, такие как Суинберн, находят это определение неадекватным, говоря: «Благо отдельных людей... состоит... в наличии у них свободы воли... способности развивать... характер..., проявлять мужество и преданность, любить, приносить пользу, созерцать красоту и открывать истину... Всего этого [добра]... невозможно достичь без... страданий на пути».

Большинство теоретиков, пишущих о зле, полагают, что злое действие требует определенной мотивации... желания причинить вред или поступить неправильно,... удовольствия (Штайнер 2002), желания уничтожить все живое (Иглтон 2010) или уничтожение других ради самого себя (Cole 2006). Когда зло ограничивается действиями, вытекающими из таких мотивов, теоретики иногда говорят, что их предметом является чистое, радикальное, дьявольское или чудовищное зло. Это предполагает, что их обсуждение ограничивается типом или формой зла, а не злом как таковым.

Некоторые теоретики определяют зло по тому, какие эмоции с ним связаны. «Например, Лоуренс Томас считает, что злодеи получают удовольствие от причинения вреда или испытывают ненависть к своим жертвам (Thomas 1993, 76–77)». Буддизм определяет различные типы зла, один тип определяет как поведение, возникающее в результате неспособности эмоционально отстраниться от мира.

Христианские богословы обычно определяют зло как с точки зрения человеческой ответственности, так и с точки зрения природы Бога: «Если мы примем эссенциалистский взгляд на христианскую этику… зло – это все, что противоречит доброй природе Бога… (характер или атрибуты)». Иудейская точка зрения, признавая разницу между человеческим и божественным взглядом на зло, коренится в природе самого творения и ограниченности, присущей способности материи к совершенствованию; действие свободной воли включает в себя возможность совершенствования благодаря индивидуальным усилиям и оставляет ответственность за зло в руках человека.

Как отмечает Суинберн: «[Для всей традиции христианской (и других западных) религий] глубоко важно то, что Бог любит свое творение, и это предполагает его морально хорошее поведение по отношению к нему». В христианстве «Предполагается, что Бог в некотором роде личностный... существо, которое по своей сути вечно, всемогуще, всеведущ, Творец и хранитель вселенной и совершенно добро. Всемогущее существо — это то, кто может сделать все логически возможное. ... такое существо не могло заставить меня существовать и не существовать одновременно, но оно могло уничтожить звезды... Всеведущее существо - это тот, кто знает все, что ему логически возможно знать». «Совершенная благость Бога – это нравственная доброта».

Причины теодицеи

Теодицеи разрабатываются для ответа на вопрос, почему добрый Бог допускает проявление зла , тем самым решая вопрос о проблеме зла . Некоторые теодицеи также обращаются к проблеме зла , «чтобы сделать существование всезнающего , всемогущего и всеблагого или всеблагого Бога совместимым с существованием зла или страданий в мире».

Философ Ричард Суинберн говорит, что «большинству теистов нужна теодицея, [им нужно] объяснение причин, по которым Бог может допустить зло».

По мнению Локи , теодицеи могут иметь терапевтическое значение для некоторых людей, хотя их главная цель — предоставить здравый теистический аргумент, а не добиться успеха в качестве терапии. Однако теодицеи «стремятся дать страждущим надежду на то, что... зло можно победить так же, как можно победить и незначительные невзгоды.

История

Термин теодицея был введен немецким философом Готфридом Лейбницем в его работе 1710 года, написанной на французском языке, « Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l’homme et l’origin du mal» ( Теодицея: Очерки о благости Божией). Свобода человека и происхождение зла ). » Лейбница «Теодицея была ответом скептически настроенному протестантскому философу Пьеру Бэйлю , который написал в своей работе «Исторический и критический словарь» , что, отвергнув три попытки ее решения, он не увидел рационального решения проблемы зла. Бэйль утверждал, что, поскольку Библия утверждает сосуществование Бога и зла, такое положение дел необходимо просто принять.

В «Католической энциклопедии» (1914) Константин Кемпф утверждал, что, следуя работам Лейбница, философы назвали свои работы по проблеме зла «теодицеями», а философия о Боге была отнесена к дисциплине теодицеи. Он утверждал, что теодицея стала включать в себя всю естественную теологию , а это означает, что теодицея стала состоять из человеческого познания Бога посредством систематического использования разума.

В 1966 году британский философ Джон Хик опубликовал книгу «Зло и Бог любви» , в которой рассмотрел различные христианские ответы на проблему зла, прежде чем разработать свою собственную. В своей работе Хик выделил и различал три типа теодицеи: плотинианскую , названную в честь Плотина , августинианскую , доминировавшую в западном христианстве на протяжении многих столетий, и иринейскую , разработанную отцом Восточной церкви Иринеем , версию которой Хик подписался на себя.

В своем диалоге «Является ли Бог даосом?» опубликованный в 1977 году в книге «Дао молчалив» , Рэймонд Смалльян утверждает, что логически невозможно иметь разумные существа, не допуская «зла», даже для Бога, так же, как для него невозможно создать треугольник на евклидовой плоскости. имеющие угловую сумму, отличную от 180 градусов. Следовательно, способность чувствовать подразумевает свободу воли, которая, в свою очередь, может порождать «зло», понимаемое здесь как причинение вреда другим чувствующим существам. Проблема зла, происходящего с добрыми или невинными людьми, здесь не рассматривается напрямую, но намекаются как на реинкарнацию, так и на карму.

Древние религии

«Труды и рассуждения о теодицее евреев, греков, христиан и представителей восточных религий украшали нашу планету на протяжении тысячелетий». В Среднем царстве Египта (с 2000 г. до н.э. по 1700 г. до н.э.), как и «в древней месопотамской и израильской литературе», теодицея была важной проблемой.

Филип Ирвинг Митчелл из Баптистского университета Далласа отмечает, что некоторые философы считают стремление теодицеи современным, поскольку более ранние ученые использовали проблему зла, чтобы поддержать существование одного конкретного бога над другим, объяснить мудрость или объяснить обращение. а не оправдывать Божью благость. Сара Айлс Джонстон утверждает, что древние цивилизации, такие как древние месопотамцы , греки , римляне и египтяне, придерживались политеистических верований, которые, возможно, позволили им по-другому относиться к концепции теодицеи. Эти религии учили существованию множества богов и богинь , которые контролировали различные аспекты повседневной жизни. Эти ранние религии, возможно, избегали вопроса теодицеи, наделяя своих божеств теми же недостатками и завистью, которые преследовали человечество . Ни один бог или богиня не были по своей сути добрыми или злыми; это объясняло, что с хорошими людьми могут случиться плохие вещи, если они разгневали божество, потому что боги могли проявлять ту же свободу воли, которой обладает человечество. Такие религии учили, что некоторые боги более склонны быть полезными и доброжелательными, в то время как другие более склонны быть злобными и агрессивными. В этом смысле злых богов можно было обвинить в несчастьях, а к добрым богам можно было обращаться с молитвами и жертвоприношениями, чтобы все исправить. Чувство справедливости все еще существовало в том смысле, что люди, правые перед богами, могли избежать наказания.

« Эпикурейская трилемма Однако » была поднята уже ок. 300 г. до н.э. , , Эпикур по мнению Дэвида Юма в 1779 году. По мнению Юма, трилемма описывает проблему примирения всемогущих божеств с их доброжелательностью и существованием зла. Однако если бы Эпикур действительно написал обсуждение конкретных проблем, приписываемых ему Юмом, оно не было бы связано с вопросом о всеблагом и всеведущем Боге, как предполагает Юм (поскольку Юм не цитирует и не делает никаких намеков на то, что он имел знания о сочинениях Эпикура по этому вопросу, которые имели больший вес, чем академические слухи или легенды).

Библейская теодицея

Основная статья: Теодицея и Библия

Библейское повествование об оправдании зла и страданий в присутствии Бога имеет как сходства, так и контрасты в еврейской Библии и Новом Завете. В еврейской Библии Книга Иова часто цитируется как авторитетный источник дискуссий.

Автор «Иова» стремится расширить понимание божественной справедливости... помимо простого возмездия, включив в него систему божественного суверенитета, [показывающую], что Царь имеет право проверять верность Своего подданного... Книга Иова исправляет жесткие и чрезмерно упрощенная доктрина возмездия, приписывающая страдания греху и наказанию. Он завершается акцентом на связи между творцом и творением, на том, чтобы поместить его в нее, и на надежде, основанной на вере в то, что Бог находится под полным контролем.

Принято считать, что ответные речи Бога в Иове не дают прямого ответа на жалобы Иова; Бог не пытается оправдать себя или открыть ему причину страданий Иова; вместо этого речи Бога направлены на улучшение общего понимания Иовом его отношений с Богом. Это пример библейской теодицеи. Среди исследователей Библии существует общее мнение, что Библия «не допускает единого взгляда на зло... Вместо этого мы сталкиваемся с множеством точек зрения... Следовательно, [Библия сосредотачивается на] моральных и духовных средствах, а не рациональных или логических [ оправдания] ... Просто Библия действует в космическом, моральном и духовном ландшафте, а не в рационалистическом, абстрактном, онтологическом ландшафте».

Это видно из первой и второй речи Бога у Иова. Первая речь Бога касается человеческого невежества и власти Бога. Иов видел себя в центре событий, сокрушаясь о том, что Бог выбрал его для угнетения; Бог отвечает, что в центре не Иов, а Бог; его королевство сложное, он управляет в большом масштабе. Поскольку Бог властвует над всей землей, Иов не может осудить его, если только Иов не докажет, что он может делать все, что может Бог. Вторая речь Бога направлена ​​против человеческого самодовольства. Иов яростно обвинял Бога в препятствовании правосудию как «всемогущего тирана, космического головореза». Некоторые ученые интерпретируют ответ Бога как признание своей неудачи, но далее он говорит, что у него есть сила, и в свое время он в конце восстановит справедливость.

«Исаия общепризнана как одна из самых прогрессивных книг пророческого корпуса». Христианские теологи заявляют, что в Библии «страдание понимается как имеющее трансцендентное значение... человеческая деятельность может придать отдельным случаям страдания мистическое значение, которое превращает его во что-то продуктивное».

Теодицея в Книге Иезекииля (а также в Иеремии 31:29–30) противостоит концепции личной моральной ответственности. Книга иллюстрирует силу греха в том смысле, что «Главное изложено в начале и в конце: душа, которая грешит, умрет » . Эта «власть греха» была уничтожена в смерти и воскресении Иисуса Христа, которое делает всех верующих во Христа и Его воскресение прощенными и, следовательно, праведными. Вышеупомянутая основная мысль «разъясняется на примере истории семьи, прослеживаемой на протяжении трех поколений». Речь идет не о наследственности, а о понимании божественной справедливости в мире, находящемся под божественным управлением.

«Теодицея у малых пророков мало чем отличается от таковой у Исайи, Иеремии и Иезекииля». Например, первая глава Аввакума поднимает вопросы о Божьей справедливости, оплакивает бездействие Бога в наказании несправедливости и ожидает ответных действий Бога, а затем возражает против того, что выбирает Бог. Вместо участия в дебатах Бог дает Аввакуму видение будущего, которое включает пять оракулов, образующих теодицею:

1. У Бога есть план, и он назначил время суда. Возможно, это произойдет медленно, поскольку люди видят вещи, но оно придет;
2. Горестные оракулы противостоят распространению зла в мире и справедливости, которую заслужили эти действия;
3. Видение проявления Бога – это признание силы Бога решить эти проблемы;
4. Бог как воин будет сражаться за свой народ;
5. В триумфальной песне говорится, что верующие одержат победу, если будут верить и надеяться.

Иоиль и другие второстепенные пророки демонстрируют, что в Библии теодицея и эсхатология связаны.

Псалом 73 представляет внутреннюю борьбу, порожденную личными страданиями и процветанием нечестивцев. Писатель обретает перспективу, когда он «входит в святилище Божие (16-17)», видя, что Божья справедливость в конечном итоге восторжествует. Он подтверждает свои отношения с Богом, стыдится своей обиды и выбирает доверие. Псалом 77 содержит настоящую откровенность перед Богом, а также решимость держаться веры и доверия.

Христиан Священное Писание уверяет, что допущение зла делается ради благих целей, основанных на отношениях с Богом. «Некоторые блага... не могут быть достигнуты без промедления и страданий, и зло этого мира действительно необходимо для достижения этих добрых целей. ... Бог имеет право допускать такое зло, пока «добрые» облегчаются, а «зло» ограничивается и компенсируется таким же образом, как различные другие христианские доктрины (о свободной воле человека, жизни после смерти, конце света и т. д.) утверждают… «добрые состояния» ', которые (согласно христианскому учению) ищет Бог, настолько хороши, что перевешивают сопутствующее зло».

Это в некоторой степени проиллюстрировано в Книге Исход , где фараон описан как воскресший, чтобы имя Божие было известно по всей земле (Исход 9:16). Это отражено в 9-й главе Послания к Римлянам , где Павел обращается к Божьему суверенитету как к достаточному объяснению, а Божья благость известна христианам на опыте.

Августинианская теодицея

Основная статья: августинианская теодицея

Протестантское и и кальвинистское прочтение теодицеи Августина , пропагандируемое в первую очередь Джоном Хиком , основано на трудах Августина Гиппопотама , христианского философа богослова, жившего с 354 по 430 годы нашей эры. Католическая (дореформационная) постановка того же вопроса существенно отличается и изложена ниже. В подходе Хика эта форма теодицеи утверждает, что зло не существует, кроме как лишение или искажение добра, и поэтому Бог не создавал зла. Ученые-августинцы утверждали, что Бог создал мир совершенным, без зла и человеческих страданий. Зло вошло в мир из-за непослушания Адама и Евы , и теодицея рассматривает существование зла как справедливое наказание за этот первородный грех . Теодицея утверждает, что человек имеет злую природу, поскольку он лишен своей изначальной доброты, формы, порядка и меры из-за унаследованного первородного греха Адама и Евы , но все же в конечном итоге остается добрым благодаря существованию, исходящему от Бога. ибо если бы природа была совершенно зла (лишена добра), она бы прекратила свое существование. Он утверждает, что Бог остается безупречным и добрым.

В римско-католическом прочтении Августина проблема справедливой войны , развитая в его книге «Город Божий», существенно утвердила его позицию относительно позитивного оправдания убийств, страданий и боли, причиняемых врагу, когда он сталкивается на войне по справедливому делу. Августин утверждал, что миролюбие перед лицом серьезного зла, которое можно остановить только насилием, было бы грехом. Защита себя или других может быть необходимостью, особенно если это разрешено законной властью. Не разрабатывая условий, необходимых для того, чтобы война была справедливой, Августин, тем не менее, создал саму фразу в своей работе «Город Божий» . По сути, стремление к миру должно включать в себя возможность борьбы со всеми возможными вариантами, чтобы сохранить мир в долгосрочной перспективе. Такая война могла быть не превентивной, а оборонительной, направленной на восстановление мира. Спустя столетия Фома Аквинский использовал авторитет аргументов Августина в попытке определить условия, при которых война может быть справедливой.

Иринейская теодицея

Основная статья: Иринейская теодицея

Ириней (умер около 202 г. ), родившийся в начале II века, выразил идеи, объяснявшие существование зла как необходимого для человеческого развития. Ириней утверждал, что творение человека состоит из двух частей: люди были созданы сначала по образу, а затем по подобию Бога. Образ Божий состоит в возможности достижения нравственного совершенства, тогда как подобие Божие есть достижение этого совершенства. Чтобы достичь морального совершенства, Ириней предположил, что у людей должна быть свободная воля. Чтобы достичь такой свободы воли, люди должны испытать страдания, а Бог должен находиться на эпистемической дистанции (дистанции знания) от человечества. Следовательно, зло существует для того, чтобы люди могли развиваться как моральные агенты. В 20 веке Джон Хик объединил идеи Иринея в отдельную теодицею. Он утверждал, что мир существует как «юдоли творения душ» (фраза, которую он позаимствовал у Джона Китса ), и что поэтому должны происходить страдания и зло. Он утверждал, что человеческая доброта развивается через опыт зла ​​и страданий.

Компенсационная теодицея

Согласно сильной версии теодицеи компенсации, выдвинутой Сейедом Джаабером Мусавирадом, есть два элемента, которые, если рассматривать их вместе, могут решить проблему зла:

1. Первичное добро внутри зла, даже если оно не может быть больше, чем само зло, или даже не возвращаться к тому же причиненному индивидууму. Этот элемент решает проблему тщетности зла.
2. Компенсация в загробной жизни. Этот элемент, как дополнительный фактор, может объяснить, как справедливость Божия совместима со злом.

Учитывая сильную версию этой теодицеи, если зло будет компенсировано, существования некоторого добра будет достаточно, чтобы оправдать его, даже если в результате в этом мире не будет большего блага.

Точно так же, если зло будет компенсировано, не обязательно, чтобы оно распределялось поровну. Даже если зло не несет пользы для одного человека, но приносит пользу другим, вполне разумно, чтобы оно произошло.

Оригенианская теодицея

В прямом ответе на описание теодицеи, данное Джоном Хиком, Марк Скотт указал, что ни Августин Гиппопотам , ни Ириней Лионский не обеспечивают подходящего контекста для обсуждения теистической версии теодицеи Хика. Как богослов среди отцов церкви , сформулировавший теорию апокатастасиса (или всеобщего примирения ), Ориген Александрийский предлагает более прямое богословское сравнение для обсуждения представления Хика о всеобщем спасении и теодицеи. Ни Ириней, ни Августин не поддерживали теологию всеобщего спасения в какой-либо форме, сравнимой с теологией Джона Хика.

Относительно незначительные теодицеи

Майкл Мартин резюмирует то, что он называет «относительно незначительными» теодицеями:

• Теодицея конечного Бога утверждает, что Бог всеблагой ( всеблагой ), но не всемогущий ( всемогущий ).
• Теодицея лучшего из всех возможных миров , традиционная теология, защищаемая Лейбницем, утверждает, что творение является лучшим из всех возможных миров.
• Теодицея первородного греха утверждает, что зло пришло в мир из-за первородного греха человечества.
• Теодицея высшей гармонии оправдывает зло как ведущее к «хорошим долгосрочным последствиям».
• Теодицея «степени желательности сознательного состояния» была названа «сложной теодицеей». Он утверждает, что состояние человека считается злым только тогда, когда оно нежелательно для человека. Однако поскольку Бог неспособен сделать состояние человека желанным для человека, теодической проблемы не существует.
• Теодицея реинкарнации считает, что люди страдают от зла ​​из-за своих проступков в предыдущей жизни.
• Теодицея контраста утверждает, что зло необходимо, чтобы люди могли ценить или понимать добро.
• Теодицея предупреждения рационализирует зло как Божье предупреждение людям исправить свой путь.

Американским философом Элвином Плантингой была предложена защита , направленная на доказательство логической возможности существования Бога. Плантинги Версия защиты свободы воли утверждала, что сосуществование Бога и зла не является логически невозможным и что свобода воли дополнительно объясняет существование зла, не противореча существованию Бога.

ислам

Ашаритское богословие

Большинство суннитских богословов анализировали теодицею с антиреалистической метаэтической точки зрения. Теологи- ашари утверждали, что обычные моральные суждения проистекают из эмоций и социальных условностей , которые недостаточны ни для осуждения, ни для оправдания божественных действий. Ашариты считают, что Бог создает все, включая действия человека, но отличают творение ( хальк ) от приобретения ( касб ) действий. Они предоставляют индивидуумам последнюю способность, хотя и не постулируют существование свободы воли в более полном смысле этого слова. По словам Аль-Шахрастани (1086–1153):

Бог создает в человеке силу, способность, выбор и волю совершить действие, и человек, наделенный этой производной силой, свободно выбирает одну из альтернатив и намеревается или желает совершить действие и, в соответствии с этим намерением , Бог творит и завершает действие.

Ашаритская теология настаивает на абсолютной божественной трансцендентности и учит, что человеческое знание о ней ограничено тем, что было открыто через пророков, так что в вопросе о творении Богом зла откровение должно быть принято bila kayfa (не спрашивая, как). .

Матуридизм

В отличие от ашаритов, Матуриди придерживается морального реализма (человеческий разум способен постигать добро и зло независимо от откровения). однако не согласен с утверждением мутазилитов о том, что Божья мудрость предполагает создание только добра. Добро и зло, хотя и реальны, считаются созданными Богом, поэтому Бог не подвержен добру и злу, человек просто изучает все, что создал Бог. Таким образом, обвинение Бога в нарушении добра и зла считается неправомерным, поскольку Бог создал добро и зло . изначально Все, что люди считают злом, в конечном итоге будет добром. Существует различие между теми, кто следует таухиду , и теми, кто его отвергает. Матуриди цитирует стих 178 суры Аль-Имран , чтобы указать, что Бог не считает верующих и неверующих равными; Бог будет увеличивать грех грешников (и направлять верующих).

Согласно матуридитской школе мысли, онтологическое зло служит высшей цели и, по сути, является скрытым добром. Поскольку считается, что Божья мудрость не сосредоточена на выборе между добром и злом, она направлена ​​на то, чтобы расставить вещи на свои места. Существование зла как отдельного от добра (или противоположного добру) отвергается во всех источниках мыслителей Матуридита. Сам Матуриди критикует веру в противостояние добра и зла как пережиток персидских дуалистических религий . Руми также сказал в своем опровержении Аримана (принципа зла), что «добро не может существовать без зла» и «между ними нет разделения».

Мутазилизм

Богословы- мутазилиты подошли к проблеме теодицеи в рамках морального реализма , согласно которому моральная ценность действий доступна разуму без посторонней помощи, так что люди могут выносить моральные суждения о божественных действиях. Они утверждали, что божественный акт творения хорош, несмотря на существование страданий, поскольку он позволяет людям получить большую награду в загробной жизни. Они утверждали, что люди имеют свободную волю совершать зло, и освобождали Бога от ответственности за такие действия. Таким образом, Божье правосудие состоит в наказании преступников. После упадка Мутазилы как школы их теодицея была принята в зайдитских и двунадесятнических ветвях шиитского ислама .

Ибн Сина , самый влиятельный мусульманский философ, анализировал теодицею с чисто онтологической, неоплатонической точки зрения, стремясь доказать, что Бог, как абсолютно благая Первопричина, создал хороший мир. Ибн Сина утверждал, что зло относится либо к причине сущности (например, горение в огне), являющейся качеством другой сущности, либо к ее несовершенству (например, слепота), и в этом случае оно не существует как сущность. По мнению Ибн Сины, такие качества являются необходимыми атрибутами наилучшего возможного порядка вещей, чтобы благо, которому они служат, превышало вред, который они причиняют.

Философские суфийские богословы, такие как Ибн Араби, находились под влиянием неоплатонической теодицеи Ибн Сины . Аль-Газали предвосхитил оптимистическую теодицею Лейбница в своем изречении: «Нет ничего более чудесного, чем то, что есть». Фахр ад-Дин ар-Рази , который представлял господствующую суннитскую точку зрения, оспорил анализ Ибн Сины и заявил, что он просто обходит реальную проблему зла, которая коренится в человеческом опыте страданий в мире, где больше боли, чем удовольствия.

Атари

Ученый ханбалит - Ибн Таймия , чьи труды стали влиятельными в ваххабизме , утверждал, что, хотя Бог творит человеческие действия, люди несут ответственность за свои поступки как агенты своих действий. Он считал, что божественное творение хорошо с причинной точки зрения, поскольку Бог создает все сущее для мудрых целей. Таким образом, кажущееся зло на самом деле является добром с точки зрения его цели, а чистого зла не существует. Этот анализ был развит далее с практическими иллюстрациями Ибн аль-Кайимом .

Альтернативы

Еврейская антитеодицея

Основная статья: Теология Холокоста

В 1998 году еврейский теолог Захари Брайтерман ввел термин «антитеодицея» в своей книге («Бог) после Освенцима» для описания евреев, как в библейском, так и в постхолокостском контексте, чьим ответом на проблему зла является протест и отказ исследовать взаимосвязь между ними. между Богом и страданиями. Антитеодицея действует вопреки теодицее и возлагает всю вину за все злодеяния на Бога, но должна возникнуть из веры человека в Бога и любви к нему. Антитеодицею сравнивают с протестами Иова в Книге Иова . Брайтерман писал, что антитеодицея отвергает идею о том, что между Богом и злом существуют значимые отношения или что Бог может быть оправдан за опыт зла.

Левинас

Холокост еврейских вызвал пересмотр теодицеи в некоторых кругах . Французский еврейский философ Эммануэль Левинас , который сам был военнопленным в нацистской Германии, объявил теодицею «кощунственной», утверждая, что она является «источником всей безнравственности», и потребовал положить конец проекту теодицеи. Левинас спросил, сохранилась ли идея абсолютизма после Холокоста; он предложил это сделать. Он утверждал, что люди призваны не оправдывать Бога перед лицом зла, а пытаться жить благочестивой жизнью; вместо того, чтобы задумываться о том, присутствовал ли Бог во время Холокоста, долг людей состоит в том, чтобы построить мир, в котором восторжествует добро.

Профессор богословия Дэвид Р. Блюменталь в своей книге «Лицом к злоупотребляющему Богу » поддерживает «теологию протеста», представленную, по его мнению, в пьесе 1979 года « Испытание Бога ». Он поддерживает мнение, что пережившие Холокост не могут простить Бога и поэтому должны протестовать по этому поводу. Блюменталь считает, что аналогичное богословие представлено в Книге Иова, в которой Иов ставит под сомнение не существование или силу Бога, а его мораль и справедливость. Среди других выдающихся представителей еврейской традиции — писатель, лауреат Нобелевской премии Эли Визель и Ричард Л. Рубинштейн в его книге « Хитрость истории» .

Менахем Мендель Шнеерсон

Менахем Мендель Шнеерсон , седьмой Ребе Хабад-Любавич , стремился объяснить, как вера (или доверие, эмуна ) в Бога определяет полные, трансцендентальные предпосылки антитеодицеи. Одобряя позицию «священного протеста», присутствующую в историях Иова и Иеремии, а также в историях Авраама ( Бытие 18 ) и Моисея ( Исход 33 ), раввин Шнеерсон утверждал, что феноменология протеста, доведенная до ее логических пределов, , раскрывает глубокую убежденность в космической справедливости, такую, как впервые обнаруживается в вопросе Авраама: «Неужели Судья всей земли не вершит правосудия?» (Бытие 18:25). Вспоминая эссе Канта 1791 года о провале всех теоретических попыток теодицеи, жизнеспособная практическая теодицея отождествляется с мессианизмом . Эта верная антитеодицея выражена в длинном письме Эли Визелю от 26 апреля 1965 года .

Христианские альтернативы теодицеи

Ряд христианских писателей выступают против теодицеи. Тодд Биллингс считает построение теодицей «разрушительной практикой». В том же духе Ник Тракакис отмечает, что «теодический дискурс может только усугубить мировое зло, а не устранить или пролить свет на него». В качестве альтернативы теодицее некоторые богословы выступают за «размышление о трагедии» как более подходящий ответ злу. Например, Венди Фарли считает, что «стремление к справедливости», «гнев и жалость к страданиям» должны заменить «хладнокровные теодицейские оправдания зла». Сара К. Пиннок выступает против абстрактных теодицей, которые узаконивают зло и страдания. Однако она поддерживает дискуссии по теодицее, в которых люди размышляют о Боге, зле и страданиях с точки зрения практической веры.

Дэвид Бентли Харт

В эссе для The Hedgehog Review Юджин Маккаррахер назвал книгу Дэвида Бентли Харта » 2005 года « Двери моря «жестокой атакой на теодицею после прошлогоднего цунами» (имея в виду цунами 2004 года в Индийском океане ). Как говорит Харт на странице 58 книги: «Основная задача теодицеи — объяснить, почему рай не является логической возможностью». Отказ Харта признать, что теодицея обладает какой-либо положительной способностью объяснять цель зла, соответствует мнению многих отцов греческой церкви. Например, см. Эрика Д. Перла «Теофания: неоплатоническая философия Дионисия Ареопагита» :

Таким образом, отказ Дионисия найти причину зла означает не неудачу, а успех его решения проблемы. Объяснить зло, приписать ему причину — значит обязательно объяснить его, отрицать, что зло вообще является подлинным злом. Ибо объяснить что-то — значит показать, насколько это в каком-то смысле хорошо. ...Только не объясняя зло, а настаивая скорее на его радикальной беспричинности, его непостижимости, мы можем воспринимать зло всерьез как зло. Вот почему большинство «теодицей» терпят неудачу ровно настолько, насколько они успешны. В той степени, в которой они удовлетворительно объясняют или осмысливают зло, они молчаливо или явно отрицают, что оно является злом, и показывают, что оно на самом деле добро. С другой стороны, подход Дионисия к злу преуспевает, поскольку он признает, что явная негативность, которая есть зло, должна быть беспричинной и, следовательно, необъяснимой, поскольку в противном случае она не была бы негативностью и не была бы злом. Было мудро замечено, что любое удовлетворительное описание зла должно позволить нам сохранить наше негодование по этому поводу. Большинство теодицей не проходят этот тест, поскольку, предположительно позволяя нам понять зло, они оправдывают его и тем самым устраняют наше возмущение. Однако для Дионисия зло остается возмутительным именно потому, что оно иррационально, потому что для него нет ни причины, ни оправдания. Теория лишений зла, выраженная в радикальной форме Дионисием, не является поверхностным игнорированием или отрицанием очевидных зол в мире. Скорее это означает, что, столкнувшись со злом в мире, мы можем только сказать, что без всякой причины и, следовательно, возмутительно, мир, каким мы его видим, не любит в полной мере Бога, Добро, единственную цель всякой любви. А поскольку Добро есть принцип постижимости и, следовательно, бытия, то в той мере, в какой что-либо не может быть причастно этому принципу, оно лишено бытия. Признание зла в мире и в себе — это признание того, что мир и мы сами, какими мы их находим, не существуют в полной мере, потому что мы не любим в совершенстве Бога, Добро.

Карл Барт рассматривал зло человеческих страданий как, в конечном счете, «контроль божественного провидения ». Учитывая эту точку зрения, Барт считал невозможным для людей разработать теодицею, утверждающую «идею благости Бога». Для Барта только распятие могло утвердить доброту Бога. В распятии Бог несет и терпит то же, что страдает человечество. Эти страдания Самого Бога делают человеческие теодицеи разочаровывающими. Барт нашел в распятии «двойное оправдание»: оправдание грешного человечества и «оправдание, которым Бог оправдывает Себя».

Христианская наука предлагает решение проблемы, отрицая существование зла. У Мэри Бэйкер Эдди и Марка Твена были противоположные взгляды на теодицею и страдание, которые хорошо описал Стивен Готшальк .

Искупительное страдание , основанное на Иоанна Павла II Папы богословии тела , предполагает, что страдание имеет ценность само по себе. Элеонора Стамп в книге «Блуждая во тьме» использует психологию, повествование и экзегезу, чтобы продемонстрировать, что искупительное страдание, найденное в томистской теодицее, может представлять собой последовательную и убедительную защиту проблемы страдания.

Добровольная защита

Смотрите также: Теодицея и Библия § Библия и теодицея свободной воли.

В качестве альтернативы теодицее может быть предложена защита как ответ на проблему зла. Защита пытается показать, что существование Бога не становится логически невозможным из-за существования зла; оно не обязательно должно быть правдоподобным или правдоподобным, оно просто логически возможно. Американский философ Элвин Плантинга предлагает защиту свободы воли человека , которая утверждает, что свободная воля в достаточной степени объясняет существование зла, утверждая при этом, что существование Бога остается логически возможным. Он утверждает, что, если существование Бога и существование зла должны быть логически несовместимы, необходимо предоставить предпосылку, которая, если бы она была верной, сделала бы их несовместимыми; поскольку ничего не было предусмотрено, существование Бога и зла должно быть последовательным. Свободная воля подкрепляет этот аргумент, предоставляя предпосылку, которая в сочетании с существованием зла влечет за собой то, что существование Бога остается последовательным. Оппоненты утверждают, что эта защита дискредитирована существованием нечеловеческих зол, таких как засухи, цунами и малярия.

В своей недавней книге « Зло, грех и христианский теизм» (2022) Эндрю Локе развивает аргумент в защиту свободы воли в рамках общей картины, утверждая, что оправдание Богом разрешения страданий основано главным образом не на аргументах о будущих выгодах, а на самой природе любви. что предполагает «предоставление людям возможности проявлять свою свободную волю морально значимыми способами». Он использует подход «большой картины», в котором «христианский теизм дает общую картину и использует комбинацию теодицей» в защиту умеренной версии скептического теизма. Подход «Большая картина», по его мнению, помогает взглянуть на проблему зла и страданий в перспективе более широкой картины, которая отвечает на такие большие вопросы мировоззрения, как «Что такое величайшее добро? В чем смысл жизни? Откуда я иду?» Он утверждает, что христианский теизм дает наилучшие в целом последовательные ответы на эти вопросы: «Величайшее благо — это иметь правильные отношения с Богом, источником всего добра. Смысл жизни… состоит в том, чтобы прожить свою жизнь ради величайшего блага». ;...прославлять Бога и наслаждаться Им..." Более широкая картина справедливого, всемогущего и любящего Бога, который в конечном итоге победит зло, служит фоном, на котором все временные страдания могут получить осмысленное понимание.

Космодицея и антроподицея

Космодицея . пытается оправдать фундаментальное добро Вселенной перед лицом зла , а антроподицея пытается оправдать фундаментальное добро человеческой природы перед лицом зла, творимого людьми

Рассматривая отношения между теодицеей и космодицеей, Йоханнес ван дер Вен утверждал, что выбор между теодицеей и космодицеей — это ложная дилемма. Филип Э. Девениш предложил то, что он назвал «тонким взглядом, в котором теодицея и космодицея представляют собой взаимодополняющие, а не альтернативные концепции». Богослов Дж. Мэтью Эшли описал отношения между теодицеей, космодицеей и антроподицеей:

Говоря классическим языком, это значит затронуть проблему теодицеи: как думать о Боге перед лицом присутствия страданий в Божьем творении. После свержения Бога как субъекта истории вопрос возвращается к новому субъекту истории: человеку. Как следствие, теодицея становится антроподицеей – оправданием нашей веры в человечество как субъекта истории перед лицом страданий, которые так неразрывно вплетены в историю, которую творит человечество.

Эссенциальный кенозис

Эссенциальный кенозис — это форма теологии процесса (связанная с « открытым теизмом »), которая позволяет утверждать, что Бог всемогущ, и одновременно утверждать, что Бог не может предотвратить истинное зло. Поскольку из любви Бог обязательно дает творению свободу , свободу действий , самоорганизацию , естественные процессы и закономерные закономерности, Бог не может игнорировать, отстранять или не обеспечивать такие способности. Следовательно, Бог не виноват в том, что не смог предотвратить истинное зло. Наиболее полно эту точку зрения объясняет работа Томаса Джея Оорда .

Гейсберт ван ден Бринк эффективно опровергает любую точку зрения, согласно которой Бог ограничил Свою силу из-за своей любви, утверждая, что это создает «метафизический дуализм», и это не облегчит ответственность Бога за зло, поскольку Бог мог бы предотвратить зло, не ограничивая себя. Ван ден Бринк продолжает развивать объяснение силы и любви в рамках тринитарной точки зрения, которая приравнивает силу и любовь, а также то, что он называет «силой любви» как проявление участия Бога в борьбе со злом.

См. также

• Августинианская теодицея
• Дистеизм
• Глобальная справедливость
• Иринейская теодицея
• Мизотеизм
• Проблема ада
• Теодицея и Библия
• Теодицея в индуизме
• Утилитаризм

Общие и цитируемые ссылки

• Адамс, Мэрилин МакКорд (1999). Ужасное зло и благость Божия . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-80148-686-9 .
• Эшли, Дж. Мэтью (2010). «Богословское чтение вселенской истории: вклад библейского повествовательного воображения». Богословские исследования . 71 (4): 870–902. дои : 10.1177/004056391007100405 . S2CID   55990053 .
• Ассман, Ян (2001). Поиски Бога в Древнем Египте пер. Дэвид Лортон. Издательство Корнелльского университета
• Бирнбаум, Дэвид (1989). Бог и Зло . Издательство Ктав
• Блюменталь, Дэвид Р. (1993). Лицом к оскорбляющему Богу: теология протеста . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-66425-464-3 .
• Буннин, Николас; Цуй Джеймс, EP (2002). Блэквеллский спутник философии . Джон Уайли и сыновья. ISBN  9780631219088 .
• Читам, Дэвид (2003). Джон Хик: критическое введение и размышления . Издательство Эшгейт. ISBN  978-0-7546-1599-6 .
• Дэвис, Стивен Т. (2001). Встреча со злом: живые варианты в теодицее . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-22251-2 .
• Девениш, Филип Э. (1992). «Теодицея и космодицея: вклад неоклассического теизма». Журнал эмпирического богословия . 4 .
• Эрман, Барт Д. (2008). Божья проблема: почему Библия не дает ответа на наш самый важный вопрос – почему мы страдаем . Издательство ХарперКоллинз. ISBN  978-0-06-117397-4 .
• Гейвиетт, Р. Дуглас (1995). Зло и доказательства существования Бога: вызов теодицеи Джона Хика . Издательство Университета Темпл. ISBN  978-1-56639-397-3 .
• Инати, Шамс К. (2000). Проблема зла: Теодицея Ибн Сины . ISBN   1586840061 . Global Academic Publishing, Бингемтонский университет, Нью-Йорк.
• Гиббс, Роберт; Вольфсон, Эллиот (2002). Страдающая религия . Психология Пресс. ISBN  978-0-415-26612-3 .
• Холл, Линдси (2003). Ад Суинберна и универсализм Хика: свободны ли мы отвергнуть Бога? . Издательство Эшгейт. ISBN  978-0-7546-3400-3 .
• Джонстон, Сара Айлс (2004). Религии Древнего мира: Путеводитель . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-01517-3 .
• Лейбниц, Готфрид (1710). Теодицея .
• Локи, Эндрю Тер Эрн (2022). Зло, грех и христианский теизм . Рутледж.
• Марти, Марти; Талиаферро, Чарльз (2010). Словарь философии религии . Международная издательская группа «Континуум». ISBN  978-1-4411-1197-5 .
• МакГрат, Алистер (1995). Блэквеллская энциклопедия современной христианской мысли . Уайли-Блэквелл. ISBN  978-0-631-19896-3 .
• Нейман, Сьюзен. Зло в современной мысли: альтернативная история философии , 2002, Принстон: Издательство Принстонского университета. Переработанное издание, 2015 г.
• Оорд, Томас Джей (2015), Неконтролируемая любовь Бога . Межвузовский академический. ISBN   978-0830840847
• Паттерсон, Дэвид; Рот, Джон (2005). Огонь в пепле: Бог, зло и Холокост . Вашингтонский университет Press. ISBN  978-0-295-98547-3 .
• Пиннок, Сара Кэтрин (2002). За пределами теодицеи: реакция еврейских и христианских мыслителей континента на Холокост . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-5523-4 .
• Плантинга, Элвин; Сеннетт, Джеймс (1998). Аналитический теист: читатель Элвина Плантинги . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-4229-9 .
• Скотт, Марк С.М. (2009). «Теоретизирование теодицеи в изучении религии» (PDF) . Школа богословия Чикагского университета. Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 года . Проверено 21 ноября 2015 г.
• Шарма, Арвинд (2006). Первичный взгляд на философию религии . Спрингер. ISBN  978-1-4020-5013-8 .
• Смуллян, Раймонд (1977). Дао молчит . Харпер. ISBN  978-0-06-067469-4 .
• Стамп, Элеонора (1999). Философия религии: большие вопросы . Уайли-Блэквелл. ISBN  978-0-631-20604-0 .
• Свендсен, Ларс Фр. ЧАС.; Пирс, Керри А. (2010). Философия зла . Архивное издательство Далки. ISBN  978-1-56478-571-8 .
• Сведберг, Ричард (2005). Словарь Макса Вебера: ключевые слова и основные понятия . Издательство Стэнфордского университета. ISBN  978-0-80475-095-0 .
• Ван дер Вен, Йоханнес А. (1989). «Теодицея или космодицея: ложная дилемма?». Журнал эмпирического богословия . 2 (1).
• Уотсон, Саймон Р. (2019). «Бог в творении: рассмотрение естественного отбора как жертвенного средства свободного творения». Исследования в области религии/науки Religieuses . 48 (2): 216–236. дои : 10.1177/0008429819830356 . S2CID   202271434 .
• Ву, Б. Хун (2014). «Является ли Бог автором греха? – Теодицея Джонатана Эдвардса» . Пуританский реформатский журнал . 6 (1): 98–123.
• Вудхед, Линда (2001). Питер Бергер и изучение религии . Рутледж. ISBN  978-0-41521-532-9 .

Внешние ссылки

• Браун, Патерсон. «Религиозная мораль» , «Разум» , 1963.
• Браун, Патерсон. «Религиозная мораль: ответ Флю и Кэмпбеллу» , Mind , 1964.
• Браун, Патерсон. «Бог и добро» , Религиоведение , 1967.
• Герберманн, Чарльз, изд. (1913). « Теодицея ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Теодицея в Новом Адвенте
• Почему Бог допускает это? Статья, в которой обсуждается ответственность мужчины, с одной стороны, и его бессилие перед стихийными бедствиями, с другой.