Эпикур

Не путать с Эпиктетом .

Эпикур
Римский мраморный бюст Эпикура
Рожденный	February 341 BC Samos, Greece
Died	270 BC (aged about 72) Athens, Greece
Era	Hellenistic philosophy
Region	Western philosophy
School	Epicureanism
Main interests	ethics epistemology physics theology
Notable ideas	aponia ataraxia "moving" and "static" pleasures Attributed: Epicurean paradox

Эпикур ( / ˌ ɛ p ɪ ˈ k j ʊər ə s / , EH -pih- KURE -es ; Греческий : Ἐπίκουρος Эпикурос ; 341–270 до н.э.) — древнегреческий философ и мудрец , основавший эпикурейство школу — весьма влиятельную философскую . Он родился на греческом острове Самос в семье афинян . Испытал влияние Демокрита , Аристиппа , Пиррона , и, возможно, циников , он восстал против платонизма свою собственную школу, известную как «Сад» своего времени и основал в Афинах . Эпикур и его последователи были известны тем, что ели простую пищу и обсуждали широкий спектр философских тем. Он открыто позволял женщинам и рабам присоединиться к школе как вопрос политики. Из более чем 300 работ, написанных Эпикуром на различные темы, подавляющее большинство было уничтожено. Лишь три написанных им письма — письма к Меноекею , Пифоклу и Геродоту — и два сборника цитат — «Основные доктрины» и «Ватиканские изречения » — сохранились нетронутыми, а также несколько фрагментов других его сочинений. В результате разрушения его работы большая часть знаний о его философии принадлежит более поздним авторам, в частности биографу Диогену Лаэртию , эпикурейскому римскому поэту Лукрецию и эпикурейскому философу Филодему , а также враждебным, но в основном точным отчетам пиррониста философа- Секста. Эмпирик , академический скептик и государственный деятель Цицерон .

Epicurus asserted that philosophy's purpose is to attain as well as to help others attain happy (eudaimonic), tranquil lives characterized by ataraxia (peace and freedom from fear) and aponia (the absence of pain). He advocated that people were best able to pursue philosophy by living a self-sufficient life surrounded by friends. He taught that the root of all human neuroses is denial of death and the tendency for human beings to assume that death will be horrific and painful, which he claimed causes unnecessary anxiety, selfish self-protective behaviors, and hypocrisy. According to Epicurus, death is the end of both the body and the soul and therefore should not be feared. Epicurus taught that although the gods exist, they have no involvement in human affairs. He taught that people should act ethically not because the gods punish or reward them for their actions but because, due to the power of guilt, amoral behavior would inevitably lead to remorse weighing on their consciences and as a result, they would be prevented from attaining ataraxia.

Epicurus derived much of his physics and cosmology from the earlier philosopher Democritus (c. 460–c. 370 BC). Like Democritus, Epicurus taught that the universe is infinite and eternal and that all matter is made up of extremely tiny, invisible particles known as atoms. All occurrences in the natural world are ultimately the result of atoms moving and interacting in empty space. Epicurus deviated from Democritus by proposing the idea of atomic "swerve", which holds that atoms may deviate from their expected course, thus permitting humans to possess free will in an otherwise deterministic universe.

Though popular, Epicurean teachings were controversial from the beginning. Epicureanism reached the height of its popularity during the late years of the Roman Republic. It died out in late antiquity, subject to hostility from early Christianity. Throughout the Middle Ages, Epicurus was popularly, though inaccurately, remembered as a patron of drunkards, whoremongers, and gluttons. His teachings gradually became more widely known in the fifteenth century with the rediscovery of important texts, but his ideas did not become acceptable until the seventeenth century, when the French Catholic priest Pierre Gassendi revived a modified version of them, which was promoted by other writers, including Walter Charleton and Robert Boyle. His influence grew considerably during and after the Enlightenment, profoundly impacting the ideas of major thinkers, including John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham, and Karl Marx.

Life

Upbringing and influences

Athens

Mytilene

Samos

Colophon

Lampsacus

class=notpageimage|

Map of Greece showing locations associated with Epicurus

Epicurus was born in the Athenian settlement on the Aegean island of Samos in February 341 BC. His parents, Neocles and Chaerestrate, were both Athenian-born, and his father was an Athenian citizen. Epicurus grew up during the final years of the Greek Classical Period. Plato had died seven years before Epicurus was born and Epicurus was seven years old when Alexander the Great crossed the Hellespont into Persia. As a child, Epicurus would have received a typical ancient Greek education. As such, according to Norman Wentworth DeWitt, "it is inconceivable that he would have escaped the Platonic training in geometry, dialectic, and rhetoric." Epicurus is known to have studied under the instruction of a Samian Platonist named Pamphilus, probably for about four years. His Letter of Menoeceus and surviving fragments of his other writings strongly suggest that he had extensive training in rhetoric. After the death of Alexander the Great, Perdiccas expelled the Athenian settlers on Samos to Colophon, on the coast of what is now Turkey. Epicurus joined his family there after the completion of his military service. He studied under Nausiphanes, who followed the teachings of Democritus, and later those of Pyrrho, whose way of life Epicurus greatly admired.

Allocation of key positions and satrapies following the Partition of Babylon in 323 BC after the death of Alexander the Great. Epicurus came of age at a time when Greek intellectual horizons were vastly expanding due to the rise of the Hellenistic Kingdoms across the Near East.

Epicurus's teachings were heavily influenced by those of earlier philosophers, particularly Democritus. Nonetheless, Epicurus differed from his predecessors on several key points of determinism and vehemently denied having been influenced by any previous philosophers, whom he denounced as "confused". Instead, he insisted that he had been "self-taught". According to DeWitt, Epicurus's teachings also show influences from the contemporary philosophical school of Cynicism. The Cynic philosopher Diogenes of Sinope was still alive when Epicurus would have been in Athens for his required military training and it is possible they may have met. Diogenes's pupil Crates of Thebes (c. 365 – c. 285 BC) was a close contemporary of Epicurus. Epicurus agreed with the Cynics' quest for honesty, but rejected their "insolence and vulgarity", instead teaching that honesty must be coupled with courtesy and kindness. Epicurus shared this view with his contemporary, the comic playwright Menander.

Epicurus's Letter to Menoeceus, possibly an early work of his, is written in an eloquent style similar to that of the Athenian rhetorician Isocrates (436–338 BC), but, for his later works, he seems to have adopted the bald, intellectual style of the mathematician Euclid. Epicurus's epistemology also bears an unacknowledged debt to the later writings of Aristotle (384–322 BC), who rejected the Platonic idea of hypostatic Reason and instead relied on nature and empirical evidence for knowledge about the universe. During Epicurus's formative years, Greek knowledge about the rest of the world was rapidly expanding due to the Hellenization of the Near East and the rise of Hellenistic kingdoms. Epicurus's philosophy was consequently more universal in its outlook than those of his predecessors, since it took cognizance of non-Greek peoples as well as Greeks. He may have had access to the now-lost writings of the historian and ethnographer Megasthenes, who wrote during the reign of Seleucus I Nicator (ruled 305–281 BC).

Teaching career

Reconstruction by K. Fittschen of an Epicurus enthroned statue, presumably set up after his death. University of Göttingen, Abgußsammlung.

During Epicurus's lifetime, Platonism was the dominant philosophy in higher education. Epicurus's opposition to Platonism formed a large part of his thought. Over half of the forty Principal Doctrines of Epicureanism are flat contradictions of Platonism. In around 311 BC, Epicurus, when he was around thirty years old, began teaching in Mytilene. Around this time, Zeno of Citium, the founder of Stoicism, arrived in Athens, at the age of about twenty-one, but Zeno did not begin teaching what would become Stoicism for another twenty years. Although later texts, such as the writings of the first-century BC Roman orator Cicero, portray Epicureanism and Stoicism as rivals, this rivalry seems to have only emerged after Epicurus's death.

Epicurus's teachings caused strife in Mytilene and he was forced to leave. He then founded a school in Lampsacus before returning to Athens in c. 306 BC, where he remained until his death. There he founded The Garden (κῆπος), a school named for the garden he owned that served as the school's meeting place, about halfway between the locations of two other schools of philosophy, the Stoa and the Academy. The Garden was more than just a school; it was "a community of like-minded and aspiring practitioners of a particular way of life." The primary members were Hermarchus, the financier Idomeneus, Leonteus and his wife Themista, the satirist Colotes, the mathematician Polyaenus of Lampsacus, and Metrodorus of Lampsacus, the most famous popularizer of Epicureanism. His school was the first of the ancient Greek philosophical schools to admit women as a rule rather than an exception, and the biography of Epicurus by Diogenes Laërtius lists female students such as Leontion and Nikidion. An inscription on the gate to The Garden is recorded by Seneca the Younger in epistle XXI of Epistulae morales ad Lucilium: "Stranger, here you will do well to tarry; here our highest good is pleasure."

According to Diskin Clay, Epicurus himself established a custom of celebrating his birthday annually with common meals, befitting his stature as heros ktistes ("founding hero") of the Garden. He ordained in his will annual memorial feasts for himself on the same date (10th of Gamelion month). Epicurean communities continued this tradition, referring to Epicurus as their "saviour" (soter) and celebrating him as hero. The hero cult of Epicurus may have operated as a Garden variety civic religion. However, clear evidence of an Epicurean hero cult, as well as the cult itself, seems buried by the weight of posthumous philosophical interpretation. Epicurus never married and had no known children. He was most likely a vegetarian.

Death

Diogenes Laërtius records that, according to Epicurus's successor Hermarchus, Epicurus died a slow and painful death in 270 BC at the age of seventy-two from a stone blockage of his urinary tract. Despite being in immense pain, Epicurus is said to have remained cheerful and to have continued to teach until the very end. Possible insights into Epicurus's death may be offered by the extremely brief Epistle to Idomeneus, included by Diogenes Laërtius in Book X of his Lives and Opinions of Eminent Philosophers. The authenticity of this letter is uncertain and it may be a later pro-Epicurean forgery intended to paint an admirable portrait of the philosopher to counter the large number of forged epistles in Epicurus's name portraying him unfavorably.

I have written this letter to you on a happy day to me, which is also the last day of my life. For I have been attacked by a painful inability to urinate, and also dysentery, so violent that nothing can be added to the violence of my sufferings. But the cheerfulness of my mind, which comes from the recollection of all my philosophical contemplation, counterbalances all these afflictions. And I beg you to take care of the children of Metrodorus, in a manner worthy of the devotion shown by the young man to me, and to philosophy.

If authentic, this letter would support the tradition that Epicurus was able to remain joyful to the end, even in the midst of his suffering. It would also indicate that he maintained a special concern for the wellbeing of children.

Philosophy

Main article: Epicureanism

Bronze bust of Epicurus from Herculaneum. Three Epicurus bronze busts were recovered from the Villa of the Papyri, as well as text fragments.

Epistemology

Epicurus and his followers had a well-developed epistemology, which developed as a result of their rivalry with other philosophical schools. Epicurus wrote a treatise entitled Κανών, or Rule, in which he explained his methods of investigation and theory of knowledge. This book, however, has not survived, nor does any other text that fully and clearly explains Epicurean epistemology, leaving only mentions of this epistemology by several authors to reconstruct it. Epicurus rejected the Platonic idea of "Reason" as a reliable source of knowledge about the world apart from the senses and was bitterly opposed to the Pyrrhonists and Academic Skeptics, who not only questioned the ability of the senses to provide accurate knowledge about the world, but also whether it is even possible to know anything about the world at all.

Epicurus maintained that the senses never deceive humans, but that the senses can be misinterpreted. Epicurus held that the purpose of all knowledge is to aid humans in attaining ataraxia. He taught that knowledge is learned through experiences rather than innate and that the acceptance of the fundamental truth of the things a person perceives is essential to a person's moral and spiritual health. In the Letter to Pythocles, he states, "If a person fights the clear evidence of his senses he will never be able to share in genuine tranquility." Epicurus regarded gut feelings as the ultimate authority on matters of morality and held that whether a person feels an action is right or wrong is a far more cogent guide to whether that act really is right or wrong than abstracts maxims, strict codified rules of ethics, or even reason itself.

Epicurus believed that any statement that is not directly contrary to human perception can be considered possibly true. On the other hand, anything contrary to experience can be ruled out as false. Epicureans often used analogies to everyday experience to support their argument of so-called "imperceptibles", which included anything that a human being cannot perceive, such as the motion of atoms. In line with this principle of non-contradiction, the Epicureans believed that events in the natural world may have multiple causes that are all equally possible and probable. Lucretius writes in On the Nature of Things, as translated by William Ellery Leonard:

There be, besides, some thing
Of which 'tis not enough one only cause
To state—but rather several, whereof one
Will be the true: lo, if thou shouldst espy
Lying afar some fellow's lifeless corse,
'Twere meet to name all causes of a death,
That cause of his death might thereby be named:
For prove thou mayst he perished not by steel,
By cold, nor even by poison nor disease,
Yet somewhat of this sort hath come to him
We know—And thus we have to say the same
In divers cases.

Epicurus strongly favored naturalistic explanations over theological ones. In his Letter to Pythocles, he offers four different possible natural explanations for thunder, six different possible natural explanations for lightning, three for snow, three for comets, two for rainbows, two for earthquakes, and so on. Although all of these explanations are now known to be false, they were an important step in the history of science, because Epicurus was trying to explain natural phenomena using natural explanations, rather than resorting to inventing elaborate stories about gods and mythic heroes.

Ethics

Marble relief from the first or second century showing the mythical transgressor Ixion being tortured on a spinning fiery wheel in Tartarus. Epicurus taught that stories of such punishment in the afterlife are ridiculous superstitions and that believing in them prevents people from attaining ataraxia.

Epicurus was a hedonist, meaning he taught that what is pleasurable is morally good and what is painful is morally evil. He idiosyncratically defined "pleasure" as the absence of suffering and taught that all humans should seek to attain the state of ataraxia, meaning "untroubledness", a state in which the person is completely free from all pain or suffering. He argued that most of the suffering which human beings experience is caused by the irrational fears of death, divine retribution, and punishment in the afterlife. In his Letter to Menoeceus, Epicurus explains that people seek wealth and power on account of these fears, believing that having more money, prestige, or political clout will save them from death. He, however, maintains that death is the end of existence, that the terrifying stories of punishment in the afterlife are ridiculous superstitions, and that death is therefore nothing to be feared. He writes in his Letter to Menoeceus: "Accustom thyself to believe that death is nothing to us, for good and evil imply sentience, and death is the privation of all sentience;... Death, therefore, the most awful of evils, is nothing to us, seeing that, when we are, death is not come, and, when death is come, we are not." From this doctrine arose the Epicurean epitaph: Non fui, fui, non-sum, non-curo ("I was not; I was; I am not; I do not care"), which is inscribed on the gravestones of his followers and seen on many ancient gravestones of the Roman Empire. This quotation is often used today at humanist funerals.

The Tetrapharmakos presents a summary of the key points of Epicurean ethics:

• Don't fear god
• Don't worry about death
• What is good is easy to get
• What is terrible is easy to endure

Although Epicurus has been commonly misunderstood as an advocate of the rampant pursuit of pleasure, he, in fact, maintained that a person can only be happy and free from suffering by living wisely, soberly, and morally. He strongly disapproved of raw, excessive sensuality and warned that a person must take into account whether the consequences of his actions will result in suffering, writing, "the pleasant life is produced not by a string of drinking bouts and revelries, nor by the enjoyment of boys and women, nor by fish and the other items on an expensive menu, but by sober reasoning." He also wrote that a single good piece of cheese could be equally pleasing as an entire feast. Furthermore, Epicurus taught that "it is not possible to live pleasurably without living sensibly and nobly and justly", because a person who engages in acts of dishonesty or injustice will be "loaded with troubles" on account of his own guilty conscience and will live in constant fear that his wrongdoings will be discovered by others. A person who is kind and just to others, however, will have no fear and will be more likely to attain ataraxia.

Эпикур различал два разных вида удовольствия: «подвижные» удовольствия (κατὰ κινισιν ἡδοναί) и «статичные» удовольствия (καταστήματικαὶ ἐδοναι). "Moving" pleasures occur when one is in the process of satisfying a desire and involve an active titillation of the senses. После того, как желания человека удовлетворены (например, когда он сыт после еды), удовольствие быстро уходит и снова возвращается страдание от желания удовлетворить желание. Для Эпикура статичные удовольствия — лучшие удовольствия, потому что движущиеся удовольствия всегда связаны с болью. Эпикур невысокого мнения о сексе и браке, считая, что и то, и другое имеет сомнительную ценность. Вместо этого он утверждал, что платоническая дружба необходима для счастливой жизни. В одном из « Основных доктрин» говорится: «Из всего, что приобретает мудрость для блаженства жизни в целом, величайшее — это обладание дружбой». Он также учил, что заниматься философией само по себе удовольствие. Одна из цитат Эпикура, записанная в «Ватиканских изречениях» , гласит: «В других занятиях в конце приходит с трудом добытый плод. Но в философии наслаждение идет в ногу со знанием. Наслаждение приходит не после урока: обучение и удовольствие происходит одновременно».

Эпикур различает три типа желаний: естественные и необходимые, естественные, но ненужные, суетные и пустые. Естественные и необходимые желания включают желание еды и крова. Их легко удовлетворить, трудно устранить, они приносят удовольствие, когда удовлетворены, и естественно ограничены. Выход за эти пределы порождает ненужные желания, такие как стремление к роскошной еде. Хотя еда необходима, роскошная еда не обязательна. Соответственно, Эпикур выступает за гедонистическую умеренность, уменьшая желания и тем самым устраняя несчастье, вызванное нереализованными желаниями. Тщетные желания включают в себя стремление к власти, богатству и славе. Их трудно удовлетворить, потому что независимо от того, сколько человек получает, всегда можно хотеть большего. Эти желания прививаются обществом и ложными представлениями о том, что нам нужно. Они неестественны, и их следует избегать.

Учение Эпикура было введено в медицинскую философию и практику врачом-эпикурейцем Асклепиадом из Вифинии , который был первым врачом, представившим греческую медицину в Риме. Асклепиад ввел дружелюбное, сочувственное, приятное и безболезненное обращение с больными. Он выступал за гуманное обращение с психическими расстройствами, освобождал душевнобольных из заключения и лечил их естественными методами лечения, такими как диета и массаж. Его учение удивительно современно; поэтому Асклепиад считается врачом-пионером в области психотерапии, физиотерапии и молекулярной медицины.

Физика

Эпикур пишет в своем «Письме к Геродоту» (не историку): что « ничто никогда не возникает из несуществующего », что указывает на то, что все события, следовательно, имеют причины, независимо от того, известны эти причины или неизвестны. Точно так же он пишет также, что ничто никогда не переходит в небытие, потому что «если бы предмет, выходящий из нашего поля зрения, был бы полностью уничтожен, все в мире погибло бы, так как то, в что растворились вещи, не существовало бы». Поэтому он утверждает: «Совокупность вещей всегда была такой, какая она есть в настоящее время, и всегда останется той же самой, потому что нет ничего, во что она могла бы измениться, поскольку нет ничего вне совокупности, что могло бы вторгнуться и вызвать изменение». Как и Демокрит до него, Эпикур учил, что вся материя полностью состоит из чрезвычайно крошечных частиц, называемых « атомами » ( греч . ἄτομος ; атомос , что означает «неделимый»). Для Эпикура и его последователей существование атомов было вопросом эмпирического наблюдения; Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций постепенное изнашивание колец от ношения, статуй от поцелуев, камней от капель воды и дорог от ходьбы. , в своей книге «О природе вещей» приводит в качестве доказательства существования атомов как крошечных, незаметных частиц.

Как и Демокрит, Эпикур был материалистом , который учил, что единственные существующие вещи — это атомы и пустота. Пустота возникает в любом месте, где нет атомов. Эпикур и его последователи считали, что атомы и пустота бесконечны, и поэтому Вселенная безгранична. В книге «О природе вещей » Лукреций аргументирует эту точку зрения на примере человека, бросающего копье в теоретическую границу конечной вселенной. Он утверждает, что копье должно либо пройти за край вселенной, и в этом случае оно на самом деле не является границей, либо оно должно быть чем-то заблокировано и не допущено к продолжению своего пути, но если это произойдет, то объект, блокирующий его, должно находиться за пределами Вселенной. В результате убеждения, что Вселенная и число атомов в ней бесконечны, Эпикур и эпикурейцы полагали, что также должно быть бесконечно много миров . во Вселенной

Эпикур учил, что движение атомов постоянно, вечно и не имеет начала и конца. Он считал, что существует два вида движения: движение атомов и движение видимых объектов. Оба вида движения реальны, а не иллюзорны. Демокрит описывал атомы не только как вечно движущиеся, но и как вечно летающие в пространстве, сталкивающиеся, объединяющиеся и отделяющиеся друг от друга по мере необходимости. В редком отходе от физики Демокрита Эпикур выдвинул идею атомного «поворота» ( παρέγκλισις parénklisis ; латынь : clinamen ), одну из его самых известных оригинальных идей. Согласно этой идее, атомы, путешествуя в пространстве, могут слегка отклоняться от курса, по которому они обычно должны следовать. Причина введения Эпикуром этой доктрины заключалась в том, что он хотел сохранить концепции свободы воли и этической ответственности, сохраняя при этом детерминированную физическую модель атомизма. Лукреций описывает это, говоря: «Именно это небольшое отклонение первичных тел в неопределенное время и в неопределенном месте удерживает ум как таковой от переживания внутреннего принуждения делать все, что он делает, и от необходимости терпеть и страдать, как пленник в цепи».

Эпикур был первым, кто утвердил свободу человека как результат фундаментального индетерминизма в движении атомов. Это заставило некоторых философов думать, что, по мнению Эпикура, свободная воля была вызвана непосредственно случаем . В своем «О природе вещей » Лукреций , по-видимому, предполагает это в самом известном отрывке, посвященном позиции Эпикура. в своем «Письме к Менекею» Однако Эпикур следует Аристотелю и четко выделяет три возможные причины: «некоторые вещи происходят по необходимости, другие случайно, третьи по нашей собственной воле». Аристотель говорил, что некоторые вещи «зависят от нас» ( эфемин ). Эпикур согласился и сказал, что именно этим последним вещам естественным образом приписывают похвалу и порицание . По мнению Эпикура, «отклонение» атомов просто победило детерминизм , оставив место для автономной деятельности.

Теология

Римская фреска первого века нашей эры из Помпеи , изображающая мифическое жертвоприношение Ифигении Агамемнона , дочери человеческое . Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций , привел этот миф как пример зла народной религии, в отличие от более здравого богословия, пропагандируемого Эпикуром.

В своем «Письме к Менекею» , кратком изложении его собственного морального и богословского учения, первый совет, который сам Эпикур дает своему ученику, таков: «Во-первых, верьте, что бог — это неистребимое и благословенное животное, в соответствии с общим представлением о общепризнанный бог, и не приписывайте богу ничего, чуждого его нерушимости или противоречащего его блаженству». Эпикур утверждал, что он и его последователи знали о существовании богов, потому что «наше знание о них является вопросом ясного и отчетливого восприятия», а это означает, что люди могут эмпирически ощущать их присутствие. Он не имел в виду, что люди могут видеть богов как физические объекты, а, скорее, что они могут видеть видения богов, посланные из отдаленных областей межзвездного пространства, в которых они на самом деле обитают. По мнению Джорджа К. Стродаха, Эпикур мог бы легко отказаться от богов, не меняя при этом существенно своего материалистического мировоззрения. но боги по-прежнему играют в богословии Эпикура одну важную функцию: они являются образцами моральных добродетелей, которым нужно подражать и которыми можно восхищаться.

Эпикур отверг общепринятый греческий взгляд на богов как на антропоморфных существ, которые ходили по земле, как обычные люди, производили внебрачных потомков от смертных и вели личную вражду. Вместо этого он учил, что боги — это морально совершенные, но обособленные и неподвижные существа, обитающие в отдаленных регионах межзвездного пространства. В соответствии с этим учением Эпикур категорически отверг идею о том, что божества каким-либо образом участвуют в человеческих делах. Эпикур утверждал, что боги настолько совершенны и удалены от мира, что неспособны слушать молитвы или мольбы или делать практически что-либо, кроме созерцания своего собственного совершенства. В своем «Письме к Геродоту» он специально отрицает наличие у богов какого-либо контроля над природными явлениями, утверждая, что это противоречило бы их фундаментальной природе, которая совершенна, поскольку любое мирское вмешательство запятнало бы их совершенство. Он также предупредил, что вера в то, что боги контролируют природные явления, только введет людей в заблуждение, заставив поверить в суеверное мнение о том, что боги наказывают людей за проступки, что только вселяет страх и не позволяет людям достичь атараксии .

Сам Эпикур критикует народную религию и в своем «Письме к Менекею» , и в «Письме к Геродоту» , но в сдержанном и умеренном тоне. Поздние эпикурейцы в основном следовали тем же идеям, что и Эпикур, веря в существование богов, но решительно отвергая идею божественного промысла. Однако их критика народной религии зачастую менее мягкая, чем критика самого Эпикура. «Письмо к Пифоклу» , написанное более поздним эпикурейцем, пренебрежительно и пренебрежительно относится к народной религии. и преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций ( ок. 99 г. до н. э. – ок. 55 г. до н. э.), страстно критиковал народную религию в своей философской поэме «О природе вещей» . В этом стихотворении Лукреций заявляет, что популярные религиозные обряды не только не прививают добродетели, но, скорее, приводят к «преступлениям, как злым, так и безбожным», приводя мифическое жертвоприношение Ифигении . в качестве примера Лукреций утверждает, что божественное творение и провидение нелогичны не потому, что боги не существуют, а потому, что эти представления несовместимы с эпикурейскими принципами нерушимости и блаженства богов. Более поздний пирронист философ- Секст Эмпирик ( ок. 160 – ок. 210 н.э.) отверг учение эпикурейцев именно потому, что считал их богословскими «догматиками».

Эпикурейский парадокс

Наиболее известную версию проблемы зла приписывает Эпикуру Дэвид Юм ( на фото ), который опирался на приписывание ее ему христианским апологетом Лактанцием . Однако трилемма не встречается ни в одном из дошедших до нас произведений Эпикура. Если бы Эпикур действительно написал какую-то версию этого, это был бы аргумент против божественного провидения, а не против существования божеств.

Смотрите также: Проблема зла § Эпикур , Трилемма § Трилемма Эпикура и парадокс Эпикура.

Эпикурейский парадокс или загадка Эпикура или трилемма Эпикура — это вариант проблемы зла . Лактанций приписывает эту трилемму Эпикуру в De Ira Dei , 13, 20-21:

Бог, говорит он, либо желает устранить зло, либо не может; или Он может, но не желает; или Он не хочет и не может, или Он одновременно хочет и может. Если Он желает и не может, то Он слаб, что не соответствует характеру Бога; если Он может и не хочет, Он завидует , что равно противоречит Богу; если же Он не желает и не может, то Он и завистлив, и слаб, а значит, не Бог; если же Он и хочет, и может, что одно только и угодно Богу, то из какого источника тогда зло? Или почему Он не удаляет их?

В «Диалогах о естественной религии» (1779 г.) Дэвид Юм также приписывает этот аргумент Эпикуру:

Старые вопросы Эпикура пока остаются без ответа. Желает ли он предотвратить зло, но не может? тогда он импотент. Он может, но не хочет? тогда он злонамерен. Способен ли он и желает ли он? откуда же тогда зло?

Ни одно из дошедших до нас сочинений Эпикура не содержит этого аргумента. Однако подавляющее большинство сочинений Эпикура было утеряно, и вполне возможно, что некоторая форма этого аргумента могла быть найдена в его утраченном трактате « О богах» , который Диоген Лаэртий описывает как одно из своих величайших произведений. Если бы Эпикур действительно выдвинул какую-то форму этого аргумента, это был бы не аргумент против существования божеств, а, скорее, аргумент против божественного провидения. Сохранившиеся сочинения Эпикура показывают, что он действительно верил в существование божеств. Более того, религия была настолько неотъемлемой частью повседневной жизни Греции в ранний эллинистический период, что сомнительно, чтобы кто-либо в тот период мог быть атеистом в современном смысле этого слова. Вместо этого греческое слово ἄθεος ( átheos ), означающее «без бога», использовалось как оскорбительный термин, а не как попытка описать убеждения человека.

Политика

Эпикур продвигал новаторскую теорию справедливости как общественного договора. Справедливость, говорил Эпикур, — это соглашение, согласно которому нельзя причинять вред и не причинять вреда, и нам необходимо иметь такой договор, чтобы в полной мере пользоваться преимуществами совместной жизни в хорошо организованном обществе. Законы и наказания необходимы, чтобы держать в узде заблудших дураков, которые в противном случае нарушили бы договор. Но мудрый человек видит полезность справедливости, и в силу своих ограниченных желаний у него нет необходимости заниматься запрещенными законами поступками ни в коем случае. Законы, которые полезны для достижения счастья, справедливы, но те, которые бесполезны, не справедливы. ( Основные доктрины 31–40)

Эпикур не одобрял участие в политике, поскольку это ведет к возмущениям и поиску статуса. Вместо этого он выступал за то, чтобы не привлекать к себе внимание. Этот принцип воплощен во фразе lathe biōsas ( λάθε βιώσας ), означающей «жить в безвестности», «прожить жизнь, не привлекая к себе внимания», т. е. жить, не гонясь за славой, богатством или властью, а анонимно, наслаждаясь такими мелочами, как еда, компания друзей и т. д. Плутарх подробно остановился на этой теме в своем эссе « Правильна ли поговорка «Живи в безвестности»?» ( Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας , Anrecte dictum sitlatenter esse vivendum ) 1128c; ср. Флавий Филострат , Vita Apollonii 8.28.12.

Работает

Агостино Шилла , Эпикур , около 1670–1680.

Эпикур был чрезвычайно плодовитым писателем. По словам Диогена Лаэртского, он написал около 300 трактатов на самые разные темы. Хотя до наших дней сохранилось больше оригинальных сочинений Эпикура, чем любого другого греческого философа-эллиниста. подавляющее большинство всего, что он написал, до сих пор утеряно, и большая часть того, что известно об учении Эпикура, взято из сочинений его более поздних последователей, особенно римского поэта Лукреция. Единственные сохранившиеся полные сочинения Эпикура — это три относительно длинных письма, которые полностью цитируются в X книге « Диогена Лаэртия , Жизнеописания и мнения выдающихся философов» и две группы цитат: « Основные учения» (Κύριαι Δόξαι), которые также сохранилось благодаря цитате Диогена Лаэртиуса и «Ватиканским изречениям» , сохранившимся в рукописи из Ватиканской библиотеки , которая была впервые обнаружена в 1888 году. В « Письме к Геродоту» и « Письме к Пифоклу» Эпикур резюмирует свою философию о природе, а в « Письме к Менекею » — свои моральные учения. Многочисленные фрагменты утраченного тридцатисемитомного трактата Эпикура « О природе» были найдены среди обугленных фрагментов папируса на Вилле папирусов в Геркулануме . Ученые впервые начали попытки разгадать и расшифровать эти свитки в 1800 году, но усилия кропотливы и продолжаются до сих пор. Согласно Диогену Лаэртскому (10.27–9), основные произведения Эпикура включают:

1. О природе, в 37 книгах.
2. Об атомах и пустоте
3. О любви
4. Сокращение аргументов, используемых против натурфилософов
5. Против мегарцев
6. Проблемы
7. Фундаментальные положения ( Кириай Доксай )
8. О выборе и избегании
9. О главном благе
10. О критерии (Каноне)
11. давай поговорим
12. О богах
13. О благочестии
14. Гегезианакс
15. Четыре очерка о жизни
16. Эссе на тему «Просто иметь дело»
17. Неоклс
18. Эссе, адресованное Фемисте
19. Банкет (Симпозиум)
20. Еврилох
21. Сочинение, адресованное Метродору
22. Эссе о видении
23. Очерк об угле в атоме
24. Эссе о прикосновениях
25. Эссе о судьбе
26. Мнения о страстях
27. Трактат, адресованный Тимократу
28. Прогностика
29. Увещевания
30. На изображениях
31. О восприятии
32. Аристобул
33. Эссе о музыке (т. е. о музыке, поэзии и танцах)
34. О справедливости и других добродетелях
35. О подарках и благодарности
36. Полимед
37. Тимократ (три книги)
38. Метродор (пять книг)
39. Антидор (две книги)
40. Мнения о болезнях и смерти, обращенные к Митре
41. Каллистола
42. Эссе о королевской власти
43. Анаксимен
44. Письма

Наследие

Древнее эпикурейство

Бюст Эпикура, прислонившегося к своему ученику Метродору в Лувре.

Эпикуреизм с самого начала был чрезвычайно популярен. Диоген Лаэртский отмечает, что число эпикурейцев во всем мире превышало население целых городов. Тем не менее, Эпикур не вызывал всеобщего восхищения, и при его жизни его поносили как невежественного шута и эгоистического сибарита. В течение следующих почти пяти столетий он оставался одновременно самым уважаемым и презираемым философом Средиземноморья. Эпикуреизм быстро распространился за пределы материковой Греции по всему Средиземноморью. К первому столетию до нашей эры оно прочно закрепилось в Италии. Римский оратор Цицерон (106–43 до н. э.), осуждавший эпикурейскую этику, сетовал: «Эпикурейцы взяли Италию штурмом».

Подавляющее большинство сохранившихся греческих и римских источников резко отрицательно относятся к эпикурейству. и, по словам Памелы Гордон, они обычно изображают самого Эпикура как «чудовищного или смехотворного». Многие римляне, в частности, отрицательно относились к эпикурейству, считая его защиту стремления к voluptas («удовольствию») противоречащей римскому идеалу virtus («мужественной добродетели»). Поэтому римляне часто представляли Эпикура и его последователей слабыми и женоподобными. Среди выдающихся критиков его философии - такие выдающиеся авторы, как римский стоик Сенека Младший ( ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) и греческий средний платоник Плутарх ( ок. 46 - ок. 120), которые оба высмеивали эти стереотипы как аморальные и постыдные. . Гордон характеризует антиэпикурейскую риторику как настолько «деспотичную» и искажающую реальные учения Эпикура, что иногда они кажутся «комичными». В своем De vita beata Сенека утверждает, что «секта Эпикура... имеет плохую репутацию, и все же она ее не заслуживает». и сравнивает его с «мужчиной в платье: твое целомудрие сохраняется, твое мужество не нарушено, твое тело не подчинено сексуально, но в твоей руке - барабанная перепонка ».

Эпикурейство было общеизвестно консервативной философской школой; хотя более поздние последователи Эпикура действительно расширили его философию, они догматически сохранили то, чему он сам первоначально учил, не видоизменяя его. Эпикурейцы и поклонники эпикурейства почитали самого Эпикура как великого учителя этики, спасителя и даже бога. Его изображение носили на перстнях, его портреты выставлялись в гостиных, а богатые последователи почитали его изображения в мраморных скульптурах. Его поклонники почитали его высказывания как божественные пророчества, носили с собой копии его сочинений и бережно хранили копии его писем, как письма апостола. Двадцатого числа каждого месяца поклонники его учения совершали торжественный ритуал в честь его памяти. В то же время противники его учения осуждали его с яростью и настойчивостью.

Однако в первом и втором веках нашей эры эпикуреизм постепенно начал приходить в упадок, поскольку ему не удалось конкурировать со стоицизмом, этическая система которого больше соответствовала традиционным римским ценностям. Эпикуреизм также пострадал от упадка вслед за христианством , которое также быстро распространялось по всей Римской империи. Из всех греческих философских школ эпикурейство больше всего противоречило новому христианскому учению, поскольку эпикурейцы считали душу смертной, отрицали существование загробной жизни, отрицали активную роль божественного в жизни человека и защищали удовольствие как главная цель человеческого существования. Таким образом, христианские писатели, такие как Юстин Мученик ( ок. 100– ок. 165 н.э.), Афинагор Афинский ( ок. 133– ок. 190), Тертуллиан ( ок. 155– ок. 240) и Климент Александрийский ( ок. ) 150–215 ( , Арнобий (умер около 330) и Лактанций ок. 250–325) подвергли его самой язвительной критике.

Несмотря на это, ДеВитт утверждает, что эпикурейство и христианство имеют много общего, называя эпикурейство «первой миссионерской философией» и «первой мировой философией». И эпикурейство, и христианство уделяли большое внимание важности любви и прощения. и раннехристианские изображения Иисуса часто похожи на эпикурейские изображения Эпикура. Девитт утверждает, что эпикурейство во многом помогло проложить путь к распространению христианства, «помогая преодолеть разрыв между греческим интеллектуализмом и религиозным образом жизни» и «перемещая акцент с политических добродетелей на социальные». и предлагая то, что можно назвать религией человечества».

Средний возраст

Данте Алигьери встречает Фаринату, эпикурейца из Флоренции, в своем «Аде в шестом круге ада» (песнь 10). Эпикур и его последователи заключены в пылающие гробы за еретическое убеждение, что душа умирает вместе с телом. показано здесь на иллюстрации Гюстава Доре .

К началу пятого века нашей эры эпикурейство практически вымерло. Отец христианской церкви Августин Гиппопотамский (354–430 гг. н.э.) заявил: «Его пепел настолько холоден, что из него нельзя высечь ни единой искры». Если идеи Платона и Аристотеля можно было легко адаптировать к христианскому мировоззрению, то с идеями Эпикура было не так легко справиться. Таким образом, хотя Платон и Аристотель занимали привилегированное место в христианской философии на протяжении всего Средневековья , Эпикур не пользовался таким уважением. Лукреция Информация об учении Эпикура была доступна в «О природе вещей» , его цитатах, найденных в средневековых латинских грамматиках и флорилегиях , а также в энциклопедиях, таких как ( Исидора Севильского «Этимологии» седьмой век) и Грабана Мавра » «De universo (девятый век). век), но мало свидетельств того, что эти учения систематически изучались или постигались.

В Средние века Эпикура помнили образованные философы. но он часто появлялся в массовой культуре как привратник Сада наслаждений, «владелец кухни, таверны и борделя». Он появляется в этом облике в Марсиана Капеллы ( «Свадьбе Меркурия и филологии» пятый век), Джона Солсберийского » «Поликратике (1159), Джона Гауэра » «Мире Ома и Джеффри Чосера » «Кентерберийских рассказах . Эпикур и его последователи появляются в Данте Алигьери в «Аде шестом круге ада», где они заключены в пылающие гробы за то, что верили, что душа умирает вместе с телом.

Ренессанс

Эпикур показан среди других известных философов художника эпохи Возрождения Рафаэля итальянского Афинской школы (1509–1511). Настоящие бюсты Эпикура были неизвестны до 1742 года, поэтому художники раннего Нового времени, которые хотели изобразить его, были вынуждены создавать свои собственные иконографии.

В 1417 году охотник за рукописями по имени Поджо Браччолини обнаружил копию « О природе вещей » Лукреция в монастыре недалеко от Боденского озера . Обнаружение этой рукописи было встречено с огромным волнением, поскольку ученые стремились анализировать и изучать учения классических философов, а этот ранее забытый текст содержал наиболее полное изложение учения Эпикура, известное на латыни. Первая научная диссертация об Эпикуре « De voluptate» ( «Об удовольствии ») итальянского гуманиста и католического священника Лоренцо Валлы была опубликована в 1431 году. Валла не упомянул Лукреция или его стихотворение. Вместо этого он представил трактат как дискуссию о природе высшего блага между эпикурейцем, стоиком и христианином. Диалог Валлы в конечном итоге отвергает эпикурейство, но, представив эпикурейца участником спора, Валла придал эпикурейству авторитет как философии, заслуживающей серьезного отношения.

Ни один из гуманистов кватроченто никогда явно не поддерживал эпикурейство. но такие ученые, как Франческо Сабарелла (1360–1417), Франческо Филельфо (1398–1481), Кристофоро Ландино (1424–1498) и Леонардо Бруни ( ок. 1370–1444), действительно дали эпикурейству более справедливый анализ, чем он традиционно получал, и дал менее откровенно враждебную оценку самому Эпикуру. Тем не менее, «эпикурейство» оставалось уничижительным словом, синонимом крайнего эгоистического поиска удовольствий, а не названием философской школы. Эта репутация отговаривала ортодоксальных христианских учёных от проявления того, что другие могли бы посчитать неуместным повышенным интересом к учению Эпикурейства. Эпикурейство не прижилось в Италии, Франции и Англии до семнадцатого века. Даже либеральные религиозные скептики, от которых можно было ожидать, что они проявят интерес к эпикурейству, очевидно, этого не сделали; Этьен Доле (1509–1546) упоминает Эпикура только один раз во всех своих произведениях, а Франсуа Рабле (между 1483 и 1494–1553) никогда не упоминает его вообще. Мишель де Монтень (1533–1592) является исключением из этой тенденции, цитируя целых 450 строк «О природе вещей» в своих «Очерках» Лукреция . Однако его интерес к Лукрецию, похоже, был в первую очередь литературным, и он неоднозначно оценивает свое отношение к эпикурейскому мировоззрению Лукреция. Во время протестантской Реформации ярлык «эпикурейца» использовался как оскорбление между протестантами и католиками.

Возрождение

Французский священник и философ Пьер Гассенди несет ответственность за возрождение эпикурейства в современности как альтернативы аристотелизму.

В семнадцатом веке французский католический священник и ученый Пьер Гассенди (1592–1655) стремился сместить аристотелизм с позиции высшей догмы, представляя эпикурейство как лучшую и более рациональную альтернативу. В 1647 году Гассенди опубликовал свою книгу De vita et moribus Epicurus ( «Жизнь и мораль Эпикура» ), страстную защиту эпикурейства. В 1649 году он опубликовал комментарий к « Жизни Эпикура» Диогена Лаэртского . Он оставил Syntagma philosophicum ( «Философский сборник» ), синтез эпикурейских доктрин, незаконченный на момент его смерти в 1655 году. Наконец он был опубликован в 1658 году после доработки его редакторами. Гассенди изменил учение Эпикура, чтобы сделать его приемлемым для христианской аудитории. Например, он утверждал, что атомы не были вечными, несотворенными и бесконечными по количеству, вместо этого утверждая, что чрезвычайно большое, но конечное число атомов было создано Богом при творении.

В результате изменений Гассенди его книги никогда не подвергались цензуре Католической церкви. Они оказали глубокое влияние на более поздние сочинения об Эпикуре. Версия учения Эпикура, предложенная Гассенди, стала популярной среди некоторых представителей английских научных кругов. Однако для этих ученых эпикурейский атомизм был всего лишь отправной точкой для их собственных идиосинкразических его адаптаций. Ортодоксальным мыслителям эпикурейство по-прежнему считалось аморальным и еретическим. Например, Люси Хатчинсон (1620–1681), первый переводчик « О природе вещей » Лукреция на английский язык, критиковала Эпикура как «сумасшедшего пса», сформулировавшего «смехотворные, нечестивые, отвратительные доктрины».

Учение Эпикура стало респектабельным в Англии благодаря натурфилософу Уолтеру Чарлтону (1619–1707), чья первая эпикурейская работа « Тьма атеизма, рассеянная светом природы » (1652) выдвинула эпикурейство как «новый» атомизм. Его следующая работа Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, или Фабрика естественной науки, на основе гипотезы атомов, основанной Эпикуром, исправленной Петром Гассендусом и дополненной Уолтером Чарлтоном (1654), подчеркнула эту идею. Чарлтона Эти работы, вместе с «Моралью Эпикура» (1658 г.), предоставили английской публике легкодоступные описания философии Эпикура и заверили ортодоксальных христиан, что эпикурейство не представляет угрозы их убеждениям. Королевское общество , основанное в 1662 году, продвигало эпикурейский атомизм. Одним из наиболее плодовитых защитников атомизма был химик Роберт Бойль (1627–1691), который приводил доводы в его пользу в таких публикациях, как «Происхождение форм и качеств» (1666), «Эксперименты, заметки» и т. д. о механическом происхождении и производстве атомов. Различные особые качества (1675 г.) и «О превосходстве и обосновании механической гипотезы» (1674 г.). К концу XVII века эпикурейский атомизм был широко принят членами английского научного сообщества как лучшая модель для объяснения физического мира. но он был настолько изменен, что Эпикур больше не считался его первоначальным родителем.

Просветление и после

англиканского епископа Джозефа Батлера Антиэпикурейская полемика в его «Пятнадцати проповедях, произнесенных в часовне Роллс» (1726 г.) и «Аналогии религии» (1736 г.), задала тон тому, что большинство ортодоксальных христиан верили в эпикурейство на протяжении оставшейся части восемнадцатого и девятнадцатого веков. . Тем не менее, в этот период есть несколько признаков улучшения репутации Эпикура. Эпикурейство начало терять связи с неразборчивым и ненасытным обжорством, которое было характерно для его репутации еще с античности. Вместо этого слово «эпикурейец» стало обозначать человека с чрезвычайно изысканным вкусом в еде. Примеры такого использования включают: «Эпикурейские повара / обостряют его аппетит без приторного соуса» из » Уильяма Шекспира ( « Антония и Клеопатры акт II, сцена I; ок. 1607 г.). и «таким эпикурейцем был Потифар — он радовал свои зубы и баловал свою плоть деликатесами» из » Уильяма Уэйтли ( «Прототипов 1646).

Примерно в то же время начал набирать популярность эпикурейский призыв «жить в безвестности». В 1685 году сэр Уильям Темпл (1628–1699) отказался от многообещающей карьеры дипломата и вместо этого удалился в свой сад, посвятив себя написанию эссе по моральному учению Эпикура. В том же году Джон Драйден перевел знаменитые строки из второй книги Лукреция « О природе вещей »: «Приятно в безопасности видеть с берега / Корабль-роулинг и слышать рев бури». Тем временем Джон Локк (1632–1704) адаптировал модифицированную версию эпистемологии Эпикура Гассенди, которая оказала большое влияние на английский эмпиризм. Многие мыслители, симпатизировавшие Просвещению, поддерживали эпикурейство как замечательную моральную философию. Томас Джефферсон (1743–1826), один из отцов-основателей Соединенных Штатов , заявил в 1819 году: «Я тоже эпикурейец. Я считаю, что подлинные (не приписываемые) доктрины Эпикура содержат все рациональное в моральной философии, что Рим покинул нас».

Немецкий философ Карл Маркс (1818–1883), идеи которого составляют основу марксизма , в молодости находился под глубоким влиянием учения Эпикура. и его докторская диссертация представляла собой гегелевский диалектический анализ различий между естественной философией Демокрита и Эпикура . Маркс рассматривал Демокрита как скептика-рационалиста, чья гносеология была по своей сути противоречивой, а Эпикура видел как догматического эмпирика, мировоззрение которого внутренне непротиворечиво и практически применимо. Британский (1809–1892) восхвалял поэт Альфред Теннисон «трезвое величие / размеренной, сладкой, эпикурейской жизни» в своем стихотворении 1868 года «Лукреций». Этическое учение Эпикура также оказало косвенное влияние на философию утилитаризма в Англии девятнадцатого века. Советский политик Иосиф Сталин (1878–1953) похвалил Эпикура, заявив: «Он был величайшим философом всех времен. Он был тем, кто рекомендовал практиковать добродетель, чтобы получать величайшую радость от жизни».

Фридрих Ницше однажды заметил: «Даже сегодня многие образованные люди думают, что победа христианства над греческой философией является доказательством высшей истины первого – хотя в данном случае только более грубое и жестокое победило более духовное и тонкое». Что касается высшей истины, то достаточно заметить, что пробуждающиеся науки пункт за пунктом соединились с философией Эпикура, но пункт за пунктом отвергли христианство».

Академический интерес к Эпикуру и другим эллинистическим философам возрос в течение конца двадцатого и начала двадцать первого веков, когда по этой теме было опубликовано беспрецедентное количество монографий, статей, тезисов и докладов на конференциях. Тексты из библиотеки Филодема Гадарского на Вилле Папирусов в Геркулануме , впервые обнаруженные между 1750 и 1765 годами, расшифровываются, переводятся и публикуются учеными в рамках проекта перевода Филодема, финансируемого Национальным фондом США по Гуманитарные науки и часть Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi в Неаполе . Популярность Эпикура среди неученых трудно оценить. но это, кажется, относительно сопоставимо с привлекательностью более традиционно популярных древнегреческих философских тем, таких как стоицизм, Аристотель и Платон.

См. также

• Нигде
• Эпикорос
• Философия счастья
• Отделение церкви от государства

Ссылки

Библиография

• Асмис, Элизабет (1984), Научный метод Эпикура , Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, ISBN  978-08014-1465-7
• Барнс, Джонатан (1986), «15: эллинистическая философия и наука», в Бордмане, Джон; Гриффин, Джаспер; Мюррей, Освин (ред.), Оксфордская история классического мира , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 365–385, ISBN  978-0198721123
• Брюэр, Эбенезер Кобэм ; Эванс, Айвор Х. (1989), Словарь фраз и басен Брюера (14-е изд.), Нью-Йорк, Нью-Йорк, Гранд-Рапидс, Мичиган, Филадельфия, Пенсильвания, Сент-Луис, Миссури, Сан-Франциско, Калифорния, Лондон, Англия, Сингапур, Сингапур, Сидней, Австралия, Токио, Япония и Торонто, Канада: Harper & Row Publishers, ISBN  978-0-06-016200-9
• ДеВитт, Норман Вентворт (1954), Эпикур и его философия , Миннеаполис, Миннесота: University of Minnesota Press, ISBN  978-0-816-65745-2
• Эрлер, Майкл (2011), «Глава II: Самоучка и ученик: о соотношении власти и автономии у Эпикура и эпикурейской традиции», в Фиш, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.), Эпикур и эпикурейская традиция , Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, стр. 9–28, ISBN  978-0-521-19478-5
• Фиш, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (2011), «Глава I: Введение», в книге Фиш, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.), Эпикур и эпикурейская традиция , Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, стр. 1–8, ISBN  978-0-521-19478-5
• Фришер, Бернард (1982), Скульптурное слово: эпикуреизм и философский набор в Древней Греции , Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния и Лондон, Англия: University of California Press, ISBN  978-0-520-04190-5
• Гордон, Памела (2012), Изобретение и гендерная проблематика Эпикура , Анн-Арбор, Мичиган: The University of Michigan Press, ISBN  978-0-472-02817-7
• Гордон, Памела (2013), «Эпистулярные эпикурейцы» , в Ботере, Дж. Дж.; Ханиотис, А.; Коулман, К.М.; де Йонг, IJF; Рейнхардт, Т. (ред.), Эпистолярные рассказы в древнегреческой литературе , Мнемозина: Дополнения: Монографии по греческому и латинскому языку и литературе, том. 359, Лейден, Нидерланды: Koninklijke Brill, ISBN  978-90-04-25303-2
• Джонс, Ховард (2010), «Эпикур и эпикурейство», в Графтоне, Энтони ; Мост, Гленн В .; Сеттис, Сальваторе (ред.), Классическая традиция , Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: The Belknap Press of Harvard University Press, стр. 320–324, ISBN  978-0-674-03572-0
• Хиксон, Майкл В. (2014), «Краткая история проблем зла» , в Макбрайере, Джастин П.; Ховард-Снайдер, Дэниел (ред.), «Спутник Блэквелла по проблеме зла» , Хобокен, Нью-Джерси: Уайли-Блэквелл, стр. 26–27, ISBN  978-1-118-60797-8
• Кенни, Энтони (2004), Древняя философия , Новая история западной философии, том. 1, Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 94–96, ISBN.  978-0-19-875273-8
• Лонг, А.А. (1999), «Эпикур», Спутник философов , Молден, Массачусетс и Оксфорд, Англия: Wiley Publishers, Ltd., стр. 239–243, ISBN  978-0-63-122967-4
• Розенбаум, Стивен Э. (2004), «Глава 11: Как быть мертвым и не обращать внимания: защита Эпикура» , в Бенатаре, Дэвид (ред.), Жизнь, смерть и смысл: ключевые философские чтения по большим вопросам , Лэнхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Торонто, Канада, и Оксфорд, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., ISBN  978-1-442-20169-9
• Шафер, Пол М. (2003), «Молодой Маркс об Эпикуре: диалектический атомизм и человеческая свобода» , в Гордоне, Дэйн Л.; Костюмы, Дэвид Б. (ред.), Эпикур: его постоянное влияние и современная актуальность , Рочестер, Нью-Йорк: Рочестерский технологический институт, Cary Graphic Arts Press, стр. 127–138, ISBN  978-0-9713-4596-6
• Стродач, Джордж К. (2012), «Введение», Искусство счастья , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Penguin Classics, ISBN  978-0-14-310721-7
• Уоссон, Дональд Л. (7 сентября 2016 г.), «Эпикур» , Энциклопедия всемирной истории.

Дальнейшее чтение

Тексты

• Эпикур (1994). Инвуд, Брэд; Герсон, Ллойд П. (ред.). Читатель Эпикура. Избранные сочинения и свидетельства . Индианаполис: Хакетт. ISBN  978-0-87220-242-9 .
• Эпикур (1993). Основное Эпикур: письма, основные доктрины, изречения Ватикана и фрагменты . Перевод О'Коннора, Юджина. Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN  978-0-87975-810-3 .
• Эпикур (1964). Письма, основные доктрины и высказывания Ватикана . Перевод Гира, Рассела М. Индианаполис: Боббс-Меррилл.
• Лаэртий, Диоген (1969). Капонигри, А. Роберт (ред.). Жития философов . Чикаго: Генри Регнери Ко.
• Лукреций Кар, Тит (1976). О природе Вселенной . Перевод Лэтэма, RE Лондон: Penguin Books. ISBN  978-0-14-044018-8 .
• Кёрте, Альфред (1987). Эпикурейство: два собрания фрагментов и исследований (на греческом языке). Нью-Йорк: Гарленд. ISBN  978-0-8240-6915-5 .
• Оутс, Уитни Дж. (1940). Философы-стоики и эпикурейцы, Полное собрание дошедших до нас сочинений Эпикура, Эпиктета, Лукреция и Марка Аврелия . Нью-Йорк: Современная библиотека.
• Диоген Ойноандский (1993). Эпикурейская надпись . Перевод Смита, Мартина Фергюсона. Неаполь: Библиополис. ISBN  978-88-7088-270-4 .

Исследования

• Бейли К. (1928). Греческие атомисты и Эпикур , Оксфорд: Clarendon Press.
• Бакалис, Николаос (2005). Справочник греческой философии от Фалеса до стоиков. Анализ и фрагменты . Виктория: Траффорд. ISBN  978-1-4120-4843-9 .
• Гордон, Памела (1996). Эпикур в Ликии. Мир Диогена Эноандского второго века . Анн-Арбор: Univ. Мичиган Пресс. ISBN  978-0-472-10461-1 .
• Готлиб, Энтони (2000). Мечта разума. История западной философии от греков до эпохи Возрождения . Нью-Йорк: WW Нортон. ISBN  978-0-393-04951-0 .
• Хиблер, Ричард В. (1984). Счастье через спокойствие. Школа Эпикура . Лэнхэм, доктор медицины: Университетское издательство Америки. ISBN  978-0-8191-3861-3 .
• Хикс, Р.Д. (1910). Стоик и эпикурейец . Нью-Йорк: Скрибнер.
• Джонс, Ховард (1989). Эпикурейская традиция . Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-02069-5 .
• Оббинк, Дирк (1989). «Атеизм Эпикура» . Греческие, римские и византийские исследования . 30 (2): 187–223.
• О'Киф, Тим (2009). Эпикурейство . Издательство Калифорнийского университета.
• Паничас, Джордж Эндрю (1967). Эпикур . Нью-Йорк: Издательство Туэйн.
• Рист, Дж. М. (1972). Эпикур. Введение . Лондон: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-08426-0 .
• Уоррен, Джеймс (2009). Кембриджский компаньон эпикурейства . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-05218-7347-5 .
• Уильям Уоллес . Эпикуреизм . СПКК (1880)

Внешние ссылки

• В греческом Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Кириай Доксай.
• В греческом Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Послание к Меноику.
• Констант, Дэвид. «Эпикур» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• О'Киф, Тим. «Эпикур» . Интернет-энциклопедия философии .
• Стоик и эпикурейец Роберта Дрю Хикса (1910) (Интернет-архив)
• Эпикуреа, Герман Узенер - полный текст
• Работы Эпикура или о нем в Интернет-архиве.
• Работы Эпикура в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием) .
• Общество друзей Эпикура
• Дискуссионный форум Эпикура и эпикурейской философии - EpicureanFriends.com