Jump to content

Недвойственность

Недуализм включает ряд философских и духовных традиций, которые подчеркивают отсутствие фундаментальной двойственности или разделения в существовании. [1] Эта точка зрения ставит под сомнение границы, традиционно налагаемые между собой и другими , разумом и телом , наблюдателем и наблюдаемым . [2] и другие дихотомии, которые формируют наше восприятие реальности. Как область исследования недуализм углубляется в концепцию недвойственности. [2] и состояние недвойственного осознания , [3] [4] охватывающий разнообразные интерпретации, не ограничивающиеся конкретным культурным или религиозным контекстом; вместо этого недуализм становится центральным учением различных систем верований, предлагая людям исследовать реальность за пределами дуалистического мышления.

Что отличает недуализм, так это его склонность к прямому опыту как пути к пониманию . Хотя интеллектуальное понимание имеет свое место, недуализм подчеркивает преобразующую силу непосредственных встреч с основополагающим единством существования. С помощью таких практик, как медитация и самоисследование , практикующие стремятся обойти ограничения концептуального понимания и напрямую осознать взаимосвязь, превосходящую поверхностные различия. [5] Этот эмпирический аспект недуализма бросает вызов ограничениям языка и рационального мышления , стремясь к более непосредственной, интуитивной форме знания.

Недвойственность отличается от монизма . [6] касающаяся природы реальности еще одна философская концепция , . Хотя обе философии бросают вызов традиционному пониманию дуализма, они подходят к нему по-разному. Недуализм подчеркивает единство среди разнообразия. Напротив, монизм утверждает, что реальность в конечном итоге основана на единственной субстанции или принципе , сводя множественность существования к единой основе. Различие заключается в их подходе к отношениям между многими и одним . [7]

Каждая недвойственная традиция представляет уникальные интерпретации недвойственности. Адвайта Веданта , школа мысли в рамках индуистской философии, фокусируется на реализации единства между индивидуальным «я» ( Атманом ) и высшей реальностью ( Брахманом ). [8] В дзен-буддизме упор делается на прямой опыт взаимосвязанности, выходящий за рамки обычных мыслительных конструкций. Дзогчен , обнаруженный в тибетском буддизме , подчеркивает признание врожденной природы, свободной от двойственных ограничений. [9] Даосизм воплощает недуализм, подчеркивая гармонию и взаимосвязь всех явлений, преодолевая дуалистические различия. [10] [11] к чистому состоянию осознания, свободному от концептуализации. [12]

Этимология [ править ]

«Двойной» происходит от латинского «duo», два, с префиксом «non-», что означает «не»; «недвойственный» означает «недва». Говоря о недвойственности, индуизм обычно использует санскритский термин Адвайта, тогда как буддизм использует Адвая (тибетский: gNis-med, китайский: pu-erh, японский: fu-ni ) . [13]

«Адвайта» (अद्वैत) происходит от санскритских корней a , not; дваита , двойной. Как и Адвайта , оно означает «не-два». [5] [14] или «один без второго», [14] и обычно переводится как «недвойственность», «недвойственность» и «недвойственность». Термин «недвойственность» и термин « адвайта », от которого он произошел, являются многозначными терминами. [примечание 1]

«Адвая» (अद्वय) также является санскритским словом, которое означает «идентичность, уникальная, а не две, без второй», и обычно относится к доктрине двух истин буддизма Махаяны , особенно Мадхьямаки .

Английский термин «недвойственный» возник в результате ранних переводов Упанишад на западные языки, отличные от английского, с 1775 года. Эти термины вошли в английский язык из буквального английского перевода слова « адвайта » после первой волны английских переводов Упанишад . Эти переводы начались с работы Мюллера (1823–1900) над монументальными «Священными книгами Востока» (1879). интерпретировал «адвайту» как « монизм ». Он , как и многие современные ученые, [20] [21] [22] Однако некоторые ученые утверждают, что «адвайта» на самом деле не является монизмом. [23]

Определения [ править ]

Недвойственность — нечеткое понятие , которому можно найти множество определений. [примечание 2] По мнению Дэвида Лоя , поскольку сходные идеи и термины существуют в самых разных духовных системах и религиях , древних и современных, ни одно определение английского слова «недвойственность» не может быть достаточным, и, возможно, лучше всего говорить о различных «недвойственностях». или теории недвойственности. [24] Лой считает недуализм общей нитью в даосизме , буддизме Махаяны и Адвайта-Веданте . [25] [примечание 3] и отличает «Пять вкусов недвойственности»: [28]

  1. Недвойственное осознание, неразличие субъекта и объекта или недвойственность между субъектом и объектом. [28] Это представление о том, что наблюдатель и наблюдаемые «вещи» не могут быть строго разделены, а образуют в конечном итоге единое целое. [29] [примечание 4]
  2. Немножественность мира. Хотя феноменальный мир предстает как множество «вещей», в действительности они «из одного полотна». [28]
  3. Отрицание дуалистического мышления в парах противоположностей. Символ даосизма Инь-Ян символизирует превосходство этого дуалистического образа мышления. [28]
  4. Тождество явлений и Абсолюта, «недвойственность двойственности и недвойственности», [8] или недвойственность относительной и абсолютной истины, как ее можно найти в буддизме Мадхьямаки и доктрине двух истин .
  5. Мистика , мистическое единство Бога и Человека. [28]

В своей книге «Недвойственность» , посвященной недвойственному осознанию, Лой обсуждает три из них, а именно: мышление без дуалистических концепций, взаимосвязь всего существующего и неразличие субъекта и объекта. [29] По словам Лоя, «все три утверждения встречаются в буддизме Махая, Адвайта Веданте и даосизме. [30] утверждая, что «недвойственный опыт, стоящий за этими противоречивыми системами, один и тот же, и что различия между ними можно рассматривать как обусловленные прежде всего природой языка». [31]

Индийские идеи недвойственного осознания развивались как рассуждения о прото- санкхье в аскетических средах в I тысячелетии до н.э. с представлением о Пуруше , сознающем свидетеле или «чистом сознании». Идеи прото-самкхьи можно найти в самых ранних Упанишадах, но они не ограничиваются ведической традицией. Брахманические и небрахманические (буддизм, джайнизм) аскетические традиции первого тысячелетия до нашей эры развивались в тесном взаимодействии, используя прото-санкхья-нумерации (списки), анализирующие опыт в контексте медитативных практик, обеспечивающие освобождающее понимание природы опыта. [32] В первом тысячелетии нашей эры наблюдалось движение к постулированию основополагающей «основы единства» как в буддийских школах Мадхьямака и Йогачара , так и в Адвайта Веданте , сжимающих феноменальную реальность в «единый субстрат или основной принцип». [33]

Недвойственное осознавание [ править ]

По мнению Хэнли, Накамуры и Гарленда, недвойственное осознание занимает центральное место в традициях созерцательной мудрости: «состояние сознания, которое находится на заднем плане всего сознательного опыта – фоновое поле осознания, единое, неизменное и пустое от ментального содержания, но сохраняет качество познающего блаженства [...] Считается, что это поле осознания всегда присутствует, но обычно не распознается, затемняется дискурсивными мыслями, эмоциями и восприятием». [3] По мнению Йосиповича, «сознание как таковое — это неконцептуальное недвойственное осознание, существенным свойством которого является нерепрезентативная рефлексивность. Это свойство делает сознание как таковое феноменологически, когнитивно и нейробиологически уникальным видом, отличным от любого другого вида и несводимым к нему». содержание, функции и состояния». [4] Это чистое сознание или сознание-свидетель Пуруши Санкхьи и . Атмана Адвайта Веданты, которое осознает пракрити , запутанность запутанного ума и когнитивного аппарата

в различных Появление традициях религиозных

Различные теории и концепции, которые могут быть связаны с недвойственностью и недвойственным осознанием, преподаются в самых разных религиозных традициях, включая некоторые западные религии и философии. Хотя их метафизические системы различаются, они могут ссылаться на схожий опыт. [34] К ним относятся:

Происхождение [ править ]

: Сукта Насадия Недвойственная реальность

По мнению Сигне Коэна, представление о высшей истине, лежащей за пределами всех дуалистических конструкций реальности, берет свое начало в древнеиндийской философской мысли. Одна из самых ранних формулировок этой концепции очевидна в знаменитом («Небытие») гимне Ригведы «Насадия » , который рассматривает изначальное состояние недифференцированного существования, лишенного как бытия, так и небытия. Одновременно несколько Упанишад, включая Ишу , подразумевают аналогичный поиск недифференцированного единства как конечной цели человеческого духовного поиска. Согласно Иша Упанишадам, эта цель превосходит как процессы становления (самбхути), так и нестановления (асамбхути). [50]

Иша Упанишада (вторая половина первого тысячелетия до н. э.) использует ряд парадоксов для описания высшего существа. Божественное существо изображается неподвижным, но более быстрым, чем человеческий разум, превосходящим даже самых быстрых бегунов. Оно существует и далеко, и близко, внутри и снаружи. Термин « эка » используется, чтобы передать, что эта сущность превосходит все дихотомии, охватывая мудрость и невежество, существование и несуществование, созидание и разрушение. Он подчеркивает, что не только божественная сущность находится за пределами двойственности, но и люди, ищущие бессмертия, также должны выйти за пределы своего дуалистического восприятия мира. [50]

: санкхья и Недвойственное осознавание йога

Санкхья – это дуалистическая школа астики индийской философии. [51] [52] [53] считая человеческий опыт состоящим из двух независимых реальностей, пуруша сознание »); и пракрити , познание, ум и эмоции. Санкхья тесно связана со школой йоги в индуизме , для которой она составляет теоретическую основу, и оказала влияние на другие школы индийской философии. [54]

и развитие Истоки

Хотя предположения, подобные санкхье, можно найти в Ригведе и некоторых старых Упанишадах, санкхья может иметь неведическое происхождение и развиваться в аскетической среде. Идеи прото-самкхьи развивались с 8-7 вв. э. и далее, о чем свидетельствуют средние Упанишады, Буддачарита , Бхагавад-гита и Моксадхарма -раздел Махабхараты . [55] Это было связано с ранними аскетическими традициями и медитацией, духовными практиками и религиозной космологией. [56] и методы рассуждения, которые приводят к освобождению знания ( видья , джняна , вивека ), завершающие цикл дуккхи и перерождения. [57] допуская «большое разнообразие философских формулировок». [56] Прекарика систематическая санкхья существовала примерно в начале первого тысячелетия нашей эры. [58] Метод определения санкхьи был установлен в Санкхьякарике (4 в. н.э.).

Философия [ править ]

Пуруша-Пакрити

Пуруша ( puruṣa или санскрит : पुरुष ) — сложное понятие. [59] значение которого развивалось во времена Вед и Упанишад . В зависимости от источника и исторической временной шкалы это означает космическое существо или «я» , сознание и универсальный принцип. [60] [59] [61] В ранних Ведах Пуруша был космическим существом, жертвоприношение которого богам создало всю жизнь. [62] Это был один из многих мифов о творении, обсуждаемых в Ведах. В Упанишадах концепция Пуруши относится к абстрактной сущности Самости, Духа и Универсального Принципа, который вечен, неразрушим, не имеет формы и всепроникающ. [62] В философии санкхьи пуруша — это множественный неподвижный мужской (духовный) космический принцип, чистое сознание. Она абсолютна, независима, свободна, неощутима, непознаваема другими факторами, находится над любым опытом ума или чувств и за пределами любых слов и объяснений. Оно остается чистым, «неатрибутивным сознанием». Пуруша не производится и не производит. [63] Никакие наименования не могут квалифицировать пурушу, а также не могут его субстанциализировать или объективировать. [64] Оно «не может быть уменьшено, не может быть «урегулировано » ». Любое обозначение пуруши происходит от пракрити и является ограничением. [65]

Непроявленная пракрити бесконечна, неактивна и бессознательна и состоит из равновесия трех гун («качеств, врожденных тенденций»). [66] [67] а именно саттва , раджас и тамас . Когда Пракрити вступает в контакт с Пурушей, это равновесие нарушается, и Пракрити проявляется, развивая двадцать три таттвы . [68] а именно интеллект ( буддхи , махат), эго ( ахамкара ) ум ( манас ); пять сенсорных способностей; пять способностей действия; и пять «тонких элементов» или «модусов чувственного содержания» ( танматр ), из которых возникают пять «грубых элементов» или «форм объектов восприятия», [66] [69] порождая проявление чувственного опыта и познания. [70] [71]

Джива («живое существо») — это состояние, в котором пуруша связан с пракрити . [72] Человеческий опыт — это взаимодействие пуруша-пракрити , причем пуруша осознает различные комбинации познавательной деятельности. [72] Прекращение зависимости Пуруши от пракрити называется освобождением или кайвальей . в школе санкхьи [73] и этого можно достичь проницательностью и самоограничением. [74] [Интернет 1]

Упанишады [ править ]

Катха Упанишада, часть Яджурведы.

Что здесь, то же самое и там; и что там, то же самое и здесь. Тот идет от смерти к смерти, кто видит здесь хоть какую-то разницу. Только умом Брахман можно осознать ; тогда в нем вообще не увидишь никакой множественности. Тот идет от смерти к смерти, кто видит в ней хоть какую-то множественность. [28]

Катха Упанишада 2.1.10-11

Упанишады содержат предположения о прото-Шамкхье. [57] Изложение Яджнавалкьи Самости в Брихадараньяка-упанишаде и диалог между Уддалака Аруни и его сыном Светакету в Чандогья-упанишаде представляют собой более развитое представление о сущности человека ( Атмана ) как о «чистой субъективности», т.е. сам непознаваемый, видящий, которого нельзя увидеть», и как «чистое сознание», обнаруженное посредством спекуляций или перечислений. [75] По мнению Ларсона, «вполне вероятно, что как монистические тенденции в индийской мысли, так и дуалистическая санкхья могли развиться из этих древних размышлений». [76] По словам Ларсона, перечисление таттв в санкхье также встречается в Тайттирия-упанишаде , Айтарейя-упанишаде и диалоге Яджнавалкья-Майтри в Брихадараньяка-упанишаде. [77]

Катха -упанишада в стихах 3.10–13 и 6.7–11 описывает концепцию пуруши и другие концепции, также встречающиеся в поздней санкхье. [78] Катха Упанишада, датируемая примерно серединой I тысячелетия до нашей эры, в стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к Самопознанию, родственный Санкхье, и называет этот путь Йогой . [79]

Только когда Манас (ум) с мыслями и пятью чувствами останавливаются,
и когда Буддхи (интеллект, сила разума) не колеблется, это называют высшим путем.
Это то, что называют йогой, спокойствием чувств, концентрацией ума.
Это не бездумная беззаботная медлительность. Йога — это творение и разрушение.

- Катха Упанишада, 2.6.10-11. [80] [81]

Буддизм [ править ]

Существуют различные буддийские взгляды, которые перекликаются с концепциями и переживаниями изначального осознания и недвойственности или «не двух» ( адвайя ). Будда самых ранних не использует термин адвая в буддийских текстах , но он появляется в некоторых сутрах Махаяны , таких как Вималакирти . [82] Будда учил медитативному исследованию ( дхьяне ) и недискурсивному вниманию ( самадхи ), эквиваленты которых можно найти в мысли Упанишад . Он отверг метафизические доктрины Упанишад, особенно идеи, которые часто связаны с индуистской недвойственностью, такие как доктрина о том, что «этот космос есть самость» и «все есть Единство» (ср. СН 12.48 и МН 22). [83] [84] По этой причине буддийские взгляды на недвойственность особенно отличаются от индуистских концепций, тяготеющих к идеалистическому монизму .

Индийский буддизм [ править ]

Нирвана светлый ум и Будды природа ,

Нирвана [ править ]

В архаическом буддизме Нирвана могла быть разновидностью трансформированного и трансцендентного сознания или проницательности ( винняна ), которое «остановилось» ( ниродхена ). [85] [86] [87] По словам Харви, это нирваническое сознание называется «беспредметным», «бесконечным» ( анантам ), «неподдерживаемым» ( аппатитхита ) и «непроявленным» ( анидассана ), а также «вне времени и пространственного местоположения». [85] [86]

Станислав Шайер , польский ученый, в 1930-х годах утверждал, что Никаи сохраняют элементы архаической формы буддизма, близкой к брахманическим верованиям. [88] [89] [90] [91] и выжил в традиции Махаяны . [92] [93] Точка зрения Шайера, возможно, относящаяся к текстам, в которых «сознание ( vinnana ) кажется окончательной реальностью или субстратом», а также к светящемуся разуму , [94] видел нирвану как бессмертную, бессмертную сферу, запредельную реальность или состояние. [95] [примечание 5] Аналогичную точку зрения отстаивает и К. Линдтнер, утверждающий, что в доканоническом буддизме нирвана является реально существующим. [88] [примечание 6] Первоначальные и ранние буддийские концепции нирваны, возможно, были похожи на те, которые можно найти в конкурирующих традициях шрамана (стремящихся / аскетов), таких как джайнизм и ведизм Упанишад. [96] Подобные идеи были предложены Эдвардом Конзе. [93] и М. Фальк, [97] цитируя источники, которые говорят о вечном и «невидимом бесконечном сознании, которое сияет повсюду», как указывают на точку зрения, что нирвана является своего рода Абсолютом , [93] и утверждая, что нирванический элемент, как «сущность» или чистое сознание, имманентен самсаре , [97] «обитель» или «место» праджни , которую обретают просветленные. [98] [97] [примечание 7]

В традиции Тхеравады ниббана рассматривается как несложная или необусловленная ( асанкхата ) дхамма (феномен, событие), которая является «запредельной», «запредельной». [100] [примечание 8] и что находится за пределами наших обычных дуалистических представлений. [102] [примечание 9] В текстах Абхидхаммы Тхеравады, таких как Вибханга , ниббана или асанкхата-дхату (необусловленный элемент), определяется следующим образом:

Что такое безусловный элемент ( асанкхата дхату )? Это прекращение страсти, прекращение ненависти и прекращение заблуждений. [ Эта цитата нуждается в цитировании ]

Светлый разум [ править ]

Еще одна влиятельная концепция в индийском буддизме — это идея светящегося ума , которая стала ассоциироваться с природой Будды. В ранних буддийских текстах есть различные упоминания о светимости или сиянии, которые относятся к развитию ума в медитации . Например, в Сангити-сутте это относится к достижению самадхи , когда восприятие света ( алока саннья ) приводит к уму, наделенному свечением ( саппабхаса ). [103] По словам Аналайо, в Упаккилеса-сутте и ее параллелях упоминается, что наличие загрязнений «приводит к потере любого внутреннего света или свечения (обхасы), которые были ощущены во время медитации». [103] Палийская Дхатувибханга-сутта использует метафору очистки золота для описания невозмутимости, достигаемой посредством медитации, которая считается «чистой, яркой, мягкой, работоспособной и светящейся». [13] Палийская Ангуттара Никая (AI8-10) гласит: [104]

Светлый, монахи, ум. И оно освобождается от входящих омрачений. Хорошо обученный ученик Благородных различает то, что оно действительно присутствует, поэтому я говорю вам, что для хорошо обученного ученика Благородных существует развитие ума. [105]

Этот термин не получил прямого доктринального объяснения в палийских дискурсах, но более поздние буддийские школы объясняли его, используя различные разработанные ими концепции. [106] Школа Тхеравады отождествляет «светлый ум» с бхавангой , концепцией, впервые предложенной в «Тхераваде Абхидхамме» . [107] Более поздние школы Махаяны отождествляют его с махаянскими концепциями бодхичитты и татхагатагарбхи . [106] Это понятие имеет центральное значение в философии и практике Дзогчена . [108]

Природа Будды [ править ]

Природа Будды или татхагата-гарбха (буквально «утроба Будды») — это то, что позволяет живым существам стать Буддами. [109] Различные тексты Махаяны, такие как сутры Татхагатагарбхи, сосредоточены на этой идее, и со временем она стала очень влиятельной доктриной в индийском буддизме, а также в восточноазиатском и тибетском буддизме. Учения о природе Будды можно рассматривать как форму недвойственности. Согласно Салли Б. Кинг, все существа считаются татхагата-гарбхой , которая является недвойственной таковостью или Дхармакаей , или обладают ею . Эта реальность, как утверждает Кинг, превосходит «двойственность себя и не-я», «двойственность формы и пустоты» и «два полюса бытия и небытия». [110]

Различные интерпретации и взгляды на природу Будды и эта концепция стали очень влиятельными в Индии, Китае и Тибете, где они также стали источником многочисленных споров. В более поздней индийской йогачаре возникла новая подшкола, которая приняла доктрину татхагата-гарбхи в систему йогачары. [111] Влияние этой гибридной школы можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара Сутра и Ратнаготравибхага . Этот синтез Йогачара татхагата-гарбхи стал очень влиятельным в более поздних буддийских традициях, таких как индийская Ваджраяна , китайский буддизм и тибетский буддизм . [112] [111]

Адвая [ править ]

Согласно Камешвару Натху Мишре, одно из значений адвая в индийских санскритских буддийских текстах заключается в том, что оно относится к среднему пути между двумя противоположными крайностями (такими как этернализм и аннигиляционизм ), и, таким образом, это «не два». [113]

Мирянин Вималакирти обсуждает Манджушри , Дуньхуан Могао пещеры

Одна из этих санскритских сутр Махаяны , Вималакирти Нирдеша Сутра, содержит главу о «вратах Дхармы недвойственности» ( advaya dharma dvara pravesa ), в которые, как говорят, можно войти, как только человек поймет, насколько многочисленные пары противоположных крайностей должны быть отвергнуты как формы хватания. Эти крайности, которых следует избегать, чтобы понять высшую реальность, описаны различными персонажами в тексте и включают в себя: Рождение и исчезновение, «Я» и «Мое», Восприятие и невосприятие, осквернение и чистота, добро и не- добро, созданное и несотворенное, мирское и немирское, сансара и нирвана, просветление и неведение, форма и пустота и так далее. [114] Последним персонажем, попытавшимся описать высшую реальность, является бодхисаттва Манджушри , который утверждает:

Оно во всех существах бессловесно, безмолвно, не проявляет никаких признаков, невозможно познать и прежде всего вопрошает и отвечает. [115]

Вималакирти отвечает на это заявление, сохраняя полное молчание, тем самым выражая, что природа высшей реальности невыразима ( анабхилапятва ) и непостижима ( ачинтьята ), за пределами словесного обозначения ( прапанча ) или мыслительных конструкций ( викалпа ). [115] Ланкаватара -сутра , текст, связанный с буддизмом йогачара , также широко использует термин « адвая ». [116]

В махаянской буддийской философии Мадхьямаки ( две истины или способы понимания реальности называются адвая а не две). Как объяснял индийский философ Нагарджуна , существует недвойственная связь, то есть не существует абсолютного разделения, между условной и окончательной истиной, а также между сансарой и нирваной . [117] [9]

Концепция недвойственности также важна в другой крупной индийской традиции Махаяны, школе Йогачара , где она рассматривается как отсутствие двойственности между воспринимающим субъектом (или «схватывающим») и объектом (или «схватываемым»). Это также рассматривается как объяснение пустоты и как объяснение содержания пробужденного ума, который видит сквозь иллюзию двойственности субъекта и объекта. Однако в этой концепции недуализма все еще существует множественность индивидуальных потоков ума ( читта сантана ) , и поэтому Йогачара не учит идеалистическому монизму. [118]

Эти основные идеи продолжают влиять на махаянские доктринальные интерпретации буддийских традиций, таких как Дзогчен , Махамудра , Дзен , Хуаянь и Тяньтай, а также на такие концепции, как природа Будды , светлый ум , сеть Индры , ригпа и шентонг .

Мадхьямака [ править ]

Нагарджуна (справа), Арьядева (в центре) и Десятый Кармапа (слева)

Мадхьямака, также известная как Шуньявада ( учение о пустоте ), относится прежде всего к Махаяны . буддийской философской школе [119] основан Нагарджуной . В Мадхьямаке Адвайя относится к тому факту, что две истины не являются отдельными или разными. [120] а также недвойственные отношения сансары освобождения (круга перерождений и страданий ) и нирваны страданий, ( прекращения ). [121] По мнению Мурти, в Мадхьямаке «Адвая» представляет собой эпистемологическую теорию, в отличие от метафизического взгляда индуистской Адвайты. [122] Мадхьямака адвая тесно связана с классическим буддийским пониманием того, что все вещи непостоянны ( аничча ) и лишены «самости» ( анатта ) или «бессущности» ( нихсвабхава ), [123] [124] [125] и что эта пустота сама по себе не составляет «абсолютной» реальности. [примечание 10] .

В Мадхьямаке две «истины» ( сатья ) относятся к условной ( самврити ) и окончательной ( парамартха ) истине. [126] Высшая истина – это «пустота» или несуществование изначально существующих «вещей». [127] и «пустота пустоты»: пустота сама по себе не составляет абсолютной реальности. Традиционно «вещи» существуют, но в конечном итоге они «пусты» от какого-либо существования сами по себе, как описано в выдающемся труде Нагарджуны « Муламадхьямакакарика» (ММК):

Учение Будды о Дхарме основано на двух истинах: истине мирских условностей и абсолютной истине. Те, кто не понимает различия, проводимого между этими двумя истинами, не понимают глубокую истину Будды. Без основы в общепринятой истине невозможно научить значению высшего. Без понимания значения высшего освобождение не достигается. [примечание 11]

Как отмечает Джей Гарфилд , для Нагарджуны понимание двух истин как совершенно отличных друг от друга означает материализацию и путаницу цели этой доктрины, поскольку это либо разрушило бы общепринятые реальности, такие как учение Будды, и эмпирическую реальность мира ( делая Мадхьямаку формой нигилизма ) или отрицать зависимое происхождение явлений (путем постулирования вечных сущностей ). Таким образом, недвойственная доктрина срединного пути лежит за пределами этих двух крайностей. [129]

«Пустота» является следствием пратитьясамутпады (зависимого возникновения), [130] учение о том, что никакая дхарма («вещь», «феномен») не существует сама по себе, а всегда возникает в зависимости от других дхарм . Согласно Мадхьямаке, все явления пусты от «субстанции» или «сущности» ( санскрит : свабхава ), потому что они взаимозависимо возникают . Точно так же именно потому, что они взаимозависимо возникли, у них нет собственной внутренней, независимой реальности. Мадхьямака также отвергает существование абсолютных реальностей или существ, таких как Брахман или Я. [131] В высшем смысле «высшая реальность» не является онтологической Абсолютной реальностью, лежащей под нереальным миром, и не является она недвойственностью личного «Я» ( атмана ) и абсолютного «Я» (ср. Пуруша ). Напротив, это знание, основанное на деконструкции подобных овеществлений и концептуальных разрастаний . [132] Это также означает, что не существует «трансцендентальной основы» и что «конечная реальность» не существует сама по себе, а является отрицанием такой трансцендентальной реальности и невозможностью какого-либо утверждения о такой предельно существующей трансцендентальной реальности: она это не более чем выдумка ума. [Интернет 2] [примечание 12]

Однако, по мнению Нагарджуны, даже сама схема предельного и условного, сансары и нирваны не является окончательной реальностью, и таким образом он классно деконструирует даже эти учения как пустые и неотличные друг от друга в ММК, где он пишет: [49]

Предел ( коти ) нирваны — это предел сансары .
Между ними не обнаружено ни малейшего различия.

По мнению Нэнси МакКегни, это означает, что две истины зависят друг от друга; без пустоты обычная реальность не может работать, и наоборот. Это не означает, что сансара и нирвана — одно и то же или что они представляют собой одно и то же, как в Адвайта Веданте, а скорее то, что они оба пусты, открыты, без границ и существуют просто для общепринятой цели обучения Дхарме Будды. . [49] Ссылаясь на этот стих, Джей Гарфилд пишет:

различать сансару и нирвану означало бы предположить, что каждая из них имеет природу и что они имеют разные природы. Но каждое из них пусто, и поэтому не может быть никакого внутреннего различия. Более того, поскольку нирвана по определению является прекращением заблуждений и цепляний и, следовательно, овеществления себя и других, а также смешения приписываемых явлений с по своей сути реальными явлениями, она по определению является признанием окончательной природы вещей. Но если, как утверждал Нагарджуна в главе XXIV, это значит просто видеть условные вещи пустыми, а не видеть за ними некую отдельную пустоту, тогда нирвана должна быть онтологически основана на конвенциональном. Находиться в сансаре — значит видеть вещи такими, какими они кажутся заблуждающемуся сознанию, и соответственно взаимодействовать с ними. Таким образом, находиться в нирване — значит видеть эти вещи такими, какие они есть — как просто пустые, зависимые, непостоянные и несущественные, а не находиться где-то еще, видя что-то еще. [133]

Однако настоящий санскритский термин «адвая» не встречается в ММК, а появляется только в одной работе Нагарджуны — «Бодхичиттавиварана » . [134]

Поздние мадхьямики, как утверждает Юичи Каджияма, развили определение адвайи как средства достижения нирвикальпа-самадхи , предполагая, что «вещи не возникают ни из самих себя, ни из других вещей, и что, когда субъект и объект нереальны, ум, будучи неотличим , также не может быть истинным; тем самым следует отказаться и от привязанности к познанию недвойственности и понять отсутствие внутренней природы всего». Таким образом, буддийский недвойственность или концепция Адвайи стала средством реализации абсолютной пустоты . [135]

Традиция йогачары [ править ]

Асанга (4 век н.э.), ученый Махаяны, написавший множество работ, в которых обсуждаются Йогачары . взгляды и практика

В махаянской традиции Йогачара ( санскр . «практика йоги») адьява (тибетский: gnyis med ) относится к преодолению концептуальной и перцептивной дихотомии познающего и познаваемого, или субъекта и объекта. [121] [136] [137] [138] Концепция адьявы в йогачаре представляет собой эпистемологическую позицию относительно природы опыта и знания, а также феноменологическое изложение йогической когнитивной трансформации. Школы раннего буддизма, такие как Сарвастивада и Саутрантика , процветавшие в первые века нашей эры, постулировали дуализм ( двайа) между умственной деятельностью по хватанию ( грахака , «познание», «субъективность») и тем, что схватывается ( грахья). «cognitum», интенциональный объект). [139] [135] [139] [140] Йогачара постулирует, что эти дуалистические отношения являются ложной иллюзией или наложением ( самаропа ). [135]

Йогачара также учил доктрине, согласно которой на самом деле существуют только умственные познания ( виджняпти-матра ), [141] [примечание 13] вместо дуализма разума и тела других индийских буддийских школ. [135] [139] [141] Это еще один смысл, в котором реальность можно назвать недвойственной, поскольку она «только сознание». [142] Существует несколько интерпретаций этой основной теории, которую широко переводят как «только представление», «только представление», «только впечатления» и «только восприятие». [143] [141] [144] [145] Некоторые ученые рассматривают это как своего рода субъективный или эпистемический идеализм (похожий на теорию Канта), в то время как другие утверждают, что он ближе к своего рода феноменологии или репрезентативизму . По мнению Марка Сидерица, основная идея этой доктрины состоит в том, что мы всегда осознаем только мысленные образы или впечатления, которые проявляются как внешние объекты, но «на самом деле вне разума таких вещей не существует». [146] Для Алекса Уэймана эта доктрина означает, что «разум имеет только отчет или представление о том, что почувствовал орган чувств». [144] Джей Гарфилд и Пол Уильямс рассматривают эту доктрину как своего рода идеализм, в котором существует только менталитет. [147] [148]

Однако даже идеалистическая интерпретация Йогачары не является абсолютным монистическим идеализмом, подобным Адвайта Веданте или гегельянству , поскольку в Йогачаре даже сознание «не имеет трансцендентного статуса» и является просто условной реальностью. [111] Действительно, согласно Джонатану Голду, для Йогачары высшая истина — это не сознание, а невыразимая и непостижимая «таковость» или «таковость» ( татхата ). [136] Кроме того, Йогачара подтверждает существование индивидуальных потоков ума , и поэтому Кочумуттом также называет это реалистическим плюрализмом . [149]

Йогачарины определили три основных способа восприятия нашего мира. В Йогачаре они называются тремя природами ( тришвабхава ) опыта. Они есть: [150] [136]

  1. Парикальпита (буквально «полностью концептуализированный»): «воображаемая природа», в которой вещи понимаются неправильно на основе концептуальной и языковой конструкции, привязанности и двойственности субъект-объект. Таким образом, это эквивалентно самсаре .
  2. Паратантра (буквально «другие зависимые»): «зависимая природа», благодаря которой возникает зависимо природа вещей, их причинная связь или поток обусловленностей. Это основа, которая ошибочно концептуализируется,
  3. Паринишпанна (буквально «полностью совершенный»): «абсолютная природа», посредством которой человек постигает вещи такими, какие они есть сами по себе, то есть пустыми от субъекта-объекта и, таким образом, является типом недвойственного познания. На этот опыт «этовости» ( татха ) вообще не влияет никакая концептуализация.

Йогачара учит, что для перехода от двойственности Парикальпиты к недвойственному сознанию Паринишпанны должна произойти трансформация сознания, которая называется «революцией основы» ( паравритти-ашрайя). По словам Дэна Люстхауса , эта трансформация, характеризующая пробуждение, представляет собой «радикальное психокогнитивное изменение» и устранение ложных «интерпретативных проекций» на реальность (таких как идеи о себе, внешних объектах и ​​т. д.). [151]

Махаянасутраламкара и , текст йоги, также связывает это преобразование с концепцией непостоянной нирваны недвойственности самсары и нирваны. Что касается этого состояния состояния будды , там говорится:

Его действие недвойственно ( адвая вритти ), поскольку оно не пребывает ни в сансаре, ни в нирване ( самсаранирвана-апратиштхитатват ), поскольку оно одновременно обусловлено и необусловлено ( самскрта-асамскртатвена ). [152]

Это относится к учению Йогачары о том, что даже если Будда вошел в нирвану, он не «пребывает» в каком-то состоянии покоя, отдельном от мира, а продолжает давать начало обширной деятельности от имени других. [152] Это также называется недвойственностью между составным ( самскрта , относящимся к сансарному существованию) и несоставным ( асамскрта , относящимся к нирване). Это также описывается как «невозврат назад» как из сансары, так и из нирваны. [153]

Для более позднего мыслителя Дигнаги недвойственное знание или адваяджняна также является синонимом праджняпарамиты (трансцендентной мудрости), которая освобождает человека от сансары. [154]

Тантрический буддизм [ править ]

Буддийская тантра , также известная как Ваджраяна, Мантраяна или Эзотерический буддизм, опиралась на все эти предыдущие индийские буддийские идеи и недвойственные философии для разработки новых инновационных традиций буддийской практики и новых религиозных текстов, называемых буддийскими тантрами (начиная с 6-го века). [155] Тантрический буддизм имел влияние в Китае и является основной формой буддизма в гималайских регионах , особенно тибетского буддизма .

Самвара с Ваджраварахи в Яб-Юме . Эти тантрические буддийские изображения сексуального союза символизируют недвойственный союз сострадания и пустоты.

Концепция адвайи имеет различные значения в буддийской тантре. По словам тантрического комментатора Лилаваджры, «самая большая тайна и цель» буддийской тантры — это природа Будды. Это рассматривается как «недвойственная, самородная Мудрость ( джняна ), легкий источник хороших качеств». [156] В буддийской тантре нет строгого разделения между священным (нирваной) и мирским (самсарой), и все существа рассматриваются как содержащие имманентное семя пробуждения или состояния будды. [157] Буддийские Тантры также учат, что существует недвойственная связь между пустотой и состраданием ( каруной ), это единство называется бодхичиттой . [158] Они также учат «недвойственной изначальной мудрости блаженства и пустоты». [159] Адвайя также считается сосуществованием Праджни (мудрости) и Упайи (умения в средствах). [160] Эти недвойственности также связаны с идеей юганаддхи , или «союза» в Тантрах. Говорят, что это «неделимое слияние врожденного великого блаженства (средства) и ясного света (пустоты)», а также слияние относительных и предельных истин, познающего и познаваемого во время тантрической практики. [161]

практики Буддийские тантры также пропагандируют определенные антиномичные , такие как сексуальные обряды или употребление отвратительных или отталкивающих веществ («пять амброзий», фекалии, моча, кровь, сперма и костный мозг). Говорят, что они позволяют человеку развивать недвойственное восприятие чистого и нечистого (и подобных концептуальных двойственностей) и, таким образом, позволяют доказать свое достижение недвойственного гнозиса ( адвая гьяна ). [162]

Индийская буддийская тантра также рассматривает людей как микрокосмос, отражающий макрокосмос. [163] Его цель — получить доступ к пробужденной энергии или сознанию состояния будды, которое недвойственно, посредством различных практик. [163]

Восточноазиатский буддизм [ править ]

китайский [ править ]

3D-рендеринг сети Индры , иллюстрация концепции взаимопроникновения Хуаянь.

Китайский буддизм находился под влиянием философских направлений индийского буддийского недуализма, таких как доктрины Мадхимаки о пустоте и двух истинах, а также Йогачара и Татхагата-гарбха . Например, китайские философы Мадхьямаки, такие как Цзизан , обсуждали недвойственность двух истин. [164] Китайский Йогачара также поддержал взгляды индийского Йогачара на недвойственность. Одним из влиятельных текстов в китайском буддизме, который синтезирует взгляды Татхагата-гарбхи и Йогачары, является « Пробуждение веры в Махаяне» , которое может быть китайским произведением.

В китайском буддизме полярность абсолютной и относительной реальности также выражается как « сущность-функция ». Это было результатом онтологической интерпретации двух истин, а также влияния местной даосской и конфуцианской метафизики. [165] В этой теории абсолютное — это сущность, относительное — функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга. [166] Эта интерпретация двух истин как двух онтологических реальностей оказала влияние на более поздние формы восточноазиатской метафизики.

Поскольку китайский буддизм продолжал развиваться в новых инновационных направлениях, он породил новые традиции, такие как Тяньтай и Чань (Дзен) , которые также поддерживали свои собственные уникальные учения о недвойственности. [167]

Например, школа Тяньтай учила тройной истине вместо классических «двух истин» индийской Мадхьямаки. Его «третья истина» рассматривалась как недвойственный союз двух истин, превосходящий обе. [168] Метафизика Тяньтай — это имманентный холизм , который рассматривает каждое явление, момент или событие как обусловленное и проявленное всей реальностью. Каждое мгновение переживания является отражением любого другого, и, следовательно, страдание и нирвана, добро и зло, состояние будды и злодеяния — все «неотъемлемо вытекает» друг из друга. [168] Каждый момент сознания — это просто сам Абсолют, бесконечно имманентный и самоотражающий.

Два учения школы Хуаянь («Цветочная гирлянда»), процветавшей в Китае в период Тан , некоторые учёные считают недвойственными. Кинг пишет, что Четверичная Дхармадхату и учение о взаимном сдерживании и взаимопроникновении всех явлений ( дхармы ) или «совершенном слиянии» ( юаньжун , 圓融) являются классическими недвойственными доктринами. [167] Это можно охарактеризовать как идею о том, что все явления «являются без исключения проявлениями мудрости Будды» и что «они существуют в состоянии взаимной зависимости, переплетения и равновесия без какого-либо противоречия или конфликта». [169] Согласно этой теории, любое явление существует только как часть тотальной связи реальности, его существование зависит от тотальной сети всех других вещей, которые все в равной степени связаны друг с другом и содержатся друг в друге. [169] Другая метафора Хуаянь, используемая для выражения этой точки зрения, называемая сетью Индры , также считается некоторыми недвойственной. [ нужна ссылка ]

Дзен [ править ]

Догэн

Философия природы будды и йогачары оказала сильное влияние на чань и дзэн. Учение дзэн выражается набором полярностей: природа Будды – шуньята; [170] [171] абсолютно-относительный; [172] внезапное и постепенное просветление. [173]

Ланкаватара-сутра, популярная сутра в дзэн, подтверждает природу Будды и подчеркивает чистоту ума, которой можно достичь постепенно. Алмазная сутра, еще одна популярная сутра, подчеркивает шуньяту, которая «должна быть реализована полностью или не реализована вообще». [174] Сутры Праджняпарамиты подчеркивают недвойственность формы и пустоты: форма — это пустота, пустота — это форма, как говорит Сутра Сердца . [172] Согласно Чинулу , дзэн указывает не на простую пустоту, а на таковость или дхармадхату . [175]

Идея о том, что высшая реальность присутствует в повседневном мире относительной реальности, вписывается в китайскую культуру, которая делает упор на обыденный мир и общество. Но это не объясняет, как абсолютное присутствует в относительном мире. Ответ на этот вопрос дают такие схемы, как «Пять рангов Тозан». [176] и Oxherding Pictures .

Постоянное размышление о прорыве коана ( шокан [177] ) или Хуа Тоу , «голова слова», [178] ведет к кэнсё , начальному пониманию «видения природы (Будды) ». [179] По словам Хори, центральной темой многих коанов является «тождественность противоположностей», и они указывают на изначальную недвойственность. [180] [181] Виктор Соген Хори описывает кэнсё , достигнутое посредством изучения коанов , как отсутствие двойственности субъекта и объекта. [182] Цель так называемого прорывного коана — увидеть «недвойственность субъекта и объекта». [180] [181] в котором «субъект и объект больше не разделены и различны». [183]

Обучение дзен-буддизму не заканчивается кэнсё. Практику следует продолжать, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. [184] [185] [186] [187] полностью проявить недвойственность абсолютного и относительного. [188] [189] Чтобы углубить первоначальное понимание кэнсё, необходимы сикантадза и изучение коана. Эту траекторию первоначального прозрения, за которым следует постепенное углубление и созревание, выражен Линьцзи Исюанем в его «Трех таинственных вратах» , « Четырех путях познания Хакуина » , [190] « Пять шеренгов» и « Десять пасущихся быков» [191] в которых подробно описаны шаги Пути .

корейский [ править ]

Полярность абсолютного и относительного также выражается как «сущность-функция». Абсолютное – это сущность, относительное – это функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга. Это различие не «исключает любые другие структуры, такие как конструкции neng-so или «субъект-объект», хотя они «полностью отличаются друг от друга с точки зрения своего образа мышления». [166] В корейском буддизме сущность-функция также выражается как «тело» и «функции тела». [192] Метафорой сущности-функции является «лампа и ее свет», фраза из Сутры Платформы , где Сущность — это лампа, а Функция — свет. [193]

Тибетский буддизм [ править ]

: Школа Гелугпа Мадхьямака Прасангика Адьява

Школа Гелугпа, следуя Цонкапе, придерживается точки зрения адьява Прасангика Мадхьямака , которая утверждает, что все явления являются шуньятой , лишенной собственной природы, и что эта «пустота» сама по себе является лишь характеристикой, а не конкретно существующей «абсолютной» реальностью. [194]

Шентонг [ править ]

В тибетском буддизме эссенциалистская позиция представлена ​​шентонгом , тогда как номиналистическая или неэссенциалистская позиция представлена ​​рангтонгом .

Шентонг — философская школа тибетского буддизма . Его приверженцы обычно считают, что природа ума ( svasaṃvedana ), основа потока ума , «пуста» ( Wylie : stong ) от «другого» ( Wylie : gzhan ), т.е. пуста от всех качеств, кроме внутренне существующего, невыразимая природа. Шентонг часто ошибочно ассоциировали с позицией Читтаматры ( Йогачары ), но на самом деле это также Мадхьямака, [195] и присутствует прежде всего как основная философская теория школы Джонанг , хотя ей также обучают школы Сакья. [196] и Кагью . школы [197] [198] По мнению Шентонгпы (сторонников шентонга), пустоту предельной реальности не следует характеризовать так же, как пустоту видимых явлений, поскольку это прабхасвара - самтана , или «светлый поток ума», наделенный безграничными качествами Будды. [199] Оно пусто от всего ложного, но не лишено безграничных качеств Будды, которые составляют его врожденную природу.

Противоположная точка зрения Прасангики о том, что все явления являются шуньятой , лишенной собственной природы, и что эта «пустота» не является конкретно существующей «абсолютной» реальностью, называется рангтонг , «лишенной собственной природы». [194]

Взгляд шентонг связан с сутрой Ратнаготравибхага и синтезом Йогачара-Мадхьямаки Шантаракшиты . Истина шуньяты признается, но не считается высшей истиной, которая представляет собой пустую природу ума. Понимание шуньяты является подготовкой к познанию природы ума.

Дзогчен [ править ]

Дзогчен занимается «естественным состоянием» и подчеркивает непосредственный опыт. Состояние недвойственного осознавания называется ригпа . [200] Эта изначальная природа — ясный свет, непроизведенный и неизменный, свободный от всех загрязнений. Благодаря медитации практикующий Дзогчен осознает, что мысли не имеют субстанции. Ментальные явления возникают и исчезают в уме, но по своей сути они пусты. Затем практикующий задумывается о том, где находится сам ум. Путем тщательного изучения человек осознает, что ум — это пустота. [201]

Экаджати — один из главных защитников учения Дзогчен.

Карма Лингпа (1326–1386) открыл «Самоосвобождение через видение обнаженным осознанием» ( rigpa ngo-sprod , [примечание 14] ), который приписывают Падмасамбхаве . [202] [примечание 15] Текст дает введение или указание ( ngo-spro ) в ригпа , состояние присутствия и осознанности. [202] В этом тексте Карма Лингпа пишет следующее относительно единства различных терминов недвойственности:

Что касается его имени, то различные имена, которые к нему применяются, немыслимы (в их количестве).
Некоторые называют это « природой ума » или «сам умом».
Некоторые Тиртхики называют его именем Атман или «Я».
Шраваки называют это доктриной Анатмана или «отсутствия личности».
Читтаматрины . называют его именем Читта, или «Ум»
Некоторые называют это Праджняпарамитой или «Совершенством мудрости».
Некоторые называют его именем Татхагата-гарбха, или «зародыш состояния будды».
Некоторые называют его Махамудрой или «Великим Символом».
Некоторые называют его «Уникальной сферой».
Некоторые называют его Дхармадхату, или «измерение Реальности».
Некоторые называют это именем Алайя или «основа всего».
А некоторые называют это просто «обычным осознанием». [207]

Дордже высказывания Гараба Три
Гараб Дордже или Прехебаджра, мастер Дзогчен

Гараб Дордже (ок. 665 г.) воплотил учение Дзогчен в трех принципах, известных как «Удар по жизненно важной точке в трех утверждениях» ( Цик Сум Не Дек ), которые, как говорят, были его последними словами. Дзогчена Считается, что эти три утверждения передают суть его учения и служат кратким и глубоким изложением взглядов , его практики созерцания и роли поведения . Вкратце они описывают развитие, которое должен пройти студент: [208] [209]

Три высказывания Гараба Дордже были интегрированы в традиции Ньингтиг , самая популярная из которых — в «Лонгчен Ньингтиг» Джигме Лингпы (1730–1798). [210] Заявления следующие: [208]

  1. Представляя непосредственно лицо самого ригпа ( ngo rang tok tu tré ). Дуджом Ринпоче утверждает, что это относится к: «Непосредственному представлению лица обнаженного ума как самого ригпа, врожденной изначальной мудрости».
  2. Принятие решения только об одном ( tak chik tok tu ché ). Дуджом утверждает: «Поскольку все явления, что бы они ни проявлялись, будь то сансара или нирвана, являются не чем иным, как собственной игрой ригпа, существует полное и прямое решение, что нет ничего иного, кроме пребывания в постоянном потоке ригпа».
  3. Уверенность непосредственно в освобождении восходящих мыслей ( денг дрол ток ту ча ). Дуджом комментирует: «При распознавании намтока [возникающих мыслей], что бы ни возникало, будь то грубое или тонкое, возникает прямая уверенность в одновременности возникновения и растворения в пространстве дхармакайи, которая есть единство ригпа и шуньяты ».

Индуизм [ править ]

Веданта [ править ]

Несколько школ Веданты основаны на Санкхье , самой ранней индийской школе дуализма , но учат форме недвойственности. Наиболее известной является Адвайта Веданта, но другие недвойственные школы Веданты также имеют значительное влияние и последователей, такие как Вишиштадвайта Веданта и Двайтадвайта . [121] и то, и другое — бхедабхеда .

«Адвайта» относится к Атману - Брахману как к единому универсальному существованию за пределами множественности мира, признанному как чистое осознание или сознание-свидетель, как в Веданте , Шактизме и Шиваизме . [121] Хотя этот термин наиболее известен из школы Адвайта Веданты Ади Шанкары , «адвайта» используется в трактатах многочисленных индийских ученых средневековой эпохи, а также современных школ и учителей.

Индуистская концепция Адвайты относится к идее о том, что вся вселенная является одной существенной реальностью и что все грани и аспекты вселенной в конечном итоге являются выражением или проявлением этой единой реальности. [121] Согласно Дасгупте и Моханте, недуализм развился в различных направлениях индийской мысли, как ведической, так и буддийской, начиная с периода Упанишад. [211] Самые старые следы недвойственности в индийской мысли можно найти в Чандогья-упанишаде , которая предшествует самому раннему буддизму. Досектантский буддизм, возможно, также отвечал на учение Чандогья Упанишады , отвергая некоторые из его метафизики, связанных с Атманом и Брахманом. [212] [примечание 16]

Адвайта проявляется в разных оттенках в различных школах индуизма, таких как Адвайта Веданта , Вишиштадвайта Веданта ( вайшнавизм ), Суддхадвайта Веданта (вайшнавизм), недвойственный шиваизм и шактизм . [121] [215] [216] В Адвайта Веданте Ади Шанкары адвайта подразумевает, что вся реальность едина с Брахманом . [121] что Атман (самость) и Брахман (высшая неизменная реальность) едины. [217] [218] Идеи адвайты некоторых индуистских традиций контрастируют со школами, защищающими дуализм или Двайту , такими как школа Мадхвачарьи , который утверждал, что переживаемая реальность и Бог - две (двойственные) и различимые. [219] [220]

Адвайта Веданта [ править ]

Лебеди — важные фигуры в Адвайте.

Недвойственность Адвайта Веданты заключается в тождестве Брахмана и Атмана . [221] Как и в санкхье, Атман — это осознанность, сознание-свидетель. Адвайта стала широко распространенным течением в индийской культуре и религиях, оказав влияние на последующие традиции, такие как кашмирский шиваизм .

Самая старая сохранившаяся рукопись Адвайта Веданты принадлежит Гаудападе (6 век н.э.). [222] которого традиционно считали учителем Говинды бхагаватпады и великим учителем Ади Шанкары . Адвайта наиболее известна из традиции Адвайта Веданты Ади Шанкары (788-820 гг. н. э.), который утверждает, что Брахман , единая вечная истина, есть чистое Бытие, Сознание и Блаженство ( Сат-чит-ананда ). [223]

Адвайта, утверждает Мурти, — это знание Брахмана и самосознания (виджняна) без различий. [122] Цель Веданты — познать «истинно реальное» и таким образом стать единым целым с ним. [224] Согласно Адвайта Веданте, Брахман – это высшая Реальность . [225] [226] [227] Вселенная, согласно философии Адвайты, не просто возникла из Брахмана, она есть Брахман. Брахман — это единственное связующее единство, стоящее за разнообразием всего, что существует во вселенной. [226] Брахман также является причиной всех изменений. [226] [228] [229] Брахман — это «творческий принцип, реализующийся во всем мире». [230]

Недвойственность Адвайты основана на индуистской концепции Атмана , которая на санскрите означает «сущность». [Интернет 4] или «настоящее я» человека; [231] [232] его также называют « душой ». [231] [233] Атман – это первый принцип , [234] истинное « я» личности за пределами отождествления с явлениями, сущность личности. Атман — это Универсальный Принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, утверждает школа индуизма Адвайта Веданта. [235] [236]

Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознание, безграничное, недвойственное и такое же, как Брахман. [237] Школа Адвайты утверждает, что внутри каждого живого существа есть «душа, я», которое полностью идентично Брахману . [238] [239] Эта идентичность утверждает, что существует Единое Сознание, которое соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм или форм, нет различий, нет высшего или низшего, нет отдельной души преданного (Атмана), нет отдельной души Бога (Брахмана). . [238] Единство объединяет все существа, в каждом существе есть божественное, и все существование представляет собой единую Реальность, утверждают адвайта-ведантисты. [240] Концепция недвойственности Адвайта Веданты утверждает, что каждая душа неотлична от бесконечного Брахмана. [241]

Три уровня реальности [ править ]

Адвайта Веданта принимает снятие в качестве критерия для постулирования трех уровней онтологической реальности: [242] [243]

  • Парамартхика ( парамартха , абсолют), Реальность, метафизически истинная и онтологически точная. Это состояние переживания того, «что абсолютно реально и в которое можно разрешить оба других уровня реальности». Этот опыт не может быть снят (превзойден) никаким другим опытом. [242] [243]
  • Вьявахарика ( вьявахара ), или самврити-сая , [244] состоящее из эмпирической или прагматической реальности. Оно постоянно меняется со временем, поэтому эмпирически верно в данное время и в данном контексте, но не метафизически верно. Это «мир нашего опыта, феноменальный мир, с которым мы имеем дело каждый день, когда бодрствуем». Это уровень, на котором как джива (живые существа или отдельные души), так и Ишвара истинны ; здесь материальный мир также верен. [243]
  • Пратибхасика ( pratibhasika , кажущаяся реальность, нереальность), «реальность, основанная только на воображении». Это уровень опыта, на котором разум конструирует свою собственную реальность. Хорошо известный пример — восприятие веревки в темноте как змеи. [243]
Сходства и различия с буддизмом [ править ]

Ученые утверждают, что Адвайта Веданта находилась под влиянием буддизма Махаяны , учитывая общую терминологию и методологию, а также некоторые общие доктрины. [245] [246] Элиот Дойч и Рохит Далви заявляют:

В любом случае тесная связь между школами Махаяны и Веданты действительно существовала, причем последняя заимствовала некоторые диалектические методы, если не конкретные доктрины, у первой. [247]

Адвайта-веданта связана с буддийской философией , которая продвигает такие идеи, как доктрина двух истин и доктрина о том, что существует только сознание ( виджняпти-матра ) . Возможно, философ адвайты Гаудапада находился под влиянием буддийских идей. [222] Шанкара гармонизировал идеи Гаудапады с текстами Упанишад и разработал очень влиятельную школу ортодоксального индуизма. [248] [249]

Буддийский термин виджняпти-матра часто используется как синоним термина читта-матра , но они имеют разные значения. Стандартный перевод обоих терминов — «только сознание» или «только разум». Ученые назвали Адвайта Веданту «идеалистическим монизмом», но некоторые не согласны с этим ярлыком. [250] [149] Другая концепция, встречающаяся как в Мадхьямака буддизме , так и в Адвайта-веданте, - это Аджативада («аджата»), которую Гаудапада заимствовал из . философии Нагарджуны [251] [252] [примечание 17] Гаудапада «вплетал [оба учения] в философию Мандукайя -упанишад , которая была далее развита Шанкарой. [254] [примечание 18]

Майкл Команс утверждает, что существует фундаментальное различие между буддийской мыслью и мыслью Гаудапады в том, что буддизм имеет в качестве философской основы доктрину взаимозависимого происхождения, согласно которой «все не имеет сущностной природы ( нихсвабхава ), и все пусто от сущностной природы». ( свабхава-шунья )», тогда как Гаудапада вообще не опирается на этот принцип. Гаудапады Аджативада — это результат рассуждений, примененных к неизменной недвойственной реальности, согласно которой «существует Реальность ( сат ), которая нерождена ( аджа )», которая имеет сущностную природу ( свабхава ), и это «вечное, бесстрашное, неразрушимое Я». (Атман) и Брахман». [256] Таким образом, Гаудапада отличается от буддийских ученых, таких как Нагарджуна, утверждает Коман, тем, что принимает предпосылки и опирается на фундаментальное учение Упанишад. [256] Среди прочего, школа индуизма Веданта придерживается предпосылки «Атман существует как самоочевидная истина» - концепции, которую она использует в своей теории недвойственности. Буддизм, напротив, придерживается посылки: «Атман не существует (или Ан-атман) как самоочевидный». [257] [258] [259]

Махадеван предполагает, что Гаудапада принял буддийскую терминологию и адаптировал ее доктрины к своим ведантическим целям, так же, как ранний буддизм принял терминологию Упанишад и адаптировал свои доктрины к буддийским целям; оба использовали ранее существовавшие концепции и идеи для передачи новых значений. [260] Дасгупта и Моханта отмечают, что буддизм и Адвайта Веданта Шанкары - это не противоположные системы, а «разные фазы развития одной и той же недуалистической метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары». [211]

Вишиштадвайта Веданта [ править ]

Вишиштадвайта Веданта — еще одна основная школа Веданты, учит недвойственности качественного целого, в котором существует только Брахман, но характеризуется множественностью. Его можно описать как «квалифицированный монизм», или «квалифицированный недуализм», или «атрибутивный монизм ».

Согласно этой школе, мир реален, но в основе всех различий лежит всеобъемлющее единство, «атрибутами» которого являются все «вещи». Рамануджа , главный сторонник философии Вишиштадвайты, утверждает, что Праштханатраи («Три курса») – а именно Упанишады , Бхагавад-гита и Брахма-сутры – следует интерпретировать таким образом, чтобы показать это единство в разнообразии , для любых других способ нарушил бы их последовательность.

Веданта Дешика определяет Вишиштадвайту , используя утверждение: Ашеша Чит-Ачит Пракаарам Брахмаикамева Татвам – « Брахман , характеризуемый разумными и неодушевленными модусами (или атрибутами), является единственной реальностью».

Нео-Веданта [ править ]

Неоведанта, также называемая «неоиндуизмом». [261] представляет собой современную интерпретацию индуизма , которая развилась в ответ на западный колониализм и ориентализм и направлена ​​​​на представление индуизма как «гомогенизированного идеала индуизма». [262] с Адвайта Ведантой в качестве своей центральной доктрины. [263]

Унитарный универсализм оказал сильное влияние на Рам Мохана Роя и Брахмо Самадж, а затем и на Свами Вивекананду. Вивекананда был одним из главных представителей нео-веданты , современной интерпретации индуизма в соответствии с западными эзотерическими традициями , особенно трансцендентализмом , новой мыслью и теософией . [264] Его реинтерпретация была и остается очень успешной, создавая новое понимание и оценку индуизма внутри и за пределами Индии. [264] и было основной причиной восторженного приема йоги, трансцендентальной медитации и других форм индийского духовного самосовершенствования на Западе. [265]

Нарендранатх Датта (Свами Вивекананда) стал членом масонской ложи «в какой-то момент до 1884 года». [266] и Садхарана Брахмо Самаджа двадцати с небольшим лет, отколовшейся фракции Брахмо Самаджа, возглавляемой Кешабом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором . [267] Рам Мохан Рой (1772-1833), основатель Брахмо Самадж, питал сильную симпатию к унитарианцам. [268] которые были тесно связаны с трансценденталистами , которые, в свою очередь, с самого начала интересовались индийскими религиями и находились под их влиянием. [269] Это было в этом культе [270] среде, в которой Нарендра познакомился с западным эзотерикой . [271] Дебендранат Тагор приблизил этот «неоиндуизм» к западному эзотеризму , развитию которого способствовал Кешаб Чандра Сен , [272] который также находился под влиянием трансцендентализма , который делал упор на личный религиозный опыт , а не на простые рассуждения и теологию. [273] Влияние Сена привело Вивекананду к полному контакту с западным эзотерикой, и именно через Сена он встретил Рамакришну. [274]

Знакомство Вивекананды с западным эзотеризмом принесло ему большой успех в западных эзотерических кругах, начиная с его речи в 1893 году в Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которую особенно привлекали и были знакомы с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль . [275]

В 1897 году он основал Миссию Рамакришны , которая сыграла важную роль в распространении нео-веданты на западе и привлекла таких людей, как Алан Уоттс . Олдос Хаксли , автор «Вечной философии» , был связан с другой неоведантистской организацией, Ведантистским обществом Южной Калифорнии , основанным и возглавляемым Свами Прабхаванандой . Вместе с Джеральдом Хердом , Кристофером Ишервудом и другими последователями он получил посвящение от Свами и обучался медитации и духовным практикам. [276]

Нео-Веданта, представленная Вивеканандой и Радхакришнаном , обязана Адвайта-веданте, но также отражает философию Адвая. Основное влияние на нео-Адвайту оказал Рамакришна , сам бхакта и тантрик, а также гуру Вивекананды. По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм бесформенности и формы. [277] Рамакришна считал Верховное Существо одновременно Личностным и Безличным, активным и бездеятельным:

Когда я думаю о Верховном Существе как о бездействующем – не создающем, не сохраняющем и не разрушающем – я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о активном творце, сохраняющем и разрушающем, я называю Его Шакти, Майей или Пракрити, Личностным Богом. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное — одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающееся движение. Невозможно представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман едины. [278]

Радхакришнан признал реальность и разнообразие мира опыта, который, по его мнению, основан на Абсолюте или Брахмане и поддерживается им. [Интернет 5] [примечание 19] По словам Анила Суклала, нео-Адвайта Вивекананды «примиряет Двайту , или дуализм, и Адвайту, или недуализм»: [280]

Нео-Веданта также является адвайтической, поскольку она утверждает, что Брахман, Высшая Реальность, един без второй, экамевадвитийам . Но в отличие от традиционной Адвайты Шанкары, это синтетическая Веданта, которая примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недуализм, а также другие теории реальности. В этом смысле его также можно назвать конкретным монизмом, поскольку он утверждает, что Брахман одновременно определен, сагуна , и не имеет качеств, ниргуна . [280]

Радхакришнан также переосмыслил представление Шанкары о майе . По мнению Радхакришнана, майя — это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как абсолютно реального». [Интернет 5] Согласно Сарме, продолжающему традицию Нисаргадатты Махараджа , Адвайтавада означает «духовный недуализм или абсолютизм». [281] в котором противоположности являются проявлениями Абсолюта, который сам имманентен и трансцендентен: [282]

Все противоположности, такие как бытие и небытие, жизнь и смерть, добро и зло, свет и тьма, боги и люди, душа и природа, рассматриваются как проявления Абсолюта, который имманентен вселенной и в то же время превосходит ее. [282]

Нео-Веданта была хорошо принята среди теософов, христианской науки и движения «Новая мысль» ; [283] [284] Христианская наука, в свою очередь, повлияла на преподавание самостоятельного обучения «Курс чудес» . [285]

Кашмирский шиваизм [ править ]

Адвайта также является центральной концепцией в различных школах шиваизма, таких как Кашмирский шиваизм. [121] и Шива Адвайта , который широко известен как вирашаивизм .

Кашмирский шиваизм — школа шиваизма , описанная Абхинавагуптой. [примечание 20] как «парадвайта», что означает «высший и абсолютный недвойственность». [Интернет 6] Различные ученые относят его к монистическому. [286] идеализм ( абсолютный идеализм , теистический монизм, [287] реалистический идеализм, [288] трансцендентальный физикализм или конкретный монизм [288] ). [ непоследовательный ]

Кашмирский шиваизм основан на сильной монистической интерпретации Бхайрава - тантр и ее подкатегории Каула-тантр , которые были тантрами, написанными капаликами . [289] ниспослано Шива-сутры было Кроме того , Васугупте . [289] Кашмирский шиваизм утверждал, что заменил дуалистическую Шайва-сиддханту . [290] Сомананда , первый богослов монистического шиваизма, был учителем Утпаладевы , который был великим учителем Абхинавагупты , который в свою очередь был учителем Кшемараджи . [289] [291]

Философию кашмирского шиваизма можно рассматривать в отличие от Адвайты Шанкары. [292] Адвайта Веданта утверждает, что Брахман бездействен ( нишкрия ), а мир явлений — это ложная видимость ( майя ) Брахмана, подобно тому как змея, увиденная в полутьме, является ложной видимостью лежащей там Веревки. В Кашмир Шависиме все вещи являются проявлением Вселенского Сознания, Чит или Брахмана . [293] [294] Кашмир Шависим видит феноменальный мир ( Шакти ) как реальный: он существует и существует в Сознании ( Чит ). [295]

Кашмирский шиваизм находился под влиянием нескольких ортодоксальных и неортодоксальных индийских религиозных и философских традиций и перенял их доктрины. [296] К ним относятся веданта, санкхья, йога Патанджали и ньяя, а также различные буддийские школы, в том числе йогачара и мадхьямика. [296] но также Тантра и традиция Натхов. [297]

Современные индийские традиции [ править ]

Первичное осознание также является частью других индийских традиций, которые менее сильно или не все организованы в монашеских и институциональных организациях. Хотя эти традиции часто называют «Адвайта Веданта», эти традиции берут свое начало в народных движениях и традициях « домохозяев » и имеют тесную связь с традициями Натх , Наянары и Сант Мат .

Натха Сампрадая и Инчегери Сампрадая [ править ]

Натха-сампрадая вместе с натх- йогами, такими как Горакхнатх , представила сахаджа , концепцию спонтанной духовности. По мнению Кена Уилбера, это состояние отражает недвойственность. [298]

Традиция Натхов оказала влияние на западе через Инчагири Сампрадаю , линию индуистских Навнатхов и Лингаятов учителей из Махараштры , которая хорошо известна благодаря популярности Нисаргадатты Махараджа .

Нео-Адвайта [ править ]

Нео-Адвайта — новое религиозное движение, основанное на современной западной интерпретации Адвайта-веданты , особенно учения Раманы Махарши . [299] По мнению Артура Верслуиса , нео-адвайта является частью более крупного религиозного течения, которое он называет иммедиатизмом . [300] Нео-Адвайту критиковали за этот непосредственный подход и отсутствие подготовительных практик. [301] [примечание 21] [302] [примечание 22] Известные учителя неоадвайты - HWL Poonja. [303] [299] и его ученики Гангаджи , [304] Эндрю Коэн , [примечание 23] и Экхарт Толле . [299]

Другие восточные религии [ править ]

Сикхизм [ править ]

Многие новые, современные сикхи предполагают, что человеческие души и монотеистический Бог — это две разные реальности (дуализм). [306] отличая ее от монизма и различных оттенков недуалистической философии других индийских религий. [307] Однако некоторые сикхские ученые пытались изучить недвойственную экзегезу сикхских писаний. [308] например, во время неоколониального реформистского движения Бхаи Вир Сингха . По словам Мандаира, Сингх интерпретирует сикхские писания как учение о недвойственности. [309] Цитируется, что сикхский ученый Бхаи Мани Сингх сказал, что сикхизм содержит всю суть философии Веданты . Исторически сикхский символ Ик Оанкаар имел монистическое значение и сводился к простому значению: «Есть только Один Бог». [310] что неверно. [311] Более старые толкования сикхских писаний, такие как Фаридкот Тика , всегда описывали сикхскую метафизику как недвойственную, панентеистическую вселенную. [312]

Даосизм [ править ]

Тайдзиту

Даосское у вэй (китайское у — не; вэй — делать) — термин, имеющий различные переводы. [примечание 24] и интерпретации, призванные отличить его от пассивности. Эта концепция, обычно понимаемая как «действие без усилий», пересекается с основными понятиями недуализма. У Вэй призывает людей следовать естественным ритмам существования, выходя за рамки дуалистических взглядов и обретая гармоничное единство со Вселенной. Этот целостный подход к жизни, характеризующийся спонтанными и ненасильственными действиями, соответствует сути недуализма, подчеркивая взаимосвязанность, единство и растворение дуалистических границ. Плавно объединяя не требующие усилий действия как в физических действиях, так и в умственных состояниях, у вэй воплощает суть недвойственной философии. [313]

Концепция Инь и Ян , которую часто ошибочно воспринимают как символ дуализма, на самом деле призвана передать идею о том, что все очевидные противоположности являются взаимодополняющими частями недвойственного целого. [314]

Западные традиции [ править ]

Современное направление мысли рассматривает «недвойственное сознание» как универсальное психологическое состояние, которое является общим слоем и имеет одну и ту же сущность в разных духовных традициях. [14] Оно происходит от нео-веданты и нео-адвайты , но имеет исторические корни в неоплатонизме , западном эзотеризме и перенниализме . Идея недвойственного сознания как «центральной сущности». [315] — это универсалистская и перенналистская идея, которая является частью современного взаимного обмена и синтеза идей между западными духовными и эзотерическими традициями и азиатскими движениями религиозного возрождения и реформ. [примечание 25]

Центральными элементами западных традиций являются неоплатонизм , оказавший сильное влияние на христианское созерцание или мистицизм , и сопровождающее его апофатическое богословие . [318]

религии авраамические Средневековые

Христианское созерцание и мистика [ править ]

Мистический брак святых Екатерины, Иоанна Крестителя и игумена Антония.

В христианском мистицизме созерцательная молитва и апофатическое богословие центральными элементами являются . В созерцательной молитве ум концентрируется постоянным повторением фразы или слова. Святой Иоанн Кассиан рекомендовал использовать фразу: «Боже, поспеши спасти меня: Господи, поспеши мне на помощь». [319] [320] Другая формула повторения – имя Иисуса. [321] [322] или Иисусова молитва , которую называют «мантрой Православной Церкви», [320] хотя термин «Иисусова молитва» у Отцов Церкви не встречается. [323] Автор «Облака незнания» рекомендовал использовать односложные слова, например «Бог» или «Любовь». [324]

Апофатическое богословие происходит от неоплатонизма через Псевдо-Дионисия Ареопагита . При таком подходе понятие Бога лишено всех положительных качеств, оставляя «тьму» или «необоснованность», оно оказало сильное влияние на западный мистицизм. Ярким примером является Мейстер Экхарт , который в наше время также привлек внимание дзен-буддистов, таких как Д.Т. Судзуки , из-за сходства между буддийской мыслью и неоплатонизмом.

«Облако незнания» — анонимное произведение христианского мистицизма, написанное на среднеанглийском языке во второй половине XIV века — пропагандирует мистические отношения с Богом. Текст описывает духовный союз с Богом через сердце. Автор текста выступает за сосредоточенную молитву , форму внутреннего молчания. Согласно тексту, Бога нельзя познать ни посредством знания, ни посредством мышления. Только освободив разум от всех созданных образов и мыслей, мы сможем познать Бога. Продолжая эту линию мысли, Бог совершенно непознаваем разумом. Бога познают не интеллектом, а посредством интенсивного созерцания , движимого любовью и лишенного всякой мысли. [325]

Томизм , хотя и не является недвойственным в обычном смысле слова, считает единство Бога настолько абсолютным, что даже двойственность субъекта и предиката для его описания может быть истинной только по аналогии . В томистской мысли даже Тетраграмматон является лишь приблизительным именем, поскольку «Я есть» включает в себя предикат, собственная сущность которого является его субъектом. [326]

Джерри Кац считает бывшую монахиню и созерцательную Бернадетт Робертс недуалисткой. [14]

Ипостасный союз — это неполная форма недвойственности, применяемая к третичной сущности, пренебрегающая субъективным «я» .

и каббализм Еврейский хасидизм

По словам Джея Майклсона , недвойственность начинает проявляться в средневековой еврейской текстовой традиции, пик которой приходится на хасидизм : [327]

Иудаизм имеет внутри себя сильную и очень древнюю мистическую традицию, которая глубоко недуалистична. « Эйн Соф », или бесконечное небытие, считается основой всего сущего. Бог считается за пределами всех предположений или предубеждений. Физический мир рассматривается как эманирующий из небытия, как многоликие « парцуфим » Бога, которые все являются частью священного небытия. [328]

Одним из наиболее ярких вкладов Каббалы, ставшей центральной идеей хасидской мысли, было весьма новаторское прочтение монотеистической идеи. Вера в единого Бога больше не воспринимается как простое отрицание других божеств или посредников, а как отрицание любого существования вне Бога. [примечание 26]

Западная философия [ править ]

Формулировка пантеизма, предложенная Барухом Спинозой в 17 веке, представляет собой плодотворное европейское проявление недуализма. Его философские работы, особенно изложенные в «Этике», постулируют радикальную идею, которая объединяет божественность с материальным миром, предполагая, что Бог и вселенная — это не отдельные сущности, а разные грани единой основной субстанции. В его мировоззрении конечное и бесконечное гармонично переплетаются, бросая вызов Рене Декарта дуалистической перспективе . [329]

Одно из философских открытий Фридриха Ницше также перекликается с недуализмом. Ницше писал: «Мы перестаем думать, когда отказываемся делать это из-за ограничений языка». [примечание 27] Эта идея исследуется в его книге « Об истине и лжи в неморальном смысле» . Его исследование традиционного мышления и языка призывает отойти от лингвистических границ. [331] Эта точка зрения согласуется с недвойственным представлением о выходе за пределы дуалистических концепций и более непосредственном, интуитивном взаимодействии с реальностью.

сознание как сущность общая Недвойственное

Согласно общему тезису , [332] разные описания могут маскировать весьма схожие, если не идентичные, переживания: [333] Влиятельным современным сторонником перенниализма был Олдос Хаксли , находившийся под влиянием Вивекананды неоведанты и универсализма . [276] и популяризировал идею общего мистического ядра в своей книге «Вечная философия» . [ нужна ссылка ]

Элиас Амидон описывает это общее ядро ​​как «неописуемую, но определенно узнаваемую реальность, которая является основой всего бытия». [334] По мнению Амидона, эта реальность обозначается «множеством имен» из «духовных традиций всего мира»: [334]

[Не]двойственное осознание, чистое осознание, открытое осознание, осознание присутствия, необусловленный ум, ригпа, изначальный опыт, Это, основное состояние, возвышенное, природа будды, изначальная природа, спонтанное присутствие, единство бытия, основа бытия Реальность, ясность, сознание Бога, божественный свет, ясный свет, просветление, реализация и просветление. [334]

По мнению Ренара, эти имена основаны на опыте или интуиции «Реального». [335] По мнению Ренара, недуализм как общая сущность предпочитает термин «недуализм» вместо монизма , поскольку это понимание «неконцептуально», «не уловимо в идее». [335] [примечание 28] Даже называть эту «основа реальности», «Единым» или «Единством» — значит приписывать характеристику этой основе реальности. Единственное, что можно сказать , это то, что оно «не два» или «недвойственно»: [Интернет 7] [336] По словам Ренарда, Алан Уоттс внес один из главных вкладов в популяризацию негомонистического понимания «недуализма». [335] [примечание 29]

Вечная философия [ править ]

Вечная философия уходит своими корнями в интерес эпохи Возрождения к неоплатонизму и его идее Единого , из которого исходит все существование. Марсилио Фичино (1433–1499) стремился объединить герметизм с греческой и иудейско-христианской мыслью. [338] распознавая Prisca theologia , которую можно было найти во все времена. [339] Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494 гг.) предположил, что истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. Он предложил гармонию между идеями Платона и Аристотеля и увидел аспекты Prisca theologia в Аверроэсе , Коране , Каббале и других источниках. [340] Агостино Стеуко (1497–1548) ввёл термин «вечная философия» . [341]

Ориентализм [ править ]

Западный мир знаком с индийскими религиями с конца 18 века. [342] Первый западный перевод санскритского текста был сделан в 1785 году. [342] Это ознаменовало растущий интерес к индийской культуре и языкам. [343] Первый перевод дуализма и недуализма, в котором обсуждаются Упанишады, появился в двух частях в 1801 и 1802 годах. [344] и оказали влияние на Артура Шопенгауэра , который назвал их «утешением всей моей жизни». [345] Ранние переводы появились и на других европейских языках. [346]

Научные дебаты [ править ]

Религиозный опыт [ править ]

По мнению Хори, изучение религиозного опыта можно проследить до Уильяма Джеймса , который впервые использовал термин «религиозный опыт» в своей книге « Разновидности религиозного опыта » . [347] Истоки использования этого термина можно отнести к более раннему периоду. [348]

В 18, 19 и 20 веках несколько исторических деятелей выдвинули очень влиятельные взгляды о том, что религия и ее убеждения могут быть основаны на самом опыте. В то время как Кант считал, что моральный опыт оправдывает религиозные убеждения , Джон Уэсли, помимо подчеркивания индивидуальных моральных усилий, считал, что религиозный опыт в методистском движении (параллельно романтическому движению ) имеет основополагающее значение для религиозных обязательств как образа жизни. [349]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности. Понятие «религиозного опыта» использовалось Шлейермахером и Альбертом Ритчлем для защиты религии от растущей научной и светской критики, а также для защиты точки зрения, согласно которой человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные убеждения . [348]

Подобный религиозный эмпиризм позже будет рассматриваться как весьма проблематичный и в период между мировыми войнами был отвергнут Карлом Бартом . [350] В ХХ веке религиозный, а также моральный опыт как оправдание религиозных убеждений все еще имеет господствующее значение. Некоторыми влиятельными современными учеными, придерживающимися этой либеральной теологической точки зрения, являются Чарльз Рэйвен и оксфордский физик/теолог Чарльз Коулсон . [351]

Понятие «религиозного опыта» было принято многими религиоведами, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс. [352] [примечание 30]

Критика [ править ]

Понятие «опыт» подверглось критике. [356] [357] [358] Роберт Шарф отмечает, что «опыт» — это типичный западный термин, проникший в азиатскую религиозность под влиянием Запада. [356] [примечание 31]

Прозрение — это не «опыт» какой-то трансцендентальной реальности, а когнитивное событие, (интуитивное) понимание или «схватывание» некоторого конкретного понимания реальности, как в кэнсё. [360] или опыт . [361]

«Чистого опыта» не существует; весь опыт опосредован интеллектуальной и познавательной деятельностью. [362] [363] Чистое сознание без концепций, достигнутое путем очистки дверей восприятия, было бы подавляющим хаосом сенсорной информации без связности. [364]

от общего тезиса Отказ основного

«Тезис об общей сути» подвергается критике со стороны «теоретиков разнообразия», таких как С.Т. Кац и У. Праудфут. [333] Они утверждают, что

[Н]о непосредственный опыт невозможен, и в крайнем случае язык не просто используется для интерпретации опыта, но фактически представляет собой опыт. [333]

Идея общей сущности была подвергнута сомнению Янделлом, который различает различные «религиозные переживания» и соответствующие им доктринальные установки, которые различаются по структуре и феноменологическому содержанию, а также по «доказательной ценности», которую они представляют. [365] Янделл различает пять видов: [366]

  1. Нуминозный опыт – монотеизм (иудейский, христианский, ведантический) [367]
  2. Нирванические переживания – Буддизм , [368] «согласно которому человек видит, что личность — это всего лишь пучок мимолетных состояний » [369]
  3. Кевалы Опыт [370] Джайнизм , [371] «согласно которому человек видит себя как неразрушимый субъект опыта» [371]
  4. Мокшанские впечатления [372] – Индуизм, [371] Брахман «либо как космическая личность, либо, совсем иначе, как бескачественный» [371]
  5. Мистический опыт природы [370]

Конкретные учения и практики конкретной традиции могут определять, какой «опыт» имеет человек, а это означает, что этот «опыт» является не доказательством учения , а результатом учения. [373] Понятие о том, что именно представляет собой «освобождающее прозрение», варьируется в зависимости от различных традиций и даже внутри традиций. Бронкхорст, например, отмечает, что концепция того, что такое «освобождающее прозрение» в буддизме, развивалась с течением времени. Хотя первоначально это, возможно, и не было указано, позднее Четыре Истины стали таковыми и были заменены пратитьясамутпадой , а еще позже, в школах Хинаяны, доктриной несуществования субстанциальной самости или личности. [374] И Шмитхаузен отмечает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения». [375]

Феноменология [ править ]

Недвойственное осознание, также называемое чистым сознанием или осознаванием, [376] бессодержательное сознание, [377] сознание как таковое, [4] и минимальный феноменальный опыт, [376] является предметом феноменологического исследования. Как описано в санкхья-йоге и других системах медитации и упоминается, например, как Турья и Атман, [378] [377] чистое осознание проявляется в продвинутых состояниях медитации. [378] [376] Чистое сознание отличается от работы разума и «состоит ни в чем, кроме видения видимого». [378] Гамма и Метцингер (2021) представляют двенадцать факторов в своем феноменологическом анализе чистого осознания, испытываемого медитирующими, включая светимость; пустота и неэгоическое самосознание; и сознание-свидетель. [376]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

  1. Одно из самых ранних использований слова Адвайта встречается в стихе 4.3.32 Брихадараньяка -упанишады (~ 800 г. до н. э.), а также в стихах 7 и 12 Мандукья -упанишады (по разным датам: они были составлены между 500 г. до н. э. и 200 г. до н. э. ). ). [15] Этот термин появляется в Брихадараньяка-упанишаде 4.3.32, в разделе, посвященном единству Атмана (индивидуальной души) и Брахмана (универсального сознания), следующим образом: [16] «Океан — это один провидец, без всякой двойственности [Адвайта]; это мир Брахмы, о царь. Так учил его Ягьявалкья . Это его высшая цель, это его высший успех, это его высший мир, это это его высшее блаженство. Все остальные существа живут малой частью этого блаженства. [17] [18] [19]
  2. ^ По мнению Дэвида Лоя , лучше всего говорить о различных «недвойственностях» или теориях недвойственности. [24] См. также сайт Nonduality.com, FAQ и сайт Nonduality.com, Что такое недвойственность, недвойственность или адвайта? Более 100 определений, описаний и обсуждений .
  3. ^ По мнению Лоя, недуализм — это прежде всего восточный способ понимания:«...[семя недвойственности], как бы часто его ни сеяли, никогда не находило плодородной почвы [на Западе], потому что оно было слишком противоположно тем другим сильным росткам, которые выросли в современную науку и технологию. В восточной традиции [ ...] мы сталкиваемся с другой ситуацией. Там семена видимой провидцем недвойственности не только проросли, но и созрели в множество (некоторые могли бы сказать, джунгли) впечатляющих философских видов. недвойственность субъекта и объекта, но важно, что три из них – буддизм, веданта и даосизм – вероятно, оказали наибольшее влияние. [26] По словам Лоя, на которые ссылается Притчер:

    ...когда вы осознаете, что природа вашего разума и Вселенной недвойственна, вы просветлены. [27]

  4. ^ Согласно ( Loy 1997 , стр. 26–27), в Упанишадах недвойственность субъекта и объекта «чаще всего выражается как тождество между Атманом (самостью) и Брахманом». Согласно ( Редди Джутури 2021 ), эта идентификация является сотериологическим приемом, позволяющим ослабить хватку цепляющегося ума путем разотождествления с комплексом тело-ум и идентификации с наблюдающим разумом. Как утверждает Гаудапада, когда проводится различие между субъектом и объектом, люди цепляются за объекты, что является самсарой . Осознав свою истинную сущность как Брахмана , цепляние больше не возникает, и ум успокаивается.
  5. ^ По словам Александра Винна, Шайер «ссылался на отрывки, в которых «сознание» ( виннана ) кажется окончательной реальностью или субстратом (например, A I.10) 14, а также на Саддхату-сутру , которая не встречается ни в одном каноническом источнике. но цитируется в других буддийских текстах - в нем говорится, что личность (пудгала) состоит из шести элементов (дхату) земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания. Шайер отметил, что это связано с другими древнеиндийскими идеями; также основан на Саддхату-сутре , а также на «отрывках, в которых у нас есть объяснения нирваны, которые перекликаются с идеями Упанишад относительно высшей реальности». Он также ссылается на доктрину «сознания , изначально чистого , оскверненного случайными примесями». . [94]
  6. ^ Линдтнер: «...место, куда действительно можно пойти. Оно называется нирванадхату , не имеет границ-знаков ( анимитта ), локализовано где-то за пределами остальных шести дхату (начиная с земли и заканчивая виджняной ), но ближе всего к акаша и виджняна . Человек не может визуализировать это, это анидарсана , но она дает человеку твердую почву под ногами, это дхрува, когда человек не соскользнет назад, это ачьютапада . В отличие от этого мира, это приятно; место, где можно побывать, это сукха, все работает хорошо. [88] Цитируется по Wynne (2007 , стр. 99).
  7. ^ См. Дигха Никая 15, Маханидана Сутта , где описывается девятичленная причинно-следственная связь. Ум и тело ( нама-рупа ) и сознание ( виджняна ) обуславливают здесь друг друга (стихи 2 и 3). В стихах 21 и 22 говорится, что сознание входит в утробу матери и находит пристанище в уме и теле. [99]
  8. ^ По мнению Питера Харви, традиция Тхеравады имеет тенденцию сводить к минимуму мистические тенденции, но существует также тенденция подчеркивать полное отличие нирваны от сансары . Палийский канон в стиле Виджнавады дает хорошие основания для такого минималистического подхода, однако он также содержит материалы, наводящие на мысль о интерпретации нирваны , а именно как радикальной трансформации сознания . [101]
  9. ^ Валпола Рахула: «Нирвана находится за пределами всех понятий двойственности и относительности. Поэтому она находится за пределами наших представлений о добре и зле, правильном и неправильном, существовании и несуществовании. Даже слово «счастье» (сукха), которое используется для описания Нирвана здесь имеет совершенно другой смысл. Сарипутта однажды сказал: «О друг, Нирвана – это счастье!» Тогда Удайи спросил: «Но, друг Сарипутта, какое может быть счастье, если нет ощущений?» Ответ Сарипутты был в высшей степени философским и превосходил обычное понимание: «То, что нет ощущений, само по себе является счастьем». [102]
  10. ^ См. также «Сущность и функция» и «Абсолютное относительное» в китайском чане.
  11. ^ Нагарджуна, Муламадхьямакакарика 24:8-10. Джей Л. Гарфилд, «Фундаментальная мудрость срединного пути» [128]
  12. ^ См., например, влиятельный пример Цонкапы , который утверждает, что «вещи» действительно существуют условно, но в конечном итоге все возникает зависимо и, следовательно, лишено внутреннего существования. [Интернет 2]
  13. ^ "Только представительство" [141] или «простое представление». [Интернет 3] Справка из Оксфорда: «Некоторые более поздние формы Йогачары поддаются идеалистической интерпретации этой теории, но такая точка зрения отсутствует в работах ранних Йогачаринов, таких как Асанга и Васубандху». [Интернет 3]
  14. ^ Полный: rigpa ngo-sprod gcer-mthong rang-grol [202]
  15. ^ Этот текст является частью сборника учений под названием «Глубокая Дхарма самоосвобождения через намерение мирных и гневных». [203] ( заб-чос жи хро дзонгс па ранг грол , также известный как кар-глинг жи-хро [204] ), включающий в себя два текста бар-до тос-грол , так называемую «Тибетскую книгу мёртвых». [205] Бар -до тос-грол был переведен Кази Давой Самдупом (1868–1922), отредактирован и опубликован В. Я. Эванс-Венц. Этот перевод стал широко известен и популярен как «Тибетская книга мёртвых», но содержит множество ошибок в переводе и интерпретации. [205] [206]
  16. ^ Эдвард Роер переводит Брихадараньякопнисад-бхасью эпохи раннего средневековья как: «(...) Локаятики и будды, которые утверждают, что душа не существует. Среди последователей Будды есть четыре секты: 1. Мадхьямики, которые утверждают, что все пусто; 2. Йогачары, которые утверждают, что все остальное, кроме ощущений и разума, пусто. 3. Саутрантики, которые утверждают фактическое существование внешних объектов не в меньшей степени, чем внутренних ощущений. 4. Вайбхашики, которые соглашаются с более поздними (Саутрантикас), за исключением того, что они борются за непосредственное; восприятие внешних объектов через образы или формы, представляемые интеллекту». [213] [214]
  17. ^ «А» означает «нет» или «не»; «джати» означает «творение» или «происхождение»; [253] «вада» означает «учение». [253]
  18. ^ Влияние буддизма Махаяны на другие религии и философии не ограничивалось Адвайта Ведантой. Калупахана отмечает, что Висуддхимагга содержит «некоторые метафизические спекуляции, такие как предположения сарвастивадинов, саутрантиков и даже йогачаринов ». [255]
  19. ^ Нео-Веданта, кажется, ближе к Бхедабхеда -Веданте, чем к Адвайта Веданте Шанкары, с признанием реальности мира. Николас Ф. Гир: «Рамакришна, Свами Вивекананда и Ауробиндо (я также включаю М. К. Ганди) были названы «неоведантистами», философией, которая отвергает утверждение адвайтинистов о том, что мир иллюзорен. Ауробиндо в своей «Жизни божественной» , заявляет, что он перешел от «универсального иллюзионизма» Шанкары к своему собственному «универсальному реализму» (2005: 432), определяемому как метафизический реализм в европейском философском смысле этого слова. [279]
  20. ^ Абхинавгупта (между 10-11 веками нашей эры), который обобщил точки зрения всех предыдущих мыслителей и логически представил философию вместе со своими собственными мыслями в своем трактате «Тантралока». [Интернет 6]
  21. ^ Марек: «Термин Нео-Адвайта указывает на то, что традиционная Адвайта все больше дистанцируется от этого течения, поскольку она все еще считает важность практической подготовки неизбежной. (Термин Нео-Адвайта указывает на то, что традиционная Адвайта все больше дистанцируется от этого течения. движение, поскольку они по-прежнему считают подготовительную практику неизбежной) [301]
  22. ^ Алан Джейкобс: «Многие стойкие преданные Шри Раманы Махарши теперь справедливо называют это западное явление «Нео-Адвайтой». Термин тщательно выбран, потому что «нео» означает «новая или возрожденная форма». И эта новая форма не является Классическая Адвайта, которой, как мы понимаем, учили оба Великих Самореализованных Мудреца, Ади Шанкара и Рамана Махарши. Ее можно даже назвать «псевдо», потому что, представляя учение в весьма смягченной форме, его можно назвать подразумевающим. быть Адвайтой, но на самом деле они не являются таковыми в самом полном смысле этого слова. В этом разбавлении основных истин в приемлемом стиле, сделанном приемлемым и привлекательным для современного западного ума, их учение вводит в заблуждение». [302]
  23. ^ В настоящее время Коэн дистанцировался от Пунджи и называет свое учение «Эволюционным Просвещением». [305]
  24. ^ Бездействие, бездействие, ничего не делая, без лишних слов.
  25. ^ См. МакМахан, «Создание буддийской современности». [316] и Ричард Э. Кинг , «Ориентализм и религия». [317] для описания этого взаимного обмена.
  26. ^ Как объясняет раввин Моше Кордоверо: «Прежде чем что-либо было эманировано, был только Бесконечный (Эйн Соф), который был всем, что существовало. И даже после того, как Он создал все, что существует, нет ничего, кроме Него, и вы не можете найти что-либо, что существовало бы помимо Него, не дай Б-г. Ибо ничто не существовало без силы Б-га, ибо если бы оно было, Он был бы ограничен и подвержен двойственности, не дай Б-г. Б-г... Ничто не лишено Его Б-жественности: все находится внутри него... Нет ничего, кроме Него» (раввин Моше Кордоверо, Элима Рабаси , стр. 24d-25a; источники в раннем хасидизме см.: Рабби Йа' аков Йосеф из Полонны, Бен Порас Йосеф (Пётркув, 1884), стр. 140, 168 ( Бруклин : Кехос, 2004), стр. 237–8; раввин Менахем Мендель из Витебска, При Ха-Арец , (Копуст, 1884), стр. 21.). См . «Практическая Таня», Часть первая, «Книга для инбетвинеров», Шнеур Залман из Лиади , адаптированная Хаимом Миллером, Библиотека еврейской классики Гутника, стр. 232-233
  27. ^ «Мы перестаем думать, если не хотим делать это в соответствии с языковыми ограничениями, мы просто останавливаемся в момент сомнения относительно того, что граница рассматривается как предел». цитируется по Либерману (2017). [330]
  28. ^ На голландском языке: «Невозможно уловить идею». [335]
  29. По словам Ренарда, Алан Уоттс объяснил разницу между «недуализмом» и «монизмом» в книге «Высшая идентичность» , Faber and Faber 1950, стр. 69, 95; Путь дзэн , издание «Пеликан», 1976 г., стр. 59–60. [337]
  30. ^ Джеймс также дает описания опыта обращения. Христианская модель драматических обращений, основанная на образце обращения Павла, возможно, также послужила моделью для западных интерпретаций и ожиданий относительно «просветления», подобно протестантскому влиянию на буддизм Тхеравады, как описано Карритерсом: «Это зависит от на идее о примате религиозного опыта, желательно зрелищного, как источника и легитимации религиозного действия. Но эта предпосылка имеет естественное место не в буддизме, а в христианских и особенно протестантских христианских движениях, которые предписывают радикальное обращение». [353] См. пример влияния Уильяма Джеймса и историй обращения христиан в Секиду с упоминанием Лютера. [354] и Святой Павел. [355] См. также МакМахана о влиянии христианской мысли на буддизм. [316]
  31. ^ Роберт Шарф: «[T] роль опыта в истории буддизма сильно преувеличена в современной науке. Как исторические, так и этнографические данные свидетельствуют о том, что привилегия опыта вполне может быть связана с некоторыми реформаторскими движениями двадцатого века, особенно с теми, которые которые призывают вернуться к медитации дзадзэн или випассана , и на эти реформы глубоко повлияло религиозное развитие на Западе [...] Хотя некоторые адепты действительно могут испытывать «измененные состояния» в ходе своего обучения, критический анализ показывает, что такие состояния не являются отправной точкой для тщательно продуманного буддийского дискурса, касающегося «пути». [359]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Лой 1997 , стр. 178, 185.
  2. ^ Jump up to: а б Лой 1997 .
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г Хэнли, Накамура и Гарланд 2018 .
  4. ^ Jump up to: а б с Йосипович 2019 .
  5. ^ Jump up to: а б Граймс 1996 , с. 15.
  6. ^ Робертс, MV (2010). Двойственность: теология различия . Пресвитерианская издательская корпорация. ISBN   9780664234492 . п. 21. Обсуждает, почему Адвайта Веданта недвойственна, в то время как Кашмирский Шиваизм является монистическим.
  7. ^ Боуз, П. (2021). Индуистская религиозная традиция: философский подход . Тейлор и Фрэнсис. ISBN   9781000216097 «Существует тонкая разница в философском значении этих двух терминов «монизм» и «недуализм». Можно подумать, что «монизм» имеет числовое значение, одно в отличие от многих, и здесь может показаться, что единство Числовой «недуализм» не имеет числового значения, вещи не отличаются друг от друга или не отличаются друг от друга с точки зрения видения божественной сущности, присутствующей во всех вещах, но их числовое множество ни в чем не должно подвергаться сомнению. Упанишады интересуются недвойственной божественной сущностью вселенной, но они никоим образом не отвергают числовое множественность, чтобы проповедовать недвойственность».
  8. ^ Jump up to: а б Лой 2012 , с. 17.
  9. ^ Jump up to: а б МакКагни (1997) , стр. 40–41.
  10. ^ Цзинь, Го Юн (2018). Тайны Дао Дэ Цзин (Дао Дэ Цзин) раскрыты . США: Balboa Press AU.
  11. ^ Кон, Ливия (2009). Знакомство с даосизмом . США: Журнал буддийской этики, 39–40.
  12. ^ Эпперт, Клаудия и др. (2015). «Межкультурная философия и недвойственная мудрость« базового добра »: значение для созерцательного и преобразующего образования». Журнал философии образования, 49 (2), 276.
  13. ^ Jump up to: а б Лой 2012 , с. 1.
  14. ^ Jump up to: а б с д Кац 2007 .
  15. ^ Джордж Адольф Джейкоб (1999). Согласие с основными Упанишадами и Бхагавадгитой . Мотилал Банарсидасс. п. 33. ISBN  978-81-208-1281-9 .
  16. ^ Брихадараньяка Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 127–147.
  17. ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишад Священные книги Востока, Том 15, Oxford University Press, стр. 171
  18. ^ Брихадараньяка Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 138
  19. ^ Пол Деуссен (1997), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , с. 491; есть один провидец Санскрит: В воде , это Брахмалока (...)
  20. ^ Р.В. Перретт (2012). Индийская философия религии . Спрингер Наука. п. 124. ИСБН  978-94-009-2458-1 .
  21. ^ С. Менон (2011), Адвайта Веданта , IEP, Цитата: «Основная философия Адвайты - это идеалистический монизм, и считается, что она впервые представлена ​​в Упанишадах и закреплена в Брахма-сутре этой традицией».
  22. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 645–646 . ISBN  978-0-8239-3180-4 .
  23. ^ С. Марк Хейм (2001). Глубина богатства: тринитарная теология религиозных целей . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 227. ИСБН  978-0-8028-4758-4 .
  24. ^ Jump up to: а б Лой 2012 , с. 7.
  25. ^ Лой 1988 , стр. 9–11.
  26. ^ Лой 1988 , с. 3.
  27. ^ Причер 2001 , с. 16.
  28. ^ Jump up to: а б с д и ж Лой 2012 .
  29. ^ Jump up to: а б Лой 1997 , с. 17, 178.
  30. ^ Лой 1997 , с. 178.
  31. ^ Лой 1997 , с. 185.
  32. ^ Самуэль 2008 , с. 216.
  33. ^ Самуэль 2008 , стр. 217–218.
  34. ^ Лой 1982 .
  35. ^ Jump up to: а б Сарма 1996 , с. xi.
  36. ^ Ренард 2010 , стр. 91–92.
  37. ^ Jump up to: а б Ренард 2010 , с. 92.
  38. ^ Ренард 2010 , с. 93.
  39. ^ Ренард 2010 , с. 97.
  40. ^ Ренард 2010 , с. 98.
  41. ^ Ренард 2010 , с. 96.
  42. ^ Сарма 1996 , стр. xiii.
  43. ^ Ренард 2010 , с. 88.
  44. ^ Jump up to: а б Ренард 2010 , с. 89.
  45. ^ Сарма 1996 , стр. xii.
  46. ^ Кшемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 119
  47. ^ Jump up to: а б Ренар, 2010 , стр. 98–99.
  48. ^ Джеймс Чарльтон, Недуализм у Экхарта, Джулиана Норвичского и Траэрна: Теопоэтическое размышление , 2012, с. 2.
  49. ^ Jump up to: а б с МакКагни (1997) , стр. 95–96.
  50. ^ Jump up to: а б Коэн, Сигне (27 сентября 2017 г.). Упанишады: Полное руководство . Рутледж. п. 352. ИСБН  978-1-317-63696-0 .
  51. ^ Кнут Якобсен, Теория и практика йоги, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , страницы 100-101.
  52. ^ «Самкхья», Словарь английского языка «Американское наследие», пятое издание (2011 г.), Цитата: «Самкхья - это система индуистской философии, основанная на дуализме, включающем высшие принципы души и материи».
  53. ^ «Самкхья», Словарь колледжа Вебстера (2010), Random House, ISBN   978-0375407413 , Цитата: «Самкхья — это система индуистской философии, подчеркивающая реальность и двойственность духа и материи».
  54. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN   978-0754633013 , страницы 149–158.
  55. ^ Ларсон 2014 , с. 4.
  56. ^ Jump up to: а б Ларсон 2014 , с. 5.
  57. ^ Jump up to: а б Ларсон, 2014 г. , стр. 4–5.
  58. ^ Ларсон 2014 , стр. 9–11.
  59. ^ Jump up to: а б Анжелика Малинар, Индуистские космологии, в книге Джессики Фрейзер (редактор) - Continuum Companion to Hindu Studies, ISBN   978-0-8264-9966-0 , стр. 67.
  60. ^ Пуруши (2013) Британская энциклопедия
  61. ^ Карл Поттер, Предпосылки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0779-0 , стр. 105-109.
  62. ^ Jump up to: а б Клаус К. Клостермайр (2007), Обзор индуизма, 3-е издание, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-7081-7 , стр. 87.
  63. ^ Шарма 1997 , стр. 155–7.
  64. ^ Чаппл 2008 , с. 21.
  65. ^ Покупка 2018 , стр. 203.
  66. ^ Jump up to: а б Закупка 2018 , стр. 204–205.
  67. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120805033 , страницы 154-206.
  68. ^ Покупка 2018 , стр. 204.
  69. ^ Хейни 2002 , с. 42.
  70. ^ Покупка 2018 , стр. 205.
  71. ^ Ларсон 1998 , с. 11.
  72. ^ Jump up to: а б Санкхья - Британская энциклопедия индуизма (2014)
  73. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120805033 , страницы 36–47.
  74. ^ Йога Васиштха 6.1.12-13
  75. ^ Ларсон 1998 , стр. 88–89.
  76. ^ Ларсон 1998 , стр. 89.
  77. ^ Ларсон 1998 , стр. 88–90.
  78. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 273, 288–289, 298–299.
  79. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN   978-0-486-20993-7 , стр. 22.
  80. ^ WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр. 88-112.
  81. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 298-299.
  82. ^ Уотсон, Бертон, Сутра Вималакирти, издательство Колумбийского университета, 1997, стр. 104.
  83. ^ Таниссаро Бхиккху [транс], SN 12.48 PTS: S ii 77 CDB i 584 Локаятика Сутта: Космолог , 1999;
  84. ^ Таниссаро Бхиккху [транс], MN 22 PTS: Mi 130 Алагадупама Сутта: Сравнение с водяной змеей , 2004.
  85. ^ Jump up to: а б Харви 1989 , с. [ нужна страница ] .
  86. ^ Jump up to: а б Харви 1995b , стр. 200–208.
  87. ^ Йоханссон, Руне, Психология нирваны, 1969, стр. 111.
  88. ^ Jump up to: а б с Линднер 1997 .
  89. ^ Линдтнер 1999 .
  90. ^ Акизуки 1990 , стр. 25–27.
  91. ^ Рэй 1999 .
  92. ^ Реат 1998 , с. xi.
  93. ^ Jump up to: а б с Конзе 1967 , с. 10.
  94. ^ Jump up to: а б Винн 2007 , с. 99.
  95. ^ Рэй 1999 , стр. 374–377.
  96. ^ Линдтнер 1997 , стр. 112–113, 118–119.
  97. ^ Jump up to: а б с Рэй 1999 , с. 375.
  98. ^ М. Фальк (1943, Нама-рупа и Дхарма-рупа
  99. ^ Уолш 1995 , стр. 223, 226.
  100. ^ Чунг 1999 , с. 21.
  101. ^ Харви 1989 , с. 82.
  102. ^ Jump up to: а б Рахула, 2007 г. , Kindle Locations 1105–1113.
  103. ^ Jump up to: а б Аналайо, Светлый ум в дискурсах Тхеравады и Дхармагуптаки, Журнал Оксфордского центра буддийских исследований, 2017 (13): 10-51.
  104. ^ Харви, стр. 94. Ссылка находится на AI, 8-10.
  105. ^ Перевод Таниссаро Бхиккху, [1] .
  106. ^ Jump up to: а б Харви, стр. 99.
  107. ^ Коллинз, страница 238.
  108. ^ Б. Алан Уоллес (2007). Созерцательная наука . Издательство Колумбийского университета. стр. 94–96.
  109. ^ Уильямс 2000 , с. 160.
  110. ^ Кинг, Салли (1991), Природа Будды , SUNY Press, стр. 99, 106, 111.
  111. ^ Jump up to: а б с Люстхаус, Дэн, Что является и не является йогачарой, http://www.acmuller.net/yogacara/articles/intro.html
  112. ^ Бруннхольцль, Карл , Когда облака расходятся: Уттаратантра и ее медитативная традиция как мост между сутрой и тантрой, Shambhala Publications, 2015, стр. 118.
  113. ^ Kameshwar Nath Mishra, Advaya (= Non-Dual) in Buddhist Sanskrit, Vol. 13, No. 2 (Summer 1988), pp. 3-11 (9 pages).
  114. ^ Уотсон, Бертон, Сутра Вималакирти, издательство Колумбийского университета, 1997, стр. 104–106.
  115. ^ Jump up to: а б Нагао, Гаджин М. Мадхьямика и Йогачара: исследование философии Махаяны, SUNY Press, 1991, стр. 40.
  116. ^ Маккагни, Нэнси, Нагарджуна и философия открытости, Роуман и Литтлфилд, 1 января 1997 г., стр. 129.
  117. ^ Дэвис 2010 , стр. 5–7.
  118. ^ Кочумуттом, Томас А. (1999), Буддийская доктрина опыта. Новый перевод и интерпретация произведений Васубандху Йогачарина, Дели: Мотилал Банарсидасс, с. 1.
  119. ^ Уильямс 2000 , с. 140.
  120. ^ Гарфилд 1995 , стр. 296, 298, 303.
  121. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Эспин и Николофф 2007 , с. 14.
  122. ^ Jump up to: а б Мурти 2008 , с. 217.
  123. ^ Басвелл и Лопес, 2014 , стр. 42–43, 581.
  124. ^ Ричард Гомбрич (2006). Тхеравада-буддизм . Рутледж. п. 47. ИСБН  978-1-134-90352-8 . , Цитата: «Говорят, что все феноменальное существование [в буддизме] имеет три взаимосвязанные характеристики: непостоянство, страдание и отсутствие души или сущности».
  125. ^ Пхра Паютто; Грант Олсон (1995). Буддадхамма: естественные законы и жизненные ценности . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 62–63. ISBN  978-0-7914-2631-9 .
  126. ^ Ченг 1981 .
  127. ^ Земля 2006 , с. 1.
  128. ^ Гарфилд 1995 , стр. 296, 298.
  129. ^ Гарфилд 1995 , стр. 303–304.
  130. ^ Кабесон 2005 , с. 9387.
  131. ^ Калупахана 1994 .
  132. ^ Абруцци; МакГанди и др., Энциклопедия науки и религии , Томсон-Гейл, 2003, с. 515.
  133. ^ Гарфилд 1995 , стр. 331–332.
  134. ^ Маккагни, Нэнси (1997), Нагарджуна и философия открытости , Rowman & Littlefield, 1997, стр. 128.
  135. ^ Jump up to: а б с д Юичи Кадзияма (1991). Минору Киёта и Элвин В. Джонс (ред.). Буддийская медитация Махаяны: теория и практика . Мотилал Банарсидасс. стр. 120–122, 137–139. ISBN  978-81-208-0760-0 .
  136. ^ Jump up to: а б с Голд, Джонатан К. (27 апреля 2015 г.). «Васубандху» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2018 г.) . Проверено 5 сентября 2019 г.
  137. ^ Дрейфус, Жорж Б.Дж. Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации, SUNY Press, стр. 438.
  138. ^ Уильямс, Пол (редактор), Буддизм: Йогачара, эпистемологическая традиция и Татхагатагарбха, Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 138.
  139. ^ Jump up to: а б с Кинг 1995 , с. 156.
  140. ^ Уильямс 2008 , стр. 82–83, 90–96.
  141. ^ Jump up to: а б с д Кочумуттом 1999 , с. 5.
  142. ^ Раймонд Э. Робертсон, Чжунго Жэнь Мин Да Сюэ. Го Сюэ Юань, Исследование Дхармадхарматавибханги: комментарий Васубандху и три критических издания коренных текстов, с современными комментариями Мастера Там Шек-винга с точки зрения традиции рньингма. Китайско-тибетская ассоциация буддийских исследований в Северной Америке, Издательство Китайской тибетологии, 2008, стр. 218.
  143. ^ Кэмерон Холл, Брюс, Значение Виджнапти в концепции разума Васубандху, JIABS, том 9, 1986, номер 1, с. 7.
  144. ^ Jump up to: а б Уэйман, Алекс, Защита буддизма йогачары , Философия Востока и Запада, Том. 46, № 4 (октябрь 1996 г.), стр. 447-476.
  145. ^ Сидеритс, Марк, Буддизм как философия , 2017, с. 146.
  146. ^ Сидеритс, Марк, Буддизм как философия , 2017, с. 149.
  147. ^ Гарфилд, трактат Джея Л. Васубандху о трех природах, переведенный из тибетского издания с комментариями, Азиатская философия, том 7, 1997, выпуск 2, стр. 133-154.
  148. ^ Уильямс 2008 , с. 94.
  149. ^ Jump up to: а б Кочумуттом 1999 , с. 1.
  150. ^ Сидеритс, Марк, Буддизм как философия , 2017, стр. 177-178.
  151. ^ Лустхаус, Дэн, Буддийская феноменология: философское исследование буддизма йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь, Routledge, 2014, стр. 327.
  152. ^ Jump up to: а б Макрански, Джон Дж. Воплощение состояния Будды: источники разногласий в Индии и Тибете, SUNY Press, 1997, стр. 92.
  153. ^ Нагао, Гаджин М. Мадхьямика и Йогачара: исследование философии Махаяны, SUNY Press, 1991, стр. 28.
  154. ^ Харрис, Ян Чарльз, Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны, BRILL, 1991, стр. 52.
  155. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию , стр. 205–206.
  156. ^ Уэйман, Алекс; Йога Гухьясамаджатантры: Тайное знание сорока стихов: комментарий буддийской тантры, 1977, стр. 56.
  157. ^ Дакворт, Дуглас; Тибетская Махаяна и Ваджраяна в «Спутнике буддийской философии», стр. 100.
  158. ^ Лалан Прасад Сингх, Буддийская тантра: философские размышления и религиозные исследования , Concept Publishing Company, 2010, стр. 40-41.
  159. ^ Ринпоче Кирти Ценшап, Принципы буддийской тантры, Саймон и Шустер, 2011 , стр. 127.
  160. ^ Лалан Прасад Сингх, Буддийская тантра: философские размышления и религиозные исследования , Concept Publishing Company, 2010, стр. ix.
  161. ^ Джамгон Конгтрул, Сокровищница знаний: Книга пятая: Буддийская этика, Shambhala Publications, 5 июня 2003 г., стр. 345.
  162. ^ Ведемейер, Кристиан К. Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и нарушения в индийских традициях, Columbia University Press, 6 мая 2014 г., стр. 145.
  163. ^ Jump up to: а б Уайт 2000 , стр. 8–9.
  164. ^ Чан-Цин Ши, Две истины в китайском буддизме, Motilal Banarsidass Publ., 2004, стр. 153.
  165. ^ К 2003 году .
  166. ^ Jump up to: а б Пак, Сон Бэ (1983). Буддийская вера и внезапное просветление. Серия SUNY по религиоведению. СУНИ Пресс. ISBN   0-87395-673-7 , ISBN   978-0-87395-673-4 . Источник: [2] (дата обращения: пятница, 9 апреля 2010 г.), с. 147
  167. ^ Jump up to: а б Кинг 1991 , с. 162.
  168. ^ Jump up to: а б Зипорин, Брук (19 ноября 2014 г.). «Тяньтайский буддизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2018 г.).
  169. ^ Jump up to: а б Хамар, Имре (редактор). Отражающие зеркала: взгляд на буддизм Хуаянь (ASIAN RESEARCH), 2007, с. 189.
  170. ^ Касулис 2003 , стр. 26-29.
  171. ^ Макрей 2003 , стр. 138–142.
  172. ^ Jump up to: а б Лян-Чье 1986 , с. 9.
  173. ^ Макрей 2003 , стр. 123–138.
  174. ^ Касулис 2003 , стр. 26-28.
  175. ^ Басуэлл 1991 , стр. 240–241.
  176. ^ Касулис 2003 , с. 29.
  177. ^ Хори 2005b , с. 132.
  178. ^ Форд 2006 , с. 38.
  179. ^ Хори 2000 , с. 287
  180. ^ Jump up to: а б Хори 2000 , стр. 289–290.
  181. ^ Jump up to: а б Хори 2000 , с. 310, примечание 14.
  182. ^ Хори 1994 , стр. 30–31.
  183. ^ Хори 2000 , стр. 288–289.
  184. ^ Секида 1996 .
  185. ^ Капло 1989 .
  186. ^ Крафт 1997 , с. 91.
  187. ^ Маэдзуми и Глассман 2007 , стр. 54, 140.
  188. ^ Йена 1996 , с. 54.
  189. ^ Джию-Кеннетт 2005 , с. 225.
  190. ^ Низкий 2006 год .
  191. ^ Мумон 2004 .
  192. ^ Пак, Сон Бэ (2009). Подход одного корейца к буддизму: парадигма мама/момджит . Серия SUNY по корееведению: SUNY Press. ISBN   0-7914-7697-9 , ISBN   978-0-7914-7697-0 . Источник: [3] (дата обращения: суббота, 8 мая 2010 г.), с. 11
  193. ^ Лай, Уэлен (1979). «Метафоры Чань: волны, вода, зеркало, лампа». Философия Востока и Запада ; Том. 29, № 3, июль 1979 г., стр. 245–253. Источник: [4] (дата обращения: суббота, 8 мая 2010 г.)
  194. ^ Jump up to: а б Стернс 2010 , с. [ нужна страница ] .
  195. ^ Стернс 2010 , с. 72.
  196. ^ Стернс 2010 , с. 61.
  197. ^ Пема Тёньё Ньиндже, 12 Тай Ситупа (август 2005 г.). Основа, Путь и Плод . Благотворительный фонд Жисил Чокьи Гацал. п. 2005. ISBN  978-1-877294-35-8 . {{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  198. ^ Хукэм, СК (1991). Будда внутри: доктрина Татхагатагарбхи согласно интерпретации Шентонга Ратнаготравибхаги Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 13. ISBN  978-0-7914-0358-7 .
  199. ^ Лама Шенпен, Учение о пустоте . Buddhism Connect. Архивировано 3 сентября 2011 г. на Wayback Machine (по состоянию на март 2010 г.).
  200. ^ Норбу, Намкай (1986). Кристалл и путь света: Сутра, Тантра и Дзогчен . Книги о пингвинах. ISBN  1-55939-135-9 .
  201. ^ Пауэрс, Джон (1995). Введение в тибетский буддизм . Публикации Снежного Льва. стр. 334–342.
  202. ^ Jump up to: а б с Норбу 1989 , с. х.
  203. ^ Фримантл 2001 , с. 20.
  204. ^ Норбу 1989 , с. ix.
  205. ^ Jump up to: а б Норбу 1989 , с. xii.
  206. ^ Рейнольдс 1989 , стр. 71–115.
  207. ^ Карма Лингпа 1989 , стр. 13–14.
  208. ^ Jump up to: а б Дуджом Ринпоче (2009) .
  209. ^ Patrul Rinpoche (2008) .
  210. ^ Басвелл и Лопес (2014) .
  211. ^ Jump up to: а б Дасгупта и Моханта 1998 , с. 362.
  212. ^ Гомбрич 1990 , стр. 12–20.
  213. ^ Эдвард Роер (переводчик), Брихад Араньяка Упанишаде, стр. 3–4 Введение Шанкары , с. 3, в Google Книгах
  214. ^ Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 3, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишаде , стр. 3, ОСЛК   19373677
  215. ^ Раджу 1992 , стр. 504–515.
  216. ^ [а] Макдэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. стр. 89–91. ISBN  978-0-19-534713-5 . ;
    [b] Жан Филлиоза (1991), Религия, Философия, Йога: Подборка статей , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120807181 , стр. 68–69;
    [c] Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии , Princeton University Press, ISBN   978-0-691-60308-7 , с. 167, примечание 21, Цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, тогда как другие явно дуалистичны».
  217. ^ Джозеф Милн (1997), «Адвайта Веданта и типологии множественности и единства: интерпретация недвойственного знания», Международный журнал индуистских исследований , том 1, выпуск 1, стр. 165-188
  218. ^ Команс 2000 , стр. 183–184.
  219. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238–1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 2 февраля 2016 г.
  220. ^ Бетти Стаффорд (2010), Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта. «Контрастные взгляды на мокшу, азиатскую философию». Международный журнал философских традиций Востока , том 20, выпуск 2, стр. 215–224.
  221. ^ Крейг, Эдвард (главный редактор) (1998). Философская энциклопедия Рутледжа: от Лютера до Нифо, том 6 . Тейлор и Фрэнсис. ISBN   0-415-07310-3 , ISBN   978-0-415-07310-3 . Источник: [5] (дата обращения: четверг, 22 апреля 2010 г.), стр. 476.
  222. ^ Jump up to: а б Раджу 1992 , стр. 177.
  223. ^ Раджу 1992 , стр. 178.
  224. ^ Мурти 2008 , стр. 217–218.
  225. ^ Поттер 2008 , стр. 6–7.
  226. ^ Jump up to: а б с Джеймс Лохтефельд, «Брахман», Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN   978-0-8239-3179-8 , с. 122
  227. ^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии , Routledge, ISBN   978-1-4067-3262-7 , с. 426 и глава заключения, часть XII.
  228. ^ Джеффри Бродд (2009), Мировые религии: путешествие открытий , Saint Mary's Press, ISBN   978-0-88489-997-6 , стр. 43–47
  229. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские взгляды и перспективы , Rodopi Press, ISBN   978-9042015104 , стр. 43–44
  230. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , с. 91
  231. ^ Jump up to: а б [а] Атман , Оксфордские словари , Oxford University Press (2012), Цитата : «1. Истинное Я человека; 2. Душа человека»;
    [b] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press, ISBN   978-0-19-280094-7 , см. запись об Атмане;
    [c] У. Дж. Джонсон (2009), Словарь индуизма , Oxford University Press, ISBN   978-0-19-861025-0 , см. запись об Атмане (самостоятельно).
  232. ^ Р. Далал (2011), Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным конфессиям , Пингвин, ISBN   978-0-14-341517-6 , с. 38
  233. ^ [а] Дэвид Лоренцен (2004), Индуистский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN   0-415-21527-7 , стр. 208–209, Цитата : «Движения Адвайты и Ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной душой. основу бытия (брахмана) или найти бога внутри себя».;
    [б] Ричард Кинг (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-2513-8 , с. 64, Цитата: «Атман как сокровенная сущность или душа человека и Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к сближению микрокосма и макрокосма, кульминацией которого является приравнивание атмана к Брахману».
    [c] Чад Мейстер (2010), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию , Oxford University Press, ISBN   978-0-19-534013-6 , с. 63; Цитата : «Хотя буддизм явно отвергает индуистские идеи Атмана (души) и Брахмана, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну».
  234. ^ Деуссен, Пол и Геден, А.С. Философия Упанишад. Cosimo Classics (1 июня 2010 г.). С. 86. ISBN   1-61640-240-7 .
  235. ^ С. Тималсина (2014), Сознание в индийской философии: Доктрина Адвайты «только осознания», Routledge, ISBN   978-0-415-76223-6 , стр. 3–23
  236. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN   978-0-8248-0271-4 , стр. 48-53
  237. ^ Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество , State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-6852-4 , стр. 47, 99–103
  238. ^ Jump up to: а б Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120820272 , стр. 19–40, 53–58, 79–86
  239. ^ Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишадам , стр. 2–4
  240. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция , University of Hawaii Press, ISBN   978-0-8248-0271-4 , стр. 10–13
  241. ^ Поттер 2008 , стр. 510–512.
  242. ^ Jump up to: а б Пулигандла 1997 , с. 232.
  243. ^ Jump up to: а б с д Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта Веданта, издательство Пенсильванского государственного университета, ISBN   978-0271028323 , стр. 176–178 со сносками.
  244. ^ Ренард 2010 , с. 131.
  245. ^ Джон Граймс, Обзор ранней Адвайта Веданты и буддизма Ричарда Кинга, Журнал Американской академии религии, том. 66, № 3 (осень 1998 г.), стр. 684–686.
  246. ^ С. Мудгал, Адвайта Шанкары, Переоценка, Влияние буддизма и санкхьи на мысль Шанкары , Дели, 1975, стр.187"
  247. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN   978-0824802714 , стр. 126, 157
  248. ^ Isaeva 1992 , p. 240.
  249. ^ Шарма 2000 , с. 64.
  250. ^ Дж. Н. Моханти (1980), Понимание некоторых онтологических различий в индийской философии, Журнал индийской философии, том 8, выпуск 3, стр. 205; Цитата: «Ньяя-Вайшешика реалистичен; Адвайта-веданта идеалистична. Первая плюралистична, вторая монистична».
  251. ^ Ренард 2010 , с. 157.
  252. ^ Команс 2000 , стр. 35–36.
  253. ^ Jump up to: а б Сарма 1996 , стр. 127.
  254. ^ Раджу 1992 , стр. 177–178.
  255. ^ Земля 1994 , с. 206.
  256. ^ Jump up to: а б Команс 2000 , стр. 88–93.
  257. ^ Дэ-Сук Су (1994), Корееведение: новые тихоокеанские течения, University of Hawaii Press, ISBN   978-0824815981 , стр. 171
  258. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , с. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
  259. ^ [a] К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-8120806191 , стр. 246–249, начиная с примечания 385;
    [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN   978-0791422175 , с. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности.";
    [c] Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишадам , стр. 2–4;
    [d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? , Философия сегодня
  260. ^ Джон Плотт (2000), Глобальная история философии: период святоотеческих сутр (325–800 гг. Н.э.), Том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120805507 , стр. 285-288
  261. ^ Кинг 2002 , с. 93.
  262. ^ Йелле 2012 , с. 338
  263. ^ Кинг 2002 , с. 135.
  264. ^ Jump up to: а б Мишель 2005 .
  265. ^ Датта 2003 , с. 110.
  266. ^ Мишелис 2005 , с. 100
  267. ^ Мишелис 2005 , с. 99.
  268. ^ Кипф 1979 , с. 3.
  269. ^ Верслуис 1993 .
  270. ^ Мишелис 2005 , стр. 31–35.
  271. ^ Мишелис 2005 , стр. 19–90, 97–100.
  272. ^ Мишелис 2005 , с. 47.
  273. ^ Мишелис 2005 , с. 81.
  274. ^ Мишелис 2005 , с. 50
  275. ^ Мишелис 2005 , стр. 119–123.
  276. ^ Jump up to: а б Рой 2003 .
  277. ^ Тафт 2014 .
  278. ^ «Шри Рамакриша Великий Мастер, Свами Сарадананда, (тр.) Свами Джагадананда, 5-е изд., т.1, стр. 558–561, Шри Рамакришна Матх, Мадрас» .
  279. ^ Гир 2013 .
  280. ^ Jump up to: а б Суклал 1993 , с. 33.
  281. ^ Сарма 1996 , стр. 1.
  282. ^ Jump up to: а б Сарма 1996 , стр. 1–2.
  283. ^ Миллер 1995 , с. 174.
  284. ^ Шварц , с. 210: «определенно знаком с недвойственным мышлением».
  285. ^ Тейвс 2016 , с. 185.
  286. ^ Кашмирский шиваизм: Высшая тайна, Свами Лакшман Джи, стр. 103.
  287. ^ Трика Шиваизм Кашмира, Моти Лал Пандит
  288. ^ Jump up to: а б Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик кашмирского шиваизма, Марк С.Г. Дычковский, стр. 51.
  289. ^ Jump up to: а б с Флуд, Гэвин. Д. 1996. Введение в индуизм. стр. 164–167.
  290. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. стр.61
  291. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. п. 66
  292. ^ Шанкарананда Свами 2011 , стр. 56–59.
  293. ^ Пратьябхиджняхридаям, Джайдева Сингх, Молтилал Банарсидасс, 2008, стр. 24-26.
  294. ^ Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик кашмирского шиваизма, Марк С.Г. Дычковски, стр.44
  295. ^ Кшемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 119
  296. ^ Jump up to: а б Мюллер-Ортега 2010 , с. 25.
  297. ^ Мюллер-Ортега 2010 , с. 26.
  298. ^ Кен Уилбер (2000). Один вкус: ежедневные размышления об интегральной духовности . Публикации Шамбалы. стр. 294–295 со сносками 33–34. ISBN  978-0-8348-2270-2 .
  299. ^ Jump up to: а б с Лукас 2011 .
  300. ^ Верслуис 2014 .
  301. ^ Jump up to: а б Марек 2008 , стр. 10, примечание 6.
  302. ^ Jump up to: а б Джейкобс 2004 , с. 82.
  303. ^ Каплан 2009 , стр. 16–17.
  304. ^ Лукас 2011 , стр. 102–105.
  305. ^ Глейг 2013 , с. 10.
  306. ^ Нирмал Кумар (2006). Сикхская философия и религия: 11-е лекции памяти Гуру Нанака . Стерлинговые издательства. стр. 89–92. ISBN  978-1-932705-68-3 .
  307. ^ Арвинд-пал Сингх Мандаир (2013). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода . Издательство Колумбийского университета. стр. 76, 430–432. ISBN  978-0-231-51980-9 .
  308. ^ Сингх, Кешав (18 июня 2021 г.). «Порок и добродетель в сикхской этике» . Монист . 104 (3): 319–336. дои : 10.1093/monist/onab003 . ISSN   0026-9662 .
  309. ^ Мандаир 2006 .
  310. ^ Сингх, Онкар; Гупта, Шилпи Сингх; Сингх, Джанак; Хасан, Шарик-Ул (20 января 2011 г.). «Гигантские почечные камни в подковообразной почке в виде уплотнения в брюшной полости» . Урологические исследования . 39 (6): 503–507. дои : 10.1007/s00240-010-0361-7 . ISSN   0300-5623 . ПМИД   21249492 . S2CID   3019109 .
  311. ^ «Дамдами Таксал – Мул Мантар» . www.damdamitaksal.com . Проверено 23 января 2023 г.
  312. ^ Сингх Чахал, Девиндер (декабрь 2021 г.). «Сикхи и наука: Вечная Сущность (Бог), концептуализированная Гуру Нанаком в логотипе, ੴ» . Журнал исследований гуманитарных и социальных наук . 3 (2): 23–36. doi : 10.37534/bp.jhssr.2021.v3.n2.id1121.p23 . ISSN   2682-9096 . S2CID   245184070 .
  313. ^ Слингерленд, Эдвард (2007). Действие без усилий: У-вэй как концептуальная метафора и духовный идеал в раннем Китае . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195138993 .
  314. ^ Пол А. Эриксон, Лиам Д. Мерфи. История антропологической теории . 2013. с. 486
  315. ^ Вулф 2009 , с. iii.
  316. ^ Jump up to: а б МакМахан 2008 .
  317. ^ Король 2002 .
  318. ^ Ханеграаф 1996 .
  319. ^ Джон Кассиан, Конференции , 10, главы 10-11.
  320. ^ Jump up to: а б https://www.meditasikristiani.com/doc/Laurence05D.pdf
  321. ^ Кавасила, Николай (3 января 1974 г.). Жизнь во Христе . Издательство Свято-Владимирской семинарии. п. 32. ISBN  978-0-913836-12-5 – через Google Книги.
  322. ^ Джеймс В. Скехан, Поместите меня к своему сыну (издательство Джорджтаунского университета, 1991 г.) ISBN   0-87840-525-9 ), с. 89
  323. ^ «НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ЭТОГО ВЕБ-САЙТА» . www.romanity.org .
  324. ^ Облако незнания (Классика мировой литературы Вордсворта, 2005 г.) ISBN   1-84022-126-7 ), с. 18
  325. ^ Поль де Джагер Христианские мистики средневековья: Антология сочинений , перевод Дональда Аттуотера 2004, стр. 86
  326. ^ Корен, Генри Дж (1955). Введение в науку метафизику . Б. Гердер Бук Ко. ISBN   1258017857 , ISBN   978-1258017859
  327. ^ Майклсон 2009 , с. 130.
  328. ^ Майклсон, Джей (2009). Все есть Бог: радикальный путь недвойственного иудаизма . Публикации Шамбалы. ISBN   1-59030-671-6 , ISBN   978-1-59030-671-0 . Источник: [6] (дата обращения: суббота, 8 мая 2010 г.)
  329. ^ Керли, Эдвин (1988). За геометрическим методом: чтение этики Спинозы . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691020372 .
  330. ^ Либерман, Марк (9 сентября 2017 г.). «Цитирование преступлений и проступков» . Языковой журнал . Проверено 30 августа 2023 г.
  331. ^ Кауфманн, Вальтер (2013) [1950]. Ницше: философ, психолог, антихрист . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1400849222 .
  332. ^ Спилка и др. 2003 , стр. 321–325.
  333. ^ Jump up to: а б с Спилка и др. 2003 , стр. 321.
  334. ^ Jump up to: а б с Амидон 2012 , с. 4.
  335. ^ Jump up to: а б с д Ренард 2010 , с. 59.
  336. ^ Андерсон 2009 , с. xvi.
  337. ^ Ренард 2010 , стр. 59, 285, примечание 17.
  338. ^ Славенбург и Глаудеманс 1994 , с. 395.
  339. ^ Шмитт 1966 , с. 508.
  340. ^ Шмитт 1966 , с. 513.
  341. ^ Шмитт 1966 .
  342. ^ Jump up to: а б Ренард 2010 , с. 176.
  343. ^ Ренард 2010 , с. 177.
  344. ^ Ренард 2010 , стр. 177–184.
  345. ^ Ренард 2010 , с. 178.
  346. ^ Ренард 2010 , стр. 183–184.
  347. ^ Хори 1999 , с. 47.
  348. ^ Jump up to: а б Sharf 2000 .
  349. ^ Проблемы науки и религии , Ян Барбур , Прентис-Холл , 1966, стр. 68, 79.
  350. ^ Проблемы науки и религии , Ян Барбур , Прентис-Холл , 1966, стр. 114, 116–119.
  351. ^ Проблемы науки и религии , Ян Барбур , Прентис-Холл , 1966, с. 126–127
  352. ^ Шарф 2000 , с. 271.
  353. ^ Кэрритерс 1983 , с. 18.
  354. ^ Секида 1985 , стр. 196–197.
  355. ^ Секида 1985 , с. 251.
  356. ^ Jump up to: а б Шарф 1995а .
  357. ^ Мор 2000 , стр. 282–286.
  358. ^ Низкий 2006 , с. 12.
  359. ^ Sharf 1995b , p. 1.
  360. ^ Тот 2000 год .
  361. ^ Команс 1993 .
  362. ^ Мор 2000 , с. 282.
  363. ↑ Samy 1998 , pp. 80–82.
  364. ^ Мор 2000 , с. 284.
  365. ^ Янделл 1994 , стр. 19–23.
  366. ^ Янделл 1994 , стр. 23–31.
  367. ^ Янделл 1994 , стр. 24–26.
  368. ^ Янделл 1994 , стр. 24–25, 26–27.
  369. ^ Янделл 1994 , стр. 24–25.
  370. ^ Jump up to: а б Янделл 1994 , с. 30.
  371. ^ Jump up to: а б с д Янделл 1994 , с. 25.
  372. ^ Янделл 1994 , с. 29.
  373. ^ Сами 1998 , с. 80.
  374. ^ Бронкхорст 1993 , стр. 100–101.
  375. ^ Бронкхорст 1993 , с. 101.
  376. ^ Jump up to: а б с д Гамма и Метцингер 2021 .
  377. ^ Jump up to: а б Шринивасан 2020 .
  378. ^ Jump up to: а б с Карнавал 2008 .

Цитируемые работы [ править ]

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали IEP
  2. ^ Jump up to: а б Дженнингс, Патрик. «Цонкапа: Похвала относительности; Сущность красноречия» . Архивировано из оригинала 18 мая 2015 года. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  3. ^ Jump up to: а б «виджняпти-матра» . Оксфордский справочник .
  4. ^ Санскритский словарь, Атман
  5. ^ Jump up to: а б Хоули, Майкл. «Сарвепалли Радхакришнан (1888–1975)» . Интернет-энциклопедия философии
  6. ^ Jump up to: а б Райна, Пиярай Л. «Кашмирский шиваизм против Веданты – краткий обзор» . Шиваизм.нет .
  7. ^ Джнанешвара, Свами. «Лица недвойственности» (PDF) . swamij.com .

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

СМИ, связанные с недвойственностью, на Викискладе?

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 0ba7d7189b36c263412da0affffe7c57__1717845300
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/0b/57/0ba7d7189b36c263412da0affffe7c57.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Nondualism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)