Jump to content

Индуистская философия

(Перенаправлено из ведической философии )

Индуистская философия или ведическая философия — это совокупность индийских философских систем , которые развивались в тандеме с религией индуизма в железный и классический века Индии. В индийской традиции для обозначения философии используется слово Даршана ( санскрит : दर्शन; означает «точка зрения или перспектива»), от санскритского корня «दृश» ( дриш ), означающего «видеть, испытывать». [1]

Школы мысли или даршаны в индуистской философии во многом соответствуют шести древним ортодоксальным школам: школам астика (санскрит: आस्तिक), определяемым принятием Вед , старейшего собрания санскритских текстов , как авторитетного источника знаний. [2] [примечание 1] [примечание 2] Из этих шести санкхья (सांख्य) является самой ранней школой дуализма ; Йога (योग) сочетает в себе метафизику санкхьи с техниками медитации и дыхания; Ньяя (न्याय) — школа логики, делающая упор на прямой реализм ; Вайшешика (वैषेशिक) — ответвление ньяи, занимающееся атомизмом и натурализмом ; Мимамса (मीमांसा) — школа, оправдывающая ритуалы, веру и религиозные обязательства; и Веданта (वेदान्त) содержит различные традиции, которые в основном охватывают недвойственность . [5] [6] [7] [8] [9]

Индийская философия в древний и средневековый периоды также породила философские системы, которые разделяли концепции с традициями астики, но отвергали Веды. Их назвали настика (неортодоксальными или неортодоксальными) философиями. [6] [2] и к ним относятся: буддизм , джайнизм , чарвака , адживика и другие, [10] которые, таким образом, широко классифицируются в рамках индийской, а не индуистской философии.

Западные ученые обсуждали взаимосвязи и различия внутри философий астики и философии настики , начиная с трудов индологов и востоковедов 18 и 19 веков, основываясь на ограниченной доступности индийской литературы и средневековых доксографий . [6] Различные родственные традиции, включенные в индийскую философию, разнообразны и объединены общей историей и концепциями, текстовыми ресурсами, онтологическим и сотериологическим фокусом и космологией. [11] [12] Некоторые неортодоксальные ( настика ) традиции, такие как чарвака, часто рассматриваются как отдельные школы в рамках индуистской философии, поскольку слово « хинду» является экзонимом, исторически используемым в качестве географического и культурного идентификатора людей, живущих на Индийском субконтиненте . [13] [14] [15] [16]

Индуистская философия также включает несколько подшкол теистической философии, которые объединяют идеи двух или более из шести ортодоксальных философий. Примеры таких школ включают: Пашупата Шайва , Шайва-сиддханта , Пратьябхиджня , Расешвара и Вайшнав . [7] [8] Некоторые субшколы разделяют тантрические идеи с идеями некоторых буддийских традиций. [17] которые, тем не менее, встречаются в Пуранах и Агамах . [18] [19] [20] Каждая школа индуистской философии имеет обширную эпистемологическую литературу, называемую Прамана . [21] [22] а также теории метафизики , аксиологии и других тем. [23]

Классификации

[ редактировать ]

В истории Индии шесть ортодоксальных школ возникли до начала нашей эры , а некоторые школы возникли, возможно, даже до Будды . [24] Некоторые ученые задаются вопросом, является ли классификация ортодоксальных и неортодоксальных школ достаточной и точной, учитывая разнообразие и эволюцию взглядов внутри каждой основной школы индийской философии, при этом некоторые подшколы сочетают в себе неортодоксальные и ортодоксальные взгляды. [25]

С древних времен индийская философия делилась на астика и настика . школы [26] Ортодоксальные школы индийской философии получили название саддаршана («шесть систем»). Эта схема была создана между 12 и 16 веками ведантистами . [27] : 2–3  Затем он был принят ранними западными индологами и пронизывает современное понимание индийской философии. [27] : 4–5 

Существует шесть астикских (ортодоксальных) школ мысли. [примечание 3] Каждый из них называется даршаном , и каждый даршан принимает Веды как авторитет. Каждый астика даршан также принимает предпосылку, что Атман (вечное Я) существует. [2] [28] школы астики Философские :

  1. Санкхья – сильно дуалистическое теоретическое изложение сознания ( пуруша ) и материи ( пракрити ). Агностик по отношению к Богу или богам. [29]
  2. Йога - монотеистическая школа, возникшая из санкхьи и делающая упор на практическое использование теории санкхьи: медитация , созерцание и освобождение. [ нужна ссылка ] .
  3. Ньяя или логика - школа эпистемологии, исследующая источники знаний. [ нужна ссылка ] .
  4. Вайшешика - эмпирическая школа атомизма. [ нужна ссылка ] .
  5. Мимамса - антиаскетическая и антимистицистская школа ортопраксии . [ нужна ссылка ] . Эта традиция также известна как Пурва-Мимамса из-за того, что она сосредоточена на более ранних ( пурва ) ведических текстах, посвященных ритуальным действиям, и также известна как Карма-Мимамса из-за ее сосредоточенности на ритуальных действиях ( карма ). [30]
  6. Веданта . Они сосредотачиваются на последнем сегменте знаний Вед, или гьянаканде («раздел знаний»). Веданту также называют Уттара-Мимамса . Веданта стала доминирующим течением индуизма в постсредневековый период. [ нужна ссылка ] . Эта школа считает Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гиту авторитетными текстами. [31]

Школы, не признающие авторитет Вед, представляют собой философии настики, из которых настика (неортодоксальные): наиболее известны четыре школы [10]

  1. Чарвака — школа материализма, признавшая существование свободы воли. [32] [33]
  2. Адживика — школа материализма, отрицавшая существование свободы воли. [34] [35]
  3. Буддизм , философия, отрицающая существование атмана (Я). [36] и основан на учении и просветлении Гаутамы Будды .
  4. Джайнизм , философия, которая признает существование атмана (Я) и основана на учениях и просветлении двадцати четырех учителей, известных как тиртханкары , из которых Ришабха является первым, а Махавира — двадцать четвертым. [37]

Другие школы

[ редактировать ]

Помимо основных ортодоксальных и неправославных школ существовали синкретические подшколы, которые объединяли идеи и вводили свои собственные. Средневековый ученый Мадхавачарья , которого некоторые называют Видьяраньей , в своей книге « Сарва-даршана-санграха » включает 16 философских систем , существующих по состоянию на 14 век. Наряду с некоторыми основными православными и неправославными школами и подшколами, он включает в себя следующие подшколы:

Вышеупомянутые подшколы представили свои собственные идеи, переняв концепции ортодоксальных школ индуистской философии, такие как реализм ньяи, натурализм вайшешики, монизм и познание Себя (Атмана), как необходимое для освобождения Адвайты, самодисциплина йоги, аскетизм и элементы теистических идей. [7] Некоторые подшколы разделяют тантрические идеи с идеями некоторых буддийских традиций. [17]

Характеристики

[ редактировать ]
Школа Санкхья Йога Найя Вайшешика Мимамса Адвайта Веданта [Н 1] Вишиштадвайта Веданта [Н 1] Двайта Веданта [Н 1] Шуддхадвайта Ачинтья Бхеда Абхеда Акшар-Пурушоттам Даршана Пашупата Шайва Сиддханта Кашмирский шиваизм Расешвара Панини Даршана
Классификация рационализм , [45] [46] дуализм дуализм , духовная практика реализм , [47] логика , аналитическая философия натурализм , [48] атомизм экзегеза , филология , ритуализм недуализм , пантеизм квалифицированный недуализм , панентеизм дуализм , теология чистый недуализм одновременный недуализм и дуализм квалифицированный недуализм , панентеизм теизм , духовная практика дуализм теистический недуализм , идеализм алхимия лингвистика , философия языка
Философы Капила , Ишваракришна, Вачаспати Мишра , Гунаратна подробнее.. Патанджали , Яджнавалкья , Вьяса [Н 2] Аксапада Гаутама , Ватсияяна , Удаяна , Джаянта Бхатта подробнее.. Канада , президент, вице-президент Шридхара подробнее.. Джаймини , Кумарила Бхатта , Прабхакара подробнее.. Гаудапада , Ади Шанкара , Мадхусудана Сарасвати , Видьяранья и др.. Ямуначарья , Рамануджа подробнее.. Мадхвачарья , Джаятиртха , Вьясатиртха , Рагхавендра Свами Валлабхачарья Чайтанья Махапрабху , Шесть Госвами Вриндавана , Вишванатха Чакраварти , Кришнадас Кавирадж , Баладева Видьябхушана , Рупа Госвами .. и др Бхагван Сваминараян , Шастриджи Махарадж , Бхадрешдас Свами Харадаттачарья, Лакулиш Тирумулар , Мейкандадевар , Аппайя Дикшита , Садьоджйоти, Агхорасива Васугупта , Абхинавагупта , Джаяратха Говинда Бхагават, Сарвагья Рамешвара Панини , Бхартрихари , Катьяяна
Тексты Самкхьяправачана Сутра , Самкхьякарика , Санкхья таттвакаумуди подробнее.. Йога-сутры , Йога Яджнавалкья , Самкхья правачана бхасья Ньяя Сутры , Ньяя Бхашья, Ньяя Варттика подробнее.. Вайшешика Сутра , Падартха дхарма самграха, Дашападартха шастра подробнее.. Пурва Мимамса Сутры , Мимамсасутра бхашьям подробнее.. Брахма Сутры , Прастханатраи , Авадхута Гита , Аштавакра Гита , Панчадаши подробнее.. Сиддхитраям, Шри Бхасья , Ведартха Санграха АнуВьяхана , Брахма Сутра Бахшья, Сарва Шастрартха Санграха , Таттва Пракашика, Ньяя Судха, Ньяямрута, Тарка Тандава, Двайта Дьюмани Брахмасутра Анубхашья , Таттвартха Дипа Нибандха, Субодхиниджи, Шодаша Грантха Бхагавата Пурана , Бхагавад Гита , Сат Сандарбхас , Говинда Бхашья , Чайтанья Чаритамрита , Сваминараян Бхашьям , Сваминараян-Сиддханта-Судха В Ганакарике Панчартха бхашьядипика, Рашикара бхашья Шивагамы , Тирумурайи , Мейканда Шастры Шива Сутры Васугупты , Тантралока Расарнава, Расахридая, Расешвара-сиддханта Вакьяпадия , Махабхашья , Варттикакара
Возникшие концепции Пуруша , Пракрити , Гуна , Саткарьявада. Яма , Нияма , Асана , Пранаяма , Пратьяхара , Дхарана , Дхьяна , Самадхи Пратьякша, Анумана , Упамана, Аньяхакьяти вада, Нихшреяса и далее.. Падартха , Дравья , Саманья, Вишеша, Самавая, Параману Апаурушейатва , Артхапатти, Ануапалабдхи, Сатахпраманья вада. Дживанмукта , Махавакья , Садхана Чатуштая , три порядка реальности , Вивартавада. Хита, Антарвьяпи , Бахувьяпи подробнее.. Прапача, Мукти-йогья , Нитья-самсарины , Тамо-йогья Пуштимарг , Брахмавада, Брахма Самбандха Самбандха , Абхидхейя , Прайоджана (отношения, процесс, конечная цель) Акшар Пурушоттам Упасана Пашупати , восемь пентад Чарья, Мантрамарга, Родха Шакти Сити, Мала, Упайя, Ануттара , Ахам , Сватантрия Парада, три режима ртути Сфота , Аштадхьяи
  1. ^ Перейти обратно: а б с Адвайта, Вишиштадвайта и Двайта произошли от более старой школы Веданты , и все они принимают Упанишады и Брахма-сутры в качестве стандартных текстов.
  2. ^ Вьяса написал комментарий к «Йога-сутрам» под названием «Самкхьяправачанабхасья». (Радханкришнан, Индийская философия, Лондон, George Allen & Unwin Ltd., издание 1971 года, том II, стр. 344.)

Эпистемология

[ редактировать ]

Эпистемология называется прамана . [49] Это была ключевая и широко обсуждаемая область исследований в индуизме с древних времен. Прамана — это индуистская теория познания, в которой обсуждаются действительные средства, с помощью которых люди могут получить точные знания. [49] В центре внимания прамана то, как можно получить правильное знание, как человек знает, а как нет, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [21]

Древние и средневековые индуистские тексты определяют шесть праман как правильные средства точного знания и истины:

  1. Пратьякша – прямое восприятие.
  2. Анумана – умозаключение или косвенное восприятие.
  3. Упамана – Сравнение и аналогия
  4. Артхапатти – Постуляция, вытекание из обстоятельств.
  5. Анупалабди – Невосприятие, отсутствие доказательств.
  6. Шабда – Слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего. [50]

Каждый из них далее классифицируется различными школами с точки зрения условности, полноты, достоверности и возможности ошибки. Школы различаются в зависимости от того, сколько из этих шести являются действительными путями знаний. [22] Например, философия чарвака- настика утверждает, что только одно (восприятие) является эпистемически надежным средством познания. [51] школа санкхья считает , что их три (восприятие, умозаключение и свидетельство), [51] в то время как школы Миманса и Адвайта считают, что все шесть являются эпистемически полезными и надежными средствами познания. [51] [52]

Самкхья ( санскрит : संख्या) — старейшая из ортодоксальных философских систем в индуизме . [53] зародившийся в I тысячелетии до нашей эры. [29] Это рационалистическая школа индийской философии . [45] и оказал сильное влияние на другие школы индийской философии. [54] Санкхья — это философия нумерации, эпистемология которой принимает три из шести праман как единственное надежное средство получения знаний. Это были пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда ( аптавачана , слово/свидетельство надежных источников). [55] [51]

Школа санкхьи поддерживает дуализм между сознанием-свидетелем и «природой» (разумом, восприятием, материей). [56] Он рассматривает вселенную как состоящую из двух реальностей: Пуруши (сознания-свидетеля) и пракрити («природы»). Джива (живое существо) — это состояние, в котором пуруша в той или иной форме связана с пракрити . [57] Это слияние, как утверждают ученые санкхьи, привело к появлению буддхи (сознания, интеллекта) и аханкары (индивидуализированного эго-сознания, «Я-творца»). Эта школа описывает Вселенную как созданную сущностями Пуруша-Пракрити, наполненными различными перестановками и комбинациями различных элементов, чувств, чувств, деятельности и ума. [57]

Философия санкхья включает в себя теорию гун (качеств, врожденных склонностей, психики). [58] Гуны В нем говорится, что бывают трех типов: Саттва — добрая, сострадательная, просветляющая, позитивная и конструктивная; Гуна Раджас – это активность, хаотичность, страсть, импульсивность, потенциально хорошая или плохая; а Тамас — это качество тьмы, невежества, разрушительности, летаргии, негативности. Все, все формы жизни и люди, утверждают ученые санкхьи, имеют эти три гуны , но в разных пропорциях. [59] Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то, природы и определяет ход жизни. [60] [61] Санкхья теоретизирует плюрализм «Я» ( дживатм ), обладающих сознанием. [62] Санкхья исторически была теистической или нетеистической, и были споры о ее конкретном взгляде на Бога. [63] [64] [65] [66]

«Самкхья карика» , один из ключевых текстов этой школы индуистской философии, начинается с заявления о том, что ее целью является «три [67] виды человеческих страданий» и средства их предотвращения. [68] Затем текст представляет собой квинтэссенцию его теорий по эпистемологии, метафизике, аксиологии и сотериологии. Например, там говорится:

Из триады страдания возникает вопрос о средствах его предотвращения.
Это бесполезно – если вы так говорите, я говорю: нет, потому что страдание не является абсолютным и окончательным. – Стих 1

Гуны ; (качества) состоят соответственно из удовольствия, боли и тупости, приспособлены к проявлению, активности и ограничению взаимно властвуют, опираются друг на друга, порождают друг друга, общаются вместе и взаимно присутствуют. - Стих 12
Добро считается смягчающим и просветляющим; нечистота, настойчивая и настойчивая; тьма, тяжелая и обволакивающая. Подобно лампе, они сотрудничают ради одной цели, объединяя противоположности. - Стих 13

Есть общая причина, которая носит диффузный характер. Оно действует посредством трех качеств, путем смешения и модификации; ведь разные объекты разнообразны влиянием нескольких качеств соответственно. - Стих 16
Поскольку сборка воспринимаемых объектов предназначена для использования (человеком); Поскольку должно существовать (в человеке) противоположное тому, что имеет три качества с другими свойствами; Поскольку должно быть наблюдение (внутри человека); Поскольку должна быть какая-то сущность, которая наслаждается (внутри человека); Раз есть склонность к абстракции (у человека), то и душа есть. - Стих 17

Самкхья карика, [68] [69]

Сотериология в санкхье направлена ​​на реализацию Пуруши в отличие от Пракрити; Считается , что это знание Самости положит конец переселению людей и приведет к абсолютной свободе ( кайвалья ). [70]

В индийской философии Йога ( санскрит : योग) — это, среди прочего, название одной из шести философских школ астика . [71] Философская система йоги тесно связана с дуалистическими предпосылками школы санкхьи . [72] [73] Школа йоги принимает психологию и метафизику санкхьи, но считается теистической, поскольку принимает концепцию личного бога ( Ишвары , в отличие от санкхьи. [74] [75] [76] Эпистемология как школы йоги, как и школы санкхьи, опирается на три из шести праман на средство получения достоверного знания: [51] пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда ( аптавачана , слово/свидетельство надежных источников). [52] [51]

В школе йоги Вселенная концептуализируется как двойственность: пуруша (сознание-свидетель) и пракрити (ум, восприятие, материя); однако школа йоги обсуждает эту концепцию в более общем смысле как «видящий, переживающий» и «видимый, переживаемый», чем школа санкхьи. [77]

Ключевым текстом школы йоги являются « Йога-сутры» Патанджали . Патанджали , возможно, был, как объясняет Макс Мюллер , «автором или представителем философии йоги, но не обязательно автором сутр». [78] Индуистская философия признает многие виды йоги, такие как раджа-йога , гьяна-йога , [79] карма-йога , бхакти-йога , тантра- йога, мантра- йога, лайя-йога и хатха-йога . [80]

Школа йоги основывается на теории школы санкхья о том, что гьяна (знание) является достаточным средством для достижения мокши. Это предполагает, что систематические методы/практика (личные эксперименты) в сочетании с подходом санкхьи к знанию являются путем к мокше. [72] Йога разделяет несколько основных идей с Адвайта Ведантой, с той разницей, что Йога — это форма экспериментального мистицизма, а Адвайта Веданта — это форма монистического персонализма. [81] [82] [83] Как и Адвайта Веданта, школа йоги индуистской философии утверждает, что освобождение/свобода в этой жизни достижимы, и что это происходит, когда человек полностью понимает и осознает эквивалентность Атмана (Я) и Брахмана. [84] [85]

Вайшешика

[ редактировать ]

( Философия вайшешики санскрит : वैशेसिक) — это натуралистическая школа. [48] Это форма атомизма в натуральной философии. [86] Он постулирует, что все объекты в физической вселенной сводятся к параману ( атомам ) и что опыт человека возникает в результате взаимодействия субстанции (функция атомов, их количества и их пространственного расположения), качества, активности, общности, особенности и неотъемлемость. [87] Согласно школе Вайшешика, знание и освобождение достижимы путем полного понимания мира опыта. [87] Вайшешика даршан приписывается Канаде Кашьяпе со второй половины первого тысячелетия до нашей эры. [87] [88] Основополагающий текст, Вайшешика Сутра , открывается следующим образом:

Дхарма – это то, в результате чего достигается достижение Возвышения и Высшего Блага. Авторитетность Вед проистекает из того, что они представляют собой объяснение дхармы . Высшее Благо является результатом знания, полученного на основе определенной дхармы , сущности Предсказуемых, Субстанции, Атрибута, Действия, Рода, Вида и Комбинации посредством их сходств и различий.

- Вайшешика Сутра 1.1.1–1.1.4, [89]

Школа Вайшешика родственна школе Ньяя, но имеет различия в своей эпистемологии , метафизике и онтологии. [90] Эпистемология школы вайшешика, как и буддизм , признавала надежными только два средства познания – восприятие и умозаключение. [52] [91] И школа вайшешика, и буддизм рассматривают свои соответствующие писания как неоспоримые и действительные средства познания, с той разницей, что писаниями, которые вайшешики считали действительным и надежным источником, были Веды. [52] [92]

Метафизические предпосылки вайшешики основаны на форме атомизма, согласно которой реальность состоит из четырех субстанций (земли, воды, воздуха и огня). Каждый из этих четырех подразделяется на два типа: [86] атомный ( параману ) и составной. По мнению ученых-вайшешиков, атом — это то, что неразрушимо ( анитья ), неделимо и имеет особый вид измерения, называемый «маленьким» ( ану ). В этой философии сложным считается все, что можно разделить на атомы. Все, что воспринимают люди, является составным, а атомы невидимы. [86] Вайшешики утверждали, что размер, форма, истины и все, что переживают люди в целом, является функцией атомов, их числа и их пространственного расположения, их гуны (качества), кармы (деятельности), саманьи (общности), вишеши (особенности). ) и амавайя (присущность, неразрывная связь всего). [87] [93]

Школа Ньяя ( санскрит : Ньяя) — это реалистическая философия астики. [94] [95] Наиболее значительным вкладом школы в индийскую философию стала систематическая разработка теории логики , методологии и трактатов по эпистемологии. [96] [97] Основополагающим текстом школы Ньяя являются Ньяя-сутры первого тысячелетия до нашей эры. Авторство текста принадлежит Аксападе Гаутаме, а его состав по разным причинам датируется шестым и вторым веками до нашей эры. [98] [88]

Ньяя-эпистемология принимает четыре из шести праман как надежные средства получения знания - пратьякшу (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия) и шабда (слово, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего). [51] [99] [50]

По своей метафизике школа ньяя ближе к школе вайшешики, чем другие. [94] Он утверждает, что человеческие страдания являются результатом ошибок/дефектов, возникших в результате деятельности на основе неверных знаний (представлений и невежества). [100] В нем говорится, что мокша (освобождение) достигается посредством правильного знания. Эта предпосылка побудила Ньяю заняться эпистемологией, то есть надежными средствами получения правильных знаний и устранения неверных представлений. Ложное знание для наяйиков — это не просто невежество; оно включает в себя заблуждение. Правильное знание — это обнаружение и преодоление своих заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности. [101] Ньяя-сутры начинаются так:

Восприятие, Умозаключение, Сравнение и Слово – вот средства правильного познания.
Восприятие — это знание, которое возникает в результате контакта чувства с его объектом и которое является определенным, безымянным и непостоянным.
Умозаключение — это знание, которому предшествует восприятие, и оно бывает трех видов: априорное, апостериорное и общеувиденное.
Сравнение – это познание вещи через ее сходство с другой вещью, ранее хорошо известной.
Слово – поучительное утверждение надежного человека.
Оно [знание] бывает двух видов: то, что видно, и то, что невидимо.
Душа, тело, чувства, объекты чувств, интеллект, ум, деятельность, вина, переселение, плод, страдание и освобождение – являются объектами правильного познания.

- Ньяя Сутры 1.1.3–1.1.9, [102]

Школа Ньяя использует тройную процедуру: перечисление, определение и исследование. Эта процедура перечисления, определения и исследования повторяется в текстах Навья-Ньяя, таких как «Руководство разума» ( Тарка-Санграха ). [86]

Школа Мимамса ( санскрит : मीमांसा) делает упор на религиозную герменевтику и экзегезу . [103] [104] Это форма философского реализма . [105] Ключевыми текстами школы Мимамса являются сутры Джаймини Пурва-Мимамса - . [30] [106] Классическую школу Мимамса иногда называют пурвамимса или Кармамимса в отношении первой части Вед. [30]

В школе Мимамса есть несколько подшкол, определяемых эпистемологией. Подшкола Прабхакара Мимансы считала пять средств получения знания эпистемически надежными: пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вывод из обстоятельств) и шабда (слово, свидетельство прошлого или аналогии) . присутствуют надежные эксперты). [99] [50] Подшкола Кумарила Бхатта Мимансы добавила шестой способ познания к своему канону надежной эпистемологии: анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). [51]

Метафизика школы Миманса состоит как из атеистических , так и из теистических доктрин, и школа не проявляла особого интереса к систематическому исследованию существования Бога. Скорее, он считал, что «Я» (Атма) — это вечная, вездесущая, по своей сути активная духовная сущность, тогда сосредоточенная на эпистемологии и метафизике дхармы . [30] [107] [108] Для них дхарма означала ритуалы и обязанности, а не дэвов (богов), потому что дэвы существовали только номинально. [30] Мимамсаки считали Веды «вечными, непогрешимыми без автора», что ведические видхи (предписания) и мантры в ритуалах являются предписывающими карья (действиями) и что ритуалы имеют первостепенное значение и ценность. Они считали Упанишады и другие тексты, связанные с самопознанием и духовностью, второстепенными, и с этим философским взглядом не согласилась школа Веданты . [103] [30]

Мимамса положил начало изучению филологии и философии языка . [109] Хотя их глубокий анализ языка и лингвистики повлиял на другие школы, [110] их взгляды не разделялись другими. Мимамсакас считал, что цель и сила языка заключаются в том, чтобы четко предписывать правильное, правильное и правильное. Напротив, ведантисты расширили сферу применения и ценность языка как инструмента, позволяющего также описывать , развивать и получать результаты . [30] Мимамсаки считали упорядоченную, основанную на законах и процедурную жизнь главной целью и благороднейшей необходимостью дхармы и общества, а божественное (теистическое) обеспечение средством достижения этой цели. Школа Мимамса оказала влияние и стала основой школы Веданты, с той разницей, что Мимамса развивала и подчеркивала кармаканду (часть шрути , которая относится к церемониальным действиям и жертвенным обрядам, ранние части Вед), в то время как школа Веданты развивалась и подчеркивает джнанаканда (часть Вед, относящаяся к знанию монизма, последние части Вед). [103]

Школа Веданты : वेदान्त) , ( санскрит основанная на учениях Упанишад и Брахма-сутр первого тысячелетия до нашей эры. [88] [111] и является наиболее развитым [ нужна ссылка ] и самая известная из индуистских школ. Эпистемология ведантистов включала, в зависимости от подшколы, пять или шесть методов как правильных и надежных средств получения любой формы знания: [92] пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вывод из обстоятельств), анупалабди (невосприятие, отрицательное/когнитивное доказательство) и шабда (слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего) . [52] [51] [50] Все они были дополнительно классифицированы каждой подшколой Веданты с точки зрения обусловленности, полноты, достоверности и возможности ошибки. [92]

Появление школы Веданты представляло собой период, в котором начало формироваться более ориентированное на знание понимание, сосредотачивающееся на основанных на джняне аспектах ведической религии и Упанишад, (знаниях). Они включали метафизические концепции, такие как атман и Брахман , а также упор на медитацию, самодисциплину, самопознание и абстрактную духовность, а не ритуализм. Упанишады по-разному интерпретировались учеными Веданты древности и средневековья. Следовательно, Веданта разделилась на множество подшкол, от теистического дуализма до нетеистического монизма, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и создавала свою собственную серию дополнительных комментариев. [112] [113]

Адвайта буквально означает «не два, единственное, единство». Это подшкола Веданты, утверждающая духовный и универсальный недуализм. [114] [115] Его метафизика представляет собой форму абсолютного монизма , то есть вся конечная реальность связана между собой единством. [116] [117] Это старейшая и наиболее широко признанная школа Веданты. Основополагающими текстами этой школы являются Брахма-сутры и ранние Упанишады I тысячелетия до нашей эры. [116] Ее первым великим объединителем был ученый 8-го века Ади Шанкара , который продолжил линию мысли учителей Упанишад, а также линию мысли учителя своего учителя Гаудапады . Он написал обширные комментарии к основным ведантическим писаниям и известен как один из крупнейших индуистских философов, из чьих доктрин произошли основные направления современной индийской мысли. [118]

Согласно этой школе Веданты, вся реальность — это Брахман, и не существует ничего, что не было бы Брахманом . [119] Его метафизика включает концепции майи и атмана. Майя означает «то, что существует, но постоянно меняется и поэтому духовно нереально». [120] Эмпирическая реальность считается постоянно меняющейся и, следовательно, «преходящей, неполной, вводящей в заблуждение и не такой, какой кажется». [121] [122] [123] Концепция Атмана — это один Атман, свет которого отражается внутри каждого человека как дживатман . Адвайта-ведантисты утверждают, что атман — это то же самое, что и Брахман, и этот Брахман отражается внутри каждого человека и всей жизни, все живые существа духовно взаимосвязаны, и во всем существовании существует единство. [124] [125] Они считают, что двойственность и непонимание майи как духовной реальности, имеющей значение, вызваны невежеством и являются причиной печали и страданий. Дживанмукти (освобождение при жизни) можно достичь через Самопознание, понимание того, что атман внутри — то же самое, что и атман в другом человеке и весь Брахман — вечное, неизменное, полнота космических принципов и истинной реальности. [126] [125]

Некоторые считают, что Шанкара - «тайный буддист», предлагая в качестве доказательства свою позицию о том, что самость иллюзорна и ее переживание исчезает после достижения просветления. Однако Шанкара верит, что существует непреходящая реальность, которая в конечном итоге реальна. Он конкретно отвергает буддийские положения в своих комментариях к Брахма-сутрам 2.2.18, 2.2.19, 2.2.20, 2.2.25 и другим. [31] : 156–160 

Вишиштадвайта

[ редактировать ]

Рамануджа (ок. 1037–1137) был выдающимся сторонником философии Вишиштадвайты или квалифицированного недуализма. Вишиштадвайта отстаивал концепцию Высшего Существа, обладающего необходимыми качествами или атрибутами. Вишиштадвайтины выступали против адвайтинской концепции Брахмана как безличного пустого единства. Они видели Брахмана как вечное единство, но также и как источник всего творения, который был вездесущим и активно участвовал в существовании. Для них ощущение субъектно-объектного восприятия было иллюзорным и признаком невежества. Однако ощущение себя индивидуумом не было полной иллюзией, поскольку оно было получено из универсального бытия, которым является Брахман. [127] Рамануджа видел в Вишну олицетворение Брахмана.

Подшкола Вишиштадвайта также не согласна с утверждением Адвайты о том, что заблуждение ( авидья ) неописуемо как реальное или нереальное ( анирвакания ). Он рассматривает это как противоречие и утверждает, что авидья должна быть либо неотличной от Брахмана, либо отличной от Брахмана. Если оно отлично от Брахмана, то недвойственное положение Шанкары отпадает, но если оно неотлично, оно должно существовать в конечном счете как Брахман. Рамануджа утверждает, что авидья не может быть тождественна Брахману, потому что Брахман — это чистое знание, а авидья — это отсутствие знания. [31] : 173  Рамануджа также утверждает, что позиция Адвайты не может последовательно утверждать, что Брахман — это непреднамеренное сознание (сознание, не имеющее объекта), потому что все познания обязательно связаны с чем-то. [31] : 174 

Двайта относится к теистической подшколе в традиции веданты индуистской философии. [128] [129] также называемая Таттвавада и Бимбапратибимбавада Подшкола Двайта, , была основана ученым 13-го века Мадхвачарьей . [128] Школа Двайта Веданты верит, что Бог (Вишну, Параматман ) и индивидуальное Я (Атман) ( дживатман ) существуют как независимые реальности, и они различны. [130] [131]

Двайта Веданта — это дуалистическая интерпретация Вед ; он поддерживает дуализм, теоретизируя существование двух отдельных реальностей. [128] Первая и единственная независимая реальность, утверждает школа Двайты, — это реальность Вишну или Брахмана. [128] Вишну — это Параматман , подобно монотеистическому Богу в других основных религиях. [132] Отличительным фактором философии Двайты, в отличие от монистической Адвайта Веданты , является то, что Бог берет на себя личную роль и рассматривается как реальная вечная сущность, которая управляет и контролирует вселенную. [133] Подобно Вишиштадвайта- подшколе веданты, философия Двайты также охватывала вайшнавизм с метафизической концепцией Брахмана в Ведах, отождествляемой с Вишну и единственным Высшим Существом . [134] [135] Однако, в отличие от Вишиштадвайты, которая предполагает высшую квалифицированную недвойственность, дуализм Двайты был постоянным. [131] [130] Подшкола Двайты не согласна с утверждением Вишиштадвайты о том, что Брахман связан с индивидуальным «я» и миром так же, как душа связана со своим телом. Мадхвачарья утверждает, что Брахман не может быть материальной причиной мира. [31] : 186–187 

Спасение в Двайте достижимо только по милости Бога Вишну. [128] [136] [137]

Двайтадвайта (Бхедабхеда)

[ редактировать ]

Двайтадвайта была предложена Нимбаркой , философом-вайшнавом XIII века из региона Андхра. Согласно этой философии существует три категории существования: Брахман, Я и материя. Я и материя отличаются от Брахмана тем, что обладают качествами и способностями, отличными от Брахмана. Брахман существует независимо, тогда как Я и материя зависимы. Таким образом, «Я» и материя существуют отдельно, но зависимо. Далее, Брахман — контролирующий, Высшее Я — наслаждающийся, а материя — то, чем мы наслаждаемся. Кроме того, высшим объектом поклонения являются Кришна и его супруга Радха , которых посещают тысячи гопи ; Вриндавана ; а преданность состоит в самоотдаче.

Шуддхадвайта

[ редактировать ]

Шуддхадвайта — это «чисто недвойственная» философия, выдвинутая Валлабхой Ачарьей (1479–1531). Философ-основатель был также гуру Валлабха- сампрадаи («традиции Валлабха») или Пуштимарги , вайшнавской традиции, ориентированной на поклонение Кришне. Валлабхачарья провозглашает, что Брахман создал мир без связи с какой-либо внешней силой, такой как майя (которая сама по себе является Его силой), и проявляет Себя через мир. [138] Вот почему Шуддхадвайта известна как «Неизмененная трансформация» или «Авикрита Паринамавада». Брахман или Ишвара пожелал стать многими, и он стал множеством индивидуальных «Я» и мира. Джагат или Майя не ложны и не иллюзорны, а физический материальный мир. Валлабха признает Брахмана как целое, а индивидуальность - как «часть» (но лишенную блаженства), подобную искрам и огню. [139] Таким образом, эта подшкола отрицает концепцию Майи Адвайты, поскольку мир считается реальным, поскольку он неотличен от Брахмана, который считается Кришной. [140]

Ачинтья Бхеда Абхеда

[ редактировать ]

Чайтанья Махапрабху (1486–1534) заявил, что «Я», или энергия Бога, одновременно отлична и неотлична от Бога, которого он идентифицировал как Кришну, Говинду , и что это, хотя и немыслимо, можно испытать через процесс любовной преданности. ( бхакти ). Он следовал концепции Двайты Мадхвачарьи. [141] [142] [143] В соответствии с Вишну Пураной, эта подшкола приписывает Богу (Бхагавану) шесть добродетелей: власть ( айшварья ), могущество ( вирья ), слава ( яша ), процветание ( шри ), знание ( джняна ) и отречение ( вайрагья ). . Энергия Бхагавана, которая трансцендентна, непостижима для людей, и ее отношение к Бхагвану характеризуется как такое, в котором существует «непостижимое различие в неразличии» ( ачинтья-бхедабхеда ). Эта энергия имеет подразделения, которые описаны в «Бхагават Сандарбхе » Дживы Госвами , в которой комментируется внутренняя энергия, и в «Параматме Сандарбхе» , в которой подробно описаны пограничные и внешние энергии Бхагавана. Майя, занимающая центральное место в адвайте , представляет собой внешнюю энергию Бхагавана, контролируемую Параматмой , экспансией Бхагавана. И Брахман включен в Бхагавана, который является объектом медитации и реализации для бхакти-йогов. [144]

Акшар-Пурушоттам Даршан

[ редактировать ]

Школа Чарвака ( санскрит : चार्वाक) — одна из настик , или «неортодоксальных» философий. [145] [15] [146] Он отвергает сверхъестественное, подчеркивает материализм и философский скептицизм , считая эмпиризм, восприятие и условный вывод надлежащим источником знаний. [147] [148] Чарвака — атеистическая школа мысли. [149] Он утверждает, что не существует ни загробной жизни, ни возрождения, все существование представляет собой простую комбинацию атомов и субстанций, чувства и разум являются эпифеноменами, и существует свободная воля. [32] [33]

Брихаспати иногда называют основателем философии Чарвака (также называемой Локаята). Однако большая часть основной литературы Чарваки, Бархаспатья-сутр (около 600 г. до н.э.), отсутствует или утеряна. [149] [150] Его теории и развитие были составлены на основе вторичной исторической литературы, например, из шастр , сутр и индийской эпической поэзии , а также из текстов буддизма и джайнской литературы . [149] [151] [152] « Таттвопаплава -симха» философа-скептика Джаяраши Бхатты рассматривается многими учеными как неортодоксальный текст чарвака. [153]

Одним из широко изучаемых принципов философии чарвака был отказ от умозаключений как средства установления достоверного, универсального знания и метафизических истин. [154] Другими словами, эпистемология чарвака утверждает, что всякий раз, когда кто-то делает вывод об истине из набора наблюдений или истин, он должен признать сомнение; выводное знание условно. [155]

Раннюю историю шиваизма определить сложно. [156] Однако Шветашватара Упанишада (400–200 гг. до н. э.) [157] считается самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма. [158] Шиваизм представлен различными философскими школами, включая недуалистические ( абхеда ), дуалистические ( бхеда ) и недуалистические с дуалистическими ( бхедабхеда ) точки зрения. Видьяранья в своих работах упоминает три основные школы шиваитской мысли: пашупата-шиваизм , шайва-сиддханта и пратьябхиджна ( кашмирский шиваизм ). [159]

Пашупата Шиваизм

[ редактировать ]

Пашупатский шиваизм ( Пашупата , «Пашупати») — старейшая из основных школ Шайва. [160] Философия секты Пашупата была систематизирована Лакулишом во II веке нашей эры. Пашу в Пашупати относится к эффекту (или созданному миру), это слово обозначает то, что зависит от чего-то скрытого. Принимая во внимание, что Пати означает причину (или принципиум ), это слово обозначает Господа, который является причиной вселенной, пати или правителя. [161] Пашупаты не одобряли теологию вайшнавов, известную своей доктриной служения личности Высшему Существу, на том основании, что зависимость от чего-либо не может быть средством прекращения боли и достижения других желаемых целей. Они признали, что те, кто зависит от другого и стремится к независимости, не будут освобождены, потому что они все еще зависят от чего-то другого, кроме себя. Согласно Пашупатасу, «Я» обретает атрибуты Верховного Божества, когда оно освобождается от «зародышей всякой боли». [162]

Пашупатас разделил сотворенный мир на неодушевленный и разумный. Неодушевленное было бессознательным и, таким образом, зависело от чувствующего или сознательного. Неосознанное далее разделялось на следствия и причины. Следствия были десяти видов: земля, четыре элемента и их качества, цвет и т. д. Причины были тринадцати видов: пять органов познания, пять органов действия, три внутренних органа, интеллект, принцип эго и принцип познания. Эти бессознательные причины считались ответственными за иллюзорное отождествление Самости с Не-Самостью. Спасение в Пашупате включало союз Самости с Богом посредством интеллекта. [163]

Шайва Сиддханта

[ редактировать ]

Считается нормативным тантрическим шиваизмом, Шайва Сиддханта. [164] [165] предоставляет нормативные обряды, космологию и теологические категории тантрического шиваизма. [166] Будучи дуалистической философией, цель Шайва-сиддханты — стать онтологически отличным Шивой (по милости Шивы). [167] Эта традиция позже слилась с тамильским движением шайва, и выражение концепций шайва-сиддханты можно увидеть в поэзии бхакти наянаров . [168]

Кашмирский шиваизм

[ редактировать ]

Кашмирский шиваизм возник в восьмом [169] или девятый век нашей эры [170] в Кашмире и добился значительных успехов, как философских, так и богословских, до конца двенадцатого века нашей эры. [171] Различные ученые относят его к монистическому. [172] идеализм ( абсолютный идеализм , теистический монизм, реалистический идеализм, [173] трансцендентальный физикализм или конкретный монизм [173] ). Это школа шиваизма, состоящая из Трики и ее философской формулировки Пратьябхиджны. [174]

Несмотря на то, что и Кашмирский Шиваизм, и Адвайта Веданта являются недвойственными философиями, которые отдают предпочтение Универсальному Сознанию ( Чит или Брахман ), [175] в Кашмире Шависиме, в отличие от Адвайты, все вещи являются проявлением этого Сознания. [176] Это подразумевает, что с точки зрения Кашмира Шависима феноменальный мир ( Шакти ) реален, и он существует и существует в Сознании ( Чит ). [177] Однако Адвайта считает, что Брахман — это реальность (чистое сознание), и он неактивен ( нишкрия ), а феноменальный мир — это видимость ( майя ). [178] Целью человеческой жизни, согласно кашмирскому шиваизму, является слияние с Шивой или Универсальным Сознанием или осознание уже существующей идентичности с Шивой посредством мудрости, йоги и благодати. [179]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ М. Чадха (2015) в «Справочнике современной философии религии Рутледжа» утверждает, что Веды были источником знаний, но интерпретировались по-разному разными школами индуистской философии: «Священные тексты индусов, Веды, по-разному интерпретируются шестью традиционные индуистские философские школы. Даже внутри одной школы философы расходятся во мнениях относительно значения ведических утверждений (...) Индуистские интеллектуальные традиции следует понимать как совокупность философских взглядов, которые имеют общую текстовую связь. всеобъемлющая философская доктрина, разделяемая всеми интеллектуальными традициями индуизма и отличающая их взгляды от других индийских религий, таких как буддизм или джайнизм, по вопросам эпистемологии, метафизики, логики, этики или космологии. Веды считаются Апаурусейей, но по той же причине. они также не являются Словом Божьим. [3]
  2. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом в абсолютном смысле, и ему можно не подчиняться, но они признаны эпистемическим авторитетом ортодоксальной школой индуистской философии; [4] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.)
  3. ^ Обзор шести ортодоксальных школ с подробным описанием группировки школ см.: Радхакришнан и Мур, «Содержание», и стр. 453–487.
  1. ^ «Значение слова Даршана» . Архивировано из оригинала 19 сентября 2020 года . Проверено 19 марта 2020 г.
  2. ^ Перейти обратно: а б с Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN   978-1851685387 , глава 2, стр. 26.
  3. ^ М. Чадха (2015), Справочник Routledge по современной философии религии (редактор: Грэм Оппи), Routledge, ISBN   978-1844658312 , страницы 127–128.
  4. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегеза в Прабхакаре Мимамсе, BRILL, ISBN   978-9004222601 , стр. 62.
  5. ^ Грейлинг, AC (20 июня 2019 г.). История философии . Пингвин Великобритания. п. 521-9. ISBN  978-0-241-98086-6 .
  6. ^ Перейти обратно: а б с Эндрю Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231149877 , страницы 2–5.
  7. ^ Перейти обратно: а б с Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN   978-0889201583 , страницы 124–134, 164–173, 242–265.
  8. ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 г. , стр. 132–136, 162–169, 231–232.
  9. ^ Теун Гудриан и Санджукта Гупта (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, История индийской литературы, Том 2, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3447020916 , страницы 7–14.
  10. ^ Перейти обратно: а б П. Билимория (2000), Индийская философия (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN   978-1135703226 , стр. 88.
  11. ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. стр. 1–15. ISBN  978-0-8264-9966-0 .
  12. ^ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN   978-0813540689 , страницы 101-119.
  13. ^ Пеннингтон, Брайан К. (2005). Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное построение религии . Издательство Оксфордского университета. стр. 111–118. ISBN  978-0-19-803729-3 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  14. ^ Р. Томас (2014), Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Социология религии, Vol. 75, № 1, страницы 164–165, Цитата : «Некоторые древние индуистские традиции, такие как чарвака, имеют богатую традицию материализма, в целом другие школы...»
  15. ^ Перейти обратно: а б К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120816077 , стр. 67; Цитата : «Из трех неортодоксальных систем оставшаяся, система Чарвака, является индуистской системой»;
  16. ^ В. В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Зигон - Журнал религии и науки, 47 (3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья, существовали также явно атеистические школы индуистской традиции Одной из яростно антисверхъестественных систем является так называемая школа чарвака». дои : 10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x
    Билл Кук (2005), Словарь атеизма, скептицизма и гуманизма, ISBN   978-1591022992 , стр. 84;
    Общее обсуждение Чарваки и других атеистических традиций в рамках индуистской философии см. Джессика Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN   978-0199644650 , страницы 367–378.
  17. ^ Перейти обратно: а б Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN   978-0889201583 , страницы 219–223.
  18. ^ Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN   978-0889201583 , страницы 28–35.
  19. ^ Джаяндра Сони (1990), Философская антропология в Шайва Сиддханте, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN   978-8120806320 , страницы vii–xii.
  20. ^ Хилко Шомерус и Хамфри Пальме (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN   978-8120815698 , страницы 13–19.
  21. ^ Перейти обратно: а б Поттер 1991 , с. 172.
  22. ^ Перейти обратно: а б Гутторм Флёйстад 1993 , стр. 137–154.
  23. ^ Карл Х. Поттер (1961), Свежая классификация философских систем Индии. Архивировано 14 апреля 2016 г. в Wayback Machine , Журнал азиатских исследований, Vol. 21, № 1, стр. 25–32.
  24. ^ Студенческая Британника Индия (2000), Том 4, Британская энциклопедия, ISBN   978-0852297605 , стр. 316.
  25. ^ Поттер 1991 , с. 98-102.
  26. ^ Николсон 2010 .
  27. ^ Перейти обратно: а б Николсон, Эндрю Дж. (2014). Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . ISBN  9780231149877 .
  28. ^ Джон Плотт, Джеймс Долин и Рассел Хаттон (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , страницы 60–62.
  29. ^ Перейти обратно: а б Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0365-5 , стр. 138-149.
  30. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, стр. 443-445
  31. ^ Перейти обратно: а б с д и Бартли, CJ (2011). Введение в индийскую философию . Лондон: Континуум. ISBN  978-1-84706-448-6 .
  32. ^ Перейти обратно: а б Р. Бхаттачарья (2011), Исследования Чарваки/Локаяты, Гимн, ISBN   978-0857284334 , страницы 53, 94, 141–142.
  33. ^ Перейти обратно: а б > Йоханнес Бронкхорст (2012), Свобода воли и индийская философия, Antiqvorvm Philosophia: An International Journal, Roma Italy, Том 6, страницы 19–30
  34. ^ Джеймс Лохтефельд, «Адживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN   978-0823931798 , стр. 22.
  35. ^ А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120812048 , Глава 1
  36. ^ Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN   978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
    Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
    К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-8120806191 , страницы 246–249, начиная с примечания 385;
    Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now (2013, требуется подписка);
  37. ^ Пол Дандас (2002), Джайны, 2-е издание, Routledge, ISBN   978-0415266055 , страницы 1–19, 40–44.
  38. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 103–111
  39. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 112–127
  40. ^ Король 2007 , с. 45.
  41. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 128–136
  42. Карл Олсон, «Множество цветов индуизма». Архивировано 13 мая 2023 года в Wayback Machine , Rutgers University Press, 2007, стр. 237.
  43. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 137–144
  44. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 203–220
  45. ^ Перейти обратно: а б Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , страницы 43–46.
  46. ^ Том Флинн и Ричард Докинз (2007), Новая энциклопедия неверия, Прометей, ISBN   978-1591023913 , страницы 420–421.
  47. Реализм ньяя . Архивировано 5 сентября 2015 года в Wayback Machine , в книге «Опыт восприятия и концепции классической индийской философии», Стэнфордская энциклопедия философии (2015).
  48. ^ Перейти обратно: а б Дейл Рип (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, ISBN   978-8120812932 , страницы 227–246.
  49. ^ Перейти обратно: а б Лохтефельд 2002 , с. 520-521.
  50. ^ Перейти обратно: а б с д Наводнение 1996 , с. 225.
  51. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Граймс 1989 , с. 238.
  52. ^ Перейти обратно: а б с д и Перретт 2000 , стр. 245–248.
  53. ^ Наводнение 1996 , стр. 232.
  54. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN   978-0754633013 , страницы 149–158.
  55. ^ Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN   978-0815336112 , страницы 245–248.
  56. ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 264, ISBN  0-691-08953-1
  57. ^ Перейти обратно: а б Самкхья - индуизм. Архивировано 4 мая 2015 г. в Британской энциклопедии Wayback Machine (2014).
  58. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120805033 , страницы 154–206.
  59. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN   9780823931798 , стр. 265.
  60. ^ Т. Бернард (1999), Индуистская философия , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1373-1 , страницы 74–76.
  61. ^ Хейни, Уильям С., Культура и сознание: возрожденная литература, Bucknell University Press (1 августа 2002 г.). С. 42. ISBN   1611481724 .
  62. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1 . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 258. ИСБН  978-81-208-0412-8 .
  63. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , стр. 39
  64. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , страницы 38–39.
  65. ^ Джон К. Плотт и др. (1984), Глобальная история философии: период схоластики, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-0895816788 , стр. 367
  66. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Columbia University Press, ISBN   978-0231149877 , глава 4, стр. 77
  67. ^ адхьятмика, адхибхаутика и адхидаивика - то есть страдание, причиненное внутренне самим собой, причиной других людей, вызванное стихийными бедствиями.
  68. ^ Перейти обратно: а б Самкхья карика. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine Ишварой Кришной, Генри Коулбруком (переводчик), Oxford University Press.
  69. ^ Оригинальный санскрит: Самкхья карика. Архивировано 23 февраля 2012 года в Wayback Machine. Составлено и проиндексировано Ференцем Ружой (2015), Архив санскритских документов;
    Второй перевод (стих 1): Ференц Ружа (1997), [Тройное страдание – Заметка о санкхья-карике, X Всемирная санскритская конференция: Бангалор, Венгерский университет, Будапешт;
    Третий перевод (все стихи): Самкхьякарика Ишвары Кришны Джон Дэвис (переводчик), Трубнер, Лондон, Архив Университета Торонто
  70. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс. Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения. Мотилал Банарасидасс, 1998. С. 13. ISBN   81-208-0503-8 .
  71. ^ Краткий обзор философской школы йоги см.: Chatterjee & Datta 1984 , p. 43.
  72. ^ Перейти обратно: а б Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали . Архивировано 18 мая 2019 года в Wayback Machine IEP.
  73. ^ Чаттерджи и Датта 1984 , с. 43.
  74. ^ Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии . Принстон. п. 453 . ISBN  0-691-01958-4 .
  75. ^ Мюллер (1899), Глава 7, «Философия йоги», с. 104.
  76. ^ Циммер, Генрих (1951). Философия Индии . Нью-Йорк: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-01758-1 . Боллинген, серия XXVI; Под редакцией Джозефа Кэмпбелла , стр. 280.
  77. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , страницы x–xi, 101–107, 142 и глава «Введение».
  78. ^ Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии , Лонгманс, стр. 410.
  79. ^ Энциклопедия йоги и тантры Георга Фейерштейна.
  80. ^ Энциклопедия йоги и тантры , Георг Фейерштейн.
  81. ^ Филлипс, Стивен Х. (1995). Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и появление «новой логики» . Издательство «Открытый суд». стр. 12–13 . ISBN  9780812692983 .
  82. Персонализм . Архивировано 23 апреля 2013 г. в Wayback Machine (2013). Стэнфордской энциклопедии философии
  83. ^ Нортроп Фрай (2006), Образованное воображение и другие сочинения по критической теории, 1933–1962, University of Toronto Press, ISBN   978-0802092090 , стр. 291.
  84. ^ Майк МакНэми и Уильям Дж. Морган (2015), Справочник по философии Routledge, Routledge, ISBN   978-0415829809 , страницы 135–136, Цитата: «Как дуалистическая философия, во многом соответствующая метафизике санкхьи, йога стремится к освобождению через осознание того, что Атман равен Брахману; она включает в себя космогонический дуализм: пуруша - абсолютное сознание, а пракрити - изначальное и первобытное. иметь значение."
  85. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , страницы 141–142.
  86. ^ Перейти обратно: а б с д Ганери, Джонардон (2023), «Аналитическая философия в Индии раннего Нового времени» , в Залте, Эдвард Н.; Нодельман, Ури (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2023 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 23 января 2024 г.
  87. ^ Перейти обратно: а б с д Оливер Лиман, Ключевые концепции восточной философии. Рутледж, ISBN   978-0415173629 , 1999, стр. 269.
  88. ^ Перейти обратно: а б с Майкл Брэнниган (2009), Достижение баланса: введение в традиционные азиатские ценности, Роуман и Литтлфилд, ISBN   978-0739138465 , стр. 7.
  89. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Вайшешика-сутра Канады с комментарием Шанкары Мишры Б.Д. Басу (переводчик), Священные книги индусов, Том 6, Архив Университета Торонто;
    О современных переводах и истории Вайшешика-сутры в 1-м тысячелетии до н.э. см.: Стивен Х. Филлипс (1998), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814899 , страницы 38–54.
  90. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN   978-1-4419-8109-7 , страницы 172–175.
  91. ^ Граймс 1989 , с. 225.
  92. ^ Перейти обратно: а б с П. Билимория (1993), Эпистемология Прамана: Некоторые последние достижения в азиатской философии - Том 7 (редактор: Дж. Флоистад), Springer, ISBN   978-94-010-5107-1 , страницы 137–154.
  93. ^ М Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120810860 , страницы 228–237.
  94. ^ Перейти обратно: а б Ньяя: индийская философия. Архивировано 10 мая 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine (2014).
  95. ^ Наводнение 1996 , стр. 221–227.
  96. ^ Б. Гупта (2012), Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знания и свободу, Routledge, ISBN   978-0415800037 , страницы 171–189.
  97. ^ PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли: на пути к конструктивной постмодернистской этике, State University of New York Press, ISBN   978-0887061394 , стр. 223.
  98. ^ Б.К. Матилал «Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания» (Oxford University Press, 1986), стр. xiv.
  99. ^ Перейти обратно: а б DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN   978-1-4419-8109-7 , стр. 172.
  100. ^ Василис Витсасис (2009), Мысль и вера, Somerset Hall Press, ISBN   978-1935244042 , стр. 131.
  101. ^ БК Матилал (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120807174 , страницы 353–357.
  102. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Ньяя Сутры Готамы С. К. Видьябхусана (переводчик), Ашрам Бхуванешвари, Архивы Университета Торонто; Отпечаток 1990 года можно приобрести в издательстве Motilal Banarsidass Publishers. ISBN   978-8120807488 (редактор: Н. Синха)
  103. ^ Перейти обратно: а б с Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN   978-0415862530 , стр. 503
  104. Мимамса . Архивировано 17 мая 2015 г. в Британской энциклопедии Wayback Machine (2014).
  105. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120810860 , страницы 323-325.
  106. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120810860 , страницы 298-335.
  107. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс.
  108. ^ Уортингтон, Вивиан (1982). История йоги . Рутледж . п. 66. ИСБН  9780710092588 .
  109. ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  110. ^ Аннетт Вилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма, Walter de Gruyter GmbH (Берлин), ISBN   978-3110181593 , страницы 23–24, 551–663.
  111. ^ Оливер Лиман (1999), Ключевые концепции восточной философии, Routledge, ISBN   978-0415173636 , страница xiv
  112. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилала Банарсидасса, ISBN   978-8120832329 , стр. 77;
    Дж. Н. Моханти (2001), Исследования в области философии, Том 1 (редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107–108.
  113. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые чтения, Routledge, ISBN   978-0415173582 , стр. 251;
    Р. Прасад (2009), Исследование истории и развития классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN   978-8180695957 , страницы 345–347.
  114. Адвайта Веданта. Архивировано 26 июня 2015 г. в Wayback Machine Сангита Менон (2012), IEP.
  115. ^ Накамура, Хадзиме (1990), История ранней философии Веданты. Часть первая , Издательство Motilal Banarsidass, стр. 110–114.
  116. ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 г. , стр. 239–244.
  117. ^ Элиот Дойч, Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN   978-0824802714 , страницы 10–14.
  118. Ади Шанкара . Архивировано 1 мая 2015 года в Wayback Machine , Сенгаку Майеда, Британская энциклопедия (2013).
  119. ^ Ричард Брукс (1969), Значение слова «реальный» в Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада, Том. 19, № 4, страницы 385–398.
  120. ^ AC Das (1952), Брахман и майя в метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Том. 2, № 2, страницы 144–154.
  121. ^ HM Vroom (1996), Никаких других богов, Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN   978-0802840974 , стр. 57.
  122. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN   978-0226618555 , стр. 119
  123. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN   978-1902210438 , страницы 14–16.
  124. ^ Джон Коллер (2007), Чад Мейстер и Пол Копан (редакторы): The Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge, ISBN   978-1-134-18001-1 , страницы 98–106.
  125. ^ Перейти обратно: а б Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86.
  126. ^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада. Том. 43, выпуск 1, страницы 19–38.
  127. ^ Кристофер Эттер (30 апреля 2006 г.). Исследование качественного неплюрализма . iUniverse. стр. 62–63. ISBN  978-0-595-39312-1 .
  128. ^ Перейти обратно: а б с д и Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. стр. 340–344. ISBN  978-1-898723-94-3 .
  129. ^ Индуистская философия. Архивировано 14 апреля 2013 г. в Wayback Machine , IEP. Цитата: «Двайта: Мадхва - один из главных теистических представителей Веданты. По его мнению, Брахман - личный Бог, и, в частности, Он - индуистское божество Вишну».
  130. ^ Перейти обратно: а б Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. стр. 238–243, 288–293, 340–343. ISBN  978-1-898723-94-3 .
  131. ^ Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 и 2, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1 , страницы 12–13, 213–214, 758–759.
  132. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN   978-0700712571 , страницы 124–127.
  133. ^ Кристофер Эттер (2006), Исследование качественного неплюрализма, iUniverse, стр. 59–60, ISBN   0-595-39312-8 .
  134. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15, Дипак Сарма) . Издательство Оксфордского университета. п. 358. ИСБН  978-0195148923 .
  135. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)» . Интернет-энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 29 февраля 2016 г.
  136. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи . Мотилал Банарсидасс (перепечатка 2014 г.). стр. 417–424. ISBN  978-8120800687 .
  137. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. п. 373.ISBN  81-208-0365-5 .
  138. ^ Деварши Раманатх Шастри, «Шуддхадвайта Даршан (Том 2)», опубликовано Мота Мандиром, Бхойвада, Мумбаи, Индия, 1917.
  139. ^ «Брахмавад Санграха», Паб. Вайшнав Митра Мандал Сарваджаник Ньяса, Индаур, Индия, 2014 г.
  140. ^ «Шуддхадвайта» . Оксфордский справочник . Архивировано из оригинала 2 июня 2023 года . Проверено 2 июня 2023 г.
  141. ^ Господь Чайтанья. Архивировано 7 июня 2002 г. на Wayback Machine (krishna.com). «Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, непостижимое, одновременное единство и различие».
  142. ^ «Кто такой Господь Чайтанья? | Кришна.com» . www.krishna.com . Архивировано из оригинала 7 июня 2002 года . Проверено 7 апреля 2021 г.
  143. ^ «Кто такой Господь Чайтанья? | Кришна.com» . www.krishna.com . Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 года . Проверено 7 апреля 2021 г.
  144. ^ Даса, Сатьянараяна (2007). «Шесть сандарбх Дживы Госвами». В Брайанте, Эдвин (ред.). Кришна: справочник . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 378. ИСБН  978-0-19-514891-6 .
  145. ^ Р. Томас (2014), Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн, Социология религии, Том. 75, № 1, страницы 164–165, Цитата : «Некоторые древние индуистские традиции, такие как чарвака, имеют богатую традицию материализма, в целом другие школы...»
  146. ^ Джессика Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике по атеизму (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN   978-0199644650 , страницы 367–378;
    Билл Кук (2005), Словарь атеизма, скептицизма и гуманизма, ISBN   978-1591022992 , стр. 84.
  147. ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120816077 , стр. 67;
    Рой В. Перретт (1984), Проблема индукции в индийской философии. Архивировано 14 декабря 2020 г. в Wayback Machine , Philosophy East and West, 34 (2): 161–174.
  148. ^ В. В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Zygon – Journal of Religion and Science, 47(3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья , существовали также явно атеистические школы индуистской традиции Одной из яростно антисверхъестественных систем является так называемая школа чарвака». дои : 10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x
  149. ^ Перейти обратно: а б с Радхакришнан, Сарвепалли и Мур, Чарльз (1957). Справочник по индийской философии . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 227–249 . ISBN  0-691-01958-4 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  150. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2013), Основной текст и комментарии к нему: Проблема представления и понимания Чарваки / Локаяты, Аргумент: Философский журнал, выходящий два раза в год, Выпуск 1, Том 3, страницы 133–150
  151. ^ Бхаттачарья, Рамакришна (2002). «Фрагменты Чарваки: Новая коллекция». Журнал индийской философии . 30 (6): 597–640. дои : 10.1023/A:1023569009490 . S2CID   169948463 .
  152. ^ Дейл Рип (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120812932 , страницы 53–58.
  153. ^ Бальцерович, Петр (2016), «Джаяраши» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Весна 2016 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 8 июля 2020 г. , получено 8 июля 2020 г.
  154. ^ Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Э. (1882). Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии . стр. 5–7.
  155. ^ М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13–16.
  156. ^ Таттвананда, Свами (1984), Вайшнавские секты, Шайвские секты, Поклонение матери (первое исправленное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 45 .
  157. ^ Наводнение 1996 , с. 86.
  158. ^ Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (второе исправленное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 9, ISBN  81-208-0053-2 .
  159. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. xii.
  160. ^ Наводнение (2003), с. 206.
  161. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 104-105.
  162. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 103
  163. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 107
  164. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Шайва Сидданта», в церкви Св. Иоанна. Христианская энциклопедия Томаса Индии, под ред. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 10 и далее.
  165. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Самопонимание Священных Писаний Шайвы Сидданты» в Христианской энциклопедии Св. Фомы в Индии, под ред. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 14 и далее.
  166. ^ Наводнение (2006), с. 120.
  167. ^ Наводнение (2006), с. 122.
  168. ^ Наводнение 1996 , с. 168.
  169. ^ Кашмирский шиваизм: Высшая тайна, Лакшман Джи
  170. ^ Дычковски 1987 , с. 4.
  171. ^ Трика Шиваизм Кашмира, Моти Лал Пандит, стр. 1.
  172. ^ Кашмирский шиваизм: Высшая тайна, Свами Лакшман Джи, стр. 103.
  173. ^ Перейти обратно: а б Дычковский 1987 , с. 51.
  174. ^ Наводнение (2005), стр. 56–68.
  175. ^ Сингх, Джайдева. Пратьябхиджняхридайам. Молтилал Банарсидасс, 2008. Стр. 24–26.
  176. ^ Дычковски 1987 , с. 44.
  177. ^ Кшемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 119
  178. ^ Шанкарананда (Свами). Сознание – это все, Йога Кашмирского Шиваизма. ПП. 56–59
  179. ^ Мишра, К. Кашмирский шиваизм, Центральная философия тантризма. ПП. 330–334.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]


Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9e6acf7d0ae29f0db2c3816d54da6b27__1720537500
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/9e/27/9e6acf7d0ae29f0db2c3816d54da6b27.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hindu philosophy - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)