Архитектура индуистского храма

Архитектура индуистского храма, как основная форма индуистской архитектуры , имеет множество разновидностей стилей, хотя основная природа индуистского храма остается той же самой, с существенной особенностью внутреннего святилища, гарбха-гриха или утробы, где находится первичное Мурти или Изображение божества помещено в простую голую клетку. Для ритуалов и молитв в этой камере часто имеется открытое пространство, которое можно перемещать по часовой стрелке. Поблизости от этой камеры часто встречаются дополнительные здания и сооружения, самые большие из которых занимают несколько акров. Снаружи гарбхагриху венчает башнеподобная шихара также называют виманой , которую на юге . Здание храма часто включает в себя обходной проход для парикрамы , зал собраний мандапа , а иногда и прихожую антаралы и крыльцо между гарбхагрихой и мандапой. Помимо других небольших храмов на территории комплекса могут быть дополнительные мандапы или здания, которые либо соединены, либо отделены от более крупных храмов. [1]
Архитектура индуистских храмов отражает синтез искусств, идеалов дхармы , ценностей и образа жизни, лелеемых в индуизме. Храм — место Тиртхи — паломничества. [2] В индуистском храме присутствуют все космические элементы, которые создают и прославляют жизнь в индуистском пантеоне — от огня до воды, от изображений природы до божеств, от женского начала до мужского, от камы до артхи , от мимолетных звуков и благовоний. запахи для Пуруши — вечное ничто, но все же универсальность — является частью архитектуры индуистского храма. [2] Форма и значение архитектурных элементов индуистского храма призваны служить местом, где они являются связующим звеном между человеком и божественным, чтобы помочь его продвижению к духовному знанию и истине, его освобождению, которое он называет мокшей . [3]
Архитектурные принципы индуистских храмов в Индии описаны в Шилпа-шастрах и Васту-шастрах . [4] [5] Индуистская культура поощряла эстетическую независимость строителей храмов, а ее архитекторы иногда проявляли значительную гибкость в творческом выражении, принимая другие совершенные геометрии и математические принципы в строительстве Мандира , чтобы выразить индуистский образ жизни. [6]
История
[ редактировать ]Ранние структуры
[ редактировать ]Остатки ранних эллиптических святилищ, обнаруженных в Беснагаре (3-2 века до н.э.) [10] и Нагари (1 век до н. э.), возможно, самые ранние известные индуистские храмовые сооружения, связанные с ранней традицией Бхагаваты , предшественником вайшнавизма . [11] [12] [13] В Тамил Наду самая ранняя версия храма Муруган, Салуванкуппам , обращенная на север и построенная из кирпича, по-видимому, датируется периодом между 3 веком до нашей эры и 3 веком нашей эры. [14]
В Беснагаре храмовые конструкции были найдены вместе со столбом Гелиодора, посвященным Васудеве . [15] Археологи обнаружили древний эллиптический фундамент, обширный пол и цоколь из жженого кирпича. фундаменты для всех основных компонентов индуистского храма – гарбхагрихи (святилища), прадакшинапаты (хода для обхода), антаралы (прихожей рядом со святилищем) и мандапы (зала собраний). Кроме того, были найдены [16] Стены этих секций имели толстое опорное основание. Эти основные остатки храма занимают площадь 30 х 30 м. [17] В секциях были отверстия для столбов, в которых, вероятно, находились деревянные колонны надстройки храма наверху. В земле были железные гвозди, которые, вероятно, скрепляли деревянные столбы. [16] Надстройка храма, вероятно, была сделана из дерева, глины и других скоропортящихся материалов. [16]
Древний храмовый комплекс, обнаруженный в Нагари (Читторгарх, Раджастхан) – примерно в 500 километрах к западу от Видиши , имеет подземную структуру, почти идентичную структуре храма Беснагара. Это сооружение также связано с культом Васудевы и Санкаршаны и датируется I веком до нашей эры. [16] [18]
Классический период (4-6 века)
[ редактировать ]в V веке н. э. почти не сохранилось остатков каменных индуистских храмов Хотя до династии Гуптов , вероятно, существовали и более ранние постройки с деревянной архитектурой. пещеры Высеченные в скале Удаягири (401 г. н. э.) являются одними из наиболее важных ранних памятников, построенных при королевской поддержке, зафиксированных надписями и впечатляющими скульптурами. [20] Самые ранние сохранившиеся индуистские храмы представляют собой простые каменные храмы, похожие на ячейки, некоторые из которых высечены в скале, а другие структурные, как, например, Храм 17 в Санчи . [21] К VI или VII веку они превратились в высокие каменные надстройки шихара. Однако, как утверждает Мейстер, существуют письменные свидетельства, такие как древняя надпись Гангадхара, датируемая примерно 424 годом нашей эры, о том, что высокие храмы существовали и до этого времени и, возможно, были сделаны из более скоропортящегося материала. Эти храмы не сохранились. [21] [22]
Примеры ранних крупных храмов Северной Индии, сохранившихся после пещер Удаягири в Мадхья-Прадеше, включают храмы в Тигаве , [23] Деогарх , Храм Парвати, Нахна (465 г.), [22] Бхитаргаон , крупнейший сохранившийся кирпичный храм Гуптов. [24] Кирпичный храм Лакшмана, Сирпур (600–625 гг. н.э.); Храм Раджива Лочана , Раджим (7 век). [25] Храм Гопа в Гуджарате (ок. 550 г. или позже) представляет собой диковинку, не имеющую сохранившихся близких аналогов. [26]
Ни одного южноиндийского каменного храма, построенного до VII века н. э., не сохранилось. Примеры сохранившихся ранних крупных храмов Южной Индии, некоторые из которых находятся в руинах, включают разнообразные стили Махабалипурама VII и VIII веков. По словам Мейстера, храмы Махабалипурама представляют собой «монолитные модели множества формальных структур, о каждой из которых уже можно сказать, что они олицетворяют развитый порядок «дравидов» (южно-индийский)». Они предполагают, что традиция и база знаний существовали в Южной Индии ко времени начала эпохи Чалукья и Паллавы, когда они были построены. В Декане пещера 3 пещерных храмов Бадами была вырублена в 578 году н. э., а пещера 1, вероятно, немного раньше. [27] Другие примеры можно найти в Айхоле и Паттадакале . [25] [28]
Средневековый период (7-16 века)
[ редактировать ]Примерно к VII веку были установлены основные особенности индуистского храма, а также теоретические тексты по храмовой архитектуре и методам строительства. [29] Примерно с VII по XIII века сохранилось большое количество храмов и их руин (хотя существовало гораздо меньше, чем когда-то). Многие региональные стили развивались, очень часто в результате политических разногласий, поскольку большие храмы обычно строились под королевским патронажем. Стиль Весара зародился в регионе между реками Кришна и Тунгабхадра, который является современной северной Карнатакой. По мнению некоторых историков искусства, корни стиля Весара можно проследить до Чалукья из Бадами (500-753 гг. н. э.), чья архитектура Раннего Чалукья или Бадами Чалукья построила храмы в стиле, который нагара и дравида , например, смешал некоторые черты стилей как северного шикхара , так и южного типа вимана . использование надстроек над святилищем в разных храмах одного времени, как в Паттадакале . Этот стиль был дополнительно усовершенствован Раштракутами из Маньяхеты ( 750-983 гг. н. э.) в таких местах, как Эллора . Хотя явно существует значительная преемственность со стилем Бадами или Ранним Чалукья, [30] другие авторы датируют начало Весары только более поздними западными Чалукьями Кальяни (983–1195 гг . Н.э.), [31] в таких местах, как Лаккунди , Дамбал , Итаги и Гадаг , [32] и продолжилась империей Хойсала (1000-1330 гг. н.э.).

Самыми ранними примерами архитектуры Паллавы являются высеченные в скалах храмы, датируемые 610–690 годами нашей эры, и структурные храмы между 690 и 900 годами нашей эры. Величайшими достижениями архитектуры Паллавы являются высеченная в скале Группа памятников Махабалипурама в Махабалипураме ЮНЕСКО , объект Всемирного наследия , включая Береговой храм . В эту группу входят как раскопанные залы с колоннами без внешней крыши, за исключением естественной скалы, так и монолитные святилища, в которых естественная скала полностью вырезана и высечена, чтобы создать внешнюю крышу. Ранние храмы в основном были посвящены Шиве. Храм Кайласанатха, также называемый Раджасимха Паллавесварам, в Канчипураме, построенный Нарасимхаварманом II, также известный как Раджасимха, является прекрасным примером храма в стиле Паллава.
Архитектура Западной Чалукья связана между архитектурой Бадами Чалукья 8-го века и архитектурой Хойсала, популяризированной в 13-м веке. [34] [35] Искусство западных Чалукья иногда называют « стилем Гадаг » из-за количества богато украшенных храмов, которые они построили в Тунгабхадра – река Кришна районе доаб в современном районе Гадаг в Карнатаке. [36] Их храмовое строительство достигло своей зрелости и кульминации в XII веке: по всему Декану было построено более сотни храмов, более половины из которых - в современной Карнатаке. Помимо храмов, они также хорошо известны богато украшенными ступенчатыми колодцами ( Пушкарни ), служившими местами для ритуальных омовений, многие из которых хорошо сохранились в Лаккунди. Их конструкции ступенчатых колодцев позже были использованы Хойсаласами и империей Виджаянагара в последующие столетия.
На севере мусульманские вторжения, начиная с 11 века, сократили строительство храмов и привели к потере многих существующих. [29] Юг также стал свидетелем индуистско-мусульманского конфликта, который затронул храмы, но этот регион пострадал относительно меньше, чем север. [37] В конце 14 века к власти пришла индуистская империя Виджаянагара , которая контролировала большую часть Южной Индии. характерную очень высокую сторожку гопурам (на самом деле позднюю постройку, XII век или позже). В этот период к старым большим храмам обычно пристраивали [29]
Индуистские храмы Юго-Восточной Азии
[ редактировать ]Возможно, самые старые индуистские храмы в Юго-Восточной Азии датируются II веком до н.э. на месте Фунан в Ок Эо в дельте Меконга . Вероятно, они были посвящены богу Солнца Шиве и Вишну. Храм был построен из гранитных блоков и кирпича, в одном из них есть небольшой ступенчатый пруд. [38]

Самым ранним свидетельством санскритских каменных надписей, найденных на островах и материковой части Юго-Восточной Азии, является надпись Вы Конх в Чампе, датированная 2 или 3 веком нашей эры во Вьетнаме или в Камбодже между 4 и 5 веками нашей эры. [39] [примечание 1] До XIV века местные версии индуистских храмов были построены в Мьянме, Малайзии, Индонезии, Таиланде, Камбодже, Лаосе и Вьетнаме. Они развили несколько национальных традиций и часто смешивали индуизм и буддизм . Буддизм Тхеравады преобладал во многих частях Юго-Восточной Азии, за исключением Малайзии и Индонезии, где ислам вытеснил их обоих. [41] [42]
Индуистские храмы в Юго-Восточной Азии разработали свои собственные версии, в основном основанные на индийских архитектурных моделях, как в североиндийском, так и в южноиндийском стилях. [43] Однако стили храмовой архитектуры Юго-Восточной Азии различны, и в Индии не существует ни одного известного храма, который мог бы стать источником храмов Юго-Восточной Азии. По мнению Мичелла, архитекторы Юго-Восточной Азии как будто извлекли уроки из «теоретических предписаний храмового строительства» из индийских текстов, но никогда их не видели. Они собрали элементы в своих собственных творческих интерпретациях. Индуистские храмы, найденные в Юго-Восточной Азии, более консервативны и гораздо сильнее связывают связанные с горой Меру космологические элементы индийской мысли, чем индуистские храмы, найденные на субконтиненте. [43] Кроме того, в отличие от индийских храмов, сакральная архитектура Юго-Восточной Азии ассоциировала правителя ( девараджа ) с божественным, причем храм служил не только домом богов, но и памятником царю. [43] Яркими примерами индуистской храмовой архитектуры Юго-Восточной Азии являются шиваистский храмовый комплекс Прамбанан Тримурти на Яве , Индонезия (9 век), [44] и вишнуитский Ангкор-Ват в Камбодже (12 век). [45]
Дизайн
[ редактировать ]
Индуистский храм представляет собой симметричную структуру с множеством вариаций на квадратной сетке пад , изображающей идеальные геометрические формы, такие как круги и квадраты. [6] [2] Сьюзен Левандовски утверждает, что основополагающий принцип индуистского храма основан на вере в то, что все вещи едины и все взаимосвязано. Храм, как утверждает Левандовски, «снова и снова повторяет индуистские верования в частях, отражающих и в то же время являющихся универсальным целым», как «организм повторяющихся клеток». [46] : 68, 71 Паломника приветствуют математически структурированные пространства, сеть произведений искусства, колонны с резьбой и статуи, которые отображают и прославляют четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни — стремление к артхе (процветанию, богатству), стремление к каме (желанию). , стремление к дхарме (добродетелям, этической жизни) и стремление к мокше (освобождению, самопознанию). [47] [48]
В центре храма, обычно ниже, а иногда и выше или рядом с божеством, находится просто пустое пространство без украшений, символически представляющее Пурушу , Высший Принцип, священный Вселенский, не имеющий формы, который присутствует повсюду, соединяет все. и является сущностью каждого. Индуистский храм предназначен для поощрения размышлений, облегчения очищения ума и запуска процесса внутренней реализации внутри преданного. [2] Конкретный процесс остается на усмотрение школы веры преданного. Основное божество в разных индуистских храмах различается, отражая этот духовный спектр.
Сайт
[ редактировать ]Подходящее место для мандира, как предполагают древние санскритские тексты, — это рядом с водой и садами, где цветут лотосы и цветы, где слышны лебеди, утки и другие птицы, где животные отдыхают, не опасаясь травм или вреда. [2] Эти гармоничные места были рекомендованы в этих текстах с объяснением, что это места, где играют боги, и, следовательно, лучшее место для индуистских храмов. [2] [46]
В то время как крупные индуистские мандиры рекомендуются в сангамах ( слияниях рек), берегах рек, озер и морском побережье, Брихат Самхита и Пураны предполагают, что храмы также можно строить там, где нет естественного источника воды. Здесь также рекомендуют построить пруд желательно перед храмом или слева от него с водными садами. Если вода отсутствует ни по своей природе, ни по замыслу, вода символически присутствует при освящении храма или божества. Также можно строить храмы, предполагает Вишнудхармоттара в части III главы 93. [49] внутри пещер и резных камней, на вершинах холмов, откуда открываются умиротворяющие виды, на горных склонах с видом на красивые долины, внутри лесов и скитов, рядом с садами или в начале городской улицы.
На практике большинство храмов строятся как часть деревни или города. [50] В некоторых местах, таких как столицы королевств и те, которые считались особенно благоприятными с точки зрения сакральной географии, было множество храмов. Многие древние столицы исчезли, а уцелевшие храмы теперь можно найти в сельской местности; часто это наиболее хорошо сохранившиеся образцы старых стилей. Айхоле , Бадами , Паттадакал и Гангайконда Чолапурам . Примерами являются [50]
План
[ редактировать ]
Дизайн, особенно план этажа, части индуистского храма вокруг святилища или святилища соответствует геометрическому дизайну, называемому васту-пуруша-мандала . Название представляет собой составное санскритское слово, состоящее из трех наиболее важных компонентов плана. Мандала означает круг, Пуруша — универсальная сущность, лежащая в основе индуистской традиции, а Васту означает жилищную структуру. [51] Ваступурушамандала — это янтра . [52] В дизайне индуистский храм представляет собой симметричную, самоповторяющуюся структуру, основанную на центральных верованиях, мифах, кардинальности и математических принципах. [6]
Четыре стороны света помогают создать ось индуистского храма, вокруг которой образуется идеальный квадрат в доступном пространстве. Круг мандалы описывает квадрат. Квадрат считается божественным по своему совершенству и как символический продукт познания и человеческой мысли, а круг считается земным, человеческим и наблюдаемым в повседневной жизни (луна, солнце, горизонт, капля воды, радуга). Каждый поддерживает другого. [2] Квадрат разделен на идеальные квадратные сетки. В больших храмах это часто структура сетки 8×8 или 64. В надстройках церемониальных храмов это сетка из 81 подквадрата. Квадраты называются «падами». [6] [53] Квадрат символичен и имеет ведическое происхождение от огненного алтаря Агни. Выравнивание по сторонам света также является продолжением ведических ритуалов трех огней. Этот символизм также встречается среди греческих и других древних цивилизаций через гномона . В руководствах индуистских храмов планы дизайна описываются от 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 до 1024 квадратов; 1 пада считается самым простым планом: место, на котором отшельник или преданный может сидеть и медитировать, заниматься йогой или делать подношения с ведическим огнем впереди. Второй дизайн из 4 пад имеет символическое центральное ядро на диагональном пересечении и также представляет собой медитативную компоновку. Дизайн из 9 пад имеет священный окруженный центр и является образцом для самого маленького храма. В вастумандалах старых индуистских храмов могут использоваться серии пад с 9 по 49, но 64 считается самой священной геометрической сеткой в индуистских храмах. В различных древних санскритских текстах его также называют Мандука, Бхекапада или Аджира. Каждая пада концептуально связана с символическим элементом, иногда в форме божества, духа или апасары. Центральные площади из 64 посвящены Брахману (не путать с Брахманом) и называются Брахма падами. [2]
В структуре симметрии и концентрических квадратов индуистского храма каждый концентрический слой имеет значение. Самый внешний слой, Пайшачика падас, означает аспекты асуров и зла; следующий внутренний концентрический слой — Мануша пада, обозначающий человеческую жизнь; в то время как Девика-пады означают аспекты Дэвов и добра. В Мануша падах обычно находится амбулатория. [2] Преданные, проходящие по этой аллее по часовой стрелке, чтобы завершить Парикраму (или Прадакшину), проходят между добром на внутренней стороне и злом на внешней стороне. В небольших храмах Пайсачика пада не является частью храмовой надстройки, а может находиться на границе храма или просто символически изображаться.
Пайшачика пады, Мануша пады и Девика пады окружают Брахма пады, которые символизируют творческую энергию и служат местом расположения главного идола храма для даршана. Наконец, в самом центре Брахмапады находится Гарбхагруха ( Гарбха – Центр, груха – дом; буквально центр дома) (Пространство Пуруша), обозначающее Универсальный Принцип, присутствующий во всем и в каждом. [2] Шпиль индуистского храма, называемого Шикхара на севере Индии и Вимана на юге Индии, идеально расположен над Брахма-падами.
Под центральным квадратом(ами) мандалы находится пространство для бесформенного, бесформенного, всепроникающего, всесоединяющего Вселенского Духа, Пуруши. Это пространство иногда называют гарбха-грия (буквально «дом-чрево») — маленькое, идеально квадратное, закрытое пространство без окон и без украшений, которое представляет собой универсальную сущность. [51] В этом пространстве или рядом с ним обычно находится мурти . Это главное изображение божества, и оно варьируется в зависимости от храма. Часто именно этот идол дает ему местное имя, например, храм Вишну, храм Кришны, храм Рамы, храм Нараяны, храм Шивы, храм Лакшми, храм Ганеши, храм Дурги, храм Ханумана, храм Сурьи и другие. Именно эту гарбха-грию преданные ищут «даршаном» (буквально, взглядом знания, [55] или видение [51] ).
Над васту-пуруша-мандалой находится высокая надстройка, называемая шикхара в северной Индии и вимана в южной Индии, которая простирается к небу. [51] Иногда в импровизированных храмах надстройку заменяют символическим бамбуком с несколькими листьями наверху. Купол или купол вертикального измерения выполнен в виде пирамиды, конуса или другой горообразной формы, снова с использованием принципа концентрических кругов и квадратов (см. Ниже). [2] Такие ученые, как Левандовски, утверждают, что эта форма вдохновлена космической горой Меру или Гималайской Кайласой , обителью богов согласно древней мифологии. [46] : 69–72
В более крупных храмах три внешние пады визуально украшены резьбой, картинами или изображениями, призванными вдохновлять преданного. [2] В некоторых храмах эти изображения или настенные рельефы могут представлять собой сюжеты из индуистских эпосов, в других — ведические рассказы о добре и зле, добродетелях и пороках, в некоторых — идолы второстепенных или региональных божеств. Колонны, стены и потолки обычно также украшены богато украшенной резьбой или изображениями четырех справедливых и необходимых жизненных занятий — камы, артхи, дхармы и мокши. Эта прогулка называется прадакшина . [51]
В больших храмах также есть залы с колоннами, называемые мандапа. Один на восточной стороне служит залом ожидания для паломников и верующих. В старых храмах мандапа может быть отдельной структурой, но в новых храмах это пространство интегрировано в храмовую надстройку. На территории мегахрамов есть главный храм, окруженный меньшими храмами и святилищами, но они по-прежнему организованы по принципам симметрии, сетки и математической точности. Важным принципом планировки индуистских храмов является зеркальное отображение и повторение фрактальной структуры дизайна. [56] каждый из них уникален, но в то же время повторяет центральный общий принцип, который Сьюзен Левандовски называет «организмом повторяющихся клеток». [57]
- Исключения из принципа квадратной сетки
Преобладающее количество индуистских храмов построено по принципу идеальной квадратной сетки. [58] Однако есть некоторые исключения. Например, Тели ка Мандир в Гвалиоре , построенный в 8 веке нашей эры, представляет собой не квадрат, а прямоугольник, состоящий из сложенных друг на друга квадратов. Кроме того, в храме исследуется ряд построек и святынь в соотношениях 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 и 4:5. Эти соотношения точны, что позволяет предположить, что архитектор намеревался использовать эти гармонические соотношения, а прямоугольный узор не был ни ошибкой, ни произвольным приближением. Другие примеры неквадратных гармонических соотношений можно найти на территории храма Наресар в Мадхья-Прадеше и храме Накти-Мата недалеко от Джайпура, Раджастхан. Майкл Мейстер утверждает, что эти исключения означают, что древние санскритские руководства по строительству храмов были руководящими принципами, а индуизм разрешал своим мастерам гибкость в выражении и эстетическую независимость. [6]
Индуистский текст Стхапатья Веда описывает множество планов и стилей храмов, из которых следующие можно найти в другой производной литературе: Чатурасра (квадрат), Аштасра (восьмиугольный), Вритта (круглый), Аятасра (прямоугольный), Аята Аштасра (слияние прямоугольных и восьмиугольных тел). ), Аята Вритта (эллиптическая), Хасти Пришта (апсидальная), Дваясра Врита (прямоугольно-круглая слияние); в тамильской литературе Прана Викара (по форме напоминает тамильский знак Ом, ) тоже встречается. Методы объединения квадратов и кругов для создания всех этих планов описаны в индуистских текстах. [59]
- Храм Шрирангама Ранганатхасвами , разрез и план (эскиз 1910 года).
- Храм Нашик Махараштра, разрез и план (эскиз 1910 года)
- План храма во Вриндаване, Уттар-Прадеш
- План храма Кхаджурахо, Мадхья-Прадеш
- План храмового комплекса Пури Одиша
- Бхубнешвар Одиша, план храма меньшего размера
- План храма Халебиду, Карнатака
- План храма Чидамбарам, Тамил Наду
- Храм Тируваллур Шри Вира Рагхавасвами , тамильский индуистский храмовый комплекс.
- Мандапа и Шикара из группы памятников Кхаджурахо , ок. 885 г. н.э. и 1000 г. н.э.
Строители
[ редактировать ]Храмы строились гильдиями архитекторов, ремесленников и рабочих. Их знания и ремесленные традиции, утверждает Мичелл, первоначально были сохранены в устной традиции , а затем в рукописях на пальмовых листьях. [60] Строительные традиции обычно передавались в семьях от одного поколения к другому, и эти знания ревностно охранялись. Гильдии напоминали корпорацию, устанавливавшую правила работы и стандартную заработную плату. Эти гильдии со временем разбогатели и сами делали благотворительные пожертвования, о чем свидетельствуют надписи. [60] Гильдии . охватывали почти все аспекты жизни в лагерях вокруг участка, где жили рабочие в период строительства, который в случае крупных проектов мог длиться несколько лет [61]
Работами руководил главный архитектор ( сутрадхара ). Прораб был в своих полномочиях равным. [60] Другими важными членами были начальник каменщика и главный создатель изображений, которые сотрудничали при строительстве храма. Скульпторов называли шильпинами . Женщины участвовали в строительстве храмов, но выполняли более легкую работу, такую как полировка камней и расчистка территории. [60] В индуистских текстах нет единого мнения относительно того, какая каста выполняла строительные работы, при этом в некоторых текстах допускается работа всех каст в качестве шилпина . [62] Брамины . были экспертами в теории искусства и при необходимости направляли рабочих Они также совершили ритуалы освящения надстройки и святилища. [63]
В самые ранние периоды индуистского искусства, примерно с IV по X век, художники пользовались значительной свободой, о чем свидетельствуют значительные вариации и новшества в созданных изображениях и дизайне храмов. Позже большая часть этой свободы была потеряна, поскольку иконография стала более стандартизированной, а требования к последовательности иконометрии возросли. [63] Это «предположительно отражает влияние теологов-брахманов», утверждает Мичелл, и «растущую зависимость художника от брахманов » в подходящих формах священных изображений. «Индивидуальное стремление к самовыражению» в храмовом проекте не допускалось, и вместо этого художник выражал сакральные ценности в визуальной форме через храм, по большей части анонимно. [63]

Спонсоры использовали контракты для строительных работ. [63] Хотя у великих мастеров, вероятно, были помощники, которые помогали завершить основные изображения в храме, рельефные панели в индуистском храме «почти наверняка были источником вдохновения одного художника». [64]
Школы храмостроительной традиции
[ редактировать ]Сохранившиеся тексты предполагают, что наряду с гильдиями в древней Индии развивалось несколько школ индуистской храмовой архитектуры. В каждой школе были свои гурукулы (учебные центры) и тексты. Из них, в штатах Бхарне и Круше, наиболее известными стали две: школа Вишвакарма и школа майя (деванагари: मय не следует произносить как майя). [65] [66] Школе Вишвакармы приписывают трактаты, терминологию и нововведения, связанные со стилем архитектуры Нагара, а школе майя - со стилем Дравида. [65] [67] Стиль, который сейчас называется мостами Весара и сочетает в себе элементы стилей Нагара и Дравида, вероятно, отражает одну из других вымерших школ. [68]
Некоторые ученые ставят под сомнение актуальность этих текстов, полагались ли художники на теорию шилпа-шастр и санскритские строительные руководства, вероятно, написанные браминами, и предшествовали ли эти трактаты большим храмам и древним скульптурам в них или следовали за ними. Другие ученые задаются вопросом, могли ли большие храмы и сложная симметричная архитектура или скульптура с согласованными темами и общей иконографией в отдаленных местах на протяжении многих веков быть построены художниками и архитекторами без адекватной теории, общей терминологии и инструментов, и если да, то как. [69] [65] По мнению Адама Харди , историка архитектуры и профессора азиатской архитектуры, истина «должна лежать где-то посередине». [69] По словам Джорджа Мичелла, историка искусства и профессора, специализирующегося на индуистской архитектуре, теория и творческая полевая практика, вероятно, развивались одновременно, и строители и художники, возводившие сложные храмы, вероятно, консультировались с теоретиками, когда им было необходимо. [63]
Различные стили архитектуры
[ редактировать ]

Древние индуистские тексты по архитектуре, такие как «Брихатсамхита» и другие, утверждает Мичелл, классифицируют храмы на пять порядков в зависимости от их типологических особенностей: Нагара , Дравида , Весара , эллипс и прямоугольник. План, описанный для каждого, включает квадрат, восьмиугольник и апсиду. Их горизонтальный план регулирует вертикальную форму. Каждая храмовая архитектура, в свою очередь, разработала свой собственный словарь с терминами, которые частично совпадают, но не обязательно означают одно и то же в другом стиле и могут применяться к другой части храма. [70] Следуя общему историческому разделению, ранние индуистские храмы, вплоть до 7-го или 8-го века, часто называют классическими или древними храмами, тогда как храмы после классического периода до 12-го или 13-го века иногда называют средневековыми . Однако это разделение не отражает серьезного прорыва в индуистской архитектуре, которая продолжала постепенно развиваться на протяжении всех этих периодов. [71]
Стиль индуистской храмовой архитектуры является не только результатом теологии, духовных идей и ранних индуистских текстов, но также результатом инноваций, обусловленных региональной доступностью сырья и местным климатом. [71] Некоторые строительные материалы были импортированы из отдаленных регионов, но большая часть храмов была построена из легкодоступных материалов. В некоторых регионах, например в Южной Карнатаке, доступность мягкого камня побудила архитекторов Хойсала внедрить новаторские архитектурные стили, которые сложны для твердых кристаллических пород. [71] В других местах художники резали гранит и другие камни для строительства храмов и создания скульптур. Скалы позволяли художникам вырезать пещерные храмы, а скалистая местность региона поощряла монолитную храмовую архитектуру, высеченную в скалах. В регионах, где камни были недоступны, процветали кирпичные храмы. На архитектуру индуистских храмов исторически влияли строительные материалы, доступные в каждом регионе, их «тональная ценность, текстура и структурные возможности», как утверждает Мичелл. [71]
Индия
[ редактировать ]Дравидийская архитектура
[ редактировать ]
Дравидийская архитектура — это архитектурная идиома в индуистской храмовой архитектуре, возникшая в Южной Индии и достигшая своей окончательной формы к 1500 году нашей эры. Его можно увидеть в индуистских храмах , и наиболее отличительным отличием от северных индийских стилей является использование более короткой и более пирамидальной башни над гарбхагрихой или святилищем, называемым вимана , где на севере есть более высокие башни, обычно изгибающиеся внутрь по мере подъема, называемые шихара . Однако для современных посетителей более крупных храмов доминирующей особенностью является высокая Гопура или сторожка на краю комплекса; в больших храмах их несколько, что затмевает виману; это гораздо более поздняя разработка. Есть множество других отличительных особенностей, таких как дварапалаки – близнецы-хранители у главного входа и внутреннего святилища храма, а также гоштамы – божества, вырезанные в нишах на внешних боковых стенах гарбхагрихи .
Упоминается как один из трех стилей храмового строительства в древней книге Васту-шастра , большинство существующих построек расположены в южных индийских штатах Карнатака , Тамил Наду , Керала , Андхра-Прадеш , Телангана , некоторых частях Махараштры , Одиши и Шри. Ланка . [72] [73] Различные королевства и империи, такие как Сатаваханы , Вакатаки Видарбхи, Чола , Чера , Какатия , Редди , Пандья , Паллавы , Ганги , Кадамбы , Раштракуты , Чалукья , Хойсалы и Империя Виджаянагара среди другие внесли существенный вклад в развитие архитектуры Дравиды.
Архитектура Дравиды и Нагары
[ редактировать ]Из различных стилей храмовой архитектуры в Индии архитектура Нагара на севере Индии и дравидийская архитектура на юге Индии. наиболее распространены [74] Встречаются и другие стили. Например, дождливый климат и строительные материалы, доступные в Бенгалии , Керале, Яве и Бали, Индонезия, повлияли на эволюцию стилей и структур в этих регионах. [75] В других местах, таких как Эллора и Паттадакал , прилегающие храмы могут иметь черты, заимствованные из разных традиций, а также элементы общего стиля, местного для этого региона и периода. В современной литературе многие стили получили названия в честь королевских династий, на территории которых они были построены. [76]
Особенность | Архитектура Нагара [77] | Архитектура Весара | Дравидийская архитектура [78] [79] | Ссылка |
---|---|---|---|---|
Шпиль главного храма (башня) | Шихара над святилищем | Вимана, которая может быть многоэтажной (талас), вершина которой называется шихара. | [80] | |
Шпиль Мандапа (башня) | Да | Нет | [81] | |
Кривизна шпиля | Криволинейный с центром над святилищем, также пирамидальный с прямыми краями. | Пирамидальная с прямыми краями, иногда криволинейная, с центром над святилищем. [примечание 2] | ||
Святилище | Одноэтажный или многоэтажный | Обычно одиночный (Вимана может быть многоэтажным) | [82] | |
План | Планы Мандапы, святилища и башни преимущественно представляют собой Чатурасру (квадрат); необычные: Аштасра , Вритта , Аятасра , Аята Аштасра , Аята Вритта , Хасти Пришта , Дваясра Врита. | То же, плюс Прана Викара. | [82] | |
Гопурам | Не яркая особенность | Характерно, но не существенно; после 10 века часто выше виманы. Их может быть несколько со всех сторон комплекса, служащих ориентирами для паломников. | ||
Другие особенности | Священные бассейны, меньшее количество мандап с колоннами на территории храма (отдельная дхармашала), редкие стены пракары (например, Одиша после 14 века), один или несколько входов в храм | Священные бассейны, множество мандап с колоннами на территории храма (используемые для обрядов перехода, курения , храмовых ритуалов), стены пракары стали обычным явлением после 14 века, один или несколько входов в храм | [82] | |
Основные подстили | Латина, Фамсана, Секхари, Валабхи | Тамильский (верхняя и нижняя Дравидадеша), Карната, Андхра, Керала | [82] | |
География | Северная, западная и центральная часть Индийского субконтинента. | Южные части Индийского субконтинента, Юго-Восточная Азия | [82] | |
Хронология сохранившихся каменных памятников | Поздняя кушанская эпоха, ранняя Гупта: рудиментарная архаика; VI-X века: зенит | Поздняя эпоха Гуптов: элементарная; VI-X века: зенит | [83] |
Региональные стили
[ редактировать ]Архитектура высеченных в скалах храмов , особенно ратх , стала образцом для храмов Южной Индии. [84] Архитектурные особенности, особенно скульптуры, получили широкое распространение в южноиндийских , камбоджийских , аннамских и яванских храмах. [85] Потомки скульпторов святынь — ремесленники современного Махабалипурама. [86]
Архитектура Бадами Чалукья
[ редактировать ]Архитектурный стиль Бадами Чалукья зародился в 5 веке в Айхоле и был усовершенствован в Паттадакале и Бадами .
Между 500 и 757 годами нашей эры Бадами Чалукьяс построил индуистские храмы из песчаника, вырезанного на огромные блоки из обнажений горных пород Каладги.
В Айхоле , известном как «Колыбель индийской архитектуры », по всей деревне разбросано более 150 храмов. Храм Лад Хана – самый старый. Храм Дурги примечателен своей полукруглой апсидой, приподнятым постаментом и галереей, окружающей святилище. Скульптура Вишну , сидящего на вершине большой кобры, находится в храме Хутчимали. Пещерный храм Равальфади прославляет множество форм Шивы. Другие храмы включают храмовый комплекс Конти и храм Мегути Джайн.
Паттадакал является объектом Всемирного наследия , где находится храм Вирупакша; это самый большой храм, в котором вырезаны сцены из великих эпосов Рамаяны и Махабхараты . Другие храмы в Паттадакале — Малликарджуна, Кашивишванатха, Галаганатха и Папанатх.
Бенгальская храмовая архитектура
[ редактировать ]сложилось несколько стилей храмовой архитектуры В Бенгалии . Известными храмовыми архитектурными стилями Бенгалии являются храмы Чала , Ратна и Далан . [90] [91] Чала-стиль — это хижина с покатой крышей, повторяющая образец хижин в большинстве деревень Бенгалии. Стиль Ратна зародился в Бенгалии с 15 по 16 века, во времена королевства Маллабхум (также называемого династией Малла). Одной из наиболее ярких особенностей стиля Чала и Ратна являются терракотовые произведения искусства на стенах храма. Стиль Далан — это храмы с плоской крышей и тяжелыми карнизами на S-образных кронштейнах, и на этот стиль позже повлияли европейские идеи 19 века. [90]
Яркими примерами стиля Чала являются храм Сиддхешвари Кали в городе Кална и терракотовый храм Пальпара в Пальпаре. Одним из ярких примеров стиля Ратна является храм Рамчандраджи в Гуптипара. Храм Шарабхуджи Гауранги в Панчроле является примером стиля Далан .
- Архитектура храмов в стиле Чала, Ратна и Далан
- Храм в стиле Чала (Чарчала) в Пальпаре в районе Надии.
- Храм Эк-ратна Рамчандраджи в Гуптипара , район Хугли
- Наба-ратна Храм Дакшинешвар Кали недалеко от Калькутты , район Северный 24 Парганас .
- Храм Шарабхуджи Гауранги в стиле Далана в Панчроле, район Пурба Мединипур.
Гадагская архитектура
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( декабрь 2017 г. ) |
Архитектурный стиль Гадаг также называют архитектурой Западной Чалукья . Этот стиль процветал 150 лет (с 1050 по 1200 год н.э.); в этот период было построено около 50 храмов. Некоторыми примерами являются храм Сарасвати в храмовом комплексе Трикутешвара в Гадаге , храм Доддабасаппа в Дамбале , храм Касивисвесвара в Лаккунди и храм Амритешвара в Аннигери . который отмечен богато украшенными колоннами с замысловатой скульптурой. Этот стиль зародился в период Кальяни Чалукья (также известного как Западный Чалукья ) Сомешвары I.
- Стиль Гадаг/ Западная Чалукья Архитектура храмов
- Ступенчатый план храма Даттатрейи (одна сторона храма) с пятью выступами в Чаттарки в районе Гулбарга, XII век н.э.
- Стена и надстройка храма Касивисвесвара в Лаккунди
- Богато украшенные колонны в стиле Гадаг в храме Сарасвати, храмовый комплекс Трикутешвара в Гадаге
- Храм Махадевы в Итаги, район Коппал в Карнатаке , также называемый Девалая Чакраварти . [92] [93] 1112 г. н.э., пример сочленения дравиды с надстройкой нагара .
Калинга архитектура
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( декабрь 2017 г. ) |
Дизайн, который процветал в восточно-индийском штате Одиша и северном Андхра-Прадеше, называется архитектурным стилем Калинга. Стиль состоит из трех различных типов храмов, а именно Рекха Деула , Пидха Деула и Кхара Деула . Деула означает «храм» на языке Одиа . Первые два связаны с храмами Вишну , Сурьи и Шивы , а третий в основном связан с храмами Чамунды и Дурги . В Рекха-деула и Кхара-деула находится святилище, а в Пидха-деула расположены внешние залы для танцев и подношений.
Яркими примерами Рекха Деулы являются храм Лингараджа в Бхубанешваре и храм Джаганнатха в Пури . Одним из ярких примеров Хахара Деула является Ваитал Деула . Структура Мукхасала, оставшаяся от Храма Солнца в Конарке, является примером Пидха Деула.

Архитектура Мару-Гурджара
[ редактировать ]Архитектура Мару-Гурджара , или стиль Соланки. [94] — это стиль храмовой архитектуры Северной Индии, который зародился в Гуджарате и Раджастане с 11 по 13 века, при династии Чаулукья (или династии Соланки). [95] Хотя он зародился как региональный стиль в индуистской храмовой архитектуре, он стал особенно популярным в джайнских храмах и, в основном под патронажем джайнов , позже распространился по Индии и общинам диаспоры по всему миру. [96]
Внешне этот стиль отличается от других североиндийских храмовых стилей того периода тем, что «внешние стены храмов были структурированы за счет увеличения количества выступов и углублений, в которых в нишах размещались резные статуи. регистры, над нижними полосами карнизов, последние представляют собой непрерывные линии всадников, слонов и киртимукхов . Почти ни один сегмент поверхности не остался без украшений». На главной башне шихара обычно имеется множество вспомогательных шпилей урушринга , а в более крупных храмах обычно встречаются два боковых входа меньшего размера с крыльцами. [96]

Интерьеры украшены еще более щедро, с искусной резьбой на большинстве поверхностей. В частности, джайнские храмы часто имеют небольшие низкие купола, вырезанные внутри с очень замысловатым рисунком розетки. Еще одной отличительной чертой являются «летящие» арочные элементы между колоннами, соприкасающиеся с горизонтальной балкой вверху в центре и искусно вырезанные. Они не несут никакой конструктивной функции и носят чисто декоративный характер. В этом стиле были большие залы с колоннами, многие из которых открыты по бокам, при этом джайнские храмы часто имели один закрытый и два зала с колоннами, последовательно расположенные на главной оси, ведущей к святыне. [97]
К 13 веку этот стиль в основном перестал использоваться в индуистских храмах в своих первоначальных регионах, особенно после того, как к 1298 году этот район перешел под власть мусульманского Делийского султаната . Но, что необычно для стиля индийских храмов, он продолжал использоваться там джайнами и в других местах, с заметным «возрождением» в 15 веке. [98] С тех пор он продолжал использоваться в джайнских и некоторых индуистских храмах, а с конца 20 века распространился на храмы, построенные за пределами Индии как джайнской диаспорой, так и индуистами. В некоторых зданиях элементы Мару-Гурджара сочетаются со стилями местных храмов и современными международными стилями. Как правило, там, где есть сложная резьба, часто до сих пор выполняемая мастерами из Гуджарата или Раджастана, она содержит больше декоративных и декоративных работ, чем маленькие фигурки. В частности, этот стиль используется в Индии и за рубежом сектой Сваминараян . Иногда влияние Мару-Гурджары ограничивается «летящими арками» и потолочными розетками мандапа, а также предпочтением белого мрамора. [96]
Непал
[ редактировать ]Неварская архитектура
[ редактировать ]Этот стиль является одним из старейших стилей храмов на азиатском континенте и получил свою форму от гималайских елей. Первый этаж обычно является резиденцией божества, индуистского или буддийского, а верхние этажи используются как хранилище для религиозных предметов. Наверху находится гаджура , представляющая собой комбинацию основания лотоса, перевернутой вазы, треугольника и калаши. Стиль пагоды процветал в Непале с начала 13 века. Храмы Пашупатинатх, Чангунарайан, Чандешвори и Банепа являются прекрасными образцами древней архитектуры в стиле пагоды. В период Малла были построены различные храмы и дворцы в стиле пагоды, такие как Наятапола, Даттатрая Бхактапура, Кастхамандап Катманду, Храм Таледжу, Ваджрабарахи, Ваджрайогини. [99]
Юго-Восточная Азия как часть Великой Индии
[ редактировать ]Архитектура юго-восточных стран была вдохновлена индийской храмовой архитектурой. [84] [85] поскольку они были индианизированы как часть Великой Индии .
Архитектура Чампа
[ редактировать ]процветало Королевство Чампа Между VI и XVI веками на территории современного центрального и южного Вьетнама . В отличие от яванцев, которые в основном использовали вулканический андезит для своих храмов, и кхмеров Ангкора , которые в основном использовали серый песчаник для строительства своих религиозных зданий, чамы строили свои храмы из красноватых кирпичей . Наиболее важные сохранившиеся памятники храмовой архитектуры из кирпича Чам включают Му Сон возле Дананга , По Нагар возле Нячанга и По Клонг Гарай возле Фан Ранг. [ нужна ссылка ]
Обычно храмовый комплекс Чамов состоял из нескольких зданий разного типа. [100] Это калан , кирпичное святилище, обычно имеющее форму башни с гарбахгрихой, используемой для размещения мурти божества. Мандапа . — это коридор, соединенный со святилищем Косагриха , или «пожарная часть», представляет собой храмовое сооружение, обычно с седловидной крышей, используемое для хранения ценностей, принадлежащих божеству, или для приготовления пищи для божества. Гопура . представляла собой надвратную башню, ведущую в обнесенный стеной храмовый комплекс Эти типы зданий типичны для индуистских храмов в целом; классификация справедлива не только для архитектуры Чампы, но и для других архитектурных традиций Великой Индии . [ нужна ссылка ]
Индонезийская архитектура
[ редактировать ]Храмы называются канди ( произносится [tʃandi] ) в Индонезии , будь то буддизм или индуизм. Канди относится к структуре, основанной на индийском типе одноклеточного храма, с пирамидальной башней над ней ( башня Меру на Бали ) и портиком для входа. [101] в основном построены между 7 и 15 веками. [101] [102] В индуистской балийской архитектуре храм канди можно найти на территории комплекса Пура . Лучшим примером индонезийской яванской индуистской храмовой архитектуры является храмовый комплекс Прамбанан (Шивагра) 9-го века, расположенный в Центральной Яве, недалеко от Джокьякарты . В этом крупнейшем индуистском храме Индонезии есть три основные башни для прасада, посвященные богам Тримурти . Храм Шивы, самый большой главный храм, имеет высоту 47 метров (154 фута).
Считается, что сам термин «канди» произошел от Чандики , одного из проявлений богини Дурги как богини смерти. [103]
Архитектура канди следует типичным индуистским архитектурным традициям, основанным на Васту Шастре . Планировка храма, особенно в период центральной Явы, включала в себя план храма- мандалы , а также типичные высокие шпили индуистских храмов. Канди был спроектирован так, чтобы имитировать Меру , священную гору, обитель богов. Весь храм представляет собой модель индуистской вселенной согласно индуистской космологии и слоям Локи . [104]
Структура и планировка канди учитывают иерархию зон, простирающуюся от менее святых до самых святых. Индийская традиция индуистско-буддийской архитектуры признает концепцию расположения элементов в трех частях или трех элементах. В дальнейшем конструкция, план и планировка храма следуют правилу распределения пространства внутри трех элементов; обычно идентифицируется как ступня (основание), тело (центр) и голова (крыша). Это Бхурлока, представленная внешним двором и подножием (основанием) каждого храма, Бхуварлока , представленная средним двором и корпусом каждого храма, и Сварлока , символизируемая крышей индуистского сооружения, обычно увенчанной ратной ( санскрит : драгоценность). ) или ваджра . [ нужна ссылка ]
Кхмерская архитектура
[ редактировать ]До 14 века Кхмерская империя процветала на территории современной Камбоджи , а ее влияние распространялось на большую часть материковой части Юго-Восточной Азии. Его великая столица, Ангкор ( кхмерский : អង្គរ , «Столица», происходит от санскритского «нагара»), содержит некоторые из самых важных и самых великолепных примеров кхмерской храмовой архитектуры. Классический стиль ангкорского храма демонстрирует Ангкор-Ват 12 века . Ангкорские строители в основном использовали песчаник и латерит в качестве строительных материалов для храмов.
Главной надстройкой типичного кхмерского храма является возвышающийся прасат , называемый пранг , в котором находится внутренняя камера гарбхагриха , где находится мурти Вишну или Шивы или лингам . Кхмерские храмы обычно были окружены концентрическими стенами с центральным святилищем посередине; это расположение представляло собой горные хребты, окружающие гору Меру , мифический дом богов. Ограждения — это пространства между этими стенами, а также между самой внутренней стеной и самим храмом. Стены, образующие ограды кхмерских храмов, часто окружены галереями, а проход через стены осуществляется посредством гопур, расположенных по сторонам света. Главный вход обычно украшался приподнятой насыпью с крестообразной террасой. [105]
Глоссарий
[ редактировать ]Индуистские тексты по храмовой архитектуре содержат обширную терминологию. Большинство терминов имеют несколько разных названий на разных индийских языках, используемых в разных регионах Индии, а также санскритские имена, используемые в древних текстах. Ниже приведены некоторые из наиболее распространенных терминов, в основном в их формах на санскрите и хинди: [106]
Срок | Объяснение | Синонимы или что-то подобное | Иллюстративный индуистский текст упоминание/правила оформления | Ссылка | Изображение |
---|---|---|---|---|---|
Адхистана | стилобат , цоколь , основание обычно с лепниной сбоку, на котором стоит храмовое здание или столб | Атавакшам, Пишта, Питха | Манасара XIV, Камикагама 35, Супрабхедагама 31 | [107] | ![]() |
Злой | венчающий орнамент на верхушке шикары — формы индийского плода амалока , похожего на зубчатое колесо. Амалака поддерживает калашу . | Маямата Шилпашастра | [107] [108] | ![]() | |
Между | горит. внутреннее пространство любого здания; в храмах это промежуточное пространство (вестибюль, прихожая) между святилищем и пространством, где собираются паломники. | Сукханаси | Менеджер XV, XXIII; Камикагама XXXV | [107] [108] | ![]() |
Ардхамандапа | половина зала у каждого входа, обычно зона регистрации, ведущая в мандапу | Манасара XIV, Камикагама 35, Супрабхедагама 31 | [107] | ![]() | |
Аятана | актовый зал, территория внутри храма или монастырского комплекса | Агни Пурана 43, Матсья Пурана 2600, Чандогья Упанишада 6.8.2 | [109] | ||
Бхадра | проекция часто ориентирована по одному из сторон света; обычно центральной части стен; украшение или проектируемое крыльцо для паломников; также может быть выступом этажа башни | Манасара XXX-XXXIV | [107] | ||
Дварапала | страж ворот, часто изображаемый как воин или грозный великан | ||||
Достаточно | мифический карлик или гоблин, обычно с выпирающим животом и юмористическим выражением лица | [110] | ![]() | ||
беременная женщина | Дом чрева, адитум, святилище святилища ; это место храма и даршана , духовного пространства, вокруг которого индуисты ходят по часовой стрелке. Здесь мурти размещено основное изображение . Обычно пространство очень простое, не отвлекающее от мурти, богатого символикой. В большом храме может быть много святынь, в каждой из которых есть гарбхагрия. | Гарбха-грия, Гарбха-геха, Сибика, Гарбха, Мула-стхана | Брихат Самхита LXI | [106] | |
Гавакша | один из мотивов арки; имеет подковообразную форму, встречается с окнами или для украшения шпилей, колонн и других элементов | Гавакса, куду | [111] [112] | ![]() | |
Гопурам | ворота при входе или те, которые соединяют два священных помещения храма; становится очень большим в храмах Южной Индии, которых может быть несколько; оно имеет корни в древнеиндийских монастырях и ведическом слове гоматипур ; [113] | Гопура, Двара атталака | Агни Пурана XLII, Манасара XI, XXXIII, стихи 1–601, LVIII. | [114] [115] | ![]() |
Хара | украшение на шею, например ожерелье | [116] | ![]() | ||
Нога | решетка, каменная решетка, сетка, впервые встречающиеся в храмах VI века. | Джали, Индра Кошта | [117] | ![]() | |
Это было разделено | любое формованное основание или пьедестал для храма или выступающая статуя, часть платформы, образующая террасу, на которой можно стоять или ходить вокруг нее, читая рельефы и фризы | Джагата, Питика, Джагати-питха, Кати, Васудха | Самарангана-сутрадхара LXVIII, Агни Пурана XLII, Супрабхедагама 31.19 | [107] [118] | ![]() |
Калаша | вершинный элемент храма, навершие вазы, купол или кувшин | Каласам , Ступи, Ненависть | Агни Пурана CIV, Камикагама 55 | [110] [119] | ![]() |
В день | храмовый резервуар , лестничный колодец , бассейн, обычно со ступеньками, коммунальное предприятие для купания; часто связан с близлежащей рекой или горным ручьем | Пушкарани, Сара, Сагар, Тадага, Удапана, Вар, Вапи | Гаруда Пурана XLVI, Маханирвана-тантра XIII | [120] | ![]() |
Годы | лиана, вьющееся растение, виноградная лоза, один из видов завитков; также встречается на шихаре | [121] | |||
Макара | мифическое слитое морское существо с рыбо-крокодильим лицом, туловищем или мордой, ногами, иногда со львиными когтями и хвостом; вахана Варуны | Супрабхедагама 31.68-72. | [122] | ![]() | |
Мандапа | зал или павильон с колоннами, обычно с резными колоннами; мандапа обычно имеет квадратную, прямоугольную, восьмиугольную или круглую форму; у него могут быть стены с перфорированными каменными окнами, он может быть просто открыт с некоторых или со всех сторон. В больших храмах может быть множество взаимосвязанных мандап. Это место сбора, место для отдыха (choultry) паломников, часть пространства для обхода или ожидания во время молитв или ритуалов санскары (обряда посвящения) . Мандапа может иметь собственную башню (шихара), но она ниже, чем башня над святилищем. | Мандапам, Мантапа, Джагамохан | Манасара XXXII-XXXIV, Камикагама 50, Брихат самхита , Вишну Пурана 6.124-136. | [123] [114] [124] | ![]() |
Мулапрасада | главная святыня храмового комплекса | [123] | |||
Ниша | ниша на стенах храма или в колоннах для скульптур или стелы | [125] | |||
Ньяса | искусство расположения изображений и фризов для создания повествования или композиции; в некоторых текстах это относится к относительному размещению изображений на панели для обобщения индуистской легенды или басни; также форма ритуала. | Вастусутра Упанишады VI | [125] [126] | ||
Случай | стена, отделяющая внутреннюю зону храма от внешней зоны; обычно концентрический, оборонительный и укрепленный, особенность, добавленная после войн и грабежей, начавшихся в 14 веке. | [127] [128] | ![]() | ||
Древний | антаблемент, горизонтальная надстройка из полос и карнизов над капителями колонн, иногда выполняет функцию парапета этажа. | Чайва, гопанам, капотам, манчам | Манасара XVI; Камикагама LIV | [129] [130] [131] | ![]() |
Ратха | фасетная или вертикальная смещенная проекция на плане святилища и шихары наверху или другого сооружения. Обычно его переносят от нижней части храма к надстройке. Ратха , что означает телега, также является храмовой колесницей, используемой для обработки мурти на фестивалях, а «храм Ратхи» — это колесница , напоминающая телегу, с колесами по бокам и часто с лошадьми. Самый известный пример – Храм Солнца в Конараке . | [132] | |||
Комната | Круглый павильон с бочкообразной крышей, крытой вагонкой; коренятся в традициях стойла с соломенной крышей для людей или скота, затем из других строительных материалов; любой особняк или гриха; здание для паломнических служб с мандапами или верандой с колоннами или и тем, и другим внутри храмового комплекса; индуистские тексты описывают многоэтажный Сала; на юге сала — это конструкции, используемые в качестве декоративного мотива или настоящей крыши, как на вершине гопурамов; уходит корнями в древние стили соломенных крыш. | Чала | Манасара XXXV, стихи 1-404. | [133] [134] | ![]() |
Шикхара / Вимана | В Северной Индии башня над святилищем (весь шпиль над мулапрасадой); в Южной Индии — верхняя часть башни над виманой. | Шиха, Шиханта, Шихамани, Деул в Восточной Индии, Гарбхака, Гарбхамандира | Брихат Самхита LVI | [135] [136] [137] | ![]() |
столбец | Столб; это может быть несущий элемент или самостоятельный стоящий элемент с диями (лампами) и индуистскими иконами внизу, вокруг и/или сверху; конструкции существенно различаются в зависимости от региона: в индуистских храмах Кералы они находятся у входа; по праздникам фитильные лампы наполняются маслом и зажигаются. | Камбха, Дваджастамбха, Кодимарам | Манасара XV, Кашьяпа шилпа шастра IX | [138] | ![]() |
Суканаса | внешний орнамент над входом в гарбхагриху или внутреннее святилище. Он расположен на фасаде башни шихара в Южной Индии ( вимана ) как своего рода антефикс . можно обратиться к антарале Также ниже. | суканаса-сика | Агни Пурана XLII | [139] | ![]() |
История | ярус или этаж шихары, вимана или гопурама | [135] | |||
Обморок | любой мотив арки или навеса, орнамент или архитектурный элемент в храмах и зданиях; это также относится к арочным воротам | Многочисленные термины, например, Гавакша (от «коровьего глаза»). | Гаруда Пурана XLVII, Манасара XLVI, стихи 1–77. | [140] | ![]() |
Урушринга | вспомогательные башенчатые шихары сбоку от основной шихары; основная турель называется шринга | Брихат Самхита LVI, Агни Пурана CIV | [141] [142] | ![]() |
Галерея
[ редактировать ]- Одноэтажная гопура (дравидийская архитектура)
- Двухэтажная гопура (дравидийская архитектура)
- Столбовые элементы (общие для Нагары и дравидийцев)
- Архитектурные элементы Атистхана индуистского храма
- Элементы антаблемента
- Вимана с элементами мандапама (дравидийская архитектура)
См. также
[ редактировать ]
- Храмовый резервуар
- Ведические алтари
- Индонезийская архитектура , Канди Индонезии
- Скальная архитектура
- Индийская скальная архитектура
- Архитектура Ангкора
- Хемадпанти Архитектурный стиль
- Дхваястамбха (флагшток)
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Это обычные термины, но во многих индийских языках, древних и современных, есть много вариантов или разных.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Стелла Крамриш , Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0222-3
- ^ Джордж Мичелл 1988 , стр. 60–61.
- ^ Джек Хебнер (2010), Архитектура Васту Шастры - Согласно Священной Науке, в Науке Священного (редактор: Дэвид Осборн), ISBN 978-0557277247 , стр. 85-92; Н. Лахири (1996), Археологические пейзажи и текстовые изображения: исследование сакральной географии Баллабгарха позднего средневековья, World Archaeology, 28 (2), стр. 244-264.
- ^ BB Датт (1925), Городское планирование в Древней Индии в Google Книгах , ISBN 978-81-8205-487-5
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Мейстер, Майкл (1983). «Геометрия и измерения в планах индийских храмов: прямоугольные храмы». Искусство Азии 44 (4): 266–296. дои : 10.2307/3249613 . JSTOR 3249613 .
- ^ Подходы к иконологии . Архив Брилла. 1985. с. 41. ИСБН 978-90-04-07772-0 .
- ^ Гош, А. (1967). Индийская археология 1963–64, обзор . АСИ. п. 17. дои : 10.5281/zenodo.3416858 .
- ^ Археологическое исследование Индии (1965). Индийская археология -- обзор 1964-65 . стр. 19–20, БСН-3. дои : 10.5281/zenodo.1442629 .
- ^ Шоу, Джулия (31 августа 2013 г.). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, с третьего века до нашей эры до пятого века нашей эры . Левобережная пресса. п. 40. ИСБН 978-1-61132-344-3 .
- ^ Мишра, Сьюзен Верма; Рэй, Химаншу Прабха (2016). Археология священных пространств: храм в западной Индии, II век до н.э. – VIII век н.э. Рутледж. п. 5. ISBN 978-1-317-19374-6 .
- ^ Рэй, Химаншу Прабха (2004). «Апсидальный храм в раннем индуизме: истоки, культовая принадлежность, покровительство» . Мировая археология . 36 (3): 348. дои : 10.1080/0043824042000282786 . ISSN 0043-8243 . JSTOR 4128336 . S2CID 161072766 .
- ^ Шоу, Джулия (31 августа 2013 г.). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, с третьего века до нашей эры до пятого века нашей эры . Левобережная пресса. стр. 176–177. ISBN 978-1-61132-344-3 .
- ^ Н. Рамья (1 августа 2010 г.). «Новые находки старых храмов приводят в восторг археологов» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 15 сентября 2012 года.
- ^ Кумар, Ашиш (2013). «Гелиодоровый столб Беснагара - прошлое и настоящее (стр. 13-19)» . Наследие и мы . Год 2 (1): 15–16.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Харе, доктор медицины (1975). «СТОЛБ ГЕЛИОДОРА — СВЕЖАЯ ОЦЕНКА ДЖОНА ИРВИНА (AARP — ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЕ ДОКУМЕНТЫ ПО ИСКУССТВУ И АРХЕОЛОГИИ — ДЕКАБРЬ 1974 ГОДА) ОТВЕТ» . Труды Индийского исторического конгресса . 36 : 92–93. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44138838 .
- ^ А., Гоша. Индийская археология: обзор 1963-64 гг . Калькутта: Археологические исследования Индии. п. 17.
- ^ Шоу, Джулия (31 августа 2013 г.). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, с третьего века до нашей эры до пятого века нашей эры . Левобережная пресса. п. 264, примечание 14; 265, примечание 10. ISBN 978-1-61132-344-3 .
- ^ Харл, Джеймс К. (январь 1994 г.). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. п. 116. ИСБН 978-0-300-06217-5 .
- ^ Харл (1994), 87–100; Митчелл (1988), 18 лет
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мейстер, Майкл В. (1988–1989). «Прасада как дворец: Кутина истоки храма Нагара». Искусство Азии 49 (3–4): 254–256. дои : 10.2307/3250039 . JSTOR 3250039 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майкл Мейстер (1987), Индуистский храм, в Энциклопедии религии , редактор: Мирча Элиаде, Том 14, Macmillan, ISBN 0-02-909850-5 , стр. 370.
- ^ Мичелл (1990), 192
- ^ Мичелл (1990), 157; Мичелл (1988), 96
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мейстер, Майкл В. (1988–1989). «Прасада как дворец: Кутина истоки храма Нагара». Искусство Азии 49 (3–4): 254–280. дои : 10.2307/3250039 . JSTOR 3250039 .
- ^ Харл, 136–138; Митчелл (1988), 90, 96–98.
- ^ Мичелл (1990), 349
- ^ Майкл В. Мейстер и М.А. Даки (1983), Южная Индия: Нижняя Дравидадеша , Энциклопедия индийской храмовой архитектуры, Том. I, Часть I, Издательство Принстонского университета, ISBN 978-0691784021 , страницы 30–53.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Митчелл (1988), 18, 50–54, 89, 149–155; Харл (1994), 335
- ^ Мичелл, 149
- ^ Харл, 254
- ^ Харл, 256–261.
- ^ Лиза Надин Оуэн, Помимо буддийской и брахманической деятельности: место джайнских раскопок в скалах в Эллоре, докторская диссертация 2006 г., Техасский университет в Остине, с. 255
- ^ Важный период в развитии индийского искусства (Камат 2001, стр. 115).
- ^ Артикадже. «История Карнатаки – Чалукья Кальяни» . 1998–2000 OurKarnataka.Com, Inc. Архивировано из оригинала 4 ноября 2006 года . Проверено 10 ноября 2006 г.
- ^ Канникешваран. «Храмы Карнатаки, храмы Каляни Чалукьян» . [адрес электронной почты защищен] , 1996–2006 гг . Проверено 16 декабря 2006 г.
- ^ Джордж Мичелл 1995 , стр. 9–10, Цитата: «Рассматриваемая эпоха начинается с беспрецедентного бедствия для Южной Индии: вторжения в регион на рубеже четырнадцатого века Малика Кафура, генерала Алауддина, султана Дели. Войска Малика Кафура внезапно положили конец всем правящим домам коренных народов Южной Индии, ни один из которых не смог выдержать нападение или пережить завоевание. Практически каждый важный город в зонах каннада, телугу и тамильского языка пал. В ходе набегов Малика Кафура были разрушены форты, разобраны дворцы и разрушены храмовые святилища в поисках сокровищ. Чтобы закрепить быстро завоеванные доходы от этого грабежа, Малик Кафур в 1323 году обосновался в Мадурае (Мадура) в самой южной части страны. Тамильская зона, бывшая столица Пандьев, которые были вытеснены войсками Дели, после этого Мадурай стал столицей провинции Мабар (Малабар) Делийской империи ».
- ^ Сен, Вы Ван; Тинг, Онг Ван (06 октября 2017 г.). «Признание реликвии культуры Ок Эо в районе Тоай Сон и провинции Зянг, Вьенам» . Американский научно-исследовательский журнал в области техники, технологий и наук (ASRJETS) . 36 (1): 271–293. ISSN 2313-4402 .
- ^ Кит Джин Оой (2004). Юго-Восточная Азия: Историческая энциклопедия, от Ангкор-Вата до Восточного Тимора . АВС-КЛИО. стр. 587–588. ISBN 978-1-57607-770-2 .
- ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: Руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. стр. 155–157. ISBN 978-0-19-535666-3 .
- ^ Мичелл (1988), 18–19, 54, 159–182.
- ^ Ричард Саломон (1990). «Индийские Тиртхи в Юго-Восточной Азии» . В Гансе Баккере (ред.). История священных мест в Индии в отражении в традиционной литературе: статьи о паломничестве в Южной Азии . БРИЛЛ Академик. стр. 160–176. ISBN 978-90-04-09318-8 . , Цитата: «В индийских регионах древней Юго-Восточной Азии, включая современные народы Бирмы, Таиланда, Малайзии, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама и Индонезии (...)»
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джордж Мичелл 1988 , стр. 159–161.
- ^ «Прамбанан – Храмовый туристический парк» . www.borobudurpark.com . Проверено 15 декабря 2017 г.
- ^ Центр, Всемирное наследие ЮНЕСКО. «Ангкор» . whc.unesco.org . Проверено 15 декабря 2017 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сьюзан Левандовски, Индуистский храм в Южной Индии, в книге «Здания и общество: очерки социального развития искусственной среды», Энтони Д. Кинг (редактор), ISBN 978-0710202345 , Рутледж, глава 4
- ^ Ален Даниэлу (2001), Индуистский храм: обожествление эротизма, перевод с французского на английский Кена Харри, ISBN 0-89281-854-9 , стр. 101-127.
- ^ Сэмюэл Паркер (2010), Ритуал как способ производства: этноархеология и творческая практика в искусстве индуистских храмов, Исследования Южной Азии, 26 (1), стр. 31-57; Майкл Рабе, Тайные янтры и эротические проявления для индуистских храмов (редактор: Дэвид Уайт), ISBN 978-8120817784 , Чтения Принстонского университета по религии (издательство Motilal Banarsidass), глава 25, стр. 435-446.
- ^ Стелла Крамриш , Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0222-3 , стр. 5-6.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мичелл (1988), 50 лет
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Сьюзан Левандовски, Индуистский храм в Южной Индии, в книге «Здания и общество: очерки социального развития искусственной среды», Энтони Д. Кинг (редактор), ISBN 978-0710202345 , Рутледж, стр. 68-69.
- ^ Стелла Крамриш (1976), Индуистский храм, том 1 и 2, ISBN 81-208-0223-3
- ^ В дополнение к квадратной (4) боковой компоновке, «Брихат Самхита» также описывает принципы дизайна Васту и мандалы, основанные на идеальном треугольнике (3), шестиугольнике (6), восьмиугольнике (8) и шестиугольнике (16), по словам Стеллы Крамриш. . Конструкция из 49 сеток называется Стандила и имеет большое значение для творческого выражения индуистских храмов Южной Индии, особенно в Пракарасе.
- ^ Мейстер, Майкл В. (март 2006 г.). «Горные храмы и храмовые горы: Масрур». Журнал Общества историков архитектуры . 65 (1): 26–49. дои : 10.2307/25068237 . JSTOR 25068237 .
- ^ Стелла Крамриш 1976 , с. 8.
- ^ Триведи, К. (1989). Индуистские храмы: модели фрактальной вселенной. Визуальный компьютер, 5(4), 243-258.
- ^ Сьюзан Левандовски, Индуистский храм в Южной Индии, в «Зданиях и обществе: Очерки социального развития искусственной среды», Энтони Д. Кинг (редактор), ISBN 978-0710202345 , Рутледж, стр. 71–73.
- ^ Мейстер, Майкл В. (апрель – июнь 1979 г.). «Мандала и практика в архитектуре Нагара в Северной Индии». Журнал Американского восточного общества . 99 (2): 204–219. дои : 10.2307/602657 . JSTOR 602657 .
- ^ Винаяк Бхарн и Крупали Круше 2014 , стр. 66-69 с рис. 5.8.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Мичелл (1988), 55–56, с рисунком 20.
- ^ Мичелл (1988), 55-57
- ^ Стелла Крамриш (1994), Исследование сакрального искусства Индии, редактор: Стелла Миллер, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1208-6 , страницы 60–64.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Мичелл (1988), 54–55, 57
- ^ Мичелл (1988), 57
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Винаяк Бхарне и Крупали Круше 2014 , стр. 66–72.
- ^ Мадхусудан А. Даки (1977). Индийские храмовые формы в надписях и архитектуре Карнаты . Публикации Абхинава. стр. 1–19. ISBN 978-81-7017-065-5 .
- ^ Тарапада Бхаттачарья (1986). Каноны индийского искусства: или исследование Вастувидьи . Фирма КЛМ. стр. i–v, 87–99, 201–204, 291–292. ISBN 978-0-8364-1618-3 .
- ^ Тарапада Бхаттачарья (1986). Каноны индийского искусства: или исследование Вастувидьи . Фирма КЛМ. стр. 155–163. ISBN 978-0-8364-1618-3 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Харди, Адам (2009). «Храмы Дравиды в Самаранганасутрадхаре» (PDF) . Исследования Южной Азии . 25 (1): 41–62. дои : 10.1080/02666030.2009.9628698 . S2CID 15290721 .
- ^ Джордж Мичелл 1988 , с. 88.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Джордж Мичелл 1988 , с. 88-89.
- ^ Фергюссон, Джеймс (1864). Высеченные в скалах храмы Индии: иллюстрировано семьюдесятью четырьмя фотографиями, сделанными на месте майором Гиллом . Дж. Мюррей.
- ^ Харди, Адам (2007). Храмовая архитектура Индии . Уайли. ISBN 978-0-470-02827-8 .
- ^ Харди (1995), 5; Мичелл (1988), 88–89
- ^ Джордж Мичелл 1988 , стр. 89, 155–158.
- ^ Мичелл (1988), 155-182; Харди (1995), 5–10
- ^ Мадхусудан А. Даки (1977). Индийские храмовые формы в надписях и архитектуре Карнаты . Публикации Абхинава. стр. 7–13. ISBN 978-81-7017-065-5 .
- ^ Харди (1995), 5-8
- ^ Мадхусудан А. Даки (1977). Индийские храмовые формы в надписях и архитектуре Карнаты . Публикации Абхинава. стр. 14–19. ISBN 978-81-7017-065-5 .
- ^ Винаяк Бхарне и Крупали Круше 2014 , стр. 68-70, 74-75.
- ^ Винаяк Бхарне и Крупали Круше 2014 , стр. 68-70.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Винаяк Бхарне и Крупали Круше 2014 , с. 66-70.
- ^ Мадхусудан А. Даки (1977). Индийские храмовые формы в надписях и архитектуре Карнаты . Публикации Абхинава. стр. 7–19. ISBN 978-81-7017-065-5 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Ратхи, монолитные [Мамаллапурам]» . Интернет-галерея Британской библиотеки . Проверено 23 октября 2012 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Группа памятников Махабалипурама» . ЮНЕСКО.орг . Проверено 23 октября 2012 г.
- ^ Брюн, Пиппа де; Бейн, Кейт; Аллардис, Дэвид; Шонар Джоши (18 февраля 2010 г.). Индия Фроммера . Джон Уайли и сыновья. стр. 333–. ISBN 978-0-470-64580-2 . Проверено 7 февраля 2013 г.
- ^ Химаншу Прабха Рэй (2010). Археология и текст: Храм в Южной Азии . Издательство Оксфордского университета. стр. 17–18, 27. ISBN. 978-0-19-806096-3 .
- ^ Хизер Элгуд 2000 , с. 151.
- ^ Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма . Пугало. п. 29. ISBN 978-0-8108-7960-7 . , Цитата: «АЙХОЛ. Произносится как «Ай-хо-ле», деревня в северной Карнатаке, которая с четвертого по шестой века нашей эры была крупным городом (...)»
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Маккатчион, Дэвид Дж., Позднесредневековые храмы Бенгалии , впервые опубликовано в 1972 г., переиздано в 2017 г., стр. 1–14, 19–22. Азиатское общество, Калькутта, ISBN 978-93-81574-65-2 .
- ^ Беккер-Риттерспах, Раймунд Отто Артур (2016). Храмы в стиле Ратна с амбулаторией: избранные концепции храмов в Бенгалии и долине Катманду (Первое изд.). Катманду, Непал: Himal Books. ISBN 978-9937-597-29-6 . Проверено 8 июня 2023 г.
- ^ Казенс (1926), с. 101
- ^ Камат (2001), стр. 117–118.
- ^ Хегевальд, примечание 3. Митчелл (1988) использует «стиль Соланки», в то время как Харл не хочет привязывать этот стиль к конкретному имени.
- ^ Митчелл (1988), 123; Хегевальд
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хегевальд
- ^ Хегевальд; Харл, 219–220.
- ^ Харл, 239–240; Хегевальд
- ^ Шокухи, Мехрадад (ноябрь 1996 г.). «Непал: путеводитель по искусству и архитектуре долины Катманду. Майкл Хатт при участии Дэвида Н. Геллнера, Акселя Майклса, Греты Раны и Говинды Тандан. стр. 240, 16 столбцов пл., 263 бл. и Wh. фотографии, 11 инжира, 22 карты и планы Гартмор, Стерлинг, Пол Страчан, 1994. 25 фунтов стерлингов . Журнал Королевского азиатского общества . 6 (3): 454–455. дои : 10.1017/s1356186300008129 . ISSN 1356-1863 .
- ^ Чан Ки Фуонг, Остатки цивилизации Чампа .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Филип Роусон: Искусство Юго-Восточной Азии
- ^ Соекмоно (1995) , с. 1
- ^ Соекмоно, доктор Р. (1973). Введение в историю культуры Индонезии 2 . Джокьякарта, Индонезия: Издательство Kanisius. п. 81. ИСБН 978-979-413-290-6 .
- ^ Седьявати (2013) , с. 4
- ^ Глейз, Памятники группы Ангкор , стр.27.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Архитектура Кхаджурахо» . Архивировано из оригинала 02 марта 2016 г. Проверено 14 августа 2012 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Адам Харди 1995 , с. 387.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Винаяк Бхарне и Крупали Круше 2014 , с. 283.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 59–60.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Адам Харди 1995 , с. 388.
- ^ Винаяк Бхарне и Крупали Круше 2014 , стр. 73-80.
- ^ Джордж Мичелл 2000 , стр. 39–44.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , с. 157.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Винаяк Бхарне и Крупали Круше 2014 , с. 284.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 157–161.
- ^ Алиса Бонер и Садашива Рат Шарма 2005 , с. 147.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 68, 190.
- ^ Стелла Крамриш 1976 , с. 145 со сноской 44.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 108–109.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 74, 162, 192, 312, 454.
- ^ Алиса Бонер и Садашива Рат Шарма 2005 , с. 151.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 219, 389.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Адам Харди 1995 , с. 389.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 468–489, 513.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Элис Бонер и Садашива Рат Шарма 2005 , с. 154.
- ^ Элис Бонер; Садашива Ратх Шарма; Беттина Боймер (1996). Сущность формы в сакральном искусстве . Мотилал Банарсидасс. стр. 79–99. ISBN 978-81-208-0090-8 .
- ^ Винаяк Бхарне и Крупали Круше 2014 , стр. 285.
- ^ ОМ Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . БРИЛЛ Академик. стр. 20–21. ISBN 978-90-04-09673-8 .
- ^ Адам Харди 1995 , с. 82, 390.
- ^ Винаяк Бхарн и Крупали Круше 2014 , стр. 112, 126–130, 149–152, 280.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 328–336.
- ^ Харл, 153, 252.
- ^ Харл (1994), стр. 148, 158, 280, 301
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 484–489.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Адам Харди 1995 , с. 390.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 490–491.
- ^ Алиса Бонер и Садашива Рат Шарма 2005 , с. 158.
- ^ Винаяк Бхарне и Крупали Круше 2014 , стр. 148-149.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 495–496.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 148–149.
- ^ Харл (1994), 219
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 470–471.
Библиография
[ редактировать ]- Прасанна Кумар Ачарья (2010), Энциклопедия индуистской архитектуры , Oxford University Press (переиздано Мотилалом Банарсидасом), ISBN 978-81-7536-534-6
- Прасанна Кумар Ачарья (1997). Словарь индуистской архитектуры: трактовка санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами . Издательство Оксфордского университета (перепечатано в 1997 году Мотилалом Банарсидасом). ISBN 978-81-7536-113-3 .
- Прасанна Кумар Ачарья (1996). Индуистская архитектура в Индии и за рубежом . Лорье. ISBN 978-81-215-0732-5 .
- Винаяк Бхарне; Крупали Круше (2014), Новое открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии , Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-6734-4
- Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0705-1 .
- Элис Бонер; Садашива Ратх Шарма (2005), Шилпа Пракаша , Brill Academic (перепечатано Мотилалом Банарсидасом), ISBN 978-81-208-2052-4
- А.К. Кумарасвами; Майкл В. Мейстер (1995). Очерки теории архитектуры . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-0-19-563805-9 .
- Дехеджия, В. (1997). Индийское искусство . Файдон: Лондон. ISBN 0-7148-3496-3 .
- Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозные искусства . Академик Блумсбери. ISBN 978-0-304-70739-3 .
- Адам Харди (1995), Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация , Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-312-0
- Адам Харди (2007). Храмовая архитектура Индии . Уайли. ISBN 978-0-470-02827-8 .
- Адам Харди (2015). Теория и практика храмовой архитектуры в средневековой Индии: Самаранганасутрадхара Бходжи и линейные рисунки Бходжпура . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-93-81406-41-0 .
- Харди, Адам (2007). Храмовая архитектура Индии , Уайли: Чичестер. ISBN 978-0-470-02827-8
- Хегевальд, Юлия AB (2011). «Международный джайнский стиль? Храмы Мару-Гурджара при Соланки, по всей Индии и в диаспоре» . Арс Ориенталис . 45 (20210122). дои : 10.3998/ars.13441566.0045.005 . ISSN 2328-1286 .
- Харл, Дж. К., Искусство и архитектура Индийского субконтинента , 2-е изд. 1994, Издательство Йельского университета «История искусства Пеликана», ISBN 0300062176
- Кнут А. Якобсен; Элен Басу; Анжелика Малинар; и др. (2009). Энциклопедия индуизма Брилла: Священные тексты, ритуальные традиции, искусство, концепции . Брилл Академик. ISBN 978-90-04-17893-9 .
- Моника Джунеха (2001). Архитектура в средневековой Индии: формы, контексты, истории . Ориент Блэксван. ISBN 978-81-7824-228-6 .
- Стелла Крамриш (1976), Индуистский храм, том 1 , Мотилал Банарсидасс (перепечатано в 1946 году, Princeton University Press), ISBN 978-81-208-0223-0
- Стелла Крамриш (1979). Индуистский храм, том 2 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано, 1946 г., издательство Принстонского университета). ISBN 978-81-208-0224-7 .
- Майкл В. Мейстер; Мадхусудан Даки (1986). Энциклопедия индийской храмовой архитектуры . Американский институт индийских исследований. ISBN 978-0-8122-7992-4 .
- Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
- Джордж Мичелл (2000), индуистское искусство и архитектура , Темза и Гудзон, ISBN 978-0-500-20337-8
- Мичелл, Джордж (1990), Путеводитель по памятникам Индии для пингвинов, Том 1: буддисты, джайны, индуисты , 1990, Penguin Books, ISBN 0140081445
- Джордж Мичелл (1995), Архитектура и искусство Южной Индии , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-44110-0
- Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0878-2 .
- Раджан, К.В. Саундара (1998). Стили храмов, высеченных в скале . Публикации Сомайи: Мумбаи. ISBN 81-7039-218-7
- Седьявати, Эди; Сантико, Хариани; Джафар, Хасан; Маулана, Ратнаэсих; Рамелан, Вивин Джувита Суджана; Ашари, Чайдир (2013). Индонезийские храмы: яванская серия (на индонезийском и английском языках). Джакарта: Главное управление культуры. ISBN 978-602-17669-3-4 .
- Аджай Дж. Синха (2000). Воображая архитекторов: творчество в религиозных памятниках Индии . Университет Делавэра Пресс. ISBN 978-0-87413-684-5 .
- Соекмоно, Р. (1995). Ян Фонтейн (ред.). Яванский канди: функция и значение, том 17, из «Исследований азиатского искусства и археологии», том 17 . Лейден: Э.Дж. БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-10215-6 .
- Стелла Снид; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1989). Животные в четырёх мирах: Скульптуры из Индии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-76726-0 .
- Д Шринивасан (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ Академик. ISBN 978-90-04-10758-8 .
- Бертон Стейн (1978). Южноиндийские храмы . Викас. ISBN 978-0-7069-0449-9 .
- Бертон Стейн (1989). Новая Кембриджская история Индии: Виджаянагара . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26693-2 .
- Бертон Стейн; Дэвид Арнольд (2010). История Индии . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-2351-1 .
- Капила Вацяян (1997). Площадь и Круг индийских искусств . Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-362-5 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Сабха, ведический алтарь, индийские храмы и буддийская мандала: рисунки , Патрик Джордж, Пенсильванский университет
- Пространство и космология в индуистском храме
- Индуистские яванские храмы (архивировано 24 июня 2004 г.)