Майя (религия)
Майя ( / ˈ m ɑː j ə / ; Деванагари : माया , IAST : майя ), буквально «иллюзия» или «магия», [1] [2] [3] имеет несколько значений в индийской философии в зависимости от контекста. В более поздних ведических текстах майя означает «магическое зрелище, иллюзию, когда вещи кажутся присутствующими, но не являются тем, чем кажутся»; [2] [4] принцип, который показывает, что «Абсолют без атрибутов» имеет «атрибуты». [3] Майя также означает то, что «постоянно меняется и, следовательно, духовно нереально» (в отличие от неизменного Абсолюта или Брахмана ), и поэтому «скрывает истинный характер духовной реальности». [5] [6]
В Адвайта Веданта школе индуистской философии майя , «видимость», [7] — это «мощная сила, создающая космическую иллюзию реальности феноменального мира ». [8] В этой недуалистической школе майя на индивидуальном уровне проявляется как отсутствие знания ( авидья ) об истинном Я, Атмане-Брахмане , ошибочное отождествление с совокупностью тело-ум и ее запутанностями. [8]
В буддийской философии майя — один из двадцати второстепенных нездоровых психических факторов , ответственных за обман или сокрытие иллюзорной природы вещей. [9] [10]
В вайшнавизме Майя — это эпитет или проявление индуистской богини Лакшми . [11] которые вместе с Вишну вместе почитаются как олицетворение Абсолюта . Майей также звали мать Гаутамы Будды . [12]
Этимология и терминология
[ редактировать ]Майя (санскрит: माया ), слово с неясной этимологией, вероятно, происходит от корня ма. [13] [14] [15] [16] что означает «измерять». [17] [18]
По словам Монье Уильямса , майя означала «мудрость и необычайную силу» на более раннем, древнем языке, но, начиная с ведического периода, это слово стало означать «иллюзию, нереальность, обман, мошенничество, трюк, колдовство, колдовство и магию». [4] [12] Однако П. Д. Шастри заявляет, что список Монье Уильямса представляет собой «расплывчатое определение, вводящее в заблуждение обобщение» и неточное при интерпретации древних ведических и санскритских текстов средневековой эпохи; вместо этого он предлагает более точное значение майи — «видимость, а не просто иллюзия». [7]
По мнению Уильяма Махони, корень слова может быть «человек» или «думать», подразумевая роль воображения в сотворении мира. В раннем ведическом использовании этот термин подразумевает, как утверждает Махони, «чудесную и таинственную силу, превращающую идею в физическую реальность». [17] [19]
Франклин Саутворт заявляет, что происхождение слова неизвестно, и другие возможные корни майи включают май, что означает «запутать, сбивать с толку, опьянять, вводить в заблуждение», а также май, что означает «исчезнуть, потеряться». [20]
Ян Гонда считает, что это слово связано с ма , что означает «мать». [13] как и Трейси Пинчман [21] и Адриан Снодграсс , [15] служит эпитетом для таких богинь, как Лакшми или Дурга . [13] [22]
Подобное слово также встречается в авестийской майе со значением «магическая сила». [23]
Часть серии о |
индуизм |
---|
индуизм
[ редактировать ]Литература
[ редактировать ]Веды
[ редактировать ]Слова, связанные с майей и содержащие ее , такие как майава , много раз встречаются в Ведах . Эти слова имеют разные значения, их толкование спорно. [24] а некоторые представляют собой имена божеств, которых нет в текстах 1-го тысячелетия до нашей эры и позже. Использование слова майя в Ригведе в контексте более поздней эпохи «магии, иллюзии, силы» встречается во многих гимнах. Один под названием Майя-бхеда (मायाभेद: «Распознавание иллюзий») включает гимны с 10.177.1 по 10.177.3, в которых рассказывается о битве между добром и злом, а именно: [25]
бабочки демона Иллюзия видна сердцам и умам мудрых.
В глубинах океана поэты ищут обитель перцев Творца.
Мотылек хранит эти слова в своем уме, и Гандхарва говорил с ней внутри его чрева.
Учёные достигают этого сияющего рая у ног нектара разума.
Я увидел мальчиков-пастушков, которые приближались ко мне и шли по тропинкам.
Тот Садричи, что Вишучи Васана – лучший в мире.Мудрые созерцают своим умом в своем сердце Солнце, проявленное иллюзией Асура ;
Мудрецы смотрят на солнечный светил, жрецы желают области его лучей.
Солнце хранит это слово в его уме; Гандхарва произнес это в утробе матери;
мудрецы лелеют его вместо жертвоприношения, блестящего, небесного, управляющего разумом.
Я видел защитника, никогда не спускавшегося вниз, идущего своими путями на восток и запад;
одевая части неба и промежуточные пространства. Он постоянно вращается среди миров.
Вышеупомянутый гимн Майя-бхеды, используя символический язык, различает контраст между разумом, находящимся под влиянием света (солнца) и магии (иллюзии Асуры). Гимн — это призыв различать своих врагов, воспринимать искусственность и различать, используя разум, то, что воспринимается, и то, что не воспринимается. [26] Ригведа не подразумевает, что слово майя всегда хорошее или всегда плохое, это просто форма техники, умственной силы и средств. [27] Ригведа использует это слово в двух контекстах, подразумевая, что существует два вида Майи: божественная Майя и небожественная Майя, первая из которых является основой истины, а вторая — лжи. [28]
В другом месте ведической мифологии Индра использует Майю, чтобы победить Вритру . [29] Сверхъестественная сила Варуны называется Майя. [4] Майя в таких примерах означает мощную магию, которую дэвы (боги) и асуры (демоны) используют друг против друга. [4] В Яджурведе . майя — это непостижимый план [30] В «Айтарейя Брахмане» Майя также упоминается как Диргхаджихви, враждебно настроенная по отношению к богам и жертвоприношениям. [31] Гимны в книге 8, главе 10 Атхарваведы описывают изначальную женщину Вирадж ( विराज् , главную царицу) и то, как она охотно давала знания о еде, растениях, сельском хозяйстве, земледелии, воде, молитве, знаниях, силе, вдохновении, сокрытии, очаровании. , добродетель, порок богам, демонам, людям и живым существам, несмотря на то, что все они делают ее жизнь невыносимой. В гимнах от 8.10.22 Вирадж используется асурами (демонами), которые называют ее Майей, следующим образом:
Она поднялась. Асуры увидели ее. Они позвонили ей. Их криком было: «Приди, о Майя, иди сюда»!!
Ее коровой была Вирочана Прахради. Ее доильный сосуд представлял собой железную кастрюлю.
Двимурдха Артвья доил эту Майю.
Жизнь асуров зависит от майи как источника существования.
Тот, кто знает это, становится достойным сторонником [богов].- Атхарваведа VIII.10.22 [32]
Контекстуальное значение Майи в Атхарва Веде — «сила творения», а не иллюзия. [27] Гонда предполагает, что центральное значение Майи в ведической литературе - это «мудрость и сила, позволяющая ее обладателю или самому быть способным создавать, изобретать, изобретать, воздействовать или делать что-то». [33] [34] Майя означает все, что имеет реальную, материальную форму, человеческую или нечеловеческую, но не раскрывает скрытые принципы и неявное знание, создающее ее. [33] Наглядный пример этого в Риг Веде VII.104.24 и Атхарва Веде VIII.4.24, где Индра вызывается против майя колдунов, появляющихся в иллюзорной форме – как фата-моргана – животных, чтобы обмануть человека. [35]
Упанишады
[ редактировать ]Упанишады . описывают вселенную и человеческий опыт как взаимодействие Пуруши (вечных, неизменных принципов, сознания) и Пракрити (временного, изменяющегося материального мира, природы) [37] Первое проявляется как Атман (Душа, Я), а второе — как Майя. Упанишады называют познание Атмана «истинным знанием» ( Видья ), а познание Майи — «неистинным знанием» ( Авидья , Неведение, недостаток осознания, недостаток истинного знания). [27] Брихадараньяка-упанишада , утверждает Бен-Ами Шарфштейн, описывает майю как «тенденцию воображать что-то там, где оно не существует, например, атмана с телом». [27] Для Упанишад знание включает в себя эмпирическое знание и духовное знание, полное знание обязательно включает в себя понимание скрытых действующих принципов, осознание души вещей.
Хендрик Врум объясняет: «Термин Майя был переведен как «иллюзия», но тогда он не имеет отношения к обычной иллюзии. Здесь «иллюзия» не означает, что мир нереален и является просто плодом человеческого воображения. Майя означает, что мир не такой, каким кажется; мир, который переживаешь, вводит в заблуждение в том, что касается его истинной природы». [38] Линн Фулстон утверждает: «Мир одновременно реален и нереален, потому что он существует, но «не является тем, чем кажется». [6] По словам Венди Донигер, «сказать, что Вселенная — это иллюзия (майя), не значит сказать, что она нереальна; напротив, это значит сказать, что она не такая, какой кажется, что это нечто, постоянно создающееся». Майя не только вводит людей в заблуждение относительно того, что, по их мнению, они знают, но и ограничивает их знания». [39]
Майя предсуществует и сосуществует с Брахманом – Высшим Принципом, Сознанием. [40] Майя — это воспринимаемая реальность, не раскрывающая скрытых принципов, истинная реальность. Майя бессознательна, Атман сознателен. Майя – в буквальном смысле, Брахман – в переносном, Упадана – принцип, причина. [40] Майя рождается, изменяется, развивается, умирает со временем, из-за обстоятельств, в силу невидимых принципов природы, утверждают Упанишады. Атман-Брахман — это вечный, неизменный, невидимый принцип, незатронутое абсолютное и сияющее сознание. Концепция майя в Упанишадах, как утверждает Арчибальд Гоф, представляет собой «безразличную совокупность всех возможностей эманационного или производного существования, предсуществующую вместе с Брахманом», точно так же, как возможность будущего дерева предсуществует в семени дерева. [40]
Концепция Майи появляется во многих Упанишадах. Стихи с 4.9 по 4.10 Шветашватара-упанишады представляют собой старейшее явное проявление идеи о том, что Брахман (Высшая Душа) — это скрытая реальность, природа — это магия, Брахман — волшебник, люди увлечены магией и, таким образом, создают рабство для иллюзии и заблуждения, а для свободы и освобождения нужно искать истинное понимание и правильное знание принципов скрытой магии. [41] Гаудапада в своей «Карике Мандукья-упанишады» объясняет взаимодействие Атмана и Майи следующим образом: [42]
Сначала воображается Душа, затем особенности предметов,
Внешнее и внутреннее, как знаешь, так и помнишь.
Как верёвку, не воспринимаемую ясно в темноте, ошибочно представляют,
Как змея, как полоска воды, так ошибочно представляется Душа (Атман).
Как когда веревка ясно воспринимается и ошибочное воображение исчезает,
Остается только веревка, без второй, поэтому при отчетливом восприятии — Атман.
Когда он предстает перед нами как Прана (живое существо), как все разнообразные объекты,
Тогда это всего лишь майя, которой обманывает себя Брахман (Высшая Душа).
Сарвасара Упанишада обращается к двум концепциям: Митья и Майя . [43] Он определяет Митью как иллюзию и называет ее одним из трех видов субстанций, наряду с Сат (Бытие, Истинность) и Асат (Небытие, Ложь). Майя , Сарвасара Упанишада определяет как все то, что не является Атманом. Майя не имеет начала, но имеет конец. Майя, утверждает Сарвасара, — это все, что можно изучить и подвергнуть доказательству и опровержению, все, что связано с Гунами . [43] В человеческом поиске Самопознания Майя — это то, что затемняет, сбивает с толку и отвлекает человека. [43]
Пураны и тамильские тексты
[ редактировать ]В Пуранах и вайшнавской теологии майя описывается как одна из девяти шакти Вишну . [44] Майя стала ассоциироваться со сном; Вишну а майя — это сон, который окутывает мир, когда он просыпается, чтобы уничтожить зло. Вишну, как и Индра, является хозяином майи ; и майя окутывает тело Вишну. [44] В «Бхагавата-пуране» повествуется, что мудрец Маркандейа просит Вишну испытать его майю . Вишну появляется в виде младенца, плывущего на фиговом листе во время потопа, а затем проглатывает мудреца, единственного выжившего после космического потопа. Мудрец видит различные миры вселенной, богов и т. д. и свое убежище в животе младенца. Затем младенец выдыхает мудреца, который пытается обнять младенца, но все исчезает, и мудрец понимает, что он все время находился в своем обители и ему был дан аромат майи Вишну . [45] Магическая творческая сила Майя всегда была монополией центрального Солнечного Бога; а также был связан с ранним солнечным прототипом Вишну в ранней фазе Адитьи. [44]
Основная грамматика третьего и последнего тамильского сангама - это Толкаппиям, составленная Толкаппияром , которого, по мнению критиков, называют Риши Джамадагни братом Стиранадумагни и дядей Паршурамы . Он категорически использует Пракрит (тамильский: Пагатам) Тадбхава Маяккам , который является корнем слова Майя (м). Он говорит, что все творение представляет собой размытый поток между состоянием материи или Панча Бхутас . Эта концепция Майи принадлежит школе Агастьи , который был первым тамильским грамматистом и гуру Толкаппияра. [46]
В период Сангама тамильская литература, а также более поздние гимны тамильских Альваров, Кришны и Нараяны встречаются как Майон ; [47] с другими приписываемыми именами, такими как Мал, Тирумал, Перумал и Маяван. [48] В тамильской классике Дурга упоминается женской формой слова, а именно майол ; [49] при этом она наделена безграничной творческой энергией и великими силами Вишну и, следовательно, является Вишну-Майей . [49]
Майя, согласно подшколе индуизма Шайва-Сиддханты, утверждает Хилко Шомерус, является реальностью и поистине существует, и она существует для того, чтобы «обеспечивать Души Бхуваной ( миром), Бхогой (объектами наслаждения), Тану (телом) и Караной. (органы)». [50]
Школы индуизма
[ редактировать ]Необходимо понять Майю
[ редактировать ]Различные школы индуизма, особенно те, которые основаны на натурализме ( Вайшешика ), рационализме ( Самкхья ) или ритуализме ( Мимамса ), подвергали сомнению и обсуждали, что такое Майя и необходимость понимать Майю. [51] Школы Веданты и Йоги объясняли, что полная реализация знания требует как понимания невежества, сомнений и ошибок, так и понимания невидимых принципов, бестелесных и вечных истин. В вопросах самопознания Шанкара заявил в своем комментарии к «Тайттирия-упанишаде» : [52] человек сталкивается с вопросом: «Кто пытается познать и как он достигает Брахмана?» Абсурдно, утверждает Шанкара, говорить о том, что человек становится самим собой; потому что «Ты есть это» уже. Осознание и устранение невежества — необходимый шаг, и это может произойти только после понимания Майи и последующего взгляда за ее пределы. [52]
Потребность понять Майю подобна метафорической потребности в дороге. Только когда страна, куда нужно добраться, находится далеко, утверждает Шанкара, нужно указать дорогу. Было бы бессмысленным противоречием утверждать: «Я сейчас нахожусь в своей деревне, но мне нужна дорога, чтобы добраться до моей деревни». [52] Именно путаница, невежество и иллюзии должны быть устранены. Только когда познающий не видит ничего, кроме своего Я, он может быть бесстрашным и постоянным. [51] [52] Вивекананда объясняет необходимость понимания Майи следующим образом (в сокращении): [53]
Веды не могут показать вам Брахмана, вы уже есть Это. Они могут лишь помочь снять завесу, скрывающую истину от наших глаз. Прекращение невежества может произойти только тогда, когда я знаю, что Бог и я едины; другими словами, отождествляйте себя с Атманом, а не с человеческими ограничениями. Идея о том, что мы связаны, — это всего лишь иллюзия [Майя]. Свобода неотделима от природы Атмана. Это всегда чисто, всегда совершенно, всегда неизменно.
Текст «Йога Васиштха» объясняет необходимость понимания Майи следующим образом: [54]
Точно так же, как когда грязь удаляется, проявляется истинная сущность; точно так же, как когда тьма ночи рассеивается, ясно видны объекты, окутанные тьмой, так и когда невежество [майя] рассеивается, истина осознается.
школа санкхья
[ редактировать ]Ранние работы санкхьи, рационалистической школы индуизма, не идентифицируют и не упоминают напрямую доктрину майя. [55] Обсуждение теории майя, ставящее ее под сомнение, возникает после того, как теория получает распространение в школе индуизма Веданта. Вачаспати Мишры Комментарий к «Самкхьякарике» , например, ставит под сомнение доктрину майя, говоря: «Невозможно сказать, что представление о реальности феноменального мира ложно, поскольку нет никаких доказательств, противоречащих этому». [55] Школа санкхьи стойко сохраняла свою концепцию двойственности Пракрити и Пуруши, как реальных, так и отдельных, при этом в некоторых текстах Пракрити приравнивается к Майе, которая «не иллюзорна, а реальна», с тремя Гунами в разных пропорциях, меняющееся состояние равновесия которых определяет воспринимаемую реальность. . [56]
Джеймс Баллантайн в 1885 году прокомментировал афоризм Капилы о санкхье 5.72. [примечание 1] что он перевел как «все, кроме природы и души, вечно». По мнению Баллантайна, в этом афоризме говорится, что разум, эфир и т. д. в состоянии причины (не развившейся в продукт) называются Природой, а не Интеллектом. Он добавляет, что в священных текстах, таких как «Шветашватара Упанишада» , говорится: «Он должен знать, что Иллюзия — это Природа, а тот, в ком Иллюзия, — как великий Господь, а мир — как пронизанный частями его»; поскольку Душа и Природа также являются составленные из частей, они должны быть вечными». [57] Однако, признает Баллантайн, [57] Эдвард Гоф переводит тот же стих в «Шветашватара-упанишаде» по-другому: «Пусть мудрец знает, что Пракрити — это Майя, а Махешвара — это Майин, или архииллюзионист». Весь этот изменчивый мир наполнен его частями». [58] В продолжение взглядов Санкхьи и Упанишад в философии Бхагаваты Майя описывается как «то, что появляется, даже когда в раковине нет такого объекта, как серебро, и которое не появляется в атмане»; Майя описывается как сила, которая создает, поддерживает и разрушает вселенную. [59]
Школа истории
[ редактировать ]Движимая реализмом школа ньяя в индуизме отрицала, что мир (Пракрти) или душа (Пуруша) являются иллюзией. Наияикас разработал теории иллюзий, обычно используя термин Митья , и заявил, что иллюзия — это просто ошибочное познание, неполное познание или отсутствие познания. [60] (творческого принципа материи/природы) или Пуруши нет обмана По мнению ученых ньяи, в реальности Пракрити или Прадханы , есть только путаница, непонимание или отсутствие познавательных усилий. По их мнению, у иллюзии есть причина, которую могут раскрыть правила разума и надлежащие Прамана (эпистемология). [60]
Иллюзия, утверждают Найяики, предполагает проецирование в текущее познание предикативного содержания из памяти (форма спешки интерпретировать, судить, делать выводы). Эта «иллюзия проекции» неуместна и стереотипизирует что-то как то, чем оно не является. [60] Идеи теории иллюзий, высказанные учеными ньяи, позже были переняты и применены учеными Адвайта-веданты. [61]
Школа йоги
[ редактировать ]Майя в школе йоги представляет собой проявленный мир и подразумевает божественную силу. [62] Йога и Майя — две стороны одной медали, утверждает Циммер, потому что то, что окутанные ею живые существа называют Майей, — это Йога Брахмана (Вселенского Принципа, Высшей Души), чье йогическое совершенство создает Майю. [63] Майя для ученых йоги не является ни иллюзией, ни отрицанием воспринимаемой реальности, скорее, йога — это средство совершенствования «творческой дисциплины ума» и «силы тела-разума» для преобразования Майи. [64]
Концепция йоги как силы создания майи была принята как составное слово Йогамайя теистическими подшколами индуизма (योगमाया). Это встречается в различных мифологиях Пуран; например, Шива использует свою йогамайю , чтобы преобразовать сердце Маркендея в Бхагавата-пураны главе 12.10 , в то время как Кришна дает Арджуне советы по поводу йогамайи в гимне 7.25 Бхагавад-гиты . [62] [65]
Школы Веданты
[ редактировать ]Майя — известная и часто упоминаемая концепция в философии Веданты. [66] [67] Это сложная концепция в философии Веданты, и ее интерпретация различается в разных школах Веданты.
Вишиштадвайта
[ редактировать ]В Вишиштадвайта Веданте действительно есть концепция, напоминающая Майю, называемая Пракрити , и ее природа и роль в философии значительно отличаются от концепции Майи. Пракрити считается реальной и является неотъемлемой частью творческого процесса Вселенной в рамках Вишиштадвайты.
Двайта
[ редактировать ]В Двайта Веданте майя считается силой или энергией Бога. В то время как Адвайта считает мир проявлением Майи и, следовательно, иллюзорным, Двайта видит мир реальным и творением Бога ( Вишну ). Взгляд каждой школы на майю влияет на ее понимание природы реальности и пути к освобождению. [68] В отличие от школ Вишиштадвайты и Адвайты, школа Двайты не приписывает разницу между Богом, душами и вселенной майе. [69]
Адвайта
[ редактировать ]В философии Адвайта Веданты есть две реальности: Вьявахарика (эмпирическая реальность) и Парамартика (абсолютная, духовная реальность). [70] Майя — это эмпирическая реальность, опутывающая сознание. Майя обладает силой создавать зависимость от эмпирического мира, предотвращая раскрытие истинного, единого Я – Космического Духа, также известного как Брахман . Теория майи была разработана индуистским философом Адвайты девятого века Ади Шанкарой . Однако конкурирующие ученые-теисты Двайты оспорили теорию Шанкары: [71] и заявил, что Шанкара не предлагал теорию отношений между Брахманом и Майей. [72] Более поздний ученый Адвайты Пракашатман обратился к этому, объяснив: «Майя и Брахман вместе составляют всю вселенную, точно так же, как два вида переплетенных нитей создают ткань. Майя — это проявление мира, тогда как Брахман, который поддерживает Майю, является причиной мира». [73]
Майя — это факт, поскольку она является проявлением явлений. Поскольку Брахман — единственная метафизическая истина, майя истинна в эпистемологическом и эмпирическом смысле; однако майя не является метафизической и духовной истиной. Духовная истина является истиной навсегда, тогда как то, что является эмпирической истиной, истинно только сейчас. Поскольку майя — это воспринимаемый материальный мир, это верно в контексте восприятия, но «неправда» в духовном контексте Брахмана. Майя не является ложной, она лишь затуманивает внутреннее Я и реальные принципы. Истинная Реальность включает в себя как Вьявахарику (эмпирическую), так и Парамартику (духовную), Майю и Брахмана. Цель духовного просветления, утверждают адвайтины, — осознать Брахман, осознать бесстрашное, блестящее Единство. [70] [74]
Вивекананда сказал: «Когда индуисты говорят, что мир — это Майя, люди сразу же понимают, что мир — это иллюзия. Эта интерпретация имеет некоторое основание, поскольку пришла от буддийских философов, потому что была одна часть философов, которые не верили в то, что мир — это иллюзия. во внешнем мире вообще. Но майя Веданты в своей последней развитой форме не является ни идеализмом, ни реализмом, и не теорией. Это простое изложение фактов – того, что мы есть и что мы видим вокруг себя. " [75]
буддизм
[ редактировать ]Часть серии о |
буддизм |
---|
Майя (санскрит; тибетский язык: sgyu ) — это буддийский термин, переводимый как «притворство» или «обман», который определяется как один из двадцати вспомогательных нездоровых психических факторов в учении Махаяны Абхидхармы . В этом контексте это определяется как притворство, демонстрация или утверждение о наличии хорошего качества, которого у человека нет. [9] [10]
«Абхидхарма -самуччая» сообщает:
Что такое обман? Это проявление того, что не является настоящим качеством и связано как со страстью-вожделением ( рага ), так и с недоумением-ошибкой ( моха ) вследствие чрезмерной привязанности к богатству и почету. Его функция – обеспечить основу для извращенного образа жизни. [9]
Александр Берзин поясняет:
Претенциозность (сгью) находится в категориях страстного желания ( рага ) и наивности (которая по сути является отсутствием опыта) ( моха ). Из-за чрезмерной привязанности к материальной выгоде и уважению, которое мы получаем, а также из-за желания обмануть других, притязания — это притворство или утверждение, что у нас есть хорошее качество, которого нам не хватает. [76]
Ранние буддийские тексты содержат некоторые упоминания об иллюзии, наиболее известной из которых является Пхенапиндупама-сутта на пали (и с китайской параллелью Агамы в СА 265), в которой говорится:
Предположим, монахи, что волшебник (маякаро) или ученик волшебника (маякарантеваси) продемонстрирует на перекрестке волшебную иллюзию (майам). Человек с хорошим зрением осматривал бы его, размышлял и тщательно исследовал бы его, и он показался бы ему пустым (риттака), полым (тучака), лишенным сердцевины (асарака). Ибо какое ядро (саро) может быть в магической иллюзии (майайя)? Так и, монахи, какое бы познание ни было, прошлое ли, будущее или настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, низшее или высшее, далекое или близкое: монах рассматривает его, размышляет над ним и тщательно исследует его, и ему казалось, что он пуст (риттака), полый (туччака), лишенный ядра (асарака). Ибо какое ядро (саро) может быть в познании? [77]
Одна сутра из сборника Агамы, известная как «Махасутры» традиции (Мула)сарвастивадина, озаглавленная « Маяджала» («Сеть иллюзий»), посвящена особенно теме Майи. Эта сутра сохранилась только в тибетском переводе и сравнивает пять совокупностей с другими метафорами иллюзий, включая: эхо, отражение в зеркале, мираж, чувственные удовольствия во сне и сумасшедший, блуждающий обнаженным. [77]
Эти тексты создают впечатление, что майя относится к иллюзорной и лишенной сущности природе вещей, а также к их обманчивому, ложному и тщеславному характеру. [77]
Более поздние тексты, такие как « Лалитавистара», также содержат упоминания об иллюзиях:
Комплексы не имеют внутренней силы, пусты сами по себе; Скорее, они подобны стволу подорожника, когда о них размышляют, Как иллюзия (майопама), которая вводит в заблуждение ум (читта), Как пустой кулак, которым дразнят ребенка. [77]
Салистамба -сутра также уделяет большое внимание иллюзиям, описывая все дхармы как «иллюзорные» и «тщеславные, пустые, лишенные сути». Точно так же Махавасту, очень влиятельный текст Махасангхикана о жизни Будды, утверждает, что Будда «показал, что совокупности подобны вспышке молнии, пузырю или белой пене на волне». [77]
«Мы не верим в то, что мы не можем увидеть, почувствовать, понюхать, потрогать или понять. В этом отношении мы просто глупцы, идущие по земле огромного потенциала, не понимая того, что есть».
буддийского монаха Цитата [78]
Тхеравада
[ редактировать ]В буддизме Тхеравады «Майя» — это имя матери Будды, а также метафора совокупности сознания ( винняна ). Монах Тхеравады Бхиккху Бодхи считает Палийскую Пхенапиндупама-сутту «одним из самых радикальных дискурсов о пустой природе обусловленных явлений». [77] Бодхи также цитирует палийский комментарий к этой сутре, «Сараттхаппакасини» (Спк), в котором говорится:
Познание похоже на магическую иллюзию (майю) в том смысле, что оно нематериально и его невозможно постичь. Познание еще более преходяще и мимолетно, чем магическая иллюзия. Ибо создается впечатление, что человек приходит и уходит, стоит и сидит с одним и тем же умом, но в каждом из этих видов деятельности ум разный. Познание обманывает множество людей, подобно волшебной иллюзии (майя). [79]
Точно так же бхиккху Катукурунде Ньянананда Тхера написал толкование Калакарама-сутты , в котором образ магической иллюзии является центральной метафорой. [80]
Сарвастивада
[ редактировать ]Ньянанусара -шастра , ответ вайбхашиков на Васубандху » « Абхидхармакошу , цитирует сутру Майяджала и объясняет:
«Видение иллюзорного объекта (майя)»: хотя то, что человек воспринимает, нереально, это не более чем иллюзорный знак. Если этого не признать, то иллюзорного знака не должно быть. Что такое иллюзорный знак? Это результат магии иллюзий. Точно так же, как человек с высшим гнозисом может магическим образом создавать формы, так и этот иллюзорный знак действительно имеет проявление и форму. Будучи созданным магией иллюзий, он действует как объект видения. Тот объект, который считается реально существующим, на самом деле в конечном счете не существует. Следовательно, эта [Майяджала] Сутра утверждает, что его не существует, поскольку у иллюзорного объекта есть знак, но нет субстанциональности. Способный обмануть и обмануть человека, он известен как «обманщик глаз». [77]
Махаяна
[ редактировать ]В сутрах Махаяны иллюзия является важной темой сутр Праджняпарамиты . Здесь иллюзия фокусника иллюстрирует, как люди неправильно понимают и неправильно воспринимают реальность, которая на самом деле лишена какой-либо сущности и не может быть постигнута. Махаяна использует аналогичные метафоры для иллюзий: магия, сон, пузырь, радуга, молния, луна, отраженная в воде, мираж и город небесных музыкантов». [81] Понимание того, что то, что мы переживаем, менее существенно, чем мы думаем, призвано служить цели освобождения от невежества, страха и цепляния, а также достижению просветления как Будды, полностью посвятившего себя благу всех существ. В текстах Праджняпарамиты также утверждается, что все дхармы (феномены) подобны иллюзии, не только пять совокупностей , но и все существа, включая бодхисаттв и даже нирвану . [77] Праджняпарамита -ратнагуна-самчайагатха (Ригс) сообщает:
Этот гнозис показывает ему все существа как иллюзию, Похожую на огромную толпу людей, вызванную на перекрестке Волшебником, который затем отсекает многие тысячи голов; Он знает весь этот живой мир как волшебное творение, и все же остается без страха. Ргс 1:19
А также:
Те, кто учит Дхарме, и те, кто слушает, когда ее преподают; Те, кто обрел плод Достойного, Одинокого Будды или Спасителя Мира; И нирвана, достигаемая мудрыми и учеными — Все рождается из иллюзии — так заявил Татхагата. - Ргс 2:5 [77]
По словам Вен. Доктор Хуэйфэн, это означает, что Бодхисаттвы видят насквозь все концептуализации и концепции, поскольку они обманчивы и иллюзорны, и разрывают или отсекают все эти познавательные творения. [77]
В зависимости от стадии практикующего магическая иллюзия переживается по-разному. В обычном состоянии мы привязываемся к собственным психическим явлениям, полагая, что они реальны, как зрители на магическом представлении привязываются к иллюзии красивой женщины. На следующем уровне, называемом актуальной относительной истиной, появляется прекрасная дама, но волшебник не привязывается. Наконец, на высшем уровне иллюзия никоим образом не влияет на Будду. За пределами концептуальности Будда ни привязан, ни непривязан. [82] Это срединный путь буддизма, который явно опровергает крайности как этернализма, так и нигилизма .
обсуждает Философия Мадхьямаки Нагарджуны или иллюзию , нирмиту , тесно связанную с майей. В этом примере иллюзия представляет собой ошибочное самосознание, как и магическая иллюзия. Для Нагарджуны личность не является организующим командным центром опыта, как мы могли бы подумать. На самом деле это всего лишь один элемент, объединенный с другими факторами и объединенный в последовательность причинно связанных моментов времени. Как таковое «я» по существу не реально, но и нельзя показать, что оно нереально. Континуум моментов, который мы ошибочно понимаем как прочное, неизменное «я», все еще совершает действия и претерпевает их результаты. «Как маг создает магическую иллюзию силой магии, а иллюзия порождает другую иллюзию, так и агент является магической иллюзией, а совершаемое действие — иллюзией, созданной другой иллюзией». [83] То, что мы испытываем, может быть иллюзией, но мы живем внутри иллюзии и приносим там плоды своих действий. Мы переживаем опыт иллюзии. То, что мы делаем, влияет на то, что мы испытываем, поэтому это важно. [84] В этом примере Нагарджуна использует иллюзию мага, чтобы показать, что личность не так реальна, как она думает, но в той степени, в которой она находится внутри иллюзии, достаточно реальна, чтобы гарантировать уважение к обычаям мира.
Для буддиста Махаяны личность — это майя, подобная волшебному шоу, как и объекты в мире. Васубандху В «Тришвабхаванирдеше» , тексте Махаяны Йогачары «Только разум», обсуждается пример мага, который заставляет кусок дерева выглядеть как слон. [85] Зрители смотрят на кусок дерева, но под воздействием магии вместо этого видят слона. Вместо того, чтобы верить в реальность иллюзорного слона, нам предлагается признать, что в создании этого восприятия задействовано множество факторов, включая нашу вовлеченность в дуалистическую субъективность, причины и условия и окончательное за пределами двойственности. Осознав, как эти факторы в совокупности создают то, что мы воспринимаем обычно, появляется высшая реальность. Осознание того, что слон иллюзорен, сродни зрению сквозь магическую иллюзию, открывающую дхармадхату , или основу бытия. [85]
Тантра
[ редактировать ]Буддийская тантра , дальнейшее развитие Махаяны, также использует пример иллюзии мага еще одним способом. На стадии завершения буддийской тантры практикующий принимает форму божества в иллюзорном теле (майадеха), что похоже на иллюзию мага. Оно создано из ветра, или праны , и называется иллюзорным, поскольку кажется только другим йогам , также достигшим иллюзорного тела. Иллюзорное тело имеет отметки и знаки Будды. В зависимости от стадии практики йога существует нечистое и чистое иллюзорное тело. [86]
В Дзогчен традиции воспринимаемая реальность считается буквально нереальной, поскольку объекты, составляющие воспринимаемую реальность, известны как объекты в уме человека, и что, как мы их понимаем , в нашем понимании не существует заранее определенного объекта или совокупности объектов. изоляция от опыта, который можно считать «истинным» объектом или объектами. Как выразился выдающийся современный педагог: «В реальном смысле все видения, которые мы видим в нашей жизни, подобны большой мечте [...]». [87] В этом контексте термин «видения» обозначает не только зрительное восприятие, но и явления, воспринимаемые всеми органами чувств, включая звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения.
Различные школы и традиции тибетского буддизма дают разные объяснения механизма создания иллюзии, обычно называемой «реальностью». [88]
Настоящее небо — это (знание), что сансара и нирвана — это всего лишь иллюзорное проявление. [89]
— Мипхам Ринпоче , Квинтэссенция наставлений ума , с. 117
Даже иллюзорность видимых явлений сама по себе является иллюзией. В конечном счете, йог выходит за пределы концепции вещей, существующих или не существующих, а также за пределы концепции сансары или нирваны. Только тогда йог пребывает в высшей реальности. [90]
Джайнизм
[ редактировать ]Майя в джайнизме означает видимость или обман, мешающий человеку достичь Самьяктвы (правильной веры). Майя — одна из трёх причин неудачи в достижении правильной веры. Два других — Митхятва (ложное убеждение). [91] и Нидана (жажда славы и мирских удовольствий). [92]
Майя - это тесно связанная концепция с Митхятвой , причем Майя является источником неверной информации, а Митхятва - отношением человека к знаниям с реляционным совпадением.
Шветамбара -джайны классифицируют категории ложных убеждений Митхятвы на пять: Абхиграхика (ложное убеждение, которое ограничивается собственными писаниями, которые можно защищать, но отказывается изучать и анализировать другие писания); Анабхиграхика (ложное убеждение, что ко всем богам, учителям, писаниям следует проявлять равное уважение); Абхинивишека (ложное убеждение, возникающее из-за предвзятых представлений, отсутствия проницательности и отказа делать это); Самсайика (состояние колебаний или неуверенности между различными противоречивыми, непоследовательными убеждениями); и Анабхогика (врожденные, заложенные по умолчанию ложные убеждения, которые человек не продумал самостоятельно). [93]
Дигамбара -джайны классифицируют категории ложных убеждений Митхятвы на семь: Экантика (абсолютное, одностороннее ложное убеждение), Самсайика (неопределенность, сомнение в правильности или неправильности курса, неустоявшаяся вера, скептицизм), Вайнайика (ложная вера в то, что все боги, гуру и писания одинаковы, без критического рассмотрения), Грита (ложное убеждение, возникающее исключительно из-за привычек или упущений, без самоанализа), Випарита убеждение в том, что истинное — ложно, ложное — истинно, все относительно или приемлемо). (ложное убеждение в том, что истинное — ложно, ложное — истинно, все относительно или приемлемо), Найсаргика (ложное вера в то, что все живые существа лишены сознания и не могут отличить добро от зла), Мудха-дришти (ложная вера в то, что насилие и гнев могут запятнать или повредить мысли, божественные, гуру или дхарму ). [93]
Майя (обман) также считается одной из четырех кашая (ошибочной страсти, повода для действий) в джайнской философии. Остальные три — это Кродха (гнев), Мана (гордость) и Лобха (жадность). [94] Древние джайнские тексты рекомендуют подчинить себе эти четыре недостатка, поскольку они являются источником рабства, привязанности и недуховных страстей. [95]
Когда он желает для себя добра, ему следует избавиться от четырех недостатков — Кродхи, Маны, Майи и Лобхи, — которые увеличивают зло. Гнев и гордость, когда они не подавлены, и обман и жадность, когда возникают: все эти четыре черные страсти питают корни возрождения.
- Арья Сайямбхава, Дашавайкалика Сутра, 8:36–39. [96]
сикхизм
[ редактировать ]Часть серии о |
сикхизм |
---|
В сикхизме мир относительно рассматривается как преходящий и реальный . [97] Бог рассматривается как единственная реальность, но внутри Бога существуют как сознательные души , так и бессознательные объекты; эти созданные объекты также реальны. [97] Природные явления реальны, но последствия, которые они порождают, нереальны. майя — это то, что события реальны, но майя ( Гурмукхи : ਮਾਇਆ) — это не то, что их последствия нереальны. Сикхизм считает, что люди попали в ловушку мира из-за пяти пороков: похоти , гнева , жадности , привязанности и эго . Майя допускает эти пять пороков и заставляет человека думать, что физический мир «реален», тогда как цель сикхизма — избавить себя от них. Рассмотрим следующий пример: В безлунную ночь верёвку лежащую на земле можно принять за змею . Мы знаем, что реальна только верёвка, а не змея. Однако неспособность воспринимать веревку порождает ложное восприятие змеи. Как только тьма рассеется, останется только веревка; змея исчезает.
- Шакти адхер джевархи бхрам чука нихчал сив гхари вааса.
Во тьме майи я принял верёвку за змею, но всё позади, и теперь я обитаю в вечном доме Господа.
(Шри Гуру Грантх Сахиб 332). - Раадж бхуианг прасанг джайсе хахи аб кашу марам джанаайаа.
Как и в случае с веревкой, которую приняли за змею, тайна теперь мне раскрыта. Как и множество браслетов, которые я ошибочно принял за золотые; теперь я не говорю того, что сказал тогда. (Шри Гуру Грантх Сахиб 658). [98]
В некоторых змеи ассоциировался мифологиях символ с деньгами , а майя в современном пенджаби означает деньги. Однако в « Гуру Грантх Сахиб» майя относится к «великой иллюзии» материализма . Из этой майи рождается все остальное зло , но, поняв природу майи, человек начинает приближаться к духовности .
- Годовщина рождения – цвет матери. ||1|| секрет▫.
Вы бесполезно растрачиваете эту жизнь в любви к майе.
Шри Гуру Грантх Сахиб М.5 Гуру Арджан Дев ANG 12
Учение сикхских гуру продвигает идеи севы (бескорыстного служения) и симрана ( молитвы , медитации или воспоминания о своей истинной смерти). Глубина этих двух концепций и суть сикхизма исходят из сангата (конгрегации): присоединяясь к общине истинных святых, человек спасается . Напротив, считается, что большинство людей страдают от ложного сознания материализма, как описано в следующих выдержках из «Гуру Грантх Сахиб»:
- Манита мохи варина джагат пита парнипал.
Привязанные к майе, они забыли Отца, Хранителя мира.
Шри Гуру Грантх Сахиб М3 Гуру Амар Дас АНГ - Их правая мать первая викха хаумаи Дусти пани.
Это тело — марионетка майи. Зло эгоизма находится внутри него.
Шри Гуру Грантх Сахиб М3 Гуру Амар Дас - Баба мафина бхарам булафе.
О Баба, майя обманывает своей иллюзией.
Шри Гуру Грантх Сахиб M1 Гуру Нанак Дев ANG 60
См. также
[ редактировать ]- Акосмизм
- Аллегория пещеры
- Авидья (буддизм)
- Авидья (индуизм)
- Индуистская космология
- Индраджала
- Проблемы (индуизм)
- Феномен , аналогичная концепция в западной философии.
- Проблема зла
- Покров Исиды , аналогичная концепция в древнеегипетской религии.
Примечания
[ редактировать ]- ^ Все остальное между природой и человеком непостоянно.
Ссылки
[ редактировать ]- Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791430677 .
- ^ Басвелл и Лопес 2013 , с. 535.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 433. ИСБН 9780823931798 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Граймс 1996 , с. 189.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Бхаттачарджи, Сукумари (1970), Индийская теогония: сравнительное исследование индийской мифологии от Вед до Пуран , страницы 35-37, Пресс-архив Кембриджского университета
- ^ M Дружба (2000), Основы индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 25, 160-161
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Линн Фулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики , Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 , стр. 14-16.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б П. Д. Шастри, Доктрина Майи Лузак и компании, Лондон, стр. 5 и ix.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Майя» . Британская энциклопедия .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Гюнтер (1975), Kindle Locations 900–901.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кто (2004), с. 25.
- ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 405. ИСБН 9780823931798 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «МайА» . Словари санскрита и тамильского языка . Проверено 24 августа 2016 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ян Гонда , Четыре этюда на языке Вед , Disputationes Rheno-Traiectinae (1959), страницы 119-188.
- ^ [а] Трейси Пинчман (1994), Возвышение богини в индуистской традиции, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123 , страницы 3–4;
[b] Дональд Брауэ (2006), Майя в мыслях Радхакришнана: шесть значений, кроме иллюзии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120822979 , стр. 101, Цитата: «Этимологически термин майя происходит от санскритского глагольного корня ма (...) Уитни говорит, что основное значение √ма - «измерять». Л. Томас О'Нил соглашается с этим в его полезное объяснение способов и контекстов использования майи в Ригведической традиции». - ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Адриан Снодграсс (1992). Символизм Ступы . Мотилал Банарсидасс. п. 29. ISBN 978-81-208-0781-5 .
Слово майя происходит от того же корня mā , «измерять», что и mātra , «мера», который, в свою очередь, этимологически связан с латинским materia , от которого происходит наше слово «материя». Материя относится не только к mater , «матери» и матрице , но также и к metiri , «измерять, планировать (место)», (...)
- ^ Бангала Бхасар Абхидхан (Словарь бенгальского языка) Shishu Sahitya Samsad Pvt Ltd. 32A, APC Road, Колаката - 700009, Том 2, стр. 1757 (изд. 1994 г.)
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильям Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , страницы 32–33.
- ^ Вильгельм Хальбфасс (1992), О бытии и том, что существует: классическая вайшешика и история индийской онтологии, State University of New York Press, ISBN 978-0791411780 , стр. 42, сноска 40.
- ^ Теун Гудриан (2008), Майя: божественное и человеческое, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120823891 , страницы 1–2.
- ^ Франклин Саутворт (2012), Лингвистическая археология Южной Азии, Routledge, ISBN 978-0415655446 , стр. 92.
- ^ Трейси Пинчман (1994), Возвышение богини в индуистской традиции, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123 , стр. 30, Цитата: «Таким образом, эта материальная сила легко связана с материнским творчеством, эта связь очевидна в санскритском существительном ма , означающем одновременно «мать» и «мера».
- ^ Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически составленный, Oxford University Press, стр. 764 (статья о «मा»), Цитата: 4. mā , f. мера; (...) 4.2 мата , матри , мать; (...) меритель в Нирукте XI, (...) создатель, формирователь, создатель, аранжировщик, приготовитель (Вед.); знающий, тот, кто делает правильные выводы или обладает истинным знанием; (...) создатель (ребенка в утробе матери, джа-матри ); мать (...) мать-земля (Ригведа V.42.16); (...) эпитет Лакшми, (...) эпитет Дурги (...)
- ^ Мэри Бойс (1996), История зороастризма: ранний период, Brill Academic, ISBN 978-9004104747 , страницы 38-40.
- ^ Прути, Радж (2004). Ведическая цивилизация . Издательство Дискавери. стр. 222–223. ISBN 9788171418756 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Лори Л. Паттон (2005). Напоминая о богах: мантра и ритуалы ранних индийских жертвоприношений . Издательство Калифорнийского университета. п. 132. ;
Оригинал на санскрите: Ригведа: Суктам 10.177. Архивировано 3 мая 2015 г. в Wayback Machine . Wikisource - ^ Лори Л. Паттон (2005). Напоминая о богах: мантра и ритуалы ранних индийских жертвоприношений . Издательство Калифорнийского университета. стр. 137, 187.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Бен-Ами Шарфштейн (1998), Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта, State University of New York Press, ISBN 978-0791436844 , стр. 376.
- ^ Шри Ауробиндо (1917, перепечатано в 1998 г.), Тайна Веды, Том 15, Sri Aurobindo Ashram Press, стр. 399, также см. стр. 225, 76, 89, 97, 512.
- ^ Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии, стр.214. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195332612
- ^ Десаи, Гандабхай Гириджашанкер (1967). Размышление с Яджурведой, стр.16. Издательство Азия.
- ^ Агравала, Притхви Кумар (1984). Богиня в Древней Индии, стр.121-123. Публикации Абхинава, ISBN 0391029606 [1]
- ↑ Оригинальный санскрит: Атхарва Веда: Канда 8. Архивировано 6 июня 2015 г. в Wikisource Wayback Machine ;
Английский перевод: Атхарва Веда Ральф Гриффит (переводчик), стих 22 (стр. 423), страницы 421–426. - ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Теун Гудриан (2008), Майя: божественное и человеческое, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120823891 , страницы 1 и 2-17.
- ^ Дж. Гонда (1952), Майя. Архивировано 9 сентября 2021 г. в Wayback Machine , Tijdschrift voor Philosophie, 14de Jaarg., No. 1 (МАРТ 1952 г.), страницы 3–62;
Английская отрывочная версия: Дж. Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии. Архивировано 9 сентября 2021 года в Wayback Machine , History of Religions, Vol. 1, № 2 (зима, 1962 г.), стр. 243–273; Интерпретация Гондой Майи в ведических текстах находится на странице 248. - ^ Теун Гудриан (2008), Майя: божественное и человеческое, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120823891 , стр. 4
- ^ Дж. Бродд, Мировые религии: путешествие открытий, 3-е издание, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884899976 , стр. 55.
- ^ Пол Дойссен , Философия Упанишад , с. 161, в Google Книгах , страницы 161, 240–254.
- ^ HM Vroom (1996), Никаких других богов, Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0802840974 , стр. 57.
- ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555 , стр. 119
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Арчибальд Эдвард Гоф (2001), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Рутледж, ISBN 978-0415245227 , страницы 47-48.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 316-317.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , стр. 618.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с К. Н. Айяр (переводчик, 1914), Сарвасара Упанишад, в «Тридцати малых упанишадах», стр. 17, ОСЛК 6347863
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Бхаттачарджи, Сукумари (1970). Индийская теогония: сравнительное исследование индийской мифологии от Вед до Пуран , стр. 312–345. Архив Кубка.
- ^ Чивер Маккензи Браун (1990). «Два Бхагаваты». Триумф Богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . СУНИ Пресс. стр. 27–8. ISBN 978-0-7914-0363-1 .
- ^ "::ТВУ::" . www.tamilvu.org .
- ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (редактор) (2007). Кришна: Справочник , стр.7-8. Издательство Оксфордского университета. ISBN 0198034008 [2]
- ^ «Преданность Малу (Майону)» . www.philtar.ac.uk .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Салиграма Кришна Рамачандра Рао (2003). Энциклопедия индийской иконографии: индуизм — буддизм — джайнизм , Том. 2, с. 1178. Публикации Шри Сатгуру. ISBN 8170307635 .
- ^ Хилко Шомерус (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815698 , стр. 118.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ади Шанкара (переводчик: С. Вирешварананда), Комментарий к Брахма-сутрам, Адвайта Ашрама, страницы 30–37, Архив на санскрите , перевод на английский. Архивировано 17 сентября 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ади Шанкара, Комментарий к Тайттирия Упанишад в Google Книгах , С. С. Шастри (переводчик), Архив Гарвардского университета, страницы 191–198.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б С. Вивекананда, Полное собрание сочинений Свами Вивекананды в Google Книгах , том 7, страницы 63–65.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б С. Венкатешананда (1985), Краткая йога-васиштха, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0873959544 , стр. 144.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Накамура, Хадзиме (1990). История ранней философии Веданты, стр.335-336. Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN 9788120806511
- ^ Теун Гудриан (2008), Майя: божественное и человеческое, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120823891 , страницы 4 и 167.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Баллантайн, Джеймс Роберт (1885), Афоризмы Санкхья Капилы, стр. 373-374 со сноской 6, Восточная серия Трубнера, перепечатано Рутледжем (2000), ISBN 0415245141
- ^ Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика Эдвард Гоф, стр. 224
- ^ Вьяс, Рамнараян (1974). Синтетическая философия Бхагаваты, стр.101. Мехарчанд Лахмандас.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Стивен Х. Филлипс (2012), Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя, Routledge, ISBN 978-1138008816 , Глава 3
- ^ Бина Гупта (1995), Восприятие в Адвайта Веданте: эпистемологический анализ и интерпретация, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812963 , страницы 29–38, 117–132.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Теун Гудриан (2008), Майя: божественное и человеческое, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120823891 , стр. 66.
- ^ HR Zimmer (1978), Майя: индийский миф, Insel-Verlag, ISBN 978-3458058816 , стр. 62 (немецкий), ОСЛК 760396118
- ^ Теун Гудриан (2008), Майя: божественное и человеческое, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120823891 , страницы 65-66.
- ↑ Бхагавад Гита/Джнана Виджнана Йога. Архивировано 24 августа 2014 г. в Wayback Machine , Бхагавад Гита 7.25, Wikisource (английский).
- ^ П.Д. Шастри, Доктрина Майи Лузак и компании, Лондон, стр. 3
- ^ С. Радхакришнан, Философия Веданты и доктрина майя. Архивировано 26 октября 2021 года в Wayback Machine , International Journal of Ethics, Vol. 24, № 4 (июль 1914 г.), стр. 431–451.
- ^ Бартли, CJ (2011). Введение в индийскую философию . Лондон: Континуум. ISBN 978-1-84706-448-6 .
- ^ Уайтхед, Джон (2019). Понимание Майи: философии Шанкары, Рамануджи и Мадхвы (диссертация МТ). Университет Претории.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фредерик Ф. Фост (1998), Игривая иллюзия: создание миров в адвайта-веданте. Архивировано 23 октября 2021 года в Wayback Machine , Philosophy East and West, Vol. 48, № 3 (июль 1998 г.), стр. 387–405.
- ^ Сурендранатх Дасгупта, История индийской философии. Пресс-архив Кембриджского университета, 1955, стр. 1. «Он [Бхаскара] очень резко выступает против комментатора [Шанкары], который придерживается доктрины майи и является буддистом по своим взглядам. Но, хотя он и был против Шанкары, это было только в той мере, в какой Шанкара представил учение майи , и лишь в той мере, в какой он думал, что мир возник не как реальная модификация Брахмана, а только посредством майи ».
- ^ Пратима Боуз, «Мистика в Упанишадах и Веданте Шанкары» в книге Карела Вернера, изд., «Йог и мистик». Рутледж, 1995, стр. 67.
- ^ Эстер Авраам Соломон (1969), Авидья: проблема истины и реальности, OCLC 658823 , стр. 269-270.
- ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86.
- ^ «Майя и иллюзия» . www.ramakrishnavivekananda.info .
- ^ Берзин (2006)
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Ши Хуэйфэн. Является ли «Иллюзия» творением Праджняпарамиты? Рождение и смерть буддийской когнитивной метафоры. Университет Фо Гуан. Журнал буддийской философии, Vol. 2, 2016 г.
- ^ «māyā site:srigranth.org – Поиск в Google» . www.google.com .
- ^ Бодхи, Связанные беседы Будды, том I, стр. 1087, н.п. 194.
- ^ Катукурунде Ньянананда Тхера. Магия разума (PDF) , Буддийское издательское общество, 1974, OCLC 2999880.
- ^ Тинли Норбе Ринпоче в «Букваре Дзогчен», изд. Марсии Биндер Шмидт. Шамбала, Бостон, 2002, стр. 215 ISBN 1-57062-829-7
- ^ Тинли Норбе Ринпоче в «Букваре Дзогчен», изд. Марсии Биндер Шмидт. Шамбала, Бостон, 2002, стр. 217 ISBN 1-57062-829-7
- ^ «Муламадхьямакакарика Праджня Нама» Нагарджуны, Дж. В. ДеДжонг, Кристиан Линдтнер (ред.), цитируется в «Мадхьямаке Нагарджуны: философское введение», Ян Вестерхофф, Oxford University Press, Нью-Йорк, 2009. стр. 163 ISBN 978-0-19-537521-3
- ^ Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Ян Вестерхофф, Oxford University Press, Нью-Йорк, 2009. с. 164 ISBN 978-0-19-537521-3
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Пустота пустоты: введение в раннюю индийскую мадхьямику. К.В. Хантингдон-младший с геше Намгьялом Вангченом, University of Hawaii Press, Гонолулу, 1989 г., ISBN 0-8248-1165-8 , стр.61-62.
- ^ Высшая йога-тантра: введение в эзотерический буддизм Тибета, Дэниел Козорт, Snow Lion Publications, Итака, Нью-Йорк, 1986, стр. 94-95. ISBN 0-937938-32-7
- ^ Чогьял Намкай Норбу «Йога снов и практика естественного света» Отредактировано и представлено Майклом Кацем, Snow Lion Publications, Итака, Нью-Йорк, ISBN 1-55939-007-7 , стр. 42, 46, 48, 96, 105.
- ^ Элиас Каприлес. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 17 июля 2011 года . Проверено 17 июля 2011 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) : Учение Будды и Высшая колесница тибетского буддизма. Часть 1 — Буддизм: взгляд на Дзогчен . Опубликовано в сети. - ^ В: Чогьял Намкай Норбу Йога сновидений и практика естественного света . Отредактировано и представлено Майклом Кацем, Snow Lion Publications, Итака, Нью-Йорк, ISBN 1-55939-007-7 , стр. 117.
- ^ Традиция йоги: ее история, литература, философия и практика, Георг Фейерштейн, Hohm Press, Прескотт, Аризона, 1998, стр. 164. ISBN 1-890772-18-6
- ^ Дж. Л. Джайни (редактор: Ф. В. Томас), Очерки джайнизма, Джайнское литературное общество, Архив прессы Кембриджского университета, стр. 94
- ^ Роберт Уильямс (1998), Джайна-йога: обзор средневековых шравакачар, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120807754 , стр. 50.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роберт Уильямс (1998), Джайна-йога: обзор средневековых шравакачар, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120807754 , страницы 47-49.
- ^ Роберт Уильямс (1998), Джайна-йога: обзор средневековых шравакачар, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120807754 , стр. 33.
- ^ П. Джайни (1998), Путь очищения джайнов, Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-20815785 , страницы 119-122.
- ^ Джонсон, WJ (1995). Безобидные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. стр. 36–37. ISBN 81-208-1309-Х .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Суриндер Сингх Кохли, Гуру Грантх Сахиб: аналитическое исследование. Братья Сингх, Амритсар, 1992 г., стр. 262.
- ^ «ОБМАННАЯ МАЙЯ (MAAYEE MAYA CHHALL)» . www.gurbani.org .
Библиография
[ редактировать ]- Басвелл, Роберт ; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15786-3 .