Индрия
Индрия (буквально «принадлежащий Индре или приятный ему ») — это санскритский и палийский термин, обозначающий физическую силу или способности в целом, а также чувства в частности. Этот термин буквально означает «принадлежащий Индре », главному божеству в Ригведе и господину небес Траястримши (также известному как Шакра или Сакка в буддизме), следовательно, он означает превосходство, доминирование и контроль, что подтверждается в общем значении «власти, силы». "из Ригведы . [1] [2] [3] [4]
В буддизме этот термин относится к множеству интрапсихических процессов и обычно переводится как «способность» или, в определенных контекстах, как «духовная способность» или «контролирующий принцип». [5] В буддизме, в зависимости от контекста, индрия традиционно относится к одной из следующих групп способностей:
- 5 духовных факультетов
- 5 или 6 сенсорных способностей
- 22 феноменологических факультета
5 духовных факультетов
[ редактировать ]В канона индрия Сутта Питаке Палийского часто встречается в контексте «пяти духовных способностей» (пали: pañc' indriyāni ):
Вместе этот набор из пяти способностей является одним из семи наборов качеств, восхваляемых Буддой как способствующих просветлению . [6]
СН 48.10 — один из нескольких дискурсов, которые характеризуют эти духовные способности следующим образом:
- Вера/убеждение Будды — это вера в пробуждение . [7]
- Энергия/настойчивость означает стремление к Четырём Правильным Усилиям .
- Внимательность означает сосредоточение на четырех сатипаттханах .
- Концентрация [8] / тишина [9] относится к достижению четырех джхан .
- Мудрость/понимание относится к распознаванию Четырех Благородных Истин . [10]
В SN 48.51 Будда заявляет, что из этих пяти способностей мудрость является «главной» ( агга ). [11]
Баланс духовных способностей
[ редактировать ]В AN 6.55 Будда советует обескураженному монаху Соне сбалансировать или «настроить» свои духовные способности, как музыкальный инструмент:
- «... как вы думаете: когда струны вашей [лютни] не были ни слишком натянуты, ни слишком свободны, а были настроены так, чтобы иметь правильную высоту звука, была ли ваша [лютня] настроена и на ней можно было играть?»
- «Да, господин».
- «Точно так же, Сона, чрезмерная настойчивость приводит к беспокойству, слишком слабая настойчивость приводит к лени. Таким образом, ты должен определить правильный тон для своей настойчивости, настроить тон [пяти] способностей [на него], и тогда возьми свою тему». [12] [13]
Соответственно, Висуддхимагга и другие постканонические палийские комментарии. [14] предостерегайте от того, чтобы одна духовная способность подавляла и подавляла другие четыре способности, и поэтому обычно рекомендуется модифицировать подавляющую способность с помощью исследования состояний (см. Дхамма-вичайя ) или развития спокойствия ( саматха ). Более того, эти комментарии особенно рекомендуют развивать пять духовных способностей в уравновешивающих диадах:
| ||||||||||||||||||
- «Ибо сильный в вере и слабый в понимании имеет уверенность некритически и безосновательно. Тот, кто силен в понимании и слаб в вере, ошибается на стороне хитрости, и его так же трудно вылечить, как человека, больного болезнью, вызванной лекарством. двоим человек доверяет только тогда, когда для этого есть основания». ( Визм. Гл. IV, §47, ¶1)
- «...[праздность] одолевает сильного в сосредоточении и слабого в энергии , так как сосредоточение благоприятствует праздности. Волнение одолевает сильного в энергии и слабого в сосредоточении, поскольку энергия благоприятствует волнению. энергия, соединенная с концентрацией, не может перейти в возбуждение, поэтому эти две вещи должны быть сбалансированы, поскольку поглощение происходит вместе с их балансированием». ( Визм. Гл. IV, §47, ¶2)
- «...Человеку, работающему над концентрацией , нужна сильная вера , так как именно с такой верой и уверенностью он достигает погружения». ( Визм. Гл. IV, §48)
- «... Затем происходит [балансировка] концентрации и понимания . Тот, кто работает над концентрацией, нуждается в сильном объединении , поскольку именно так он достигает погружения ; а тот, кто работает над прозрением, нуждается в сильном понимании, поскольку именно так он достигает проникновения в характеристики ; но, уравновешивая их, он также достигает погружения». ( Визм. Гл. IV, §48)
Комментатор Буддхагхоша добавляет:
- «Однако сильная внимательность необходима во всех случаях, поскольку внимательность защищает ум, впадающий в возбуждение из-за веры, энергии и понимания, которые благоприятствуют возбуждению, и от впадения в праздность из-за концентрации, которая благоприятствует праздности». ( Визм. Гл. IV, §49). [15]
Отношение к пяти державам
[ редактировать ]В SN 48.43 Будда заявляет, что пять духовных способностей — это Пять Сил , и наоборот. Он использует метафору ручья, проходящего мимо острова в середине течения; остров создает два потока, но потоки также можно рассматривать как один и тот же. [16] В палийских комментариях отмечается, что эти пять качеств являются «способностями», когда они используются для контроля своих сфер влияния, и «силами», когда их непоколебимо противостоят противостоящие силы. [17]
5 материальных или 6 сенсорных способностей.
[ редактировать ]В Сутта Питаке шесть сенсорных способностей упоминаются аналогично шести основам чувств . Эти способности состоят из пяти чувств с добавлением «ума» или «мысли» ( манас ).
- vision (cakkh-indriyaвидение
- слух ( сот-индрия )
- запах ( ган-индрия )
- вкус ( чувство вкуса )
- прикосновение ( кай-индрия )
- мысль ( ман-индрия )
Первые пять из этих способностей иногда называют пятью материальными способностями (например, панчаннам индрийанам аваканти ). [18]
22 феноменологических факультета
[ редактировать ]В Абхидхамма Питаке понятие индрийи расширено до двадцати двух «феноменологических способностей» или «контролирующих сил» (пали: bāvīsati indriyāni ). [19] которые:
- шесть сенсорных способностей
- глазной/зрительный факультет ( cakkh-indriya )
- факультет слуха ( сот-индрия )
- способность носа/обоняния ( ган-индрия )
- способность языка/вкуса ( дживх-индрия )
- способность тела/чувствительности ( кай-индрия )
- способность ума ( ман-индрия )
- три физических факультета
- женственность ( итт-индрия )
- мужественность ( пурис-индрия )
- жизнь или жизненная сила ( дживит-индрия )
- пять чувственных способностей [20]
- физическое удовольствие ( сукх-индрия )
- физическая боль ( дуккх-индрия )
- ментальная радость ( соманасса-индрия )
- душевное горе ( доманасс-индрия )
- невозмутимость ( упекха-индрия )
- пять духовных факультетов
- вера ( саддх-индрия )
- энергия ( вирий-индрия )
- внимательность ( сат-индрия )
- концентрация ( самадхи -индрия )
- мудрость ( пань -индрия )
- три факультета выпускных знаний
- думая: «Я познаю неизведанное» ( ананьята-нассамит-индрия )
- гносис ( аньня-индрия )
- тот, кто знает ( аннята-виндрийа )
Согласно постканонической Висуддхимагге , 22 способности наряду с такими конструкциями, как совокупности , чувственные основы , Четыре Благородные Истины и Взаимозависимое Возникновение, являются «почвой» мудрости ( пання ). [21]
Другие группы факультетов
[ редактировать ]Иногда в Палийском каноне разные дискурсы или отрывки Абхидхаммы относятся к разным подмножествам 22 феноменологических способностей. Так, например, в Абхидхамме есть ссылки на «восьмеричную формальную способность» ( aṭṭhavidhaṃ indriya-rupaṃ ), которая включает в себя первые пять сенсорных способностей (глаза, уши, нос, язык и телесные способности) плюс три физические способности ( женственность, мужественность и жизненная сила). [22]
См. также
[ редактировать ]- Аятана (основа чувств)
- Бодхи (пробуждение, просветление)
- Бодхипакхиядхамма (37 качеств просветления)
- Пять Сил
- Четыре правильных усилия
- Праджня (мудрость)
- Салаятана (шесть основ чувств)
- Панчендрия (индийская философия)
Примечания
[ редактировать ]- ^ Бодхи (2000), с. 1509
- ^ Конзе (1993), н . 1
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 122, запись "индрия"
- ^ Таниссаро (1998), Часть II, разд. Е, «Пять факультетов».
- ^ Бодхи (2000) переводит индрию как «духовную способность», а иногда (особенно при упоминании абхидхаммических источников) как «способность». Буддхагхоса и Нанамоли (1999) последовательно переводят индрию просто как «способность» как в контексте пяти духовных способностей (например, стр. 128-9), так и 22 феноменологических способностей (гл. XVI). Конзе (1993) упоминает и использует переводы слов «способности», «способности управления» и «духовные способности» и называет пять индрий «основными добродетелями». Таниссаро (1998) использует слово «факультет». Рис Дэвидс и Стид (1921–25), с. 122-123, запись «Индрия» (получена 27 мая 2007 г.) определяет ее так: «Индрия — одна из наиболее всеобъемлющих и важных категорий буддийской психологической философии и этики, что означает «контролирующий принцип, направляющую силу, порыв, dynamis'...: (а) применительно к чувственному восприятию 'способность, функция'..."
- ^ Хотя палийские комментарии последовательно используют термин бодхипакхия дхамма («состояния, способствующие просветлению») для обозначения семи наборов качеств просветления (т. е. четырех систем отсчета , четырех правильных усилий , четырех основ силы, пяти способностей, пяти сил). , семь боджханга и Благородный Восьмеричный Путь ) (см., например, Bodhi, 2000, стр. 1937, № 235), поиск сингальского типитака SLTP (с использованием поисковой системы Университета Ла Троб по адресу «Университет Ла Троб: Интернет-база данных Палийского канона» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Проверено 21 ноября 2007 г. ) обнаруживает, что палийская фраза «бодхипакхия дхамма» встречается только один раз в ранних суттах: в Сала-сутте ( SN 48.51), где этот термин относится исключительно к этим пяти духовным способностям: вере, энергии, внимательности, концентрации и мудрости (Бодхи, 2000, стр. 1695). ).
- ^ Альтернативно, SN 48.8 и AN V.15 определяют «веру» как относящуюся к четырехкратной вере входящего в поток, которую Conze (1993), n . 28, а также Ньянапоника и Бодхи (1999), с. 297, н . 9, идентифицируйте себя как веру в Тройную Драгоценность и «совершенную нравственность».
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 685, определяет «самадхи» прежде всего как «концентрацию; сосредоточенное, самособранное, сосредоточенное состояние ума и медитацию…» Шенкман (2008), с. 3, примечания: « Самадхи , обычно переводится как «концентрация»…» (хотя его книга начинается со слов «Термин самадхи в основном означает «неотвлеченность»). Современные переводчики, в том числе Бодхи (2000 г., повсюду) и Таниссаро (1997a), перевели самадхи как «концентрация».
- ^ В Шенкмане (2008), с. 169, во время интервью Аджан Брахмавамсо утверждает: «Концентрация» никогда не была очень хорошим переводом самадхи , и я перешел от этого к «внимательной неподвижности». Фельдман (2023), как часть введения в месяц- В длинной онлайн-серии о самадхи пишет: «[Будда] говорил об использовании силы самадхи — силы покоя и связанности — для обращения к развитию понимания и освобождения в прозрении».
- ^ Бодхи (2000), стр. 1671-73; и Таниссаро (1997a).
- ^ Бодхи (2000), с. 1695.
- ^ Таниссаро (1997b). См. также Ньянапоника и Бодхи (1999), стр. 168-70. После Ньянапоники и Бодхи палийское слово vīṇā (которое Таниссаро оставляет непереведенным) здесь переводится как «лютня»; другие фразы в квадратных скобках взяты из Thanissaro (1997b). В «Ньянапонике и Бодхи» (1999) они переводят последнюю строку этого отрывка как: «Поэтому, Сона , сохраняй свою энергию в равновесии, проникни в баланс духовных способностей и там захвати свой объект». В соответствующем заключительном примечании (стр. 301-2, № 31) они дают интерпретацию «объекта» ( нимитта ) в комментарии следующим образом: «Когда существует такой баланс, объект может возникнуть ясно, точно так же, как отражение лица в зеркале, и вам следует схватить этот объект, будь то спокойствие, прозрение, путь или плод».
- ↑ См. также Агги Сутту («Беседы Огня», SN 46.53), в которой в контексте семи факторов просветления Будда советует развивать энергию (и другие факторы) при вялом уме и развивать концентрацию (и другие факторы) при возбужденном уме (Бодхи, 2000, стр. 1605-7).
- ^ Например, в конце примечания, связанного с AN 6.55, Ньянапоника и Бодхи (1999, стр. 301-2, № 31) ссылаются на Ангуттара Атхакатха (комментарий AN).
- ↑ Прямые цитаты из Висуддхимагги взяты из Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), стр. 128-9. Также упоминается в Bodhi (2000), с. 1511; и Conze (1993), Часть II, разд. 5, «Баланс способностей».
- ^ Бодхи (2000), стр. 1688-89.
- ^ Бодхи (2000), с. 1511.
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921–25), стр. 122–23.
- ^ Бодхи (2000), стр. 1508-1509, называет эти 22 факультета «феноменологическими факультетами»; в то время как Рис Дэвидс и Стид (1921–25), с. 122-3, запись об «индрии» называет эти 22 способности «контролирующими силами».
- ^ Пять чувственных способностей, по сути, представляют собой расширенную шкалу трех веданы , где приятные и неприятные чувства/ощущения разделены между физическими и умственными переживаниями (см., например, Бодхи, 2000, стр. 1510).
- ^ Буддхагхоса и Нанамоли (1999), стр. 442-443.
- ^ См., например, Dhs. 709-717, 971-973 (Рис Дэвидс, 2003, стр. 215-217, 247); и Рис Дэвидс и Стид (1921–25), стр. 122–123.
Источники
[ редактировать ]- Бодхи, Бхиккху (пер.) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 .
- Буддхагхоса , Бхадантачария и Бхиккху Нанамоли (пер.) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2 .
- Конзе, Эдвард (1980, 1993). Путь мудрости: пять духовных способностей (публикация «Колесо» № 65/66). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 27 мая 2007 г. из « Access to Insight » по адресу: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/conze/wheel065.html .
- Фельдман, Кристина (5 января 2023 г.). Почему Будда культивировал самадхи? Получено 4 мая 2024 г. из "Трехколесного велосипеда" по адресу https://tricycle.org/article/buddha-samadhi/ .
- Ньянапоника Тхера и Бхиккху Бодхи (пер.) (1999). Числовые беседы Будды: Антология сутт из Ангуттара Никаи . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество . ISBN 0-7425-0405-0 .
- Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике, четвёртый век до нашей эры, являющееся переводом, теперь сделанным впервые, с оригинального палийского языка первой книги Абхидхамма-Питаки , озаглавленной «Дхамма-Сангани» («Сборник состояний или явлений») . Издательство Кессинджер. ISBN 0-7661-4702-9 .
- Рис Дэвидс , Т.В. и Уильям Стед (ред.) (1921–5). Палийско-английский словарь Общества палийских текстов . Чипстед: Общество палийских текстов . Общая онлайновая поисковая система PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
- Шенкман, Ричард (2008). Опыт самадхи: углубленное исследование буддийской медитации . Бостон и Лондон: Шамбала. ISBN 978-1-59030-521-8 .
- Таниссаро Бхикку (1996, 1998). Крылья пробуждения: антология Палийского канона . Получено 27 мая 2007 г. из « Access to Insight » по адресу: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/index.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Индрия-вибханга Сутта: Анализ умственных способностей ( СН 48.10). Получено 27 мая 2007 г. из « Access to Insight » по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn48/sn48.010.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997b). Сона Сутта: О Соне ( АН 6.55). Получено 15 апреля 2008 г. из раздела « Доступ к информации » по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html .
Темы в буддизме |
|---|
