Мара (демон)
Один раз , [примечание 1] в буддизме — злобный небесный царь, который пытался помешать принцу Сиддхартхе достичь Просветления, пытаясь соблазнить его своей небесной армией и видением красивых женщин, которые в различных легендах часто считаются дочерьми Мары. [1]
В буддийской космологии Мара связана со смертью, возрождением и желанием. [2] Ньянапоника Тхера описал Мару как «олицетворение сил, враждебных просветлению». [3]
Этимология
[ редактировать ]Слово Мара происходит от санскритской формы глагольного корня мри . Оно принимает указательную форму настоящего времени мрйате и причинную форму мараяти (с усилением корневой гласной от ṛ до ar). Мара — отглагольное существительное от причинного корня и означает «причинение смерти» или «убийство». [4] Оно связано с другими словами, обозначающими смерть, от того же корня, например: марана и мритью . Последнее является именем персонифицированной смерти и иногда отождествляется с Ямой .
Корень mṛ связан с индоевропейским глагольным корнем *mer, означающим «умереть, исчезнуть» в контексте «смерти, убийства или разрушения». По мнению Мэллори и Адамса , оно «очень широко распространено» в индоевропейских языках, что позволяет предположить его глубокую древность. [5]
Четыре типа Мары
[ редактировать ]В традиционном буддизме даны четыре или пять метафорических форм Мары: [6]
- Клеша-мара — Мара как воплощение всех неумелых эмоций , таких как жадность, ненависть и заблуждение.
- Мритью-мара — Мара как смерть .
- Скандха-мара — Мара как метафора всего обусловленного существования.
- Девапутра-мара — дэв чувственного царства, который пытался помешать Гаутаме Будде достичь освобождения из цикла перерождений Будды в ночь просветления .
Характер
[ редактировать ]Ранний буддизм признавал как буквальное, так и психологическое толкование Мары. [7] [8]
Мара описывается как сущность, существующая в мире Камы , [9] точно так же, как показано существующим вокруг Будды, а также описывается в Пратитьясамутпаде как, прежде всего, хранитель страсти и катализатор вожделения, колебаний и страха, препятствующих медитации среди буддистов. Денкороку среди называет его «Тот, кто наслаждается разрушением», что подчеркивает его природу как божества Паринирмитавашаварти дэвов . [10]
«Будда, бросающий вызов Маре» — распространенная поза скульптур Будды . [11] [12] Будда изображен с левой рукой на коленях ладонью вверх и правой рукой на правом колене. Пальцы его правой руки касаются земли, чтобы призвать землю как своего свидетеля в том, что он бросил вызов Маре и достиг просветления. Эту позу также называют мудрой бхумиспарша «свидетель земли» .
Три дочери
[ редактировать ]В некоторых рассказах о просветлении Будды говорится, что демон Мара не послал своих трех дочерей искушать, а вместо этого они пришли добровольно после неудачи Мары в его попытке помешать поиску Будды к просветлению. [13] Три дочери Мары идентифицируются как Танха (Жажда), Арати (Отвращение, Недовольство) и Рага (Привязанность, Желание, Жадность, Страсть). [12] [14] Например, в Самьютта Никаи три « Мара-са - ютте» дочери Мары раздевались перед Буддой; но не удалось его увлечь:
- Они пришли к нему, сверкая красотой –
- Танха, Арати и Рага –
- Но Учитель смел их тут же
- Как ветер, упавший клок хлопка. [15]
Обращение Мары
[ редактировать ]«Запись о передаче лампы» Дзиндэ и « Дэнкороку» содержат историю обращения Мары в буддизм под покровительством монаха Упагупты .
Согласно легенде, Упагупта отправился в королевство Матхура и с большим успехом проповедовал Дхарму. Это заставило дворец Мары задрожать, побудив божество использовать свои разрушительные силы против Дхармы. Когда Упагупта вошел в самадхи , Мара подошел к нему и надел ему на шею нефритовое ожерелье.
Упагупта ответил взаимностью, превратив трупы человека, собаки и змеи в гирлянду и подарил ее Маре. Когда Мара обнаружил истинную природу дара, он обратился за помощью к Брахме , чтобы забрать его. Брахма сообщил ему, что, поскольку ожерелье было подарено продвинутым учеником Будды, его последствия можно смягчить, только приняв прибежище в Упагупте.
Мара вернулся в человеческий мир, где поклонился монаху и покаялся. По рекомендации Упагупты он поклялся никогда не причинять вреда Дхарме и нашел прибежище в Трех Драгоценностях . [16]
В популярной культуре
[ редактировать ]Мара появляется в романе Роджера Желязны 1967 года «Повелитель света» как бог иллюзий. [17]
Мара появлялась как повторяющийся Демон во франшизе Megami Tensei , а также в ее спин-оффах. Здесь Мара принимает вид гигантского пениса, едущего на золотой колеснице. Мара неизменно была одним из самых популярных демонов в сериале, даже достигнув первого места в некоторых опросах популярности демонов. [18]
В 2020 году певец и автор песен Джек Гаррат выпустил песню под названием «Мара». Вдохновленная историей о том, как Мара отвлекла Будду, «Мара» описывает опыт Гарратта с навязчивыми мыслями . [19]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Санскрит : मार , Мара ; Сингальский : माराया ; Китайский : 天魔 ; пиньинь : Тяньмо или традиционный китайский : 魔羅 ; упрощенный китайский : 魔罗 ; пиньинь : Молуо ; Японский : 魔羅 , латинизированный : Мара ; также マール, Мара или 天魔, Тенма ; Корейский : 마라 , латинизированный : Мара ; Вьетнамский : Тьен Ма ; Тибетский Уайли: бдуд ; Кхмерский : மரூ ; Бирманский : মারনাত ; Тайский : มัด ; Тагальский : Мара
Ссылки
[ редактировать ]- ^ См., например, SN 4.25, озаглавленный «Дочери Мары» (Бодхи, 2000, стр. 217–20), а также Sn 835 (Саддхатисса, 1998, стр. 98). В каждом из этих текстов дочери Мары ( Марадхита ) олицетворяют чувственное Жажда ( танха ), Отвращение ( арати ) и Страсть ( рага ).
- ^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета . п. 34. ISBN 9780195173987 .
- ^ Тхера, Ньянапоника (2008). Корни добра и зла: буддийские тексты, переведенные с пали, с комментариями и введением . Буддийское издательское общество . п. 22. ISBN 9789552403163 .
- ^ Олсон, Карл (2005). Различные пути буддизма: повествовательно-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса . п. 28 . ISBN 9780813537788 .
- ^ Дж. П. Мэллори; Дуглас К. Адамс (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. стр. 150–153. ISBN 978-1-884964-98-5 .
- ^ Басвелл, Роберт младший ; Лопес, Дональд С. младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 530–531, 550, 829. ISBN. 9780691157863 .
- ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: ранние буддийские школы и история доктрины; Учение Тхеравады, Том 2 . Тейлор и Фрэнсис. стр. 105–106. ISBN 9780415332286 .
- ^ Киоун, Дэмиен (2009). Буддизм . Стерлинг Издательская компания. п. 69. ИСБН 9781402768835 .
- ^ www.wisdomlib.org (10 августа 2008 г.). «Мара, Мара: 13 определений» . www.wisdomlib.org .
- ^ Джокин, Кейзан (2003). «Дэнкороку: Запись передачи света» (PDF) . Перевод Хьюберта Нирмана. Гора Шаста, Калифорния: OBC Shasta Abbey Press . Проверено 6 декабря 2019 г.
- ^ Фогель, Жан Филипп; Барноу, Адриан Джейкоб (1936). Буддийское искусство в Индии, Цейлоне и Яве . Азиатские образовательные услуги. стр. 70–71.
- ^ Jump up to: а б «Встречи Будды с Марой-искусителем: их изображение в литературе и искусстве» . www.accesstoinsight.org .
- ^ Киоун, Дэмиен (2004). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета . п. 174. ИСБН 9780191579172 .
- ^ См., например, SN 4.25 (Бодхи, 2000, стр. 217–20) и Sn 835 (Саддхатисса, 1998, стр. 98). Подобным же образом в Sn 436 (Саддхатисса, 1998, стр. 48) танха олицетворяется как одна из четырех армий Смерти ( сена ) наряду с желанием ( кама ), отвращением ( арати ) и жаждой голода ( хуппипаса ).
- ^ SN 4.25, т. 518 (Бодхи, 2000, стр. 220).
- ^ Джокин, Кейзан (2003). «Дэнкороку: Запись передачи света» (PDF) . Перевод Хьюберта Нирмана. Гора Шаста, Калифорния: OBC Shasta Abbey Press . Проверено 6 декабря 2019 г.
- ^ Краткое содержание «Повелитель Света» . Шмуп . Проверено 18 августа 2019 г.
- ^ Регги (25 октября 2017 г.). «Результаты официального опроса «Любимый демон Шин Мегами Тенсей» [обновление]» . Персона Центральная . Проверено 9 мая 2024 г.
- ^ «Мара Вдохновение» . ледиганн. 5 февраля 2020 г. Проверено 5 апреля 2020 г.
Источники
[ редактировать ]- Бодхи, Бхиккху (пер.) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 .
- Саддхатисса, Х. (пер.) (1998). Сутта-Нипата . Лондон: RoutledgeCurzon Press. ISBN 0-7007-0181-8 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бойд, Джеймс В. (1971). «Символы зла в буддизме». Журнал азиатских исследований . 31 (1): 63–75. дои : 10.2307/2053052 . JSTOR 2053052 . S2CID 162777343 . – через JSTOR (требуется подписка)
- Гугурге, Ананда В.П. (1991). «Встречи Будды с Марой-Искусителем: их изображение в литературе и искусстве» (PDF) . Индология Тауриненсия . 17–18: 183–208. Архивировано из оригинала (PDF) 22 ноября 2014 г.
- Линг, Тревор О. (1962). Буддизм и мифология зла: исследование буддизма Тхеравады . Лондон: Аллен и Анвин.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Встречи Будды с Марой-искусителем: их изображение в литературе и искусстве
- Укрощение Мары (архивировано 3 февраля 2009 г.)
- Мара, Злая_99
Темы в буддизме |
|---|
