✖


Jump to content

Буддизм в Мьянме

Тхеравада Буддизм
Сасана Будды Тхеравады
Флаг прихода
Флаг Сасаны
Знаменитая пагода Шведагон в Янгоне , Мьянма.
Общая численность населения
в.   48 миллионов (90%) в 2016 году [1]
Регионы со значительной численностью населения
По всей Мьянме
Религии
Тхеравада Буддизм
Языки
Бирманский и другие языки
Часть серии о
Тхеравада Буддизм
Дхармачакра
Страны
Тексты
История
Школы
Доктрина
Ключевые цифры
Эта статья содержит бирманское письмо . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники и другие символы вместо бирманского письма .
Храмы древнего города Баган

Буддизм , официальной государственной Мьянмы в частности буддизм Тхеравады , 1961 с и религией является года . [2] и практикуется почти 90% населения. [3] [4] Это самая религиозная буддийская страна с точки зрения доли монахов в населении и доли доходов, расходуемых на религию. [5] Приверженцы, скорее всего, встречаются среди доминирующих народов Бамара , Шан , Ракхайн , Мон , Карен и китайцев , которые хорошо интегрированы в бирманское общество. Монахи , известные под общим названием сангха (сообщество), являются почитаемыми членами бирманского общества. Среди многих этнических групп Мьянмы, включая Бамар и Шан, буддизм Тхеравады практикуется в сочетании с поклонением натам — духам, которые могут вмешиваться в мирские дела.

Что касается практики буддизма, выделяются две популярные практики: создание заслуг и медитация випассана . Существует также менее популярный путь Вейцца . [6] Создание заслуг — наиболее распространенный путь бирманских буддистов. Этот путь предполагает соблюдение Пяти обетов и накопление добрых заслуг посредством благотворительности ( дана , часто монахам) и добрых дел для получения благоприятного перерождения . Путь медитации, получивший распространение с начала 1900-х годов, представляет собой форму буддийской медитации, которая рассматривается как ведущая к пробуждению и может включать в себя интенсивные медитативные ретриты . Путь вейцца — это эзотерическая система оккультных практик (таких как чтение заклинаний, саматха и алхимия), которая, как полагают, ведет к жизни вейцца ( бирманский : ဝိဇ္ဇာ Пали : видджа ), полубессмертного и сверхъестественного существа, ожидающего появления будущий Будда Майтрейя . (Аримейтая) [7]

Досовременная история

[ редактировать ]

Буддизм в штатах Мон и Пю

[ редактировать ]
Золотые пластины с фрагментами Палийской Типитаки (V век), найденные в Маунггане (деревня недалеко от города Шрикшетра )
Колесо Дхармы Мон Дваравати. из состояния

Раннюю историю буддизма в Бирме трудно расшифровать. Палийские исторические хроники утверждают, что Ашока послал двух монахов , Сону и Уттару, в Суванабхуми («Золотую землю») около 228 г. до н.э. вместе с другими монахами и священными текстами в рамках своих усилий по распространению буддизма. Было установлено, что эта территория находится где-то в древней Юго-Восточной Азии , возможно, в Татоне в Нижней Бирме или в Након Патоме в Таиланде . Однако это сомнительно. [8]

Надпись Андхра Икшваку примерно III века н.э. относится к обращению киратов (чилатов) в буддизм. [9] Возможно, это были мон- кхмероязычные народы древнего Аракана и Нижней Бирмы (т.е. штатов Пью и королевств Мон ). В китайских текстах III века говорится о «Королевстве Лю-Яна», где люди поклонялись Будде и существовало «несколько тысяч шраманов». Это королевство располагалось в центральной Бирме. [10]

К IV веку большая часть населения Пю стала преимущественно буддийской, хотя археологические находки доказывают, что их добуддийские обычаи также прочно укоренились в последующие столетия. Согласно раскопанным текстам, а также китайским записям, преобладающей религией Пью был буддизм Тхеравады . [11] [12]

Питер Скиллинг заключает, что существуют убедительные эпиграфические свидетельства доминирующего присутствия Тхеравады в Королевстве Пью Шрикшетра и царстве Мон в Дваравати , «примерно с V века нашей эры», хотя он добавляет, что данные показывают, что Махаяна также присутствовала. Эпиграфические свидетельства основаны на палийских надписях, найденных в этих местах. Они используют вариант южноиндийского письма Паллава . [13]

Действительно, самые старые из сохранившихся буддийских текстов на палийском языке происходят из города-государства Пью Шри Кшетра. Текст, датированный серединой V – серединой VI веков, написан на пластинах из цельного золота. [14] Сходство письменности, используемой на этих листах, с письменностью региона Андхра - Кунтала - Паллава указывает на то, что Тхеравада в Бирме впервые прибыла из этой части Южной Индии. [15]

По словам Скиллинга, царства Пью и Мон «были самостоятельными процветающими центрами буддийской культуры, находящимися наравне с современными центрами, такими как Анурадхапура». [13] Эти буддийские традиции Мон-Пью были преобладающей формой буддизма в Бирме до конца XII века, когда Шин Уттараджива возглавил реформу, которая импортировала шриланкийскую школу Махавихара в Бирму. [16]

С VIII по XII века индийские буддийские традиции все больше распространялись в Юго-Восточную Азию через торговую сеть Бенгальского залива . [17] Из-за этого до XII века территории Таиланда, Мьянмы, Лаоса и Камбоджи находились под влиянием буддийских традиций Индии, некоторые из которых включали учение буддизма Махаяны и использование санскрита. [18] [19] [20] В VII веке Ицзин в своих путешествиях отмечал, что в Юго-Восточной Азии процветали все основные секты индийского буддизма. [18]

Археологические находки также установили наличие Ваджраяны , Махаяны и индуизма в Бирме . В Шри-Кшетре, Пегу и других регионах древней Бирмы брахманический индуизм также был сильным соперником буддизма и часто конкурировал с ним. Об этом свидетельствуют бирманские исторические хроники. [21] Выдающиеся деятели Махаяны, такие как Авалокитешвара , Тара , Вайшравана и Хаягрива , были включены в иконографию Пью (а позже и Багана). Брахманские божества, такие как Брахма , Вишну , Шива , Гаруда и Лакшми, были найдены, особенно в Нижней Бирме. [11]

Буддизм в Королевстве Баган

[ редактировать ]
Статуи Будды в одной из монашеских келий храма Соминджи Кьяунг, расположенного к югу от Нагайона в Багане.

Народ Бамар (бирманцы) также принял буддизм, когда вступил в контакт с цивилизациями Пью и Мон. Первоначально в бирманском буддизме доминировал эклектичный буддизм, называемый буддизмом Ари , который включал элементы Махаяны и Ваджраяны, а также анимистические практики, такие как поклонение нат , и влияние брахманизма . [22] [23]

Принятие буддизма в Бамаре ускорилось в 11 веке во время правления короля Анаврахты (пали: Анируддха, 1044–1077), который превратил королевство Баган в крупную державу в регионе посредством завоевания долины реки Иравади , которая включала Мон. город Татон . Во время его правления мон-буддийская культура, архитектура и письменность в значительной степени ассимилировались с культурой Бамара. [24] [25]

Хотя более поздние исторические хроники (например, « Сасанаванса ») утверждают, что Анаврахта завоевал Татон, чтобы получить буддийские писания, и что во время его правления утвердился «чистый буддизм Тхеравады», вполне вероятно, что Тхеравада была известна в Багане до 11 века. Более того, Баган Тхеравада никогда не была по-настоящему «чистой», поскольку она включала местные анимистические обряды, поклонение нагам и брахманические обряды, связанные с Вишну , совершаемые священниками -брахманами . [26]

Анаврахта провел серию религиозных реформ по всему своему королевству, пытаясь ослабить власть тантрических монахов Махаяны Ари (также называемых «саманакуттаки») и их неортодоксальный образ жизни. [27] [28] В бирманских исторических хрониках говорится, что Анаврахта был обращен монахом моном - Шин Араханом в буддизм Тхеравады. [29] Король, возможно, был обеспокоен влиянием лесных буддийских монахов Ари и искал способ подорвать их власть. Монахи Ари, которые ужинали, пили спиртные напитки и руководили жертвоприношениями животных и сексуальными обрядами, считались еретиками в более ортодоксальных кругах монахов Тхеравады, таких как Шин Арахан. [30] [31] [32]

Анаврахта изгнал многих священников Ари, которые отказались подчиниться, и многие из них бежали на холм Попа и Шанские холмы . [33] Анаврахта также пригласил в Баган учёных Тхеравады из земель Мон, Шри-Ланки и Индии. Их стипендия помогла возродить более ортодоксальную форму буддизма Тхеравады с упором на палийское обучение и философию Абхидхаммы. [34] Анаврахта также известен как великий строитель храмов. Некоторые из его главных достижений включают пагоду Швезигон и пагоду Швесандо . [35]

Однако Анаврахта не пытался удалить из своего королевства все элементы, не принадлежащие к Тхераваде. Действительно, Анаврахта продолжал поддерживать некоторые практики Махаяны. [36] Он разрешил и даже пропагандировал поклонение традиционным бирманским духам-натам и разрешил поклонение им в буддийских храмах и пагодах, предположительно как способ привлечь и успокоить население и постепенно заставить его принять новую буддийскую религию. [35]

Таким образом, распространение и доминирование Тхеравады в Бирме было постепенным процессом, занимавшим столетия (и фактически завершившимся примерно в 19 веке). Индуизм, ари-буддизм и поклонение нат оставались влиятельными силами в Бирме, по крайней мере, до 13 века, хотя королевский двор в целом отдавал предпочтение Тхераваде. [28] Практики Ари включали поклонение махаянским фигурам, таким как Авалокитешвара ( Лавка нат ), Тара и Манджушри . Поклонение брахманическим божествам, особенно Нараяне , Вишну, Ганеше и Брахме , а также натам, также оставалось популярным. [37] [38] Этим богам поклонялись в их собственных храмах (таких как Вайшнавский Натхлаунг Кьяунг ), а также в буддийских храмах. [39]

Бирманская Тхеравада не игнорировала эти практики и в некоторых случаях включала их в пантеон Тхеравады. Таким образом, поклонение Локанатхе было принято в бирманской Тхераваде, а также поклонение списку из 37 натов, санкционированных королевской властью. [40] [41] Влияние этих различных религий до сих пор ощущается в народном бирманском буддизме, который содержит несколько элементов поклонения нату, эзотерики, Махаяны и индуизма. [30] Традиция Вейкза находится под особым влиянием этих неортодоксальных элементов.

Похоже, что Баган Тхераваду в основном поддерживали элитные горожане, причем более 90 процентов религиозных даров преподносились членами королевской семьи, аристократами, военными и храмовыми мастерами. Между тем, крестьяне в сельской местности, как правило, больше ассоциировались с анимистической национальной религией. [42]

На пике своего развития Королевство Баган стало важным центром науки Тхеравады. По словам Либермана:

В самой великой столице и некоторых провинциальных центрах буддийские храмы поддерживали все более сложную палийскую науку, часть международной традиции, которая специализировалась на грамматике и философско-психологических ( абхидхамма ) исследованиях и, как сообщается, завоевала восхищение сингальских экспертов. Помимо религиозных текстов, монахи Пагана читали на разных языках труды по просодии, фонологии, грамматике, астрологии, алхимии и медицине, а также создали независимую школу юридических исследований. Большинство студентов и, вероятно, ведущие монахи и монахини происходили из аристократических семей. [43]

Храм Татбюнню , 12 век, Баган

Бирманские хроники содержат длинный список монашеских ученых (и их работ), работавших в эту эпоху. Некоторыми важными учеными эпохи Багана были Ачарья Дхаммасенапати, Аггавамса Тхера, Капата (Саддхаммаджотипала), Саддхаммасири, Вималабуддхи, Аггапандита и Дхаммадасси. Их работа была сосредоточена на тонкостях палийской грамматики , а также на Тхераваде Абхидхамме . [44]

Другой ключевой фигурой баганского буддизма был мон-буддийский монах Шин Уттараджива . Он был ведущим религиозным лидером во времена правления Нарату (1167–1171), Наратейнхи (1171–74) и Нарапатиситу (1167–1191). Уттараджива руководил перестройкой бирманского буддизма со школой Махавихара Шри-Ланки, отойдя от Конджеверам - Татон школы Шин Арахана . [16] [45] [46] Несмотря на то, что короли поддержали реформу и отправили многочисленных монахов в Шри-Ланку для повторного рукоположения, различные бирманские монахи старого ордена (известного как Марамма Сангха) отказались рукополагать в новый бирманский орден, базирующийся в Шри-Ланке (Сингальская Сангха). и это привело к расколу . [45] [47] Раскол длился два столетия, прежде чем старый порядок окончательно вымер. [45]

Более поздние короли продолжали поддерживать буддизм Тхеравады и его ученую элиту, в основном монскую. [48] В 13 веке короли и элита Бамара построили бесчисленные буддийские ступы и храмы, особенно вокруг столицы Багана . Эти акты щедрости были способом получить заслуги ( пунья ) и показать, что у человека есть пхун (слава, духовная сила). [49] Цари Багана представляли себя бодхисаттвами, которые считали себя ответственными за духовные заслуги своих подданных. Они также считали себя королями Дхармы ( Дхаммараджа ), которые были защитниками и пропагандистами буддийской религии. Цари Багана также позиционировали себя как проявления бога Сакки . [50]

Масштабы государственных пожертвований буддийским храмам росли на протяжении 13 века, и многим из этих храмов также были предоставлены пахотные земли, освобожденные от налогов, а также рабы . [51] Со временем этот приток богатства и сельскохозяйственных мощностей в буддийские храмы увеличил экономическую нагрузку на королевство. [52]

Чтобы вернуть часть этого богатства приемлемым способом, короли часто считали целесообразным «очистить» или реформировать буддийскую сангху (монашескую общину). Однако в 13 веке ни один бирманский король не был достаточно силен, чтобы управлять и реформировать все более богатую и могущественную сангху. Ситуация также усугублялась более засушливой погодой в конце 13-го и 14-го веков ( средневековый теплый период ), что снизило урожайность сельскохозяйственных культур. [53] Из-за этого государство было слабым и разделенным. Оно не смогло противостоять вторжению новых врагов, таких как монголы, хантавади и шаны. [54] [55]

Вторжения соседних государств Шан и Мон, а также вторжения монголов в Бирму (13 век) привели Баганской империи (столица пала в 1287 году). к распаду [56]

Эра фрагментации (14–16 вв.)

[ редактировать ]
Бирма в 1450-х годах с изображением четырех основных региональных держав.

В эту эпоху возникло множество раздробленных враждующих королевств (Бирманское, Шанское и Монское), соперничавших за власть. [57]

В этот период западный материк оставался разделенным между четырьмя основными региональными политико-этническими зонами. В царстве Шан народ Шан основал свободную конфедерацию долинных королевств . Королевства Шан поддерживали буддизм Тхеравады, подражая бирманской элите, хотя буддийские институты в царстве Шан никогда не обладали политической властью, как в бирманских регионах. [58] В 14 веке буддийская сангха продолжала получать покровительство со стороны региональных королей Шаня, таких как Тихатху , и научная деятельность продолжалась под их правлением. [59] Тем временем Араканом управляло королевство Мраук-у , которое также покровительствовало буддизму Тхеравады.

Главной державой в регионе Верхней Бирмы было Королевство Ава (основанное в 1365 г.), которое по-прежнему оставалось самым густонаселенным регионом на западе материка, несмотря на всю социально-политическую неустроенность эпохи. [60] Однако это королевство было сильно ослаблено экономически (не имело доступа к прибрежной торговле) и продолжало страдать от проблемы языческой эпохи, связанной с освобождением от налогов религиозных поместий. В эту эпоху власть лидеров буддийских учреждений возросла, заняв административные и даже военные должности. [61] Хотя большинство королей Ава поддерживали сангху, один печально известный правитель Тоханбва известен как король, который разграбил и разрушил множество монастырей и храмов и уничтожил множество монахов. [62]

Несмотря на политическую слабость королевства, в это время процветала буддийская наука: такие выдающиеся ученые, как Ариявамса, Силавамса и Раттхасара, написали множество работ. Ариявамса известен своими «Манисараманджушой» , дополнительным комментарием к « Абхидхамматтхавибхавани», и своей «Манидипой», комментарием к « Аттхасалини». Он также написал несколько работ на бирманском языке и, таким образом, был одним из первых пионеров, написавших буддийские произведения на этом языке. [63]

В Нижней Бирме доминировали люди мон. Самым могущественным из королевств Мон был Хантавадди (он же Раманьнядеса ), основанный Вареру . Он был покровителем буддизма Тхеравады, а также руководил составлением Вареру Дхаммасаттхи , влиятельного свода законов, основанного на обычном праве Багана и находящегося под влиянием буддизма. [64]

Несмотря на поддержку буддизма Тхеравады, многие жители Бирмы в ту эпоху продолжали практиковать анимистические и другие небуддийские религиозные обряды. Шанская, бирманская и монская элиты в этот период часто практиковали жертвоприношения животных и поклонялись духам природы. Тем временем лесные монахи Ари продолжали практиковать обряды, в ходе которых употребляли алкоголь и приносили в жертву животных. [65] Однако в эту эпоху существовали и более ортодоксальные буддийские движения и тенденции, такие как движение трезвенников , которое имело влияние, начиная с 14 века, как видно из сохранившихся надписей той эпохи. К XVI и XVII векам этому движению, похоже, удалось заменить употребление алкоголя на публичных церемониях маринованным чаем. [66]

Члены королевской семьи также часто продвигали ортодоксальные и буддийские реформы. Величайший из царей Хантавадди, Дхаммазеди (Дхаммачети), был бывшим монахом-моном, правившим с 1471 по 1492 год. Согласно надписям Кальяни , Дхаммазеди провел обширную реформу буддийской сангхи, отправив тысячи буддийских монахов в Шри-Ланку, чтобы получить посвящение и обучение в традиции Махавихары . [67] Он также очистил сангху от недисциплинированных монахов, например, от монахов, владевших землей или другими видами материального богатства. [68]

Приглашение сингальских монахов и линий посвящения как способ реформирования сангхи было также принято в Мраук-У, Аве, Таунгу и Проме. [69] Эти сингальские линии тхеравады распространились по всему материку через различные торговые пути, достигнув царства Шан, Таиланда и Лаоса. Они привезли с собой тексты Тхеравады, ритуалы, равнинные алфавиты и календари. Эти изменения проложили путь к стандартизирующим реформам Тхеравады первой династии Таунгу в середине 16 века. [70]

Буддизм Таунгу (1510–1752)

[ редактировать ]

В 16 веке бирманская династия Таунгу объединила всю Бирму под руководством таких энергичных лидеров, как Табиншвехти (годы правления 1531–1550) и Байиннаунг (годы правления 1551–1581). [71] Таунгу использовал более высокую численность населения верхней Бирмы вместе с огнестрельным оружием европейского образца, чтобы создать крупнейшую империю в Юго-Восточной Азии. [72]

Монархи Таунгу покровительствовали традиции Махавихара Тхеравады (Сингальской Сангхи). Во время Первой Империи Таунгу имело место реформаторское движение под руководством королей Таунгу, которое попыталось стандартизировать буддизм Верхней Бирмы и региона Шан в соответствии с традицией Махавихары. Эти реформы были созданы по образцу реформ Дхаммазеди. [73]

До реформы буддизм Шанского царства и Верхней Бирмы все еще находился под сильным влиянием анимизма, ари-буддизма и добуддийского ритуализма (который включал в себя жертвоприношения животных и людей). [65] Даже в Нижней Бирме, где Тхеравада была более доминирующей, поклонение нат и буддийские практики Ари также оставались влиятельными. [65]

Пхукхао Тонг недалеко от Аюттхая , пожертвован Байиннаунгом.

Байиннаунг пытался привести религиозную практику своей империи в большее соответствие с ортодоксальной шри-ланкийской традицией Махавихары (т.е. сингальской сангхи). Байиннаунг распространял копии палийских писаний, продвигал науку и строил пагоды по всей своей империи. [73] Одним из главных храмов, построенных в его правление, была пагода Махазеди в Пегу.

XVIII века . Изображение Локанатхи (Лока Бьюха Нат)

Байиннаунг также способствовал массовым рукоположениям в Сингальскую Сангху в Зале рукоположений Кальяни во имя очищения религии. [73] Он также запретил все жертвоприношения людей и животных на всей территории королевства. В частности, он запретил шанскую практику убийства рабов и животных, принадлежавших саофе, на его похоронах. [74] Он также отправил бирманских монахов Тхеравады проповедовать в царство Шан. [75] Во время его правления жили такие великие ученые, как Саддхаммаламкара, Дхаммабудда и Ананда (известный своими комментариями к «Абхидхаммаматике » Дхаммасангани ). [76]

Реформы Байиннаунга были продолжены монархами Восстановленной династии Таунгу, которые потратили большую часть своих усилий на религиозные проекты. Важным более поздним королем был Талун (1584–1648), известный строительством ряда монастырей и чеди в Верхней Бирме, а также другими пожертвованиями сангхе. Он также покровительствовал различным ученым старейшинам своей эпохи, таким как Типитакаламкара, Арияламкара и Джамбудхаджа. [77] Типитакаламкара является автором Винаяламкары и комментария к Аттхасалини, а Джамбхудхаджа написал комментарий к Винаятхакатхе. [78]

Преемник Талуна Пиндейл (1648–1661) также пошел по стопам своего отца, строя монастыри и покровительствуя буддийской науке со стороны таких деятелей, как Агадхаммаламкара, великий переводчик различных произведений Абхидхаммы на бирманский язык (включая Паттхану и Дхаммасангани ) . Его преемники из Таунгу также продвигали проекты обучения и дальнейшего строительства для сангхи. [79]

В 17 и 18 веках практики Тхеравады стали более единообразными в региональном масштабе, а холмистые регионы стали более тесно контактировать с бассейном. [80] Последовательная королевская поддержка традиции Махавихара Тхеравады и умиротворение горного региона Шан привели к росту сельских монастырей ( кьяунгов ), которые стали почти универсальной чертой бирманской деревенской жизни. [81]

Сельские монастыри были главным центром образования, и к 18 веку подавляющее большинство деревенских мужчин учились читать и писать в этих монастырях. Поскольку грамотность стала более распространенной (более 50 процентов среди мужчин), стоимость расшифровки и написания буддийских текстов снизилась, и, таким образом, они стали более доступными. [82]

В 17 веке наблюдался рост интереса к изучению Абхидхаммы и перевод различных классических произведений Абхидхаммы на бирманский язык, в том числе « Аттхасалини» и «Абхидхамматтхасангаха» . Это сделало Абхидхамму более доступной для гораздо более широкой аудитории, которая, вероятно, включала и мирян . [83]

В то же время секта Ари «Лесной житель» с ее крупными земельными владениями в этот период практически исчезла из-за различных экономических и политических давлений. [84] Однако, несмотря на эти изменения и реформы, некоторые анимистические и эзотерические практики, такие как поклонение нат и Вейкза, оставались популярными по всей Бирме. [74]

Во время правления короля Санай (1673–1714) в сангхе разгорелся большой спор по поводу того, допустимо ли носить монашескую одежду так, чтобы оставлять одно плечо открытым. Этот спор поглотил сангху почти на столетие. [85]

Династия Конбаунг

[ редактировать ]
Незавершенная Мингун Пахтодавги в Бодавпая, которая должна была стать самой большой ступой в мире.

В середине 18 века король Алаунгпайя (1714–1760) основал династию Конбаунг (1752–1885) после короткого периода восстаний и войн. [86]

Его сын, Бодавпайя (1745–1819), разрешил спор относительно правильного ношения монашеских одеяний, вынес решение в пользу покрытия обоих плеч, и затем сангха была объединена под руководством Судхамма Никаи . [87] [88]

Бодавпайя, набожный буддист, попытался реформировать сангху, стремясь к стандартному кодексу дисциплины и строгому подчинению писаниям. Эти реформы были известны как реформы Судхаммы. Он назначил совет сангхараджей руководителями сангхи, которым было поручено поддерживать монашескую дисциплину. [87] [88] Он также назначил главу сангхи ( сасанабаинг ) Маунг-даунг Саядо, которому было разрешено использовать должность и ресурсы Королевского совета для проверки монахов и лишения их сана в случае необходимости. Различные монахи, не соответствующие новому стандарту, были исключены из сангхи. [88]

Во многих городах по всему королевству также ежемесячно проводились чтения винаи. Также были организованы регулярные экзамены для монахов, хотя такая практика существовала, по крайней мере, со времен царя Синбюшина (1763–1776). Если монахи неоднократно проваливали экзамены, их могли исключить из сангхи. [89] Бодавпая также сделал много пожертвований буддийскому ордену, включая регулярные подношения еды, многочисленные копии Типитаки и волну строительства монастырей и пагод в столице Амарапуры , а также создание приютов для животных (где охота была запрещена). [90] Бодавпая также построил множество монастырей для образованных буддийских старейшин. [91] Одним из самых образованных ученых этой эпохи был старейшина Нана, написавший множество работ, включая комментарии к Неттипакаране , Джатакаттхакатхе и Дигха Никайе . [92]

Бодавпайя также отправил множество монахов, обученных винае, в провинции для обеспечения соблюдения монашеских стандартов, а других отправили проповедовать дхарму в места, «где религия не процветала». [93] Политика Бодавпая также привела к преследованию еретической секты Зоти (Джоти/Заути), которая отвергала перерождение и верила во всеведущего создателя Ната, который вечно судил людей после смерти. [93] Под его эгидой посвящение упасампады было также вновь введено в Шри-Ланке , где была учреждена Амарапура Никая . [87] Бодавпайя также пытался регулировать этику мирян. Он запретил спиртные напитки, опиум, марихуану и убийство животных в своей столице. Он также призвал мирян соблюдать 5 и 8 обетов во время дней упосатхи. [94]

По словам Либермана, корона Конбаунгов была тщательно вовлечена в множество различных религиозных вопросов, таких как: [95]

  • назначение столичных и провинциальных аббатов,
  • проведение регулярных монашеских экзаменов,
  • распространение «очищенных» копий Типитаки,
  • отправка миссионеров в отдаленные провинции.
  • издание новых явно буддийских сводов законов
  • запрещение спиртных напитков с суровым наказанием за рецидивизм
  • преследование еретиков и мусульман
  • запрет на убой животных в городах
  • продвижение официального пантеона 37 натов

Монашеская и светская элита эпохи Конбаунг также начала крупную реформацию бирманской интеллектуальной жизни и монашества, известную как Реформация Судхаммы. Это привело, среди прочего, к созданию первых настоящих государственных историй Бирмы. [96] Именно в эту эпоху была написана « Татхана-вун-тха» ( «Сасанавамса» , «Хроника буддийской религии») (1831 г.). [97]

Монахи эпохи Конбаунг также написали новые комментарии к канону. Ключевой фигурой этого интеллектуального движения был аскет и сангхараджа Данабхивамса , написавший комментарии к Неттиппакаране и другим произведениям, а также дополнительные комментарии к Дигха Никае. [98] Кроме того, увеличилось количество переводов палийских буддийских произведений на бирманский язык. В первой половине XIX века почти вся Сутта Питака стала доступна на бирманском языке, и к ней продолжали составляться многочисленные комментарии. Буддийские тексты также стали гораздо более доступными благодаря росту использования современных методов печати. [99]

В период Конбаунга употребление алкоголя стало осуждаться на всех социальных уровнях (хотя оно, конечно, продолжалось и в частном порядке). Ритуальное публичное питье со временем было заменено публичным распитием маринованного чая. Публичный забой и продажа мяса (не рыбы) также прекратились в крупных городах. Были также приняты правительственные указы против опиума, его производных, азартных игр и проституции, а также алкоголя и охоты. [100]

В деревнях ритуалы стали более стандартизированными, основанными на ортодоксальных заслугах Тхеравады, а монахи стали объектами народного почитания. Популярная культура также «наполнилась джатаками и буддийскими принципами». Действительно, буддизм Тхеравады достиг в эту эпоху «безоговорочного превосходства» над национальными культами. [101]

Именно в этот период первые учителя медитации випассана начали популяризировать широко распространенную практику буддийской медитации. Сюда входили такие личности, как монахи Вая-завта и Медави (1728–1816). Вая-завта процветал во время правления Махадхаммаязы (1733–1752) и обещал, что его последователи смогут достичь сотапанны через анагами под его руководством. уровни пробуждения [102] Медави был первым автором руководств по медитации випассаны на бирманском языке (выполнил более тридцати из них), уделяя особое внимание трем признакам существования , связанным с пятью совокупностями . [102] Медави пропагандировал медитацию как способ предотвратить упадок религии Будды. Он считал, что учение Будды пришло в упадок только потому, что люди не практиковали его, а не потому, как полагали другие, потому что они жили во времена упадка. [102]

Наряду со всей буддийской деятельностью Тхеравады, на протяжении всей эпохи Конбаунг продолжались небуддийские обряды и практики. К ним относятся поклонение предкам, индуистским богам, таким как Ганеша и Вишну, и бирманским духам-натам (которые иногда даже включали церемониальные жертвоприношения живых существ). [103] [104]

современная эпоха

[ редактировать ]

Правление Миндона Мина (1853–1878)

[ редактировать ]
Бирманский буддийский флаг

Король Миндон Мин — ключевая фигура в модернизации бирманского буддизма. Он стал королем после того, как Нижняя Бирма была завоевана британцами в 1852 году. Большую часть своего правления, которое в целом было мирным, Миндон провел, пытаясь модернизировать свое королевство и реформировать сангху.

После завершения Второй англо-бирманской войны многие монахи из Нижней Бирмы переселились в Мандалай, бежав туда во время войны. Миндон Мин пытался убедить этих монахов вернуться в нижнюю Бирму, чтобы они могли продолжать обучать людей буддизму. Некоторые из этих монахов вернулись. [105]

Однако многие монахи в Нижней Бирме начали объединяться под руководством некоторых местных лидеров, которые считали себя вне королевского контроля. Одной из таких фигур был Окпо Саядо, который учил, что сангха не нуждается в защите светской элиты, пока она строго соблюдает монашескую дисциплину. Его движение также бросило вызов авторитету секты Тудхамма и самостоятельно приняло новые посвящения. Его идеи также достигли Верхней Бирмы и завоевали там популярность. [106]

Тем временем в Верхней Бирме многие монахи теперь переезжали из столицы на холмы Сагаинг в поисках более строгой среды, чем столица, которая, по их мнению, способствовала расточительному образу жизни. В это время область холмов Сагаинг стала центром более строгой монашеской практики. [107] Одним из монахов, уехавших в Сагаинг, был Нгеттвин Саядо. Он был популярной фигурой, известной критикой многих традиционных религиозных практик. [108] Нгеттвин Саядо, «настоятель птичьей пещеры» на холмах Сагаинг, требовал от своих монахов ежедневной практики медитации випассана и соблюдения строгой дисциплины. [102] Он также посоветовал мирянам медитировать вместо того, чтобы делать подношения изображениям Будды (что, по его словам, было бесполезно). [108] Другой важной фигурой этого периода был Тингазар Саядо, который также подчеркивал важность практики медитации и строгой Винаи. [109]

Опасаясь, что буддийской религии угрожает опасность со стороны колониализма и внутреннего разделения, Миндон покровительствовал и созвал Пятый буддийский собор с 1868 по 1871 год. На этом совете Палийский канон был прочитан и отредактирован, чтобы создать новое издание и устранить ошибки переписчика. Когда это было сделано, Миндон покровительствовал созданию коллекции из 729 каменных табличек с надписью нового издания Палийского канона. Это остается самой большой книгой в мире . Таблички затем хранились в 729 небольших пагодах комплекса пагод Кутходо . [110]

Во время правления Миндона были также созданы новые научные труды и переводы палийских текстов. Сейядхамма, королевский наставник, написал дополнительный комментарий к Маджхима Никае (который был переведен на бирманский язык его учениками). Паньясами (автор « Сасанавамсы ») также написал многочисленные палийские произведения в эту эпоху, такие как « Силакатха» и « Упаякатха» . [111]

Другой важной буддийской политикой Миндона было создание приютов для животных, особенно за пределами Сагаинга, в Маунгдаунге (недалеко от Алона), недалеко от нижнего Чиндвина и вокруг озера Мейктила . [112]

Британское правление

[ редактировать ]

После смерти Миндона в 1877 году его сын Тибо, взошедший на трон, был слаб и не смог предотвратить британское завоевание Верхней Бирмы в 1886 году. [113] Это была эпоха перемен, поскольку буддийская сангха впервые за столетия потеряла поддержку бирманского государства.

Во время британской администрации Нижней и Верхней Бирмы (с 1824 по 1948 год) государственная политика в целом была светской, что означало, что буддизм и его институты не находились под покровительством и защитой со стороны колониального правительства. Более того, монахи, нарушившие виною, теперь остались безнаказанными со стороны правительства. [114] Присутствие христианских миссионеров и миссионерских школ также стало широко распространенным. [115] Это привело к напряженности между буддистами, христианами и европейцами в колониальной Бирме.

По мере того, как авторитет и престиж сангхи уступали авторитету колониальной элиты, образованной на Западе (а также с появлением западного образования в Бирме), среди бирманских буддистов в колониальную эпоху существовало общее ощущение, что буддийское устроение ( сасана ) пришло в упадок. и находится под угрозой вымирания. [116] [117] Мало того, что буддизму теперь не хватало государственной поддержки, но многие традиционные должности бирманской сангхи, особенно в сфере образования, были заняты светскими учреждениями. [118]

Ответом на этот предполагаемый упадок стало массовое реформаторское движение по всей стране, которое по-разному отреагировало на колониальную ситуацию. Это включало волны буддийских публикаций, проповедей и основание сотен мирских буддийских организаций, а также пропаганду вегетарианства, буддийского образования, моральных и религиозных реформ и основания школ. Миряне, в том числе представители рабочего класса, такие как школьные учителя, клерки и торговцы, играли весьма заметную роль в этом буддийском возрождении. Теперь они взяли на себя ответственность за сохранение сасаны , которая ранее принадлежала царю и королевской элите. [119] [117]

Ledi Sayadaw

Важной частью этого движения возрождения была широкая пропаганда буддийских доктрин (особенно Абхидхаммы) в сочетании с практикой медитации (среди монашеских и мирских общин). Леди Саядо (1846–1923) стал влиятельной фигурой этого « движения випассаны », которое рассматривалось как способ защитить и сохранить буддизм. Он много путешествовал, обучая и проповедуя, а также основал многочисленные группы мирского обучения и медитации. [120] Он также много писал. Его продукция включала руководства по медитации и « Параматтха Санкхип», который представлял собой перевод Абхидхамматтхасангахи на бирманский стих. По мнению Леди, изучение этого текста и практика медитации позволяли даже мирянам достичь пробуждения «в этой самой жизни». Его учение оказало огромное влияние на позднее постколониальное распространение медитации такими фигурами, как У Ба Кхин , С. Н. Гоенка и Махаси Саядо . [120]

По словам Патрика Пранке, в тот же период, когда росло движение випассаны, другая альтернативная сотериологическая система, называемая вейкза-лам («Путь эзотерического знания»). развивалась и [102] Основная цель пути вейкза - не достижение архатства, а достижение виртуального бессмертия в качестве вейкза («волшебника»). Эта система «методы и ориентация которой в значительной степени выходят за рамки современной ортодоксальности Тхеравады». [102]

Вейкза-до (пали: видджа-дхара ) — буддийский волшебник, который, как полагают, обладает эзотерическими способностями, которые он использует для защиты буддийского устроения и помощи добрым людям. Архетипические вейкза включают такие фигуры, как Бо Мин Гаунг и Бо Бо Аунг (хотя существует разнообразный пантеон вейкза). Вейкза обычно изображаются как одетый в белое мирянин, который ожидает прибытия будущего Будды Меттейи и продлевает свою жизнь с помощью алхимии и магии. [102]

В течение 19 и 20 веков были основаны многочисленные ассоциации вейкза-лам, многие из которых верили в милленаристский миф, в котором говорилось, что праведный король по имени Сеткья-мин победит зло (вместе с Бо Бо Аунгом) и откроет золотой век подготовки. к приезду Меттеи. Другие последователи вейкза не разделяют этот неортодоксальный миф и просто желают продлить свою жизнь, чтобы прожить достаточно долго, чтобы встретить следующего Будду. Хотя практика магии (для исцеления, бессмертия, магической защиты и других целей) является ключевым элементом пути вейкза, нормативные буддийские практики, такие как пять обетов и медитация саматха , также важны в вейкза-лам. [102]

В это время также существовало широкое сопротивление усилиям христианских миссионеров по обращению в веру. Одной из уникальных фигур в этой борьбе был популярный ирландский буддийский монах У Дхаммалока , который стал широко известным общественным проповедником и полемистом против колониализма и христианских миссионеров. [121]

В колониальный период будущее бирманской нации считалось тесно связанным с будущим буддийского устроения. [122] Для этнических бирманцев бирманский национализм был почти неотделим от их буддийской идентичности. Действительно, общим лозунгом движения за независимость было: «Быть ​​бирманцем — значит быть буддистом». [123]

Поэтому многие монахи часто участвовали в националистической борьбе за независимость, хотя большинство старших монахов, возглавляющих бирманскую Сангху, выступали против участия монахов в политике. Они считали такую ​​деятельность противоречащей правилам Винаи. Аналогичным образом, многие мирские буддийские организации и их ключевые организаторы также примут участие в националистическом движении. [124] Одной из первых и наиболее влиятельных из этих националистических буддийских организаций была Буддийская ассоциация молодых людей (YMBA), основанная в 1906 году. Они были первой организацией, которая сотрудничала с политизированными монахами. [125]

В число политически вовлеченных монахов входили такие фигуры, как У Оттама , который утверждал, что британское правление является препятствием для практики буддизма и, следовательно, независимость должна быть получена, при необходимости насильственными методами, хотя он также продвигал Гандианскую тактику, такую ​​​​как бойкоты и уклонение от налогов. В поддержку применения насилия он цитировал некоторые Джатаки. Его неоднократно арестовывали и он умер в тюрьме, став своего рода мучеником движения за независимость. [126] Однако Лер отмечает, что монашеская политическая агитация «не нравилась населению в целом, поскольку открытое участие в антиколониальной политике или общественной активности считалось нарушением монастырских правил». [127] Репутация монахов-активистов еще больше пострадала из-за участия небольшой группы монахов в антииндийских индо-бирманских волнениях 1938 года. [127]

Парламентская эпоха

[ редактировать ]
Созыв Шестого буддийского совета в Великой пещере

С 1948 года, когда страна обрела независимость от Великобритании , как гражданские, так и военные правительства поддерживают бирманский буддизм Тхеравады. Министерство по делам религии, созданное в 1948 году, отвечало за управление буддийскими делами в Мьянме.

Первый премьер-министр Бирмы У Ну находился под влиянием социалистических принципов и также был набожным буддистом, пропагандировавшим своего рода буддийский социализм . [128] В 1954 году У Ну созвал Шестой буддийский синод в недавно построенных пагодах Каба Айе и Маха Пасана Гуха (Великая пещера) в Рангуне (Янгон). В нем приняли участие 2500 монахов, и он основал Международный институт углубленных исследований буддизма, расположенный на территории пагоды Каба Айе. [129] Основным результатом совета стала новая версия Палийского канона, «Типитака Шестого Совета» ( Chṭṭha Sangayana Tipiṭaka ).

У Ну также привел к тому, что буддизм стал государственной религией . Союзный парламент принял решение, и президент Ман Вин Маунг принял следующие меры: Закон 1961 года о Третьей поправке к Конституции (которая внесла поправки в Конституцию 1947 года, сделав буддизм государственной религией) от 26 августа 1961 года, [130] и Закон о государственном поощрении и поддержке религии от 2 октября 1961 года. [131] У Ну также объявил дни упосатхи государственными праздниками, потребовал от государственных школ обучать студентов-буддистов буддийским писаниям, запретил забой скота и смягчил некоторые смертные приговоры . [132] Хотя У Ну был свергнут с поста премьер-министра Не ​​Вином (который отменил часть религиозной политики У Ну) в 1962 году, [133] он продолжал путешествовать и преподавать буддизм и оставался важным бирманским духовным лидером и литературным деятелем.

В парламентскую эпоху буддизм также стал идеологическим барьером на пути коммунизма. И У Ну, и бирманский монах и философ У Келата утверждали, что буддизм должен противостоять марксистской материалистической философии, которая противоречила учению Будды и представляла угрозу буддизму. [134]

В течение 20 века бирманское движение медитации випассана также продолжало расти и расширяться. Многочисленные монахи и студенты-миряне разработали различные методы медитации, и существует множество центров медитации и монастырей для медитации. Влиятельные фигуры бирманской буддийской медитации 20-го века включают У Нараду , Махаси Саядо и Саядо У Пандита (который продвигал так называемый «новый бирманский метод»), Вебу Саядо , У Ба Кхин и его ученик С. Н. Гоенка , Могок Саядо , Сунлун Саядо , и Па Аук Саядо (который делает упор на джханах , которым учит Висуддхимагга ) . Многочисленные западные студенты также изучали бирманскую буддийскую медитацию и привозили их на запад в рамках того, что иногда называют движением медитации прозрения (или випассана). Сюда входят такие фигуры, как Джек Корнфилд , Джозеф Гольдштейн и Шэрон Зальцберг .

Бирманский путь к социализму

[ редактировать ]

Действие конституции 1947 года было приостановлено в 1962 году. Однако Закон о поддержке религии в штате остается в силе. [2]

Военные и социалистические правительства во главе с Не Вином и его последователями попытались реформировать Мьянму в рамках « бирманского пути к социализму », который содержал элементы буддизма и социализма. [135] В конституции, принятой в 1974 году, нет упоминания религии как государственной религии. [136] Они также расправились с монахами-активистами в рамках реформы «очистки сангхи», в ходе которой на монастыри совершались рейды, а многих политически активных монахов насильно разоблачали и заключали в тюрьму. Некоторые монахи даже подверглись пыткам и умерли в тюрьме. [137]

Не Вин также пытался убедить монахов зарегистрироваться в правительстве, но этому решительно сопротивлялись бирманские сангхи. [138] И только в 1980–1981 годах генерал Сейн Лвин , занимавший пост министра внутренних дел и по делам религии, наконец заставил всех монахов зарегистрироваться и получить собственные удостоверения личности в правительстве. Он также сформировал Государственный комитет Сангха Маха Наяка из 47 членов в качестве руководящего органа для всех монахов в стране, которые имели право разоблачать «плохо ведущих себя» монахов (т.е. монахов, вовлеченных в политику). В этот период многочисленные монахи подвергались нападениям и преследованиям. Преследованию подверглись даже такие уважаемые деятели, как Махаси Саядо и Мингун Саядо (поскольку они проявили нежелание работать с новым Комитетом Маха Наяка). [139]

Экономическая политика этих правительств, основанная на широкой национализации , широко рассматривалась как серьезная неудача, превратившая Бирму в одну из беднейших стран мира . [140] Эти неудачи и постоянные политические репрессии привели к 8888 общенациональным народным протестам в поддержку демократии в 1988 году, которые сопровождались массовыми демонстрациями по всей стране. [141]

В мероприятии приняли участие многие буддийские монахи, особенно члены Альянса всех бирманских монахов (ABMA). Эти монахи подверглись преследованиям со стороны бирманских военных во время подавления протестующих, многие монахи были убиты. [137] [141] Во время хаоса, возникшего во время протестов, буддийские монахи были в авангарде попыток установить хоть какой-то порядок в городах Бирмы (до того, как военные восстановили контроль в 1989 году). Многие организовывали повседневные дела, такие как сбор мусора, регулирование дорожного движения и даже охрана правопорядка. [142]

Буддийские монахи продолжали протестовать и бросать вызов военному правительству, а военные продолжали отвечать силой, например, когда группа монахов, протестовавших в Мандалае, была обстреляна в 1990 году. В ответ тысячи монахов решили бойкотировать пожертвования от кого бы то ни было. связанные с военными и их семьями (и отказывающиеся совершать для них обряды). [143] В ответ армия совершила рейд на 133 монастыря и арестовала множество монахов в конце 1990 - начале 1991 года. В число этих арестов входили различные уважаемые старшие настоятели, такие как У Тумингала. Большинство из них были вынуждены раздеться и отправлены в трудовые лагеря. В этот момент большая часть продемократического движения распалась. Тем временем государственная пропаганда показала, что военачальники посещают монастыри и делают пожертвования монахам. [144]

Последующий военный режим, Государственный совет мира и развития (ГСМР), действительно покровительствовал буддийским монастырям и некоторым ведущим монахам, пытаясь узаконить свое правление. Они также поставили на высокие должности монахов, которые поддерживали военных. [145] Старшие военачальники продолжают спонсировать реконструкцию пагод и жертвовать подарки монахам, что затем освещается в контролируемых государством СМИ (хотя многие бирманцы по-прежнему с подозрением относятся к этим проявлениям). [146] Тем временем продолжались преследования буддистов, противоречащих режиму, а также лиц других религий и этнических групп. Это также привело к росту межэтнической напряженности. [147] Одним из немногих буддийских монахов, которые успешно сопротивлялись кооптации со стороны государства, был Таманья Саядо , широко почитаемая и уважаемая фигура. [148]

Один из ключевых лидеров демократического движения, Аун Сан Су Чжи , часто говорила о важности буддизма для бирманского народа, для демократического движения и для ее собственной личной борьбы. Ее связь с Таманья Саядо способствовала ее росту популярности, а ее речи часто включают буддийские темы. [149]

Во время продемократической Шафрановой революции (2007 г.) тысячи буддийских монахов приняли активное участие в протестах. Когда военные разогнали протесты, многие монастыри подверглись набегам, а множество монахов были заключены в тюрьмы, избиты, подвергнуты пыткам и даже убиты. Других отправили в изолированные трудовые лагеря. [150] У Гамбира был влиятельным монахом-активистом бирманского продемократического движения и лидером Альянса всех бирманских монахов (основанного У Нат Зау). [151] Бирманских монахов поддержала региональная сеть буддийских активистов из Шри-Ланки, Таиланда, Малайзии и Сингапура. [152] Во время и после репрессий многим, таким как У Нат Зау, удалось покинуть страну. [153]

Жесткие репрессии против буддийской сангхи (одни из самых жестоких в истории) привели к значительной потере легитимности военного правительства в глазах многих бирманцев. Это также дискредитировало Государственный комитет Сангхи Маха Наяка, официальный руководящий орган Сангхи, который встал на сторону военных. [150] Демократическая деятельность продолжается в рамках «Сети шафрановых монахов», которая занимается обучением и политизацией собратьев-монахов. [154] Буддийские монахи и храмы также были в авангарде неофициальных усилий по оказанию помощи во время последствий циклона Наргис , а многие монастыри и пагоды служили временным приютом для перемещенных бирманцев. [155]

В последнее время также наблюдается рост числа буддийских монахов, поддерживающих антимусульманские националистические настроения. Одним из самых печально известных из них является Ашин Вирату , который считает, что большинство мусульман являются жестокими радикалами, которые насилуют бирманских женщин по всей Бирме. Он опасается, что мусульмане (с более высоким уровнем рождаемости и иностранной поддержкой) захватят Бирму, если их не остановить, при необходимости применяя насилие. [156] В современной Мьянме существует несколько ультранационалистических буддийских организаций, таких как Ма Ба Тха («Патриотическая ассоциация Мьянмы») и « Движение 969» . [157]

Важно отметить, что, несмотря на деятельность множества различных типов монахов-активистов (будь то демократические или ультранационалистические типы), «молчаливое большинство» бирманской сангхи обычно не одобряет участие монахов в политической деятельности. . Многие бирманские монахи не рассматривают политику как нечто, в чем должны участвовать буддийские монахи (и считают, что им следует раздеться, если они хотят заняться политикой). [158]

Религиозные практики и традиции

[ редактировать ]
Бирманские буддийские преданные собираются у дерева Бодхи, готовясь к поливу.
Зажигание свечей во время Фестиваля огней

Фестивали

[ редактировать ]

Культура Мьянмы неотделима от буддизма. В течение года проводится множество бирманских традиционных фестивалей , большинство из которых связаны с буддизмом . [159] Обычные занятия включают посещение пагод или местных монастырей, раздачу еды монахам, принятие восьми заповедей и посещение парадов.

Бирманский Новый год ( Тингьян ), также известный как Праздник воды , берет свое начало в индийских традициях. Это также время, когда многие бирманские мальчики празднуют синбю , особый обряд посвящения , во время которого мальчик на короткое время попадает в монастырь в качестве саманеры . Тингьян обычно приходится на середину апреля и возглавляет список государственных праздников Мьянмы .

Весак , также известный как день полнолуния Касон, является самым священным из всех праздников, поскольку он отмечает рождение, пробуждение и смерть Будды. Буддисты могут праздновать это событие, предлагая милостыню монахам, соблюдая восемь заповедей, практикуя медитацию и освобождая животных из плена. [160] Касон также отмечается поливом деревьев Бодхи во время фестиваля полива деревьев Бодхи ( Ньяунге-тун ). [159] Другие популярные фестивали включают празднование Дня Дхаммасекья , Фестиваль огней и фестивали пагод .

Фестивали пагод ( ဘုရားပွဲ Paya pwè ), проводимые по всей стране, также обычно приходятся на дни полнолуния, и большинство из них приходится на полнолуние Табаунга (февраль/март), включая пагоду Шведагон . [159] Они привлекают не только толпы паломников из ближнего и дальнего зарубежья, часто в караванах с воловьими повозками, но также служат большими рыночными ярмарками, где как местные, так и странствующие торговцы устанавливают свои прилавки и магазины среди продуктовых ларьков, ресторанов и свободных мест под открытым небом. спектакли на сцене, а также в театральных залах.

Почитание и преданность

[ редактировать ]

В бирманском буддийском доме обычно есть алтарь или святилище Будды, по крайней мере, с одним посвященным изображением или статуей Гаутамы Будды (известного как буддарупа ). Точно так же буддийские храмы и монастыри также содержат более крупные статуи Будды в своих главных залах, иногда статуя Будды будет окружена статуями учеников Будды ( Сарипутты и Махамоггалланы ).

Изображение Будды обычно помещается на «трон», называемый гау паллин ( ဂေါ့ပလ္လင် , от палийского палланка ). Перед статуей Будды обычно ставят цветы, свечи, еду и другие подношения. [161]

Прежде чем статую Будды использовать для почитания, ее необходимо официально освятить в ритуале, называемом или анай газа тин буддхабхисека . [162] Это посвящение, проводимое буддийским монахом, включая различные подношения (свечи, цветы и т. д.) и пение паритты и других стихов, таких как анека джати самсарам («сквозь круг многих рождений я странствовал»), 153-й стих Дхаммапада (находится в 11-й главе). [163] [164] [165]

Считается, что ритуалы освящения наделяют образ Будды священными качествами, которые могут защитить окружающую среду от несчастий и символически воплощают силы Будды. [166]

Обычные религиозные практики, выполняемые дома или в храме, включают принятие прибежища в трех драгоценностях (обычно путем чтения популярной формулы), пение ключевых стихов Священных Писаний (таких как паритты , такие как Мангала-сутта и Метта-сутта ), почтительное приветствие со сложенными ладонями ( анджали ) и « прострация пяти конечностей ». [161] Пение буддийских писаний также является частью бирманских буддийских похорон и других важных событий.

Верующие в храме Будды Махамуни в Мандалае

Этика и заслуги

[ редактировать ]

Центральным элементом бирманской буддийской практики является создание заслуг или добра (пали: Puñña ). Обычно это предполагает совершение определенных добрых дел, таких как пожертвование еды и других вещей буддийским монахам. Буддисты верят, что полезные действия ( кусала камма ) создадут хорошие кармические плоды или результаты ( пхала ) в этой и следующей жизни. [161]

Еще одним важным элементом бирманской буддийской этики является соблюдение «обетований» или «тренировок». Самым основным набором этических заповедей являются пять заповедей (воздержание от убийства, воровства, лжи, прелюбодеяния и алкоголя). Существуют также дополнительные обеты (см.: восемь обетов ), которые бирманские миряне могут соблюдать время от времени, во время религиозных праздников, дней упосатхи и медитационных ретритов. [161] Это традиционная практика просить буддийского монаха даровать обеты мирянину, повторяя обеты на языке пали.

В дни лунного празднования или упосатхи (которые обычно происходят примерно раз в неделю) буддийские миряне могут брать на себя дополнительные обеты и посещать буддийский храм, чтобы заслужить заслуги и более интенсивно практиковать. [161]

Другая распространенная практика – буддийские монахи читают проповеди или « беседы о Дхамме » мирянам и младшим монахам. Считается, что слушать учение Будды – похвальное занятие. Бирманские монахи часто обращаются к мирянам в неформальном и разговорном стиле, называемом проповедью «веером вниз», в которой используется простой язык и может содержать юмор. Это контрастирует с более древней и ритуализированной проповедью «веером» (что относится к тому, как монахи закрывали лицо веером) проповедью, которая часто читалась на пали и была по большей части непонятна мирянам. [167]

Хотя большинство бирманцев едят мясо, некоторые видные бирманские буддийские монахи пропагандируют вегетарианство как здоровую и сострадательную диету. В число этих фигур входит популярный Таманья Саядо и его последователи, которые пропагандируют вегетарианскую диету как полезный способ развития метты . [168] Махаси Саядо также рекомендовал вегетарианство как лучший способ убедиться, что еда «чиста в трех отношениях». Это относится к правилу, установленному Буддой, которое позволяет монахам есть мясо только в том случае, если они не видели, не слышали или не подозревали, что животное было убито специально для них. [169] Бирманские буддисты также обычно избегают работ, связанных с убийством животных, поскольку это было бы неправильным заработком. [170]

Медитация

[ редактировать ]
Мирянин медитирует перед гигантским колоколом в пагоде Шведагон в Янгоне, 2012 г.

Буддийская медитация — популярная и широко распространенная буддийская практика в Бирме. Это делают как миряне, так и монашествующие. Хотя традиционно большинство мирян (и даже большинство монахов) не уделяли внимания медитации, ситуация изменилась с ростом массового мирского медитационного движения (так называемого « движения випассаны ») в 20 веке. Его возглавляли такие деятели, как Махаси Саядо , У Ну и У Ба Кхин , которые продвигали идею о том, что даже миряне могут стремиться к пробуждению посредством практики медитации. [171]

По всей Бирме есть многочисленные центры медитации, такие как Махаси Татана Йейкта (один из крупнейших). [172] Еще одним важным центром ранней медитации является Международный центр медитации (IMC) У Ба Кхина. Непрофессионалы иногда посещают медитационные ретриты в этих центрах, во время которых они следуют строгому графику ежедневной медитации. [172]

Shinbyu (ရှင်ပြုСинбю

[ редактировать ]
Основная статья: Синбю
Традиционный буддийский алтарь в кьяунге в Таунджи, штат Шан.

Самая важная обязанность всех бирманских родителей — обеспечить принятие своих сыновей в буддийскую сангху , проведя церемонию синбю, как только они достигнут семилетнего возраста или старше. Синбю считается одним из двенадцати благоприятных обрядов в бирманской культуре . Эта символическая процессия и церемония смены одежды принца на одежду аскета следуют примеру Гаутамы Будды . Он родился королевским принцем по имени Сиддартха Гаутама, но покинул свой дворец верхом на лошади в сопровождении своего верного слуги Чанды ( မောင်ဆန်း ) после того, как он узнал, что жизнь состоит из страданий ( дуккха ), а представление о себе - это просто иллюзия ( анатта). ), когда однажды он увидел «Четыре великих знамения» ( နမိတ်ကြီးလေးပါး ) – старика, больного, мертвого и аскета – в царских садах.

Все буддисты обязаны соблюдать основные пять заповедей ( ငါးပါးသီလ ), а новички должны соблюдать десять заповедей ( ဆယ်ပါးသီလ ). Родители ожидают, что они останутся в кьяунге, погруженные в учение Будды как члены Сангхи, в течение трех месяцев или дольше. У них будет еще одна возможность присоединиться к Сангхе в возрасте 20 лет, приняв посвящение упасампады , стать полностью посвященным монахом , соблюдая 227 заповедей полных монашеских правил или Патимоккхи и, возможно, остаться монахом на всю жизнь.

Острый

[ редактировать ]

Три муссонных месяца с середины июля до середины Васса . — это октября Бирманское произношение: [wàdwɪ́ɰ̃] ), время, когда люди заняты возделыванием своей земли и посадкой рисовых полей, а монахи остаются в кьяунгах . Новые одежды предлагаются монахам в начале Вассы, конец которой отмечается фестивалем Тадингьют .

снова приносят одежды После сбора урожая в Катине ( Бирманское произношение: [kətʰèɪɰ̃] ), обычно проводится в октябре или ноябре. [159] Дни Упосатхи соблюдаются мирянами во время Тингьян и Васса, а также набожными буддистами круглый год.

Родители и старейшины также получают почтение от младших членов семьи как в начале, так и в конце Великого поста по традиции, установленной самим Буддой. Именно во время Вассы он вознесся на небеса Таватимса , чтобы в знак благодарности произнести проповедь своей матери, которая стала дэвом , и был встречен обратно на землю великим праздником огней. [159] Учителя получают такое же почтение – традиция, начатая национальными школами, основанными вопреки колониальной администрации, и продолженная после обретения независимости государственными школами.

Свадебные церемонии – не имеющие ничего общего с религией и не проводимые Сангхой – не проводятся в течение трех месяцев Васса, обычай, который привел к волне свадеб после Тадингьюта или Ва-кюта , которых с нетерпением ждут пары, желающие связать узел.

Буддийское образование

[ редактировать ]
Основная статья: Монашеские школы в Мьянме

Набожные бирманские буддисты могут отправлять своих детей в местные монастыри ( кьяунги ) для получения буддийского образования, которое, помимо изучения трех Р , также включает изучение Палийского канона , истории жизни Гаутамы Будды , 550 сказок Джатаки – и, самое главное, 38 буддийских заповедей блаженства.

Монахи были традиционными учителями как для молодых, так и для пожилых людей, пока во времена британской колониальной администрации не появились светские и миссионерские школы. Возрождение монастырских школ наблюдается с 1990-х годов в условиях углубляющегося экономического кризиса. Дети из бедных семей, которые не могут позволить себе оплату обучения, униформу и книги, возобновили спрос на бесплатное монашеское образование, и такие меньшинства, как Шан, Па'О , Палаунг , Лаху и Ва, извлекают выгоду из этого возрождения. [173]

Монашество

[ редактировать ]
Основная статья: буддийское монашество

Рукоположен в буддийские монахи монашеским орденом в Мьянме (2016 г.). [174]

  Тудхамма Никайя (87,24%)
  Швегин Никая (9,47%)
  Махадвара Никайя (1,15%)
  Муладвара Никайя (0,72%)
  Вехуван Никая (0,70%)
  Другое (0,72%)
Молодые монахи возле Индейна, штат Шан

Буддийские монахи почитаются во всем бирманском обществе. [175] Согласно статистическим данным за 2016 год, опубликованным Государственным комитетом Сангхи Маха Наяка , в Сангху входило 535 327 членов, поровну разделенных между 282 347 полностью посвященными буддийскими монахами ( бхикку ) и 252 962 начинающими монахами ( саманера ). [176] Также было 60 390 тилашин (женщин-отшельниц). [176]

Большинство буддийских монахов принадлежат к одному из двух основных монашеских орденов ( ဂိုဏ်း Gaing ): Тудхамма Никая (87,24% буддийских монахов) и более ортодоксальному Швегьин Никая (9,47% буддийских монахов). [177] [178] Другие второстепенные монашеские ордена включают Двара Никайю в Нижней Бирме и Хнгеттвин Никайю в Мандалае, оба из которых насчитывают несколько тысяч монахов. [179] [180] Сегодня в Бирме существует девять официально признанных монашеских орденов в соответствии с Законом об организациях Сангхи 1990 года. [181] Бирманские монашеские ордена различаются не доктриной, а монашеской практикой, происхождением и организационной структурой. [182]

Существуют также многочисленные небольшие эзотерические буддийские секты или вейцца , не признанные никаким авторитетом, которые включают в себя небуддийские элементы, такие как алхимия , магия и оккультизм . [183]

Подавляющее большинство бирманских монахов носят темно-бордовые одежды, в то время как другие носят охристые одежды , в отличие от соседних стран Тхеравады, таких как Таиланд, Лаос и Шри-Ланка, где монахи обычно носят шафрановые одежды.

Женщины-монахеницы

[ редактировать ]
Основная статья: Посвящение женщин в буддизме

Полная линия бхиккуни (монахинь) буддизма Тхеравады вымерла и поэтому по различным техническим и социальным причинам навсегда отсутствовала. Руководящий совет буддизма Мьянмы постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. Однако, как и во многих других странах Тхеравады, женщины создали для себя нишу отреченных, не признанную наделенной властью Сангхараджой или даже Сангхой в целом. В Мьянме таких женщин называют тилашин . [184]

Тилашин ​ ( бирманский : монахиня , произносится [θìla̰ʃɪ̀ɰ̃] , «обладательница нравственности», от пали sīla ) — женщина-мирянка, чьи обеты такие же, как и у саманери, «монахинь-послушниц». Подобно маэчи соседнего Таиланда и даса сил мата Шри-Ланки , тилашин занимают положение где-то между положением обычного мирянина и рукоположенного монаха. Однако к ним относятся более благосклонно, чем к большинству маэти, поскольку они могут проходить обучение, практиковать медитацию и сдавать те же квалификационные экзамены, что и монахи.

Тилашины соблюдают десять заповедей , и их можно узнать по розовым одеждам, бритой голове, оранжевой или коричневой шали и металлической чаше для подаяния. Тилашины выходят на раздачу милостыни на упосатхе и получают сырой рис или деньги. К Тилашинам обращаются с почетным обращением саяле ( бирманский : ဆရာလေး , [sʰəjàlé] «маленький учитель») и галкой ( ဒေါ် , [dɔ̀] ).

Тилашины часто проживают либо в отдельных кварталах, либо в отдельных кьяунгах (храмах-монастырях). Им не нужно присматривать за монахами, но при необходимости они могут помочь готовить. Хотя они и имеют более низкий ранг, чем монахи, они им не подчиняются.

Некоторые тилашины предпринимали попытки восстановить линию бхикшуни, хотя правительство и население в целом возражают. Новая сангха бхиккуни Тхеравады впервые была созвана в 1996 году, и с тех пор многие другие приняли полные обеты. Однако в настоящее время в Мьянме тилашины остаются единственным вариантом монашества для женщин. В 2003 году Саккавади и Гунасари были рукоположены в монахи в Шри-Ланке , став, таким образом, первыми женщинами-новичками из Мьянмы в наше время, получившими более высокое посвящение в Шри-Ланке. [185] [186]

Политика

[ редактировать ]

Буддизм внес большой вклад в развитие бирманской политики. Буддийские монахи и мирские организации по-прежнему участвуют в политике Бирмы. Бирманский национализм впервые зародился с образованием Буддийской ассоциации молодых людей (YMBA) в 1906 году. Буддийские монахи вместе со студентами были в авангарде борьбы за независимость, а затем и за демократию. В число влиятельных лидеров входят У Оттама и У Сейнда в штате Ракхайн , а также У Висара, который умер после продолжительной голодовки в тюрьме Янгона . [187] [188]

Буддийские монахи часто участвуют в политических протестах, а также могут бойкотировать определенных политических деятелей, отказываясь принимать от них подношения (тем самым лишая их возможности проявить заслуги). С момента обретения независимости правительство и отдельные правительственные деятели покровительствовали буддизму посредством различных форм пожертвований, чтобы узаконить свое правление. Таким образом, эта форма бойкота является мощным инструментом протеста в Мьянме. [189] [143]

Буддийские монахи были в авангарде так называемой Шафрановой революции 2007 года в знак протеста против жизненных и экономических условий в стране.

была Пагода Шведагон важным местом проведения больших общественных собраний, на которых Аунг Сан и его дочь Аун Сан Су Чжи произносили свои знаменитые речи. Во время второй университетской забастовки 1936 года студенты разбили лагерь на террасах Шведагона. Демократические лидеры, особенно Су Чжи, последовательно апеллировали к буддийским ценностям в своей борьбе за демократию.

Одной из последних волн протестов, в которых участвовало большое количество буддийских монахов, была Шафрановая революция 2007 года . Военная хунта жестоко расправилась и заключила в тюрьмы тысячи монахов, в то время как многие другие погибли.

В ноябре 2008 года У Гамбира , лидер Всебирманского альянса монахов , был приговорен к 68 годам тюремного заключения, из которых не менее 12 лет — каторжные работы; другие обвинения против него все еще находятся на рассмотрении. [190] В начале 2009 года его срок был сокращен до 63 лет. [191] Его приговор был опротестован Хьюман Райтс Вотч . [192] и Amnesty International считает его узником совести . [193] Обе группы призвали к его немедленному освобождению. Гамбира был освобожден во время массового помилования заключенных 13 января 2012 года в рамках политических реформ в Бирме 2011–2012 годов . Он перестал быть монахом в апреле 2012 года, заявив, что не смог найти монастырь, в который мог бы присоединиться, из-за своего статуса бывшего заключенного. В 2012 году его повторно арестовывали как минимум трижды и по состоянию на 11 декабря 2012 года выпустили под залог.

Демография

[ редактировать ]
Историческое население (перепись)
Год Поп. ±%
1891 6,888,075 —    
1901 9,184,121 +33.3%
1911 10,384,379 +13.1%
1921 11,201,943 +7.9%
1931 12,348,037 +10.2%
1973 17,764,008 +43.9%
1983 30,520,175 +71.8%
2014 45,185,449 +48.1%
Источник: Отчет переписи населения Мьянмы 2014 года: религия (том 2-C).

Буддизм исповедуют примерно 90% населения страны. По данным переписи населения Бирмы , датированной 1891 годом, от 84% до 90% населения исповедуют буддизм.

Государственный день религии

[ редактировать ]

Буддийские националисты отмечают День полнолуния Вагаунга как «День государственной религии» (နိုင်ငံတော်ဘာသာနေ့), как помимо просьбы о вступлениях в должность «Закона о третьей поправке Конституции» 1961 года в День Полнолуния Вагаунга в 1323 году (26 (26 август 1961 г.). В 2015 году Ассоциация защиты расы и религии (Ма Ба Тха) обратилась к правительству с просьбой официально отметить День государственной религии.

Недавнее празднование - 60-летие Дня государственной религии 26 августа 2021 года, проводимое Ассоциацией буддистов молодежи (YMBA), включает в себя поднятие флагов Сасаны в домах и размещение фотографий флага в социальных сетях. [194] 22 августа 2021 года правительство штата Кайин во главе с главным министром У Са Мьинт Оо приняло участие в одной из торжественных церемоний, посвященных 60-летию Дня государственной религии. [195]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Департамент народонаселения Министерства труда, иммиграции и народонаселения МЬЯНМЫ (июль 2016 г.). Отчет о переписи населения и жилищного фонда Мьянмы 2014 года, том 2-C . Департамент народонаселения Министерства труда, иммиграции и народонаселения МЬЯНМЫ. стр. 12–15. Архивировано из оригинала 27 апреля 2020 года . Проверено 24 мая 2020 г.
  2. ^ Перейти обратно: а б «1961 год, Закон о государственном поощрении и поддержке религии» [1961 год, Закон о государственном поощрении и поддержке религии]. Конституционный трибунал Союза, Юридическая библиотека . Архивировано из оригинала 25 октября 2022 года . Проверено 21 марта 2022 г. Это действующий закон
  3. ^ «Всемирная книга фактов» . 4 октября 2022 года. Архивировано из оригинала 10 февраля 2021 года . Проверено 24 января 2021 г.
  4. ^ «Бирма — Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2009 г.» . Госдепартамент США. 26 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 30 ноября 2009 г. . Проверено 11 ноября 2009 г.
  5. ^ Коун и Гомбрич, Совершенная щедрость принца Вессантары , Oxford University Press, 1977, страница xxii
  6. ^ Пранк, Патрик А. (2013), Мьянма , Энциклопедия буддизма, Macmillan Reference USA., ISBN  978-0-02-865718-9
  7. ^ Фергюсон, Джон П.; Э. Майкл Мендельсон (1981). Мастера буддийского оккультизма: бирманские вейкза . Очерки о Бирме. Архив Брилла. стр. 62–4. ISBN  978-90-04-06323-5 .
  8. ^ Бхиккху Суджато (2012). Секты и сектантство , с. 34.
  9. ^ Нихарранджан Рэй (1946), с. 84
  10. ^ Рэй, Нихарранджан. Буддизм в Юго-Восточной Азии в «Indian and Foreign Review», том 10, 1972 г., стр. 19.
  11. ^ Перейти обратно: а б Аунг-Твин 2005: 31–34.
  12. ^ Тиан Аунг 1967: 15–17
  13. ^ Перейти обратно: а б Скиллинг, Питер. Пришествие буддизма Тхеравады на материковую часть Юго-Восточной Азии , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. Том 20, номер 1, лето 1997 г.
  14. ^ Профессор Дженис Старгардт. «Историческая география Бирмы: создание устойчивых моделей в период Пью» . Интернет-информационный бюллетень IIAS, № 25, тема «Бирманское наследие». Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года . Проверено 1 февраля 2021 г.
  15. ^ Нихарранджан Рэй (1946), с. 44
  16. ^ Перейти обратно: а б Харви 1925: 55–56.
  17. ^ Фраш, Тилман. « Буддийская ойкумена Тхеравады в пятнадцатом веке: интеллектуальные основы и материальные представления» в буддизме по всей Азии, Сети материального, интеллектуального и культурного обмена, Том 1 - Институт исследований Юго-Восточной Азии (2014), стр. 347.
  18. ^ Перейти обратно: а б Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: истоки буддийских школ , Сантипада, стр. 61, ISBN  978-1921842085
  19. ^ Баруа, Бибхути. Буддийские секты и сектантство . 2008. с. 131
  20. ^ Гомбрич, Ричард Фрэнсис. Буддизм Тхеравады: социальная история . 1988. с. 137
  21. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 73–74, 85.
  22. ^ Кодес, Джордж (1966). Становление Юго-Восточной Азии. Издательство Калифорнийского университета. п. 113. ISBN   978-0-520-05061-7 .
  23. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 148–150
  24. ^ Либерман, Виктор Б. (2003). Странные параллели: Юго-Восточная Азия в глобальном контексте, c. 800–1830, Том 1: Интеграция на материке . Издательство Кембриджского университета. стр. 115–116. ISBN  978-0-521-80496-7 .
  25. ^ Тан Тун (1956), стр. 107-1. 6-7
  26. ^ Тан Тун (1956), стр. 107-1. 52–62.
  27. ^ Коэдес 1968: 149–150.
  28. ^ Перейти обратно: а б Нихарранджан Рэй (1946), с. 150
  29. ^ Коедес (1968), стр. 149,156,166.
  30. ^ Перейти обратно: а б Либерман 2003: 115–116.
  31. ^ Хтин Аунг 1967: 32–37
  32. ^ Аунг-Твин (2019), с. 37.
  33. ^ Харви 1925: 26–31.
  34. ^ Хтин Аунг 1967: 36–37
  35. ^ Перейти обратно: а б Харви 1925: 33
  36. ^ Басвелл, Роберт Э. младший, изд. (2013). Принстонский словарь буддизма. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 43. ISBN   978-0691157863 .
  37. ^ Аунг-Твин (2019), с. 36.
  38. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 148
  39. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 149
  40. ^ Маунг Хтин Аунг (февраль 1958 г.). «Народные элементы в бирманском буддизме» . Атлантический Ежемесячник . Архивировано из оригинала 6 сентября 2008 года . Проверено 11 сентября 2008 г.
  41. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 150–151
  42. ^ Либерман (2003), стр. 117–118.
  43. ^ Либерман (2003), с. 115
  44. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 104, 125–128
  45. ^ Перейти обратно: а б с Зал 1960: 23
  46. ^ Коэдес, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзен Браун Коуинг. Издательство Гавайского университета. стр. 177–178. ISBN  978-0-8248-0368-1 .
  47. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 117–118
  48. ^ Аунг-Твин (2019), с. 23
  49. ^ Аунг-Твин (2019), стр. 44–45.
  50. ^ Аунг-Твин (2019), стр. 47–49.
  51. ^ Тан Тун с. 16
  52. ^ Аунг-Твин (2019), стр. 26–27.
  53. ^ Либерман (2003) с. 121
  54. ^ Аунг-Твин (2019), с. 28.
  55. ^ Либерман (2003), стр. 121–122.
  56. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 169–170
  57. ^ Либерман (2003), с. 123
  58. ^ Либерман (2003), с. 124.
  59. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 170–171
  60. ^ Либерман (2003), с. 125
  61. ^ Либерман (2003), с. 126
  62. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 196–197
  63. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 178–179
  64. ^ Хтин (1967), с. 79
  65. ^ Перейти обратно: а б с Либерман 2003: 135–136.
  66. ^ Либерман (2003), стр. 137–138.
  67. ^ Сен (2014), стр. 353.
  68. ^ Нихарранджан Рэй (1946) с. 188.
  69. ^ Либерман (2003), с. 138
  70. ^ Либерман (2003), с. 139
  71. ^ Бишофф (1995), с. 94.
  72. ^ Либерман (2003), с. 151
  73. ^ Перейти обратно: а б с Харви 1925: 172–173.
  74. ^ Перейти обратно: а б Хтин Аунг 1967: 117–118.
  75. ^ Либерман (2003) с. 152
  76. ^ Нихарранджан Рэй (1946) с. 200.
  77. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 205–206
  78. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 207–210
  79. ^ Нихарранджан Рэй (1946) с. 212
  80. ^ Либерман 2003: 191–192.
  81. ^ Либерман (2003) с. 188
  82. ^ Либерман (2003), стр. 188–189.
  83. ^ Бишофф (1995), стр. 101–105.
  84. ^ Либерман 2003: 159.
  85. ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 217–219
  86. ^ Бишофф (1995), с. 107.
  87. ^ Перейти обратно: а б с Бишофф, Роджер (1995). Буддизм в Мьянме – Краткая история (PDF) . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. стр. 110–118. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июля 2004 г. Проверено 1 февраля 2021 г.
  88. ^ Перейти обратно: а б с Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодавфае (1782–1819). Журнал исследований Бирмы, том 9, 2004 г., стр. 82–129.
  89. ^ Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодавфае (1782–1819). Журнал исследований Бирмы, том 9, 2004 г., стр. 93–94.
  90. ^ Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодавфае (1782–1819). Журнал исследований Бирмы, том 9, 2004 г., стр. 97–99.
  91. ^ Нихарранджан Рэй (1946) с. 233
  92. ^ Нихарранджан Рэй (1946) с. 234
  93. ^ Перейти обратно: а б Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодавфае (1782–1819). Журнал исследований Бирмы, том 9, 2004 г., стр. 87
  94. ^ Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодавфае (1782–1819). Журнал исследований Бирмы, том 9, 2004 г., стр. 95.
  95. ^ Либерман (2003), стр. 191–192.
  96. ^ Чарни 2006: 96–107.
  97. ^ Бишофф (1995), с. 120.
  98. ^ Бишофф (1995), с. 111
  99. ^ Бишофф (1995), стр. 124–125.
  100. ^ Либерман (2003), с. 196
  101. ^ Либерман (2003), с. 197
  102. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Пранк, Патрик. О святых и волшебниках. Идеалы человеческого совершенства и силы в современном бирманском буддизме. Архивировано 4 декабря 2020 года в журнале Wayback Machine Journal Международной ассоциации буддийских исследований, том 33 • Номер 1–2 • 2010 (2011), стр. 453–488.
  103. ^ Харви 1925 , с. 321.
  104. ^ Мандалайский дворец (PDF) . Рангун: Управление археологических исследований. 1963. с. 19. Архивировано из оригинала (PDF) 28 января 2018 года . Проверено 29 октября 2013 г.
  105. ^ Бишофф (1995), стр. 130–131.
  106. ^ Бишофф (1995), стр. 131, 135.
  107. ^ Тан Мьинт-У (2001), с. 150.
  108. ^ Перейти обратно: а б Бишофф (1995), стр. 132–133.
  109. ^ Бишофф (1995), с. 134.
  110. ^ Бишофф (1995), стр. 136–137.
  111. ^ Бишофф (1995), с. 138
  112. ^ Тан Мьинт-У (2001), с. 149
  113. ^ Бишофф (1995), с. 139.
  114. ^ Бишофф (1995), с. 126.
  115. ^ Бишофф (1995), с. 130.
  116. ^ Тернер (2015), с. 1.
  117. ^ Перейти обратно: а б Калоянидес, Александра (2015). Побег от колониализма, спасение религии. Архивировано 8 февраля 2021 года в Wayback Machine (обзор книги Алисии Тернер « Спасительный буддизм »), Маргиналия, Лос-Анджелес. Обзор книг.
  118. ^ Лер (2019), с. 164
  119. ^ Тернер (2015), стр. 2–6.
  120. ^ Перейти обратно: а б Браун, Эрик. «Множество жизней прозрения: Абхидхамма и трансформации в медитации Тхеравады» . Гарвардская школа богословия . Архивировано из оригинала 1 февраля 2021 года . Проверено 18 апреля 2020 г.
  121. ^ Тернер, Алисия (2010). «Ирландские понги в колониальной Бирме: противостояния и проблемы У Дхаммалоки». Современный буддизм. 11 (2): 129–172. дои: 10.1080/14639947.2010.530070. S2CID 144569380.
  122. ^ Тан Мьинт-У (2001), с. 241
  123. ^ Лер (2019), с. 157.
  124. ^ Лер (2019), стр. 166–168.
  125. ^ Лер (2019), с. 168.
  126. ^ Лер (2019), стр. 169–170.
  127. ^ Перейти обратно: а б Лер (2019), с. 170.
  128. ^ Лер (2019), с. 172.
  129. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), с. 35.
  130. ^ Закон о Третьей поправке к Конституции 1961 года [Акт о Третьей поправке к Конституции 1961 года] (на бирманском языке). Союзный парламент . 26 августа 1961 года. [ постоянная мертвая ссылка ]
  131. ^ 1961 год Закон о государственном поощрении и поддержке религии [1961 год, Закон о государственном поощрении и поддержке религии] (на бирманском языке). Союзный парламент . 26 августа 1961 года. Архивировано 1 февраля 2021 года в Wayback Machine.
  132. ^ Кинг, Уинстон Л. (2001). В надежде на Ниббану: этика буддизма Тхеравады . Том. 2. Париятти. п. 295. ИСБН  978-1-928706-08-3 .
  133. ^ «Буддизм в Мьянме» . Гавардская богословская школа .
  134. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 35–36.
  135. ^ Хаутман, Густав (1999). Ментальная культура в бирманской кризисной политике: Аунг Сан Су Чжи и Национальная лига за демократию. ИЛКАА. ISBN   978-4-87297-748-6 .
  136. ^ «Статья <>» (PDF) . [[Конституция Социалистической Республики Бирманский Союз ]]. 3 января 1947 года.
  137. ^ Перейти обратно: а б Лер (2019), с. 173.
  138. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), с. 36
  139. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 41–42.
  140. ^ Макгоуэн, Уильям (1993). «Бирманский ад». Журнал мировой политики . 10 (2). Массачусетский технологический институт и Институт мировой политики: 47–56. JSTOR   40209305 .
  141. ^ Перейти обратно: а б Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), с. 44.
  142. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 44–45.
  143. ^ Перейти обратно: а б Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 48–50.
  144. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 51–52.
  145. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), с. 53.
  146. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), с. 59.
  147. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), с. 61-62.
  148. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), с. 54.
  149. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 54–57.
  150. ^ Перейти обратно: а б Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 9, 68–70.
  151. ^ «Кто такие политические заключенные Бирмы?» . Новости Би-би-си . 13 ноября 2010 года. Архивировано из оригинала 19 января 2012 года . Проверено 20 апреля 2011 г.
  152. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), с. 66.
  153. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), с. 72.
  154. ^ Лер (2019), стр. 186–188.
  155. ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), с. 18.
  156. ^ Лер (2019), стр. 158, 176–177.
  157. ^ Лер (2019), с. 175.
  158. ^ Лер (2019), с. 187.
  159. ^ Перейти обратно: а б с д и «Представляем фестивали Мьянмы» . Комитет городского развития Янгона. Архивировано из оригинала 14 июня 2012 года . Проверено 9 июня 2007 г.
  160. ^ «День полнолуния Кейсона» . Мьянма Таймс . 20 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 6 февраля 2021 г. Проверено 24 мая 2020 г.
  161. ^ Перейти обратно: а б с д и Хантипало, Бхиккху (1982). Мирская буддийская практика: Святилище, День Упосатхи, Резиденция Рейнса (Колесо № 206/207). Архивировано 12 ноября 2020 года в Wayback Machine Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество.
  162. ^ По, Маунг Х. «Подготовка к месту поклонения дома» (PDF) . п. 4. Архивировано (PDF) из оригинала 3 января 2018 г. Проверено 28 февраля 2012 г.
  163. ^ Ашин Кундалабхивамса; Ниббана.com. «Слова, сказанные Господом Буддой в день Высшего Просветления» . Архивировано из оригинала 13 октября 2010 года . Проверено 28 февраля 2012 г.
  164. ^ Таниссаро Бхикку (1997). «Джаравагга: Старение» . Доступ к Инсайту . Архивировано из оригинала 24 сентября 2020 года . Проверено 28 февраля 2012 г.
  165. ^ Свирер, Дональд К. (2004). Становление Буддой: ритуал освящения образа в Таиланде . Издательство Принстонского университета. стр. 218–219. ISBN  978-0-691-11435-4 .
  166. ^ Шобер, Джулиана (2002). Сакральная биография в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии . Мотилал Банарсидасс. стр. 275–276. ISBN  978-81-208-1812-5 .
  167. ^ Браун, Эрик (2013). Рождение прозрения: медитация, современный буддизм и бирманский монах Леди Саядо, стр. 92–93. Издательство Чикагского университета
  168. ^ Хаутман, Густав (1999). Ментальная культура в бирманской кризисной политике: Аунг Сан Су Чжи и Национальная лига за демократию. стр. 335. ILCAA.
  169. ^ Харви, Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы , стр. 160–161. Издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0-511-07584-1
  170. ^ Харви, Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы , стр. 162. Издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0-511-07584-1
  171. ^ Йордт, Ингрид (2014). Движение массовой медитации мирян в Бирме: буддизм и культурное строительство власти. Издательство Университета Огайо, стр. xii.
  172. ^ Перейти обратно: а б Йордт, Ингрид (2014). Движение массовой медитации мирян в Бирме: буддизм и культурное строительство власти. Издательство Университета Огайо, стр. 15–18.
  173. ^ Хтет Аунг. «Спасите наши школы» . Иравади, 30 мая 2007 г. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Проверено 3 июня 2007 г.
  174. ^ «Отчет Вазо Самги всей секты, ME 1377 (2016)» . Государственный комитет Самга Маха Наяка . Проверено 19 мая 2020 г.
  175. ^ «Монахи в Мьянме сталкиваются с тяжелыми трудностями» . Новости Эн-Би-Си . 28 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 11 октября 2016 г. Проверено 14 ноября 2019 г.
  176. ^ Перейти обратно: а б «Счет монахов и монахинь Вазо в 1377 (2016 году)» . Государственный комитет Самга Маха Наяка . Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Проверено 19 мая 2020 г.
  177. ^ «Швегьин Никая» . Архивировано из оригинала 17 декабря 2008 года.
  178. ^ «Отчет Вазо Самги всей секты, ME 1377 (2016)» . Государственный комитет Самга Маха Наяка . Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Проверено 19 мая 2020 г.
  179. ^ «Двара Никайя» . Архивировано из оригинала 6 октября 2006 года.
  180. ^ «Хнгеттвин Никайя» . Архивировано из оригинала 6 октября 2006 года.
  181. ^ Гаттер, Питер (2001). «Закон и религия в Бирме» (PDF) . Правовые вопросы журнала Бирмы (8). Юридический совет Бирмы: 10. Архивировано из оригинала (PDF) 14 марта 2012 года.
  182. ^ Киоун, Дэмиен; Стивен Ходж; Паола Тинти (2003). Словарь буддизма . Оксфорд УП. стр. 98, 265, 266. ISBN.  0-19-860560-9 .
  183. ^ Спиро, Мелфорд (1982). Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские перипетии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-04672-2 .
  184. ^ Буддийский мир Юго-Восточной Азии Дональд К. Свирер
  185. ^ Суджато, Бханте (16 февраля 2010 г.). «История Саккавади» . Блог Суджато . Архивировано из оригинала 11 марта 2016 года . Проверено 3 февраля 2016 г.
  186. ^ Туми, Кристина (2016). «История одной бирманской монахини» . Трехколесный велосипед: Буддийское обозрение . Архивировано из оригинала 2 февраля 2016 года . Проверено 8 сентября 2019 г.
  187. ^ Аунг Зау. «Бирманские монахи восстали» . Иравади, 11 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 11 октября 2007 г. Проверено 11 сентября 2007 г.
  188. ^ Аунг Зау. «Сила, скрывающаяся за мантией» . The Irrawaddy, 5 октября 2007 г. Архивировано из оригинала 6 февраля 2012 г. Проверено 7 октября 2007 г.
  189. ^ «Ассошиэйтед Пресс: Монахи поставили хунту Мьянмы в затруднительное положение – Майкл Кейси» . Новости BurmaNet 22 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 13 декабря 2007 г. . Проверено 24 сентября 2007 г.
  190. ^ «МЬЯНМА: Монах получил 68 лет тюрьмы» (PDF) . Международная амнистия . 3 октября 2008 г. Архивировано из оригинала (PDF) 18 февраля 2011 г. . Проверено 20 апреля 2011 г.
  191. ^ «Сопротивление монахов» . Хьюман Райтс Вотч . 22 сентября 2009 г. Архивировано из оригинала 13 октября 2012 г. . Проверено 20 апреля 2011 г.
  192. ^ «Бирма: положить конец репрессиям в отношении буддийских монахов» . Хьюман Райтс Вотч. 22 сентября 2009 г. Архивировано из оригинала 13 октября 2012 г. . Проверено 20 апреля 2011 г.
  193. ^ «Мьянма, открой двери тюрьмы!» (PDF) . Международная амнистия. Архивировано из оригинала (PDF) 1 мая 2011 года . Проверено 17 апреля 2011 г.
  194. ^ Дизайнер, Myanmar Web (20 августа 2021 г.). «Приветствуя 60-й Национальный день религии, YMBA выступила с заявлением, чтобы отпраздновать это событие, разместив религиозные флаги в социальных сетях и подняв религиозные флаги в домах – People Media Myanmar» . Архивировано из оригинала 12 августа 2022 года . Проверено 6 октября 2022 г.
  195. ^ «Празднование 60-го Дня государственной религии, предложение еды монахам и пожертвование материальных ценностей | СОВЕТ ГОСУДАРСТВЕННОЙ АДМИНИСТРАЦИИ КАЙИН» . www.kayinstate.gov.mm .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с буддизмом в Мьянме .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhism_in_Myanmar&oldid=1215270889"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: cf4bfcd938530e09df4ea0723213dff4__1711237860
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/cf/f4/cf4bfcd938530e09df4ea0723213dff4.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Buddhism in Myanmar - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)