Jump to content

Буддийская преданность

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

Преданность , центральная практика в буддизме , относится к приверженности религиозным обрядам, объекту или человеку и может быть переведена санскритскими или палийскими терминами, такими как саддха , гарава или пуджа . Центральное место в буддийской преданности занимает практика Буддханусати , воспоминание о вдохновляющих качествах Будды. Хотя будханусати был важным аспектом практики с раннего периода буддизма , его важность возросла с возникновением буддизма Махаяны . В частности, в буддизме Чистой Земли были разработаны многие формы преданности, чтобы вспомнить и соединиться с небесными Буддами, особенно с Амитабхой .

Большинство буддистов используют ритуалы для достижения своих духовных устремлений. Обычными практиками преданности являются получение благословения , получение заслуг , принятие решения , простирания , совершение подношений , пение , исповедь и покаяние , а также паломничество . Более того, многие виды визуализаций, воспоминаний и мантр используются в буддийской медитации в разных традициях, чтобы посвятить себя Будде, бодхисаттве или учителю/гуру. Часто политически мотивированная практика самосожжения является менее распространенным аспектом преданности в некоторых буддийских общинах.

Буддийские религиозные практики можно выполнять дома или в храме, в котором изображения будд , бодхисаттв и просветленных учеников расположены . Буддийская преданность более интенсивно практикуется в дни наблюдения упосатхи и во время ежегодных фестивалей , которые различаются в зависимости от региона и традиции.

Определение

[ редактировать ]
Глава статуи Будды

Термин «преданность» в контексте буддизма определяется шри-ланкийским ученым Индумати Карунаратной как «факт или качество преданности религиозным обрядам или торжественное посвящение объекту или человеку». [1] это выражается В палийском языке такими терминами, как пема (привязанность), саддха (вера или убеждение), пасада (спокойная уверенность), бхатти (вера) и гарава (уважение). Пема часто используется при первоначальном влечении ученика к своему духовному учителю; саддха глубже, хотя все еще считается первым шагом на духовном пути. Саддха и гарава могут вдохновить мирянина на посвящение в монахи, тогда как саддха и пема могут помочь преданному достичь хорошего места в загробной жизни . Бхатти в раннем буддизме имеет значение «верная приверженность [буддийской] религии», но в более поздних текстах оно развивает значение продвинутой формы преданности. [2]

Помимо этих терминов, термин пуджа также используется для выражения «чести, поклонения и преданного внимания». [3] Пуджа происходит от ведического корня пудж , что означает «почитать, почитать». По мнению исследователя пали ММДж Марасингхе, в Палийском каноне Тхеравады это еще не имело значения ритуального подношения. Оно включало в себя почитание физическими, словесными и умственными способами. Термин пуджа возник в дравидийской культуре, в которой он, возможно, использовался для обозначения ритуала или элемента ритуальной процедуры, и эти ритуальные коннотации, возможно, повлияли на буддизм в более поздний период. [4] [5] Однако, по мнению антрополога Уильяма Туладхара-Дугласа, корень пудж имел ритуальное значение с раннего буддийского периода. [6]

Хотя в традиционных текстах религиозные действия иногда не считаются частью самого пути к просветлению , они считаются способом подготовиться к развитию этого пути. [7] Преданность выражается через три двери действия (тело, речь и ум). [8] Это рассматривается как форма даяния, которая делается как для собственной выгоды, так и для выгоды другого. [7] Во многих буддийских обществах религиозные практики практикуются из-за благ в этой жизни (исцеление, изгнание злых духов), из-за кармических стремлений (накопление хорошей кармы для будущих жизней) и потому, что преданный хочет достичь нирваны . [9] [10]

В раннем буддизме было обычной практикой вспоминать качества Будды, известные как будханусати . В период зарождения буддизма Махаяны в буддийских общинах росло чувство утраты в связи с кончиной Будды и растущее желание иметь возможность встретиться с ним снова. Эти события привели к возникновению основанных на вере форм буддизма, таких как буддизм Чистой Земли , в котором в практике будханусати участвовали небесные Будды, такие как Будда Амитабха . Практики преданности стали обычным явлением, поскольку были разработаны новые методы, позволяющие вспоминать качества и великолепие небесных Будд, такие как визуализация и пение. [11]

В буддийской преданности Тройная Драгоценность , то есть Будда, его учение ( санскрит : Дхарма , пали : Дхамма ) и его община (санскрит: Сангха , Пали: Сангха в основном почитаются ). Однако это не означает, что божества не играют никакой роли в буддийской преданности: они играют, но обычно ставятся на подчиненный уровень, а Будда находится на вершине духовной иерархии. [12] В некоторых буддийских обществах на религиозную жизнь существенное влияние оказала добуддийская преданность божествам и духам. [13]

В наше время буддийская преданность во многом изменилась. Традиционные дни соблюдения больше не могут сохраняться таким же образом из-за введения семидневной рабочей недели , а песнопения и другие практики были сокращены или стандартизированы, чтобы адаптироваться к современному обществу. Товары, предлагаемые в знак преданности, были коммерциализированы. Тем не менее, религиозные практики все еще продолжают существовать и развиваться. [14] Сегодня большинство буддистов используют ритуалы для достижения своих духовных устремлений. [15]

Символы Тройной Драгоценности использовались на протяжении всей буддийской истории, включая Колесо Дхаммы . [16]

Преданность Тройной Драгоценности в основном выражается в отношении образа Будды . Однако на протяжении всей истории буддизма использовались и другие символы, в том числе цветок лотоса , Колесо Дхаммы , Дерево Бодхи и ступа. [16] [17] Иногда преданные также отдают дань уважения отпечаткам стоп, которые, как полагают, оставили Гаутама Будда или предыдущий Будда . [18]

Практики

[ редактировать ]

Буддизм считает внутреннюю преданность более важной, чем внешний ритуал. [19] Однако преданность занимает важное место в буддизме. Преданность развивается посредством нескольких практик, выражающихся посредством физических движений, речи и ума. [20] [21] Буддийская преданность связана не только с Буддой, но также с учением Будды ( санскрит : Дхарма , Пали : Дхамма ) и неодушевленными объектами, считающимися священными, такими как ступы (полусферические структуры, содержащие реликвии) или буддийские тексты (санскрит: сутра ; пали : сутта) . ). [21] Сутры — это буддийские тексты, рассматриваемые как тело Дхармы или тело Будды . [22] Важная идея буддийской религиозной практики заключается в том, что хорошие качества ума можно развить, общаясь с кем-то или чем-то, что связано с высокими духовными достижениями. [20] В бирманском буддизме считается, что преданность Будде приносит плоды не потому, что Будда отвечает на преданность, а скорее из-за духовной силы, присущей его словам или реликвиям, а также из-за достоинств самого поклонения. [23]

В буддизме Тхеравады религиозные церемонии можно классифицировать как церемонии зарабатывания заслуг (совершение добрых дел, например, подношения монахам), церемонии предотвращения опасности (например, пение определенных буддийских текстов) и церемонии, адаптированные из народной религии . Почти все мирские практики направлены на зарабатывание заслуг, и поэтому получение личной духовной выгоды является важной частью буддийской преданности. [24] [25]

В буддизме Махаяны принято объединять несколько религиозных практик в одной тройной или семикратной церемонии. На тройной церемонии практикующие признаются в своих проступках и радуются добру, которое сделали другие. В-третьих, либо заслуги посвящаются другим живым существам , либо Буддам предлагается продолжать учение на благо мира. В семикратной серии также выполняются все четыре из этих практик, плюс совершаются поклоны и подношения, и Буддам предлагается пока не покидать мир, чтобы отправиться в окончательную Нирвану . Эти церемонии, трех- или семикратные, часто предшествуют сеансу медитации. Известны также несколько одиннадцатикратных серий, которые также включают в себя обращение к прибежищу , соблюдение пяти этических заповедей и напоминание о цели просветления всех живых существ . [26] [27] Церемонии описаны в нескольких сутрах Махаяны , среди которых Аватамсака Сутра и Гандавьюха . [26] [28]

Благословение

[ редактировать ]
Реплика изображения у ворот Санчи в Чайтья Бхуми , на котором изображена сцена поклонения с участием буддийской ступы.

В буддизме церемонии призваны принести благословение. [29] Практикующий буддизм может заниматься религиозными практиками, чтобы попросить благословения у Будды или просветленного существа. [21] Также считается, что монахи и монахини способны передавать духовную силу, давая благословение ( санскрит : адхиштхана , пали : адхиттхана ) посредством пения, благословенного предмета или каких-либо других средств. Считается, что духовная сила монашествующих исходит от их рукоположения и добродетели. [30] Выражая веру и преданность Будде или другому духовно развитому существу, преданные также могут просить о покаянии, чтобы помочь себе освободиться от возмездия за плохую карму или в качестве упражнения для самосовершенствования. [31] [24]

Иногда проводят различие между прямой, видимой помощью, которую Будда оказывал ученику, например, ободряя, и скрытыми силами, которые Будда имел и имеет до сих пор, которые он также использует для помощи живым существам. Эти скрытые силы могут относиться к психическим силам или к силе, получаемой, когда практикующий призывает имя Будды. [32]

Заслуги и решимость

[ редактировать ]

Заслуги — это энергия, которую можно накопить посредством практик создания заслуг, часто выполняемых с людьми, которые, как считается, обладают духовной силой давать благословения, например, с монахами. Эту энергию также можно направить на выбранную цель посредством часто принимаемого решения ( санскрит : пранидхана , пали : панидхана ). [30] Такая решимость может быть сосредоточена на целях этого мира, таких как здоровье, интеллект, защита от вреда, а также на менее мирских целях, таких как возрождение на небесах, возрождение в Чистой Земле и просветление. [21] [24] На протяжении всей истории эти решения часто записывались на таких материалах, как камень. [14]

Также считается, что заслуги могут быть переданы другим живым существам, чтобы помочь им, или переданы божеству, от которого ожидают помощи в ответ. Наконец, считается, что заслуги могут помочь ослабить последствия плохой кармы. [21] [24]

Прострация

[ редактировать ]
Простирание совершается как выражение смирения и признания духовного опыта другого. [33] [34]

В буддизме простирание совершается в нескольких ситуациях. Буддисты могут простираться перед изображениями Готамы Будды , а в буддизме Махаяны также перед другими Буддами и бодхисаттвами . Преданность бодхисаттвам сосредоточена на их сострадании, их мастерстве и необычайных способностях. [35] Кроме того, преданные-миряне могут простираться перед ступой или деревом Бодхи (деревом того же типа, под которым Будда обрел просветление). [36] но также и монаху, а иногда и какому-нибудь религиозному учителю. Они также могут простираться перед своими родителями или старшими. [37] [38] Монахи будут простираться перед монахом, рукоположенным ранее, но ожидается, что женщины-монахеи будут простираться перед всеми монахами-мужчинами, независимо от даты рукоположения. [39] [37]

Простирание совершается как выражение смирения и признания духовного опыта другого. Обычно это делается три раза, чтобы выразить почтение Будде, Дхарме и Сангхе . Простирание выполняется, держа руки перед грудью и поднося их к различным частям верхней части тела, чтобы указать на выражение почтения к трем вратам действия или указать на духовное осознание истины Буддой, реализованным через тело, речь и разум. [33] [34] После этого нужно либо поклониться в локтях и опустить голову на землю, либо полностью вытянуть все тело. Помимо таких тройных простираний, простирания также можно совершать непрерывно как форму покаяния или как часть ритуала обхода (обхождения) ступы или другого святого места ( см. § Другие практики ниже ). [33] Наконец, иногда паломничество полностью или частично совершается простиранием ниц вперед. [40] [41]

На более базовом уровне уважение может выражаться жестом сложенных рук, прижатых к груди ( анджали ) и поднятия рук к голове или подбородку, в зависимости от положения и уровня уважения, на котором находится другой человек. [39] [42]

Предложение

[ редактировать ]
Буддист возносит благовония изображению

Другая важная практика — это подношение ( пуджа ) из уважения и смирения к изображению Будды или другому артефакту. Это часто сочетается с пением . Буддисты могут предлагать цветы как символ роста или благовония, чтобы напомнить себе о «запахе святости» Будды. [43] [44] Также можно предлагать свечи и фонари, символизирующие рассеивание тьмы невежества. В буддизме Махаяны часто делается набор из семи подношений, из которых первые два подношения символизируют гостеприимство, а остальные пять — чувства. Такое подношение указывает на уважение всего существа человека, представленного пятью чувствами. [45] [46] Когда в храме делается подношение, преданные обычно снимают обувь, моют подносимый предмет, подходят к изображению или ступе, держась за руки в анджали , и совершают само подношение, после чего совершают простирание. [46]

Предложение цветов и других подношений, а также забота о святом месте являются не только знаками уважения, но также призваны изменить среду преданного в месте, где Будда был бы дома. [47]

Подношения монашеской общине также считаются формой преданности, и подношения еды часто сначала приносятся образу Будды, после чего подношения передаются монахам на завтрак или полдник. [24]

Декламация

[ редактировать ]
Чтение традиционных текстов поощряется во многих буддийских традициях. [48]

Чтение традиционных текстов поощряется во многих буддийских традициях. [48] Самая простая и очень важная форма — это чтение « Трех прибежищ» , каждая фраза из которых повторяется три раза. [49] Это называется принятием прибежища , и это делается путем называния Будды, Дхармы и Сангхи прибежищами. [50] Анусатис или воспоминания ( см. § Медитация ) также можно повторять, а также обзор пяти обетов. [51] [24] Защитные песнопения ( пали : паритта ) также широко распространены. В буддизме существует множество форм защитного пения, среди которых известная Каранияметта Сутта . В то время как некоторые из этих песнопений используются для защиты от конкретных опасностей, например, во время родов, или предназначены для определенных случаев, таких как свадьбы, другие считаются полезными в более общем смысле. Считается, что они влияют только на жизнь практикующего, который читает их с верой. [52] [48] Считается, что они приносят пользу психическому здоровью и благополучию и являются формой практики любящей доброты в мыслях. Более того, считается, что они ускоряют получение плодов хорошей кармы , доставляют удовольствие дэвам (божествам) и являются выражением истины учения Будды. [53]

мантры и дхарани В буддизме Махаяны также используются , к которым относятся « Сутра сердца» и мантра « Ом Мани Падме Хум» . Дхарани часто представляют собой краткое изложение учений, которые действуют как мнемонические средства. [54] Помимо этого, есть также пения в честь Амитабхи в буддизме Чистой Земли, пения в честь Лотосовой Сутры в буддизме Ничирен и пения в честь бодхисаттвы Авалокитешвары в восточноазиатском и тибетском буддизме махаяны. [55] [56] В буддизме Нитирэн Лотосовая сутра почитается посредством семислоговой мантры, названия сутры , которая выгравирована на мемориальной доске, называемой гохонзон . Эта мемориальная доска является центральным элементом преданности Ничирен, и пение мантры в честь сутры считается приносящим огромную пользу практикующему. [57] [58] В тибетском и других формах буддизма Махаяны имя Авалокитешвары вызывается через мантру Ом Мани Падме Хум , которая выполняется с помощью молитвенных колес , путем печати мантры на молитвенных флажках и вырезания ее на камнях и других материалах. [59] Но эта мантра — не единственная форма пения, сохраняющаяся в ритуальных способах: другие мантры и буддийские стихи также сохраняются в виде крошечных свитков, хранящихся в украшениях, амулетах и ​​даже татуировках . [60]

Повторение буддийских текстов — наиболее распространенная практика умственного совершенствования среди мирян. Считается, что это помогает преодолеть препятствия и негативные эмоции в уме и развивать положительные. [61] Буддийские песнопения — это размышления о хороших духовных качествах Трех Прибежищ или просветленного учителя, а также стремления к духовному совершенству. [43] Более того, пение текстов считается способом проявить целебную силу буддийского учения в мире, а также принести пользу и защитить нацию и мир. [62] В раннем буддизме чтение текстов осуществлялось в основном для мнемонических целей, в период, когда религиозные тексты не записывались. Позже, даже несмотря на то, что письменность получила широкое распространение, декламация все еще продолжалась из преданности и для запоминания учения из уважения. Некоторые элементы пения в буддизме, например монотонный стиль, до сих пор указывают на его первоначальную мнемоническую природу. [63]

Хотя большая часть пения совершается на древних ритуальных языках, таких как санскрит или пали , существуют также песнопения на местных языках. Обычное палийское пение начинается с «Намо тасса... » и часто поется в начале церемонии. Во многих буддийских традициях четки . во время пения используются [64] Помимо того, что четки являются инструментом для подсчета количества повторений, в некоторых традициях они являются символом буддийской веры. [65] Более того, в буддизме Чистой Земли четки являются напоминанием о величии Будды Амитабхи и собственных ограниченных способностях по сравнению с ним. [66]

Помимо пения, в некоторых традициях в честь Трех Драгоценностей приносятся музыкальные подношения , состоящие из традиционной музыки в исполнении специалистов или просто ритуальной музыки, сопровождающей пение. [24] [67] Чтение текстов не обязательно должно осуществляться в форме ритуального пения: в Тибете считается заслуженным приглашать монахов читать буддийские тексты, иногда целыми днями. [68] Преданность также может выражаться в возвышенных формах повседневной речи, например, в глаголах, используемых при разговоре об образе Будды в некоторых языках Юго-Восточной Азии. [18]

Медитация

[ редактировать ]
Во многих буддийских традициях вере отводится важная роль в процессе подготовки к практике медитации. [69] [70]

Во многих буддийских традициях вере отводится важная роль в процессе подготовки к практике медитации. Вера часто упоминается вместе с моральной дисциплиной , которая необходима практикующим для улучшения своей внимательности и энергии. Эта осознанность и энергия затем помогут практикующим продвигаться вперед в практике медитации, достигая кульминации в мудрости и понимании. [71] [70]

Точнее, в руководстве по медитации Тхеравады под названием « Висуддхимагга» выделяются несколько типов личности, среди них тип веры. Каждый тип личности требует своего подхода в практике медитации. Люди верующего типа имеют некоторое сходство с жадным типом личности, но отличаются тем, что цепляются за то, что полезно и полезно. [72] [73] Для этого типа несколько анусати , что означает «воспоминание о». рекомендуется [74] Примерами являются воспоминания о качествах Трех Драгоценностей, воспоминания о преимуществах моральной дисциплины или даяния или размышления о хороших качествах дэвов . [75] В таких текстах, как «Висуддхимагга», преданность Трем Драгоценностям развилась в несколько форм медитации: буддханусати , дхамманусати и сангханусати соответственно. В этих воспоминаниях практикующие размышляют об атрибутах Трех Драгоценностей, следуя базовым формулам, которые можно найти во многих местах Типитаки , ранних палийских писаний. Считается, что воспоминание приводит практикующего к радости, внутреннему миру и концентрации. [76] Иногда практикующие усваивают образ Будды как мысленный образ, используемый в медитации. [77]

В буддизме Махаяны, особенно в буддизме Чистой Земли, также можно найти медитации, основанные на вере: пять воспоминаний используются, чтобы напомнить себе о доброте Будды Амитабхи. Первые три символизируют тело, речь и ум: практикующие чтят Будду Амитабху посредством физических действий, например простирания; посредством речи, восхваления его; и решив переродиться вместе с ним в Чистой Земле. Четвертое воспоминание представляет собой серию визуализаций, подобных религиозным медитациям из Висуддхимагги и описаниям в Палийском каноне. В этих визуализациях практикующие представляют Будду Амитабху, Чистую Землю, а после этого себя перерождаются там. Пятое «воспоминание» — это практика умелых средств , помогающих другим достичь перерождения и в Чистой Земле. Помимо этих визуализаций, песнопения в честь Будды Амитабхи также можно произносить медитативно, про себя или в ритме дыхания. [78] Медитации Чистой Земли также практиковались в тибетском буддизме . Хотя Будде Амитабхе уделялось меньше внимания, некоторые мастера Ньингма все же обучали визуализациям Амитабхи. Кроме того, в традиции Кагью обучали технике, которая, как считалось, помогала перейти в Чистую Землю в момент смерти, и называлась «фо ба» . [79]

Будда Амитабха

также существуют религиозные медитации визуализации В тантрическом буддизме , которые можно найти в тибетском , китайском , корейском и японском буддизме . Эти практики отличаются от визуализаций Чистой Земли тем, что, помимо Будды, в процессе очень важен учитель ( гуру форма медитации, направленная на гуру ), а также преподается . Практикующие часто находят прибежище у своего духовного учителя, который символизирует Тройную Драгоценность. Более того, они часто находят убежище у йидама (тибетца), которого ученый-буддист Питер Харви переводит как «божество-покровитель». Это может быть Будда, бодхисаттва или божество. [80] [81] Сосредоточив внимание на образцовых аспектах своего учителя, который также визуализируется в медитации, человек развивает веру в практику. [82] Кроме того, практикующему необходимо пройти ритуал инициации, в ходе которого гуру передает знания о конкретном йидаме , а также мантру, практику визуализации и иногда ритуальные жесты , соответствующие этому божеству. [83] [84] В отличие от визуализаций Чистой Земли, здесь есть из чего выбирать. Считается, что мантра выражает природу йидама , а жесты вызывают соответствующие состояния ума. Более того, считается, что техники визуализации и слоги мантр действительно вызывают вспоминаемое божество и включают его в свое существо. [85] [86] направляет преданного, Считается, что, используя эти практики, йидам чтобы преобразовать свои недостатки, например гнев, в «параллельный вид мудрости» (Харви). [87] Принимая йидама в свое существо, преданный активно имитирует действия, связанные с этим йидамом , и считается, что это ускоряет достижение состояния будды . [81] Существует несколько других форм тантрической религиозной медитации, включая визуализацию своей линии учителей и простирание перед ними, а также представление своего учителя в виде Будды. [81]

В буддизме Сингон часто практикуется медитация визуализации, называемая Аджикан . В этой практике, выполняемой как монахами, так и мирянами, преданные приглашают Будду Махавайрочану присутствовать на медитации и визуализируют букву А как мистический символ пустоты и начала всего существования. [88]

Преданность также можно выразить посредством медитации при ходьбе , что очень ясно видно в традиции Чистой Земли. Преданные Чистой Земли могут практиковать медитацию при ходьбе непрерывно в течение девяноста дней подряд. Преданные ходят вокруг изображения Будды Амитабхи, визуализируя его и повторяя его имя: [89] перерывы делаются только для функций организма. [90] [91] Впервые эту практику предложил китайский писатель Шандао . [92]

Паломничество

[ редактировать ]
Ступа Санчи . , традиционное место паломничества в Индии

Паломничество описывается учеными как вершина всех религиозных практик в буддизме. [93] Согласно ранним текстам, [примечание 1] его защищает сам Будда. Он предлагает оказать почтение четырем местам , а именно месту, где он родился ( Лумбини ), месту, где он впервые достиг просветления ( Бодх-Гая ), месту, где он проповедовал свое первое учение ( Сарнатх ) и, наконец, место, где он достиг своей Окончательной Ниббаны ( Кусинара ). [94] Действительно, чтобы развеять любые сомнения в полезности такого паломничества, Будда заявляет, что он заранее принимает все дары, преподносимые памятным местам, таким как четии или ступы , и местам паломничества . Поэтому такие подношения и паломничество после его смерти считаются столь же плодотворными, как и тогда, когда он был еще жив. [95] Паломничество к этим четырем местам в Индии, особенно в Бодх-Гайю, было популярно в древние времена и сейчас снова популярно, хотя и в гораздо больших масштабах, чем раньше. [96] Среди четырех достопримечательностей Бодх-Гая многие считают самым важным. Считается, что там Будда осознал истину, лежащую в основе буддизма. [97]

Монах медитирует перед большим деревом, за которым стоит древний памятник.
Согласно ранним буддийским писаниям , сам Будда рекомендует отправиться в паломничество к месту, где он достиг просветления, то есть Бодхгае . [94]

Позже были добавлены и другие места, особенно в других странах, где паломничество к первоначальным местам было бы затруднительным. [96] В традиционных буддийских странах, таких как Шри-Ланка, Мьянма и Таиланд, деревья Бодхи , древние реликвии и другие святые места (например, четия ). в рамках паломничества также посещаются [98] В Японии 11-го века была разработана институциональная система под названием Сюгэндо , в которой различные части географии Японии стали рассматриваться как символы буддийского учения или обозначать определенных бодхисаттв или важных исторических фигур в японском буддизме. В честь этих мест были проложены многочисленные маршруты паломничества, о них были записаны повествования, на них были основаны монастыри и святыни. [99] В тибетском буддизме написано множество путеводителей по паломничеству, содержащих практические инструкции для паломников, а также описывающих мистические видения, сопровождающие паломничество. [100] Буддисты могут совершать паломничество по нескольким причинам: чтобы получить заслуги, чтобы напомнить себе о жизни Будды, наполниться духовной силой мест паломничества и их артефактов, как обещание, данное бодхисатте в обмен на милости, чтобы получить защиту от дэвов , которые охраняют места паломничества, или чтобы принести гармонию в свою семью. Кроме того, паломники могут захотеть посвятить хорошую карму поездки своим больным или умершим родственникам. Но часто паломничество совершается просто для того, чтобы насладиться природой или культурной средой, уйти от городской суеты или из-за ностальгии по прошлому. [101] [102] Как и паломничество в любой другой религии, паломничество дает верующим возможность отказаться от своего повседневного социально-экономического положения в обществе и стать частью другого типа сообщества, характеризующегося новым неоднозначным статусом. [103]

В некоторых буддийских странах паломничество необходимо совершать пешком. [104] Иногда паломники также совершают аскетические или религиозные практики, такие как принятие холодной ванны во время посещения или простирание ниц по пути. [40] [105] Паломничества иногда совершаются в определенные периоды, например, в Шри-Ланке в дни празднования или в определенные времена года, а в тибетском буддизме - в соответствии с двенадцатилетним циклом . Более того, в наше время буддийское паломничество часто рассматривается как политическое заявление против определенных режимов. [103] [106]

Примерами известных мест паломничества являются Храм Зуба в Шри-Ланке, храм Шве Дагон в Мьянме, горы Утай и Тай в Китае, храм Кумано в Японии и ступа Боднатх в Непале. [107] [102] [104]

Другие практики

[ редактировать ]

Другая форма преданного уважения — это трижды обойти вокруг изображения Будды или святого места, держа его справа. Традиционно рекомендуется делать это по часовой стрелке, повернув правое плечо к изображению или месту и по возможности обнажая. [39] [108] Святое место, по которому совершается обход, может быть храмом, монастырем, горой или городом. [67] Этот обычай также символизирует движение солнца вокруг центральной космической горы и практикуется группами на ежегодных фестивалях, а также на похоронах . [109] [110] Обычно это делается пешком, но иногда и на автомобиле. [111]

Одной из практик, которая вызывает больше споров, чем большинство религиозных практик в буддизме, является практика самосожжения . В буддийском учении человеческое тело не имеет внутренней ценности, но становится ценным в зависимости от того, как оно используется. На этой идее основана практика самосожжения, согласно которой «оставление тела» при совершении добрых дел рассматривается как форма героизма. [112] [113] Хотя эта практика, кажется, противоречит буддийской концепции Срединного пути , буддийское учение делает упор на работу с естественными побуждениями тела. [114]

Самосожжение Тич Куанг Дыка во время буддийского кризиса во Вьетнаме

Эта практика стала более распространенной в Китае в период с четвертого по десятый век нашей эры. [112] [113] Япония последовала этому примеру в период Камакура . [115] Впервые эта практика была описана в двадцать третьей главе Лотосовой сутры , в которой бодхисаттва Бхайшаджьяраджа поджег свое тело как высшее подношение Будде. [116] Помимо индийского происхождения, этой практике, возможно, предшествовали местные практики вызова дождя. [117] [118] Некоторые считают его высокоразвитой формой совершения добра ( парамита ), [118] преданные сжигали части своего тела, например руку или палец, в честь сутры или в надежде переродиться в Чистой Земле. [112] [115] Полностью сожжение себя в знак преданности, также известное как самокремация , было в то время весьма уважаемой практикой в ​​Китае и часто организовывалось как публичное мероприятие, на котором присутствовали императоры и официальные лица. [113] [119]

Во время войны во Вьетнаме буддийские монахи использовали самосожжение как способ выразить политическое инакомыслие. Когда монах Тик Куанг Дык совершил самосожжение в 1963 году, это широко освещалось в сообщениях международной прессы. Это способствовало тому, что правительство США в конечном итоге отказалось от поддержки президента Дьема , который подавлял буддизм. [120] [121]

Начиная с восьмого века нашей эры, самосожжение становилось все более и более предметом критики со стороны конфуцианцев , государственных чиновников, а также самих буддийских монахов. В XXI веке эта практика стала редкостью. [118] [114] Тем не менее, вплоть до 1990-х и 2000-х годов сообщалось, что вьетнамские монахи все еще практиковали самосожжение, а китайские и корейские монахи по-прежнему предлагали свои пальцы, сжигая их. [113]

Знак, украшающий главный вход в храм реликвии Зуба Будды в Сингапуре.

Хотя почти все религиозные практики можно выполнять дома, по праздникам и памятным дням принято собираться в местном храме . В буддийских храмах часто есть общежития для монахов, которые там медитируют и учатся, а также проводят религиозные практики в храме. Буддийские храмы Тхеравады , Чань и Дзен обычно имеют только изображение Гаутамы Будды в главной комнате, возможно, в сочетании с изображениями его близких учеников Шарипутры и Маудгальяяны . В буддийских храмах Махаяны можно найти больше разнообразия, включая различных небесных Будд , Бодхисаттв , а иногда и ряд учеников -архантов (учеников, достигших личного просветления). [122] [123] [124] В буддийском храме обычно есть комната для собраний, медитаций или проповедей, а также может быть ступа с реликвиями или буддийскими текстами или дерево Бодхи. [125] [22] Помещения такого типа в храме называются буддхаваса , или «обитель Будды», тогда как общежития для монахов называются сангхаваса , или «обитель Сангхи». [123] [126] В китайских , японских и корейских храмах комната со ступами и реликвиями часто представляет собой отдельный зал от зала обучения, а также обычно есть отдельный зал с изображениями Будды. Однако в современных храмах Махаяны на Западе структура храма часто упрощается. [127] Наконец, в храмах Ваджраяны можно найти знаковые религиозные картины, называемые тханками , а также мандалы , изображающие космологию Ваджраяны. [128]

В буддийских храмах принято снимать или менять обувь.

Ступы и изображения Будды могут быть подарены одним сторонником или сообществом преданных, движимых мотивами создания заслуг. В большинстве буддийских традиций изображения Будды рассматриваются не просто как изображения, а как на самом деле наполненные духовной силой, связанной с Тремя Прибежищами и верой преданного, что отражено в церемониях освящения и легендарных рассказах. [123] [129] [130] Точно так же широко почитаются реликвии, поскольку они считаются воплощением Будды. [131] Некоторые ученые считают, что это буддийское изобретение, но преданность реликвиям переносит буддизм из далеких времен и делает его ближе к дому. [96] [132] Кроме того, некоторые буддисты верят, что реликвии обладают сверхъестественными способностями, например, способностью воспроизводить себя. [133] [134] Храмам с хорошо известными реликвиями, такими как Храм Зуба в Шри-Ланке, ежедневно поклоняются тысячи людей, а известные реликвии часто придают как религии, так и региону культурную самобытность. [135] [131] Однако ступы , в которых хранятся реликвии, почитаются не только за реликвии; некоторые буддисты также считают их символом состояния просветления. [136]

Буддийские храмы могут быть построены в месте, считающемся священным, в соответствии с принципами сакральной географии страны, геомантии или из-за маршрута паломничества. [128]

В буддийских храмах принято снимать или менять обувь. В древние времена обувь была символом статуса, и поэтому ее снятие было выражением смирения. Возможно, это также делалось для поддержания чистоты территории храма. Другой обычай – ставить изображение Будды на самое высокое место в комнате. [39] [43] и преданные не будут поднимать голову выше изображения или указывать ногами на изображение. [137] [18]

Фестивали и памятные дни

[ редактировать ]
Церемония Весак прошла в Боробудуре , Индонезия.

Во всех буддийских традициях есть фестивали, во время которых практикуется преданность. [46] Многие из них имеют буддийское происхождение, другие являются ответом на добуддийские культурные традиции, цикл сельскохозяйственных лет, определенных национальных божеств или важные события в местной истории. [105] [24] Во многих странах Тхеравады традиционный Новый год празднуется в середине года, во время которого соблюдаются определенные буддийские обычаи. Сюда входят церемонии размышления о проступках и решения творить добро, а также освобождение животных . Другими важными праздниками являются Весак , Асальха Пуджа , День Павараны и Катхина . [138] [139] Весак — день, который празднует рождение, просветление и окончательное просветление (после смерти) Будды Гаутамы. Однако в некоторых странах эти три события отмечаются как отдельные дни. [140]

В странах Восточной Азии также отмечаются многие из этих фестивалей, но проводятся и другие фестивали добуддийского происхождения, сочетающиеся с буддийскими элементами. Примером этого является Фестиваль призраков , на котором вспоминают, что Маудгальяяна Стхавира посвятил хорошую карму своей умершей матери из благодарности ей. [141] [142] Этот фестиваль был ответом на конфуцианские идеалы сыновней почтительности . [143] [144] Некоторые буддийские фестивали чтят определенный текст Дхармы. Например, тайский фестиваль Тет Махачат посвящен чтению Вессантара Джатака , истории о королевской власти и заслугах . [145] [146]

Помимо фестивалей, в буддизме Тхеравады есть также дни празднования ( пали : упосатха ), соответствующие древнеиндийскому лунному календарю . Дни Упосатхи соблюдают более строгие преданные, которые ходят в свой местный храм, чтобы раздать еду , принять на себя пять или восемь обетов , слушать учения и медитировать. [147] В других традициях также проводятся ежемесячные или раз в два месяца, еженедельные или ежедневные праздники. [140] Более того, монашеский ретрит дождей ( васса ) для многих преданных является временем, когда можно больше сосредоточиться на пении и медитации. [139]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Дигха Никая , том II, страницы 140f (нумерация PTS)
  1. ^ Карунаратна 2000 , с. 435.
  2. ^ Карунаратна 2000 , стр. 435–6.
  3. ^ Рис Дэвидс и Стед 1921 .
  4. ^ Варнемир, Леннарт (2005). «pūj, «благоговение» » . Аналитическая санскритская грамматика с перекрестными ссылками .
  5. ^ Марасингхе, MMJ (2003). «Пуджа » В Маласекере, Рынок (ред.). Энциклопедия буддизма Том. VII. Правительство Цейлона . стр. 100-1 452–6. [ постоянная мертвая ссылка ]
  6. ^ Туладхар-Дуглас 2005 , с. 7495.
  7. ^ Перейти обратно: а б Де Ла Валле Пуссен, Л. (1908). «Поклонение, буддист» . В Гастингсе, Джеймс ; Селби, Джон Александр; Грей, Луи Х. (ред.). Энциклопедия религии и этики . Том. 12. Эдинбург: Т. и Т. Кларк . стр. 758–9.
  8. ^ Скиллинг 2005 , с. 9827.
  9. ^ Пейн 2005 , с. 9837.
  10. ^ Поммарет 2005 , стр. 9839–40.
  11. ^ Гетц 2004 , с. 699.
  12. ^ Скиллинг 2005 , с. 9828.
  13. ^ Поммарет 2005 , стр. 9841–2.
  14. ^ Перейти обратно: а б Скиллинг 2005 , с. 9833.
  15. ^ Танабэ, Джордж-младший (2004). «Пение и литургия» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . п. 139. ИСБН  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  16. ^ Перейти обратно: а б Спиро 1982 , стр. 204–5.
  17. ^ Киннард 2005 , стр. 4327, 4331.
  18. ^ Перейти обратно: а б с Скиллинг 2005 , с. 9830.
  19. ^ Земля 1976 , с. 62.
  20. ^ Перейти обратно: а б Харви 2013 , с. 238.
  21. ^ Перейти обратно: а б с д и Кабесон 2004 , с. 672.
  22. ^ Перейти обратно: а б Гаммер 2005 , стр. 1261.
  23. ^ Спиро 1982 , с. 154.
  24. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Кариявасам, AGS (1995). Буддийские церемонии и ритуалы Шри-Ланки . Публикация «Колесо». Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество . Проверено 23 октября 2007 г.
  25. ^ Скиллинг 2005 , с. 9832.
  26. ^ Перейти обратно: а б Басвелл и Лопес 2013 , Пуджа.
  27. ^ Пейн 2005 , с. 9838.
  28. ^ Туладхар-Дуглас 2005 , стр. 7496–7.
  29. ^ Ассававирулхакарн, Прапод (1987). «Благословение» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл . п. 981. ИСБН  0-02-865997-Х . Архивировано из оригинала (PDF) 02 марта 2017 г.
  30. ^ Перейти обратно: а б Харви 2013 , с. 237.
  31. ^ Чаппелл, Дэвид В. (2004). «Покаяние и исповедь» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . п. 722. ИСБН  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  32. ^ Басвелл и Лопес 2013 , Адхистана.
  33. ^ Перейти обратно: а б с Харви 2013 , стр. 240–1, 246–7.
  34. ^ Перейти обратно: а б Пауэрс 2007 , стр. 299–300.
  35. ^ Гованс, Кристофер В. (2013). «Этическая мысль в индийском буддизме» (PDF) . В Эммануэле, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Чичестер, Западный Суссекс: Уайли-Блэквелл . п. 443. ИСБН  978-0-470-65877-2 . Архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 г.
  36. ^ Харви 1990 , стр. 172–3.
  37. ^ Перейти обратно: а б Харви 2013 , стр. 240–1.
  38. ^ Джеймс, Джордж Альфред (2005). «Приветствие» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 12 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл . п. 8061. ISBN  0-02-865981-3 . Архивировано из оригинала (PDF) 02 марта 2017 г.
  39. ^ Перейти обратно: а б с д Рейндерс, Эрик (2004). «Этикет» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . п. 265. ИСБН  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  40. ^ Перейти обратно: а б Трейнор 2004 , с. 653.
  41. ^ Пауэрс 2007 , с. 300.
  42. ^ Гомбрич 1995 , с. 73.
  43. ^ Перейти обратно: а б с Харви 2013 , с. 241.
  44. ^ Айронс 2008 , с. 393.
  45. ^ Харви 2013 , с. 243.
  46. ^ Перейти обратно: а б с Киннард 2004 , с. 907.
  47. ^ Стронг, Джон С. (1977). « Гандхакути»: Ароматная палата Будды». История религий . 16 (4): 406. дои : 10.1086/462775 . JSTOR   1062638 . S2CID   161597822 .
  48. ^ Перейти обратно: а б с Гаммер 2005 , стр. 1263.
  49. ^ Харви 2013 , с. 244.
  50. ^ Айронс 2008 , с. 403.
  51. ^ Харви 2013 , стр. 244, 249, 318.
  52. ^ Харви 2013 , с. 249.
  53. ^ Харви 2013 , стр. 249–50.
  54. ^ Харви 2013 , с. 250.
  55. ^ Харви 2013 , стр. 250–1.
  56. ^ Нгуен, Куонг Ту (2004). «Вьетнам» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . п. 882. ИСБН  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  57. ^ Абэ, Масао (1997). «Буддизм в Японии» (PDF) . В Карре, Брайан; Махалингам, Индира (ред.). Сопутствующая энциклопедия азиатской философии . Лондон: Рутледж . п. 702. ИСБН  0-415-03535-Х .
  58. ^ Харви 2013 , стр. 257–8.
  59. ^ Харви 2013 , с. 254.
  60. ^ Гаммер 2005 , стр. 1264.
  61. ^ Харви 2013 , с. 318.
  62. ^ Гаммер 2005 , стр. 1263–4.
  63. ^ Харви 2013 , с. 242.
  64. ^ Харви 2013 , стр. 243–4.
  65. ^ Buswell & Lopez 2013 , Япония.
  66. ^ Харви 2013 , с. 256.
  67. ^ Перейти обратно: а б Поммарет 2005 , с. 9840.
  68. ^ Поммарет 2005 , с. 9841.
  69. ^ Гомес, Луис О. (2004b). «Вера» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . п. 278. ИСБН  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  70. ^ Перейти обратно: а б Харви 2013 , стр. 322, 341.
  71. ^ Гомес, Луис О. (2004b). «Вера» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . п. 278. ИСБН  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  72. ^ Харви 2013 , с. 326.
  73. ^ Басуэлл и Лопес 2013 , Карита.
  74. ^ Рис Дэвидс и Стед 1921 , стр. 45.
  75. ^ Харви 2013 , с. 327.
  76. ^ Карунаратна 2000 , с. 436.
  77. ^ Киннард 2005 , с. 4331.
  78. ^ Харви 2013 , стр. 344–6.
  79. ^ Getz 2004 , стр. 700–1.
  80. ^ Харви 2013 , с. 246.
  81. ^ Перейти обратно: а б с Джермано, Дэвид ; Хиллис, Грегори А. (2005). «Буддийская медитация: Тибетская буддийская медитация» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл . стр. 1286–7. ISBN  0-02-865997-Х . Архивировано из оригинала (PDF) 02 марта 2017 г.
  82. ^ Харви 2013 , с. 247.
  83. ^ Харви 2013 , стр. 347–8.
  84. ^ Гомес 2004 , с. 526.
  85. ^ Харви 2013 , стр. 346, 348–9.
  86. ^ Гомес 2004 , с. 526–7.
  87. ^ Харви 2013 , с. 349.
  88. ^ Хадсон 2005 , с. 1294.
  89. ^ Хадсон 2005 , с. 1291.
  90. ^ Барбер, AW (2004). «Вера» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . п. 708. ИСБН  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  91. ^ Гетц 2004 , с. 700.
  92. ^ Макрей, Джон Р. (2005). «Буддизм, школы: китайский буддизм» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл . п. 1239. ИСБН  0-02-865997-Х . Архивировано из оригинала (PDF) 02 марта 2017 г.
  93. ^ Поммарет 2005 , стр. 9840–1.
  94. ^ Перейти обратно: а б Земля 1976 , с. 94.
  95. ^ Ламотт, Этьен (1988). История индийского буддизма: от истоков до эпохи саков PDF ( ) ( на французском языке). Перевод Уэбб-Бойн, Сара. Лувен-ла-Нев: Католический университет Лувена , Институт востоковедения. п. 81. ИСБН  906831100X . Архивировано из оригинала (PDF) 15 февраля 2015 г.
  96. ^ Перейти обратно: а б с Гомбрич 2006 , с. 123.
  97. ^ Киз 1987 , с. 7163.
  98. ^ Харви 2013 , с. 258.
  99. ^ Грапард, Аллан Г. (2004). «Сакральное пространство» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . стр. 791–3. ISBN  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  100. ^ Буфетрил 2005 , с. 7167.
  101. ^ Харви 2013 , стр. 258–9.
  102. ^ Перейти обратно: а б Эйки 1987 , стр. 7164–5.
  103. ^ Перейти обратно: а б Трейнор 2004 , с. 654.
  104. ^ Перейти обратно: а б Буфетрил 2005 , с. 7166.
  105. ^ Перейти обратно: а б Харви 2013 , с. 259.
  106. ^ Гомбрич 1995 , стр. 130–1.
  107. ^ Киз 1987 , с. 7164.
  108. ^ Конзе 2003 , с. 80.
  109. ^ Гомес, Луи О. (1987). «Буддизм в Индии» (PDF ) В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии Том. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл . п. 1107. ИСБН  0-02-865997-Х . Архивировано из оригинала (PDF) 02 марта 2017 г.
  110. ^ Эк, Диана Л. (1987). «Обход» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 3 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл . стр. 1796–7. ISBN  0-02-865736-5 . Архивировано из оригинала (PDF) 02 марта 2017 г.
  111. ^ Буфетрил 2005 , с. 7168.
  112. ^ Перейти обратно: а б с Уилсон, Лиз (2004). «Взгляды на тело» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . стр. 65–6. ISBN  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  113. ^ Перейти обратно: а б с д Бенн 2004 , с. 758.
  114. ^ Перейти обратно: а б Айронс 2008 , с. 435.
  115. ^ Перейти обратно: а б Гетц 2004 , с. 701.
  116. ^ Онума 1998 , с. 324.
  117. ^ Стоун, Жаклин И. (2004a). «Лотосовая Сутра (Саддхармапундарика-Сутра)» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . п. 474. ИСБН  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  118. ^ Перейти обратно: а б с Бенн 2004 , с. 759.
  119. ^ Бенн, Джеймс А. (2007). Сожжение Будды: самосожжение в китайском буддизме (онлайн-изд.). Гонолулу: Издательство Гавайского университета . п. 6. ISBN  978-0-8248-2992-6 .
  120. ^ Кросби, Кейт (2004). «Преследования» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . п. 644. ИСБН  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  121. ^ Пак, Джин Ю. (2004). «Коммунизм и буддизм» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк [ua]: Macmillan Reference США, Томсон Гейл . п. 171. ИСБН  0-02-865720-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 г.
  122. ^ Харви 2013 , стр. 238, 240.
  123. ^ Перейти обратно: а б с Сверер 2004 , с. 178.
  124. ^ Айронс 2010 , с. 2720.
  125. ^ Харви 2013 , стр. 238–9.
  126. ^ Свирер, Дональд К. (2010). Буддийский мир Юго-Восточной Азии (PDF) (2-е изд.). Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . стр. 3–4. ISBN  978-1-4384-3251-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 г.
  127. ^ Айронс 2010 , стр. 2822, 2824.
  128. ^ Перейти обратно: а б Айронс 2010 , с. 2824.
  129. ^ Харви 2013 , стр. 240, 247–9.
  130. ^ Конзе 2003 , с. 81.
  131. ^ Перейти обратно: а б Киннард 2004 , с. 905.
  132. ^ Айронс 2008 , с. 404.
  133. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2010). "Реликвии". В Мелтоне, Дж. Гордон ; Бауманн, Мартин (ред.). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (2-е изд.). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . п. 2392. ИСБН  978-1-59884-204-3 .
  134. ^ Туладхар-Дуглас 2005 , с. 7496.
  135. ^ Сверер 1987 , с. 1305.
  136. ^ Рейнольдс, Фрэнк Э.; Хэллиси, Чарльз (1987). «Будда» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии Том. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл . п. 1065. ИСБН  0-02-865997-Х . Архивировано из оригинала (PDF) 02 марта 2017 г.
  137. ^ Спиро 1982 , с. 201.
  138. ^ Харви 2013 , стр. 260–2.
  139. ^ Перейти обратно: а б Скиллинг 2005 , с. 9831.
  140. ^ Перейти обратно: а б Свирер 1987 , с. 1304.
  141. ^ Харви 2013 , стр. 262–3.
  142. ^ Сверер 1987 , с. 1308.
  143. ^ Зайдель, Анна (1989). «Хроника даосских исследований на Западе 1950–1990 гг.» . Cahiers d'Extreme-Asia . 5 : 223–347. дои : 10.3406/asia.1989.950 .
  144. ^ Пейн 2005 , с. 9835.
  145. ^ Сверер 1987 , с. 1306.
  146. ^ Джори, Патрик (2016). Теория монархии Таиланда: Вессантара Джатака и идея идеального мужчины . СУНИ Пресс . ISBN  978-1-4384-6090-1 .
  147. ^ Харви 2013 , стр. 259–60.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 510b6dd68fe906dfb9c17ebb4551c295__1709055000
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/51/95/510b6dd68fe906dfb9c17ebb4551c295.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Buddhist devotion - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)