Шелковая картина императора Го-Дайго

Императорский портрет императора Го-Дайго, раскрашенный на шелке.
Художник	Бунканбо Кошин
Дата завершения	23 октября 1339 г.
Тип	Шелк, цвет, буддийская живопись .
Середина	Цвет на шелке
Предмет	Император Го-Дайго
Размеры	94,0 см × 49,8 см (37,0 × 19,6 дюйма)
Обозначение	Важная культурная ценность (Япония)
Расположение	Сёдзёкодзи , город Фудзисава , префектура Канагава
Владелец	Сёко-дзи

Шелковая картина императора Го-Дайго — это портрет и буддийская картина императора Го-Дайго периода Нанбоку -тё . Росписью руководил буддийский священник и защитник императора Го-Дайго Бунканбо Косин . После своей смерти Буддхабхишека открыл глаза 20 сентября и 23 октября 1339 года, четвертого года правления Энен4/Рьякуо, во время 57-дневной буддийской поминальной службы. . Мэйдзи 33-й год ( 1900 г. ), 7 апреля , признан важным культурным достоянием. Будучи императором Японии, а не затворническим императором , ему была дарована высшая абхишека (церемония коронации) буддизма Сингон. Он был объединен с Ваджрасаттвой , бодхисаттвой , как светский император, и стал символом объединения королевского закона, буддизма. и синтоизм под Сандзя-такусен, в котором были написаны три божественных символа. После окончания Гражданской войны Северной и Южной династий он был перенесен в главный храм секты Токисю Сёдзёко-дзи (префектура Канагава Фудзисава, Канагава ) 12-м Юкё Сёнином, двоюродным братом Го-Дайго и основатель секты Токисю. В период Сэнгоку он стал объектом поклонения секты Токимунэ того времени, и с него были сделаны копии. Поскольку это напрямую связано с теорией королевской власти в эпоху Реставрации Кенму , оно важно для истории искусства , истории религии и политической истории . Говорят, что это показывает законную королевскую власть как защитника Ваджраяна сменил своего отца, императора Го-Уда, а также гармоничное политическое и религиозное царствование, как во время правления принца Сётоку .

Обзор

26 октября 1330 года, за год до войны Гэнко против сёгуната Камакура , император Го-Дайго провел во дворце ритуал под названием Ю-Ги-Кандзё в Дзёнэй-Дэне от своего буддийского доверенного лица и известного художника Бунканбо Кошина . Это был самый священный ритуал буддизма Сингон того времени, поскольку его называли «высшим благоуханием» и «высшим достижением эзотерического буддизма. Единственное, что выше этого, — это достижение состояния будды. Хотя это и является исключительным явлением. Считается, что для того, чтобы светский император получил пуджу Ю Гион, он пошел по стопам своего отца, императора Го-Уды, который также был выдающимся практиком эзотерики. В этом нет ничего необычного, Годайго, которая была любящей женой, попросила Бункана провести ту же церемонию в среднем дворце Сайонджи Киши 23 ноября того же года. Эта работа была написана под руководством (или фактическим производством) самого Фумикана Шонина, который руководил церемонией парфюмирования, как изображение сцены парфюмирования Ю-Ги 20 сентября. Энген 4 / Рякуо 2 (23 октября 1339 г.), через тридцать пять дней после падения Го-Дайго, буддийский священник дал Бункану наставления в «Буддхабхишеке» и завершил ее.

В декорациях изображена сцена, в которой ему было 43 года, но, поскольку на его портрете видны черты старости, считается, что на самом деле он смоделировал свое лицо в момент смерти, когда ему было около 52 лет. Композиция на картине показывает его соединение с Ваджрасаттвой , вторым основателем буддизма Сингон, Бодхисаттвой , выступающим посредником между человеком и Буддой (Вайрочаной). Ваджрасаттва, бодхисаттва . Также говорят, что это связано с верой Го-Дайго в Рагараджа , одно из воплощений Ваджрасаттвы. Говорят, что он носит императора Дзимму Бэнкана, императора Тюай Мианфу , национальное достояние и буддизм , Кукай кэсу Кобо Дайси из коллекции То-дзи . Однако, похоже, что эти сокровища не были доступны для ознакомления на момент написания картины, и, в частности, кеса явно отличается от настоящей вещи. Кроме того, корону (корону императора Дзинму) и обычную корону носят дважды, что считается имитацией Шрималадеви Симханада-сутры принца Сётоку, который считался высшим существом как в священном, так и в светском царстве. Считается, что это копия Шрималадеви Симханада Сутра. Три верхних оракула, Аматэрасу, Касуга Гонген и Хатиман соответственно, руководят честностью, состраданием и чистотой и связаны с Императорским Домом Японии , Куге ( клан Фудзивара ), Буке ( Сэйва Гэндзи ). На этом изображении показано, что император Го-Дайго, как Ваджрасаттва, отождествил себя с этими тремя синтоистскими божествами и стал центром королевского права, буддизма и синтоизма.

Однако неясно, было ли это произведение создано под руководством самого Го-Дайго или его предсмертного желания. Однако неясно, было ли обожествление этого произведения направлено самим Го-Дайго или его предсмертным желанием. Считается, что обожествление этого произведения было сделано в спешке в качестве памятника императору перед поминальной службой на 57-й день после его смерти, и обожествление было сделано путем проецирования впечатлений, которые Бункан и другие высокопоставленные вассалы Южного двора имели о Го. -Дайго.

1 августа 1396 года, через четыре года после объединения Северной и Южной династий, храм перешёл из рук бывшего вассала Южной династии в руки 12-го главы секты Токи Ёко Сёнин, который был основатель секты Токи. Он был сыном принца Цунэаки, принца императора Камеямы (дедушки императора Го-Дайго), а также двоюродным братом императора Го-Дайго. Впоследствии он хранился в Сёдзёкодзи (префектура Канагава, город Фудзисава ), главном храме секты Дзи-сю . 21 марта Эйсё (период Муромати)14 (1517 г.) копия статуи была изготовлена ​​жрецом Дзи -сю , Буддой Яамида, и через копию было проведено поклонение. При этом, согласно теории Хондзи-судзяку , считается, что богине Аматэрасу поклонялись как Вайрочане, бодхисаттве Хатиману как Амитабхе , главному божеству Токисю, а Касуге Даймёдзину как помощнику Амиды, ловушке Каннон. Также считается, что Амитабхе поклонялись как Амитабхе.

7 апреля 1900 года статуя была признана национальным достоянием того времени, а позже — важным культурным достоянием как «шелковая копия статуи императора Годайго».

Из-за своих ярких особенностей эта работа часто обсуждалась в связи с теорией королевской власти режима Кемму, а также потому, что до 20-го века исследования императорского двора в период Камакура отставали, а политические навыки императора Го-Дайго были невысокими. не получивший большого признания, он использовался как символический образ в теории «деформированной королевской власти» Ёсихико Амино в 1980-х годах. Однако примерно с 2000 года его стали использовать как символическое изображение Годайго. Однако переоценка политических навыков Годайго началась примерно в 2000 году, и по состоянию на 2010-е годы, хотя режим Кемму рухнул со сложными перипетиями, его политика сама по себе была реалистичной и превосходной, и плавная преемственность между периодом Камакура, режимом Кемму, и сёгунат Муромати пришел к оценке. Что касается интерпретации этой работы в начале 21 века, то во-первых, это интерпретация теории королевской власти этой работы. Во-первых, этот персонаж является преемником своего отца Го-Уты. Во-первых, он является преемником своего отца Го-Уты. Го-Ута также был известен как эзотерический буддийский монах и покровитель эзотерического буддизма Сингон, который можно интерпретировать как законную королевскую власть, преемницу линии Дайгакудзи (имперской линии, к которой принадлежит Го-Дайго). Во-вторых, можно сделать вывод, что это отражает веру Го-Дайго в Тайши. В отличие от своего отца Го-Дайго, который в последние годы жизни был больше предан религии, чем политике, Сётоку-Тайси, который обладал превосходным чувством баланса между политикой и религией и добился выдающихся достижений в обеих сферах, возможно, считался идеальным человеком. король, и его самого, возможно, считали таковым окружающие.

Создатель

Производством руководил и Кайген. сделал Монканбо Кошин. Монкан был буддийским священником школ Сингон Рицусю и Дайго буддизма Сингон, а также был главой Дайго-дзи , Ситэнно-дзи , Бетто и первым главным священником Тодзи в династии Го-Дайго, а также глава всех буддийских дел в Сокане системы Рицурё. Он был одной из самых важных фигур в буддийской политике и верованиях императора Го-Дайго.

Кроме того, Бункан был одним из самых известных художников средневековья, описанным как «экстраординарный» (不凡) в Кано Эйено в «Хончо-га-си» Энпо 6 ( 1679 ). который был одним из самых известных художников средневековья и 9 июня Кенму 9 июня ( 1334 г.) нарисовал важное культурное достояние «Мондзю (Манджусри) с пятью иероглифами китайскими иероглифами на шелке». По этой причине было отмечено, что он, возможно, принимал участие в фактическом создании этой работы. По этой причине было отмечено, что он, возможно, принимал участие в фактическом производстве этой работы, а также в руководстве и надзоре за Буддхабхишекой.

Дата создания

В «Размышлениях императора Го-Дайго» в «Генеалогии Двенадцатого Сонкана Сёнина» о времени основания записано следующее (пунктуация Кейичи Учида). .

В шестнадцатый день восьмого месяца четвертого года правления Императора (год Императора / пятьдесят второй), в тридцать пятый день буддийского служения Императора, мандала для наставника Императора, Сидящий мастер храма Дайгодзи Оно Джухо Дзен Верховная жрица Кошин, глава храма Дайгодзи, Рейо Цзиу, время Буддхабхисека, Император беседует с тень Императора странная в облаках, остальные люди не видят причину, записанную

- Записи храма Сейчодзёкодзи" "Императорская тень императора Го-Дайго"

Другими словами, император Го-Дайго умер 16 августа Энген 4/ Рякуо 2 (19 сентября 1339 г.), а император Го-Дайго отрекся от престола. 、На 35-й день фестиваля проводится служба мандалы. дирижировал Хиросимару Бунканбо. Бункан назвал эту работу « Буддхабхишека» . .Тогда, в глазах автора этого документа, в этой работе появилось странное явление, предзнаменование грядущих добрых дел. Идея заключалась в том, что император Го-Дайго появится как «Кагемукай», или бог и Будда. .Однако странность не была видна никому, кроме автора этого документа.

Таким образом, датой открытия и завершения этой работы было 20 сентября (23 октября нашей эры), то есть 35-й день после смерти императора Го-Дайго.

Поскольку оно было завершено только после его смерти, неясно, являются ли сочинение и создание этого произведения результатом воли Годайго или его предсмертного желания. .По предположению Кэйичи Учида, создание этой работы было не волей самого художника, а, скорее, идеализированным образом Го-Дайго в глазах тех, кто восхищался предыдущим императором, оставшимся при Южном дворе после крах Го-Дайго, и такой идеализированный образ со стороны окружающих, возможно, был спроецирован на это произведение. .По предположению Мотохиро Тоямы, эта работа изначально была написана как обычный портрет под руководством Бункана при жизни Го-Дайго, но Бункан пожалел, что умер до того, как она была завершена, и спешно сменил ее на обожествленный образ, как объект поклонения как памятник ему.

Содержание

Основная информация

Роспись по шелку красками. Размер 94,0 см в длину и 49,8 см в ширину.

Сцены и основные исторические документы

Бункан-га? Рагараджа и Юги Канто на этой картине основаны на Юги-сутре. И Рагараджа, и Ю Гион Канто на этой картине основаны на Сутре Ю Гион.

В главном храме секты Токисю, Сёдзёко-дзи , где хранится эта работа, имеется исторический документ под названием «Генеалогия Двенадцатого Сонкана Сёнина», в трёх документах которого записана история этой работы. Иногда ее называют «Записью Сёдзёкодзи». как будто три документа это отдельные, но на самом деле это три раздела одного и того же документа - В 2014 году в статье Мотохиро Тоямы, директора Музея сокровищ Сёдзёкодзи, была опубликована фотография и впервые перепечатано всё генеалогическое древо.

Ниже приводится запись содержания раздела «Ю-Ги-Го-Кан-То» «Генеалогии Двенадцатого Сонкан Сёнина» (знаки препинания поставлены Кейичи Учида).

В 26-й день 10-го лунного месяца 2-го года Вон-Току мантия была вручена Императору в зале Королевского Фестиваля, и эту мантию носил Император Богов, Император Богов и Император Богов.

- Записи храма Сэйчо Дзёкодзи, «Ю-ги Гокантей но Она.

записано следующее: Кроме того, в качестве родственного источника в «Юкья Дендосё» ( Сёхей 20/ Дзёдзи 4 ( 1365 )), написанном Бореном, старшим братом Бункана, (чтение взято из этой статьи).

26-го числа 10-го месяца 2-го года эры Юандок. В Госисё-дене господин Ю-Ги Гуру был удостоен императорской короны императора Синму и мантии императора Накагаи, и эта мантия использовалась Сангхой Восточного храма.

— 宝蓮 , 『 Ю-Дэн-Тао-Сян 』

В целом, это рисунок того времени, когда Бункан подарил императору Го-Дайго Ю-Ги Кандзё (Ю-Ги Кандзё) 26 октября Гентоку 2 (1330 г.) в месте под названием Госэсудэн во дворце. Однако, по мнению Хидео Курода, поскольку брови опущены и видны другие признаки старости, сама картина могла быть написана не в 43-летнем возрасте, а в 52-летнем возрасте на момент его смерти.

Местоположение Госэсудэна неизвестно, но Кейичи Учида предполагает, что это может быть Дзёнэй-дэн, один из семи залов Внутреннего дворца во Внутренних помещениях . Причина этого в том, что Джуней-джон также называли Госэсудэн или Госецокоро, поскольку там исполнялся танец пяти частей.

Пуджа Ю Гион в основном основана на предисловии к верхнему тому Сутры Ю Гион. Это «высшее проникновение» и «высшее достижение эзотерического буддизма», которое совершается самым тайным писанием после завершения Кечиэн-кандзё (церемония установления отношений с конкретным Буддой) и Дэнбо-кандзё (церемония следовать учению мастера и получить Ачарью ) и после значительного обучения и аскетизма. Это «высшее благоухание» и «высшее достижение эзотерического буддизма».

Конкретная процедура Ю-Ги-Кан-Чан подробно описана в Сёмёдзи префектуры Канагава храме Йокогама «Ю-Ги-Кан-Чан-Чан-Чо И-Ки», но этот ритуал требует значительного количества знаний. и сложные процедуры, и Учида говорит, что это показывает, насколько искусным император Го-Дайго был в эзотерическом буддизме.

Первый шаг для тех, кто проходит ритуал, — надеть маску и бросить цветы. Следующим шагом является «созерцание» тридцати семи «форм самадхи» и двадцати двух «семени», как учит Ю-Ги Сутра, с помощью определенной процедуры. .Форма Самантабхадры — это символ, который представляет объект эзотерического поклонения в форме ритуального объекта, такого как ваджра (инструмент, которым владеет Годайго в иконографии). Семя — это символ, обозначающий объект поклонения в санскритском (сиддхартхском) письме . Созерцание — это ритуал, в ходе которого эти символы рисуются в уме. .Поэтому, чтобы пройти ритуал, необходимо быть знакомым с эзотерическим буддизмом. .Успешно выполнив этот ритуал, можно получить Инмио (символ истины в виде пальцев и слов- мудры). ）от мастера.

Средние века были временем, когда Юй Гюн Гуань Инь была относительно распространена, но даже тогда Гуань Инь могла быть вручена только избранным. .Хотя император Го-Дайго уже получил более высокий уровень парфюмерии, а именно уровень Ачарьи , должность, которая позволяла ему брать своих собственных учеников, парфюмерия Ю-Ги, похоже, имела еще большую ценность. .Это исключительный случай, когда этот дар был вручен императору Го-Дайго, светскому человеку, имеющему статус правителя небес. .Однако, хотя он и был исключением из правил, Го-Дайго получил совершенства от Додзюна, Эйкаи, Сейена и других и даже получил Инку, Тайное сокровище Нио Сутры и совершенства Рёбу Дэнпо от Бункана. .Поэтому шаги сделаны правильные, и поток закономерен, - сказал он.

23 ноября того же года Го-Дайго, который также был любящей женой, заставил свою супругу, принцессу среднего двора Сайондзи Киши , пройти тот же ритуал (Юутай Дэнто Сё). .

Объединение с Ваджрасаттвой

Статуя Ваджрасаттвы , Тибет , 13-14 века .

На рисунке император Годайго, держащий в правой руке Ваджру ( Конго-сё, символ преодоления недовольств) . ), с ваджрным колокольчиком в левой руке (конгурей, буддийский инструмент, призванный привлечь внимание знати и сделать их счастливыми). ) в руке. На этом изображении пятиконечный пестик и пятиконечный колокол символизируют Пять Мудростей и Пять Будд (пять видов мудрости Будды Дайничи). Он также восседает на сиденье, покрытом цветами восьмилистного лотоса (лотос, на котором восседает Вайрочана в образце « Храмовый мир »).

Эта композиция с ваджрой в правой руке, ваджрным колокольчиком в левой руке и восьмилистным цветком лотоса под ним — то же самое, что Ваджрасаттва. Ваджрасаттва — это Бодхисаттва (добуддийский практикующий), что означает «тот, кто столь же тверд и смел, как Ваджрасаттва (нерушимый камень)», и Дайничи Будда (истина самой вселенной, Будда (титул) , второй основатель после буддизма Сингон Вайроканы и , согласно теории Хондзи Суидзяку , дома Аматэрасу , бога-предка императора Японии. . Говорят, что как посредник между Буддой и людьми он несет ответственность за передачу учения Будды Дайничи человеческому миру. и является «существом, которое является и Буддой, и не Буддой, и личностью, и не личностью».

В ходе практики Югио человек видит себя таким же, как Будда или бодхисаттва (Югио Канчо Ики). .

Сутра Ю Гион — самое секретное писание эзотерического буддизма Сингон, а Мю, изображенный на основе Сутры Ю Гион, — это Рагараджа . Айзенмё также была самой почитаемой статуей императора Го-Дайго. Поскольку Айзенмю является воплощением Конгосаттвы, Кейичи Учида предполагает, что эта работа также может быть изображением поклонения Айзенмю императором Го-Дайго.

Сидение

Пять тайных законов Ваджрасаттвы, Сборник иллюстраций к буддийским статуям, «Зу Зу Шо» ( эпоха Камакура )

Интересным моментом в буддийском искусстве является то, что на портретах реальных людей восьмилистный цветок лотоса изображается в качестве инструмента для сидения. Хотя использование цветков восьмилистного лотоса в парфюмерии не совсем отсутствовало согласно процедурам того времени, на портретах монахов они изображались крайне редко. Помимо этой работы, существует национальное достояние, Мё Сёнин Дзёдзё Дзадзэндзо (сборник Кодзан-дзи ), но это не парфюмированная сцена, поэтому её нельзя просто сравнивать с этой работой. Возможно, есть некий умысел относительно того, почему восьмилистный цветок лотоса не изображен на портрете монаха, и почему наоборот он изображен именно в этой работе, но по состоянию на 2006 год это неизвестно. Учида обсуждает теорию о том, что «Мёэ Сёнин Дзюдзё Дзадзэндзо» связана с Мондзю Босацу , а также указывает, что Сайдай-дзи школа Эйзона и связанный с ней Бункан (автор этой работы) также имеют сильную веру в Мондзю. Босацу, но он избегает говорить об этом прямо

Под ковриком-лотосом находится циновка татами с неглазурованным краем или полутатами с самым престижным краем циновки татами, а еще ниже находится рей-бан. Лев помещается в «кодзаму» рейбана. Таким образом, этот рей-бан представляет собой «львиное сиденье», то есть сиденье, на котором разрешено сидеть только Буддам, Бодхисаттвам и первосвященникам. По мнению Хидео Курода, это может быть изображение Годайго как святого Будды или Бодхисаттвы.

Количество львов во Льве обычно составляет один лев спереди или восемь львов с каждой из четырех сторон. Число три в этой работе является исключительным, но Курода предполагает, что оно может иметь какое-то отношение к оракулу санша (полоска бумаги, на которой написаны имена трёх божеств) вверху.

Корона и халат

Иконография

Мандала императора Сётоку работы Ёсо, датированная 1255 годом , в коллекции Хорю-дзи , важная культурная ценность (Япония). Принц Сётоку, справа от женщины в центре изображения, носит бенкан поверх своей обычной короны, как на этой работе.

Корона и По считаются короной первого императора Дзимму и мантией четырнадцатого императора Тюая . (мантия), которые носит император Го-Дайго на изображении, являются императорскими артефактами, которые , согласно отчетам парфюмерной компании,

Однако само изображение, похоже, было написано после парфюмирования, поэтому оно не обязательно является прямой копией настоящей вещи.

Бенкан фигуры состоит из ярких ярко-красных кругов, наложенных на макушку. .Корона имеет двенадцать флагов или двенадцать свисающих нитей нефрита (на изображении показаны только две стороны короны, шесть нитей), что указывает на то, что это корона, которую использовал император, когда он одет в формальную одежду.

Как видно по свисающему вниз хвосту канмури , под короной находится обычная корона. .Конечно, это физически невозможно, но это графическое изображение с добавлением какого-то намерения.

Существует два типа корон: Канмури и Бенкан, и Хироки Хёдо предполагает, что «корона императора Дзинму» относится к Бенкан.

Мантия на изображении, вероятно, прямая, хотя трудно сказать, потому что она скрыта мантией. Хотя есть некоторые различия, дизайн в основном соответствует императорским одеяниям Благословений и императорским одеяниям , созданным по образцу императорских одеяний императоров династии Тан, таких как узор облачного дракона в золоте и солнце и луна в золоте. на обоих плечах. Например, узоры облаков и драконов украшены золотой грязью, а солнце и луна нарисованы на обоих плечах золотой грязью. .Императорские мантии изначально красные, но на этом портрете они окрашены в желтовато-коричневый цвет (охра, смешанная с белым), что представляет собой цвет императорских мантий, или «корозоме», который с тех пор был цветом формальной мантии императора. время императора Саги.

Средневековые портреты императоров обычно изображаются в одной из следующих четырех форм: коронованной, связанной, препоясанной или в виде монаха.

Тайко Фейт

Деревянная сидящая статуя принца Сётоку (из коллекции Татибана-дзи , важная культурная ценность). Сама статуя была изготовлена ​​в Эйсё12 (1515 г.). изображающий цесаревича в виде кесы поверх мантии и короны поверх мантии.

Император Го-Дайго, «Ситэннодзи Энки» (Национальное достояние, принадлежащее Ситэннодзи )

Хидео Курода отметил, что перекрывающиеся короны и шапки также встречаются в Тайси Сётоку , предполагая, что между ними может быть связь.

Сатико Такеда развил этот аргумент дальше. В то время персонаж принца Сётоку позиционировался как буддийский святой как «глава японского буддизма». В период Камакура (1185–1333 гг.) иконография принца Сётоку в его « Похвале Шрималадеви Симханада сутры » (изображающая Сётоку Тайси в возрасте 45 лет) стала стандартизированным изображением его в одеянии, окрашенном сумахом, кеса, короной и корона . По предположению Такеды, корона изначально была создана художником, который не знал, как носить корону, чтобы преувеличить высшую добродетель наследованного принца. Например, «Мандала Святого Императора» в коллекции Хорю-дзи изображает принца Сётоку, императора Ёмэя (отца принца) и императора Сёму (реинкарнацию принца). Сёму (реинкарнация императора Сёму ), но только принц Сётоку носит корону поверх своей короны, подчёркивая своё высшее превосходство над императором. По мнению Такэда, эта работа также могла быть написана с отсылкой к образу принца Сётоку.

Хёфудзи Хироки также согласен с теорией Такэды, говоря, что, учитывая тот факт, что Го-Дайго скопировал «Ситэннодзи Энки» («Происхождение храма Ситэннодзи»), которое, как говорят, написано рукой самого принца Сётоку, из каллиграфической работы в коллекция Национального достояния (Япония) Ситэнно -дзи , несомненно, что Го-Дайго верил в принца Сётоку как в идеального короля, наложив себя на «мирского и высшего буддиста» принца Сётоку.

Чем

Национальное достояние: «Кеса нитей буддизма» (8 век). Записано, что император Го-Дайго действительно носил эту кэсу в сцене, изображенной на картине, но дизайн отличается, поскольку художник не мог сослаться на оригинал, когда рисовал ее.

Кеша , изображенная на изображении, является национальным достоянием , «Кеша буддизма».

Однако настоящая кеса, изображенная на картине, отличается от настоящей «кесы из буддийской нити», потому что полоски расписаны серией цветочных узоров. Кеса на изображении представляет собой девятичленную кесу с полосами, окрашенными в зеленовато-синий цвет и выложенными ярко-красными хризантемами. Однако Хидео Курода утверждает, что это похоже на ситидзё кэса, и указывает, что кэса, использованная великим аджари в Го-Ситичи Госюхо, также является ситидзё кэса. Кэйити Учида отметил, что, поскольку эта работа была написана в Ёсино, невозможно было использовать настоящую кэсу в То-дзи в качестве образца, и поэтому вполне возможно, что была скопирована другая кэса.

Говорят, что Кеса с резьбой была подарена Хуйго , эзотерическим буддийским монахом храма Цинлун (Сиань) в династии Тан столице Чанъане , своему ученику Кукаю (Кобо-Дайши). Говорят, что Хуйго , эзотерический буддийский монах, подарил эту кэсу своему ученику Кукаю (Кобо-Дайши). Он появляется во многих записях, таких как «Кобо-Дайси Синрай Мокуроку», «Тохо-ки» и «Йова 2-нэнго 7-ничи Гошухо-ки», и считался редким и драгоценным сокровищем в То-дзи . Реставрационные работы проводились сменявшими друг друга императорами, и согласно «Второму буддийскому сокровищу» в «Хрониках То-дзи», первая реставрация была проведена во второй год правления Ниндзи ( 1241 г. ) по приказу императора Сидзё , а вторая — по приказу императора Сидзё. Отец Го-Дайго, император Го-Уда, отремонтировал эту кэсу, когда получил передачу Дхармы от Дзенсуке из Нинна-дзи на третьем году правления. Токудзи ( 1308 ).

Однако 25 июня Карьяку 4 (1329 г.) воры проникли в храм То-дзи и похитили множество храмовых сокровищ, в том числе и эту кэсу («Документы Ато», «Тохо-ки»). Когда бандиты содрали только задний шелк, они выбросили кэсу вокруг храма, обнаруженную 1 июля («Тохо-ки»). Поэтому третьи реставрационные работы проводились под руководством императора Го-Дайго (Тохо-ки). .

Император Го-Дайго не использовал «Кеса буддийских нитей», когда получил передачу Дхармы от Бунгуана. Однако он носил его в Ю-Ги-Кан (сцена на изображении), состоявшемся через год после ремонта. Учида предполагает, что энтузиазм Го-Дайго по поводу Ю-ги Кампо можно почувствовать по тому, как он носит ту же кэсу, что и его отец, и что он, должно быть, был глубоко тронут, когда он и его сын смогли носить драгоценный камень, который обычно разрешается носить только первосвященникам храма Тодзи.

Сам художник, Бункан, не изображен на картине, поскольку именно он дает перфузию, но он также носит легендарную кэсу (халат), передаваемую из поколения в поколение в Тодзи.

Санджа-такусен

В верхней части экрана на полоске белой бумаги чернилами написано и приклеено имя божества Санджа-такусен. - В центре «Аматэрасу», слева «Касуга Даймёдзин», а справа «Хатиман Дайбосацу».

Согласно распространенному мнению, из трех богов Аматэрасу из Великого святилища Исэ олицетворяет честность, Касуга Даймёдзин из -тайся олицетворяет сострадание, Ивашимидзу Хатимангу руководит чистотой, а Император Куге Касуга ( Фуддзивара ), Буке ( Сейва Гэндзи ) и является родовым божеством России.

Из переписки с тремя львами на ритуальной табличке Курода Хидео предположил, что три оракула были проставлены не позже, а с самого начала. В частности, он сосредоточил внимание на богине Аматэрасу и сказал, что, поскольку домом (буддийским телом) Аматэрасу является Вайрочана, первый основатель Сингона, то тот факт, что Го-Дайго, который подражает второму основателю Ваджрасаттве, восседает под Вайрочаной, предполагает что поток от Вайрочаны к Ваджрасаттве и от Аматэрасу к императору Го-Дайго один и тот же. При этом неясно, было ли это последним желанием самого Годайго, но, по крайней мере, автор, Бункан, утверждал, что Годайго находится в центре королевского закона, буддизма и синтоизма.

Такуми Сумитани утверждал, что три льва оракула Санджа и разрыв могут символизировать три священных сосуда.

Кэйити Учида предполагает, были ли эти оракулы прикреплены с самого начала основания храма, и что они могли быть добавлены в какой-то момент после 57-го Кейичи Учида предполагает, были ли эти оракулы прикреплены с самого начала основания храма, что они, возможно, были добавлены в какой-то момент после 57-й годовщины открытия храма, когда к занавеске был добавлен шелк, чтобы усилить ее духовность. Однако он сказал, что не может быть в этом уверен, поскольку не проверял сам продукт.

Мотохико Тояма говорит, что оракул был установлен во время его основания. По мнению Тоямы, полоски оракулов представляют собой самих трёх богов, а на изображении они отождествляются с императором Го-Дайго, что может указывать на то, что Го-Дайго был объектом поклонения, равным богам и Будде. И именно поэтому А-образный лев и Не-образный лев изображены с правой и левой стороны нижней части изображения соответственно, лицом друг к другу. Тояма также отметил, что внутри секты Токисю, почитающей Амиду, Аматэрасу в этой работе почитался как Вайрочана, Хачиман-дайбосацу как Амитабха , а Касуга-даймёдзин как помощник Амиды, ловушка Амитабхи Каннон. (#Постформационная история).

Ясуро Абэ предположил, что это может быть связано с эзотерической философией «Санзон Гёхо», которую популяризировал Бунканбо Косин. «Закон о трёх благородных истинах» буквально означает, что три благородные сущности (будды, бодхисаттвы и другие существа высокого ранга) объединяются для выполнения практики (молитвы). С буддийской философской точки зрения, это выход за пределы «недвойственности». но с художественной точки зрения это творческая идея, которую можно изобразить, переплетая три символа вместо двух, увеличивая тем самым ее глубину и широту. Это типичный пример выдающихся способностей Бункана как ученого монаха и художника. Фактически, в своей научной работе «Закон о последнем уведомлении» (Коясан Конго Саммаейн, хранящейся в библиотеке Университета Коясан ) Бункан говорит о богах «Аматэрасу, Хатиман и Касуга» в контексте Санзон Гёхо. По мнению Абэ, эта работа может быть одним из величайших достижений Бункана, который пришел к идее Трипитаки как академический монах и выразил ее в живописи как художник.

Если сравнить расположение трех оракулов с расположением тех же трех оракулов Северной и Южной династий (частная коллекция, экспонируется в Национальном музее Нары , «Синто-буддийские практики»), то можно предположить, что нынешнее идентично. неизменным с момента его создания. Однако, судя по внешнему виду копии, следует, что во время создания копии (21 марта Эйсё14 (1517 г.)) левый и правый оракулы были временно поменяны местами. По состоянию на 2014 год неизвестны подробности того, была ли это иллюзия из-за ремонта или какой-либо другой преднамеренной причины, а также когда было восстановлено первоначальное расположение.

История после создания

«Гоканто Сосё Тоги» в «Генеалогии Двенадцатого Сонкана Сёнина» описывает историю этого произведения после его создания. Согласно этому, после Бункана первое, что он сделал, — стал главой храма Дайго-дзи принц Иппин Фукасё. Согласно Хончо коин дзёунроку , он был сыном принца Цунэаки , сына императора Камеямы и ещё одним двоюродным братом императора Го-Дайго. а затем в руках Ниппина Акихито, который также считался главой Дайгодзи. Однако, поскольку они не упоминаются в «Дайгодзи Синёроку» и других документах, Кэйити Учида предполагает, что эти двое были главами Дайгодзи Южной династии, поскольку в Северной династии был свой собственный глава Дайгодзи, а в Южной династии был свой собственный глава. глава Дайгодзи в то время.

После этого, 1 августа Оэй 3 ( 1396 г. ), через четыре года после объединения Северной и Южной династий, говорят, храм был передан 12-му Югё Сёнину (главе Токимуне) Сонкану. Согласно «Генеалогии Двенадцатого Сонкана Сёнина», Сонкан был сыном принца Цунэаки, принца императора Камеямы (дедушки Го-Дайго), который был младшим братом вышеупомянутого Фукакацу и еще одним двоюродным братом Го-Дайго. . Непонятно, почему сокровище Сингон было передано Токисю, так как для этого нет письменной причины, но Учида предполагает, что опасались, что сокровищу будет неудобно отправляться в Киото после объединения Северного и Южного династии, и именно поэтому он был подарен Сонкану, священнику Токисю и члену бывшей императорской семьи Южной династии. .

Фактически, Такамицу стал странствующим священником на четвертом году правления Генчу /первом году правления Какэй (1387 г.), когда гражданская война между Северной и Южной династиями еще не закончилась. В том же году он имел аудиенцию у императора Го-Комацу в Императорском дворце Киото, что, как сообщается, привело к тому, что последующие Ёгё Сёнин из Токисю смогли свободно посещать дворец в качестве члена школы Нанчо. Однако, хотя Юаньхао Тояма довольно уверен в том, действительно ли Сокан был членом императорской семьи Южного двора, он указывает, что в «Исторических записях Токимунэ» в рассматриваемый период используется генераторная установка Северного двора, а не генераторная установка Южного двора, и что необходима дальнейшая проверка. Тем не менее 3 апреля 1416 года четвёртый сёгун Асикага Ёсимоти приказал Защитнику предоставить Токимуне свободу проходить через барьер («Средневековые документы Сейдзокодзи»), и до сих пор существует проект Гокусё, в котором указывается, что Токимунэ в то время находился сёгунат Муромати , и несомненно, что Токисю в то время считалось Муромати престижной сектой . сёгуната и получил его покровительство. По словам Тоямы, процветание Токи-сю и его контакты с бывшими Нанчо побудили бывшие силы Нанчо передать его Сонкану.

Примерно 120 лет спустя, в период Сэнгоку , 21 марта, 14 Эйсё (1517 г.), была изготовлена ​​копия статуи «Сихон Тёсоку Го-Дайго Годзо». В то время Токисю почитали его как объект поклонения. По обеим сторонам ширмы имеются следы отдельной бумаги, которые, как полагают, возникли из-за того, что императору поклонялись с помощью шелкового занавеса (зеджо). Сама работа настолько величественна и внушает трепет, что вместо нее была сделана копия, и ей поклонялись - практика, которую также можно увидеть в Кумано Сэйдо-дзу, используемом в Бетсудоки Нэнбуцу-кай (Буддийская поминальная служба) в конце года Токисю. Причина, по которой Токисю считала эту работу важной, по-видимому, заключается в том, что в буддийских исследованиях Аматэрасу соответствует Вайрочане, Хатиман-дайбосацу — Амитабхе , а Касуга-даймёдзин — помощнику Амитабхи Амогхапасе Каннону. Более того, благодаря тому факту, что Сонкан, основатель секты Токисю, был родственником Го-Дайго, была установлена ​​схема, в которой Токисю = Сонкан Сёнин = Император Го-Дайго = Аматэрасу = Вайрочана, которая, как полагают, стала объект поклонения всей секты.

Позже, на 33-м году правления Мэйдзи (1900 г.), 7 апреля, «Бюллетень № 5026», Уведомление Министерства внутренних дел № 32 «Официальный вестник», № 5026, в то время он был признан национальным достоянием (тип C, живопись) и позже как важная культурная собственность.

Образ императора Годайго в мягкой обложке

Копией этой работы является «Образ императора Годайго в мягкой обложке». Период Сэнгоку , установленный 21 марта 14 года Эйсё (1517 г.). Автор — Будда Амитабха, монах, занимавший должность Санрё (четвертого из шести «главных рангов» в Токисю) во времена 23-го Югё Сёнина сёгуната. Позже его считают тем же человеком, что и одноименного первосвященника, служившего 25-му Будде Тянь в качестве одного из шести священников общежития (высший ранг «главного общежития») («Цзису Цзишу Цзишу»).

Разница в окраске заметна на первый взгляд, но размеры практически идентичны, а очертания точно воспроизведены в деталях.

Что касается трех святилищ-оракулов в верхней части экрана, то «Касуга-даймёдзин» и «Хатиман-дайбосацу» были заменены из оригинала, и неясно, было ли это намеренно или в оригинале были какие-то неверные интерпретации в то время. на ремонтные работы. Кроме того, в отличие от «Аматэрасу» в оригинале, «Аматэрасу» — это «Аматэрасу Оотаидзин», что соответствует «Тай» в «Аматэрасу Оотаидзингу» оракула Сандзя, который Сейкодзи имеет в своей коллекции отдельно от оригинала. Символ «бога» также отличается от оригинала точкой. Причины этих изменений в Sansha Oracle по состоянию на 2014 год не уточняются.

О том, что в ритуалах поклонения вместо заветных оригиналов использовались имитации, см. #Пришествие после установления.

По словам директора Музея сокровищ Сёдзёко-дзи Ёгё-дзи самого Тоямы Мотохиро, копия была обнаружена Тоямой, когда он организовывал архивы музея. Позже, 21 Хэйсэй (2009 г.), он был впервые выставлен в Музее Бёдоин Хосё-кан в Бёдо-ин , на специальной выставке под названием «Празднование 670-летия перенесения трона императора Го-Дайго: АКСЕССУАРЫ». НЕРАЗДЕЛЕННОГО ВРЕМЕНИ» Первоначально Тояма предположил, что картина представляет собой образец периодов Адзути-Момояма или Эдо, основываясь на впечатлении от окраски, но в ходе реставрационных работ в 2012 году на оборотной стороне этой бумаги была обнаружена производственная запись, в которой указана вышеупомянутая дата создания. и художник.

Теория королевской власти

Другой вид роялти

В 1960-х годах японский историк Синити Сато считал императора Го-Дайго идеалистическим деспотом, стремившимся к «имперскому универсализму» (системе, в которой все решается частными указами императора) и династии Сун . диктатуре императорского типа и его идеалы были сорваны учреждением Разного апелляционного трибунала, который ограничивал власть императора. а режим Кенму Годайго рассматривался негативно как режим, ничего не оставивший потомкам, который быстро рухнул из-за ряда безрассудных политик.

Теория Сато о диктаторском монархе была развита фольклористом и японским историком Ёсихико Амино в его книге «Вариантные формы королевской власти» (1986). Амино сравнил императора Годайго с Адольфом Гитлером и назвал его «деформированным» императором. Амино также называл любимого священника Го-Дайго, Бункана, «уродливым» священником и считал его боевым демоном-монахом. Фумикан использовал необычные молитвы и заклинания и в качестве Сингона Риссю командовал неортодоксальной армией, состоящей из низших классов того времени, и способствовал разгрому Го-Дайго. Амино частично признает, что дед Го-Дайго, император Камеяма, и его отец, император Го-Уда , также активно занимались пропагандой эзотерического буддизма, и что преданность Го-Дайго эзотерическому буддизму была частично обусловлена ​​влиянием его отца. С другой стороны, он говорит, что практика Го-Ута была ортодоксальной, тогда как практика Го-Дайго была еретической в ​​отличие от практики его отца, и что сам император молился о капитуляции сёгуната.

Амино интерпретировал эту работу как символическое изображение уродства Го-Дайго, изображая императора в буддийской униформе и молящегося проклясть правительство самураев. Что касается метода молитвы, он отметил, что молитва, совершенная Го-Дайго в первый год Гентоку (1329 г.), была «Шотен-су» ( подношение масла для ванны Великого Мудреца, Радующего Небеса ), и что Великий Мудрец, Радующийся Небесам, был представлен статуей мужчины и женщины, обнимающих человеческую голову. . И он сказал: «Иными словами, можно сказать, что Годайго здесь пытался сделать силу глубочайшей природы человеческого существа – самого секса – силой своей собственной королевской власти. и это император, подходящий царю, который является центром «разных видов разных форм».

Позже, в 1993 году, историк живописи Курода Хидео провел подробный анализ этой работы и отметил, что это не фигура, которая молилась или проклинала, а рассматривалась как символ объединения королевского закона, буддизма и синтоизма. С другой стороны, что касается позиции оценки, он следовал теории Амино и считал фигуру «деформированной».

Королевский указ о святости

Вопрос о том, считать ли императора Го-Дайго идеалистическим диктаторским монархом или уродливым императором, впервые был поднят в области исследований истории права. С 1988 по 1992 год Итизава Тецу рассматривал судебные дела в западной части Японии в конце периода Камакура и отмечал, что по мере того, как императорский суд периода Камакура работал над реформированием судебной системы, количество дел, в которых городская знать полагался на правителя как на посредника в суде, постепенно рос Другими словами, он указал, что централизация политики власти, продвигаемая императором Го-Дайго, была основана не на личном характере и мышлении Го-Дайго, а, скорее, на расширении концентрации власти «правителя небес» посредством реформы. судебной системы и что Го-Дайго отвечал требованиям времени. Затем, в 1998 году, Ёшира Ито отверг теорию «имперского универсализма» Сато Синъити (принцип, согласно которому все решается частными приказами Императора). Говорят, что термин «универсализм имперских указов» появился таким образом только потому, что Го-Дайго издал большое количество имперских указов в качестве временной временной меры в то время, когда сразу после окончания войны Гэнко не было никакой организации . Он также отметил, что на самом деле именно Управление по разным апелляциям и решениям и т. д., которое Сато определил как «неудачи нового режима», можно рассматривать как завершение режима Кемму как управления посредством безличного управления. учреждения. .Теория Итизавы и Ито привлекает внимание с начала XXI века, а переоценка Годайго началась в 2000-х годах. Одно за другим указывалось на преемственность правовых систем периодов Камакура, Кемму и Муромати, а в 2010-х годах Годайго оценивался как реалистичный и превосходный политик в правительстве Кемму.

Кроме того, с 2006 по 2010 год исследователь буддийского искусства Кэйити Учида указывал, что императора Го-Дайго нельзя назвать отклонением от нормы с точки зрения буддийских верований. Молитва «Шотен Ку», которую Амино считал еретической и связанной с этой работой, на самом деле была молитвой о «дыхании жизни» (силе Будды успокаивать болезни и стихийные бедствия) и не имела никакого сомнительного значения. .В объяснении Шотен Ку иногда используется фраза «рассеять обиду», но в эзотерическом буддизме Сингон распространена фраза «молиться за хорошее здоровье, рассеивая обиду», поэтому ее нельзя рассматривать как проклятие сёгуната.

Учида также показал, что сценой в этой работе является «Ю-ги Канто», высшая священная Канто (церемония посвящения) секты Сингон того времени, используя Записи Сейдзокодзи («Генеалогия Двенадцатого Сонкана Сёнина»), Ю-ги Денто Шо и Тохоки. .Хотя не существует другого примера, когда светский император получал пуджу Ю Гион, он постепенно строил карьеру монаха, достаточную для ее получения, и этот процесс не был уникальным. он использовал сокровища императора своего отца, императора Го-Уды . .Он также указывал, что не был еретиком в семье императора, а скорее унаследовал религиозную политику своего любимого отца, так как для проведения этой церемонии Кроме того, Ёсихико Амино , сторонник гетеронормативной теории, раскритиковал Годайго за то, что он больше увлекается религией, чем его отец. 、По словам Учиды, факты противоположны. Говорят, что Го-Дайго является более умеренным эзотерическим практиком, чем его отец, в то время как Го-Ута уединялся во внутреннем святилище Коясана и брал учеников в монахи. .Он также отверг теорию боевого колдуна Бункана, который был любимым сыном Го-Дайго, поскольку на самом деле он был добродетельным монахом и прекрасным ученым и художником.

В 2018 году ученый « Тайхэйки » Хёфудзи Хироки также поддержал результаты Учиды и решительно опроверг представление о Го-Дайго как об уродливом короле и Бункане как уродливом монахе. .Что касается нынешних «Тайхэй-ки», особенно в томах 1, 12 и 13, предполагается, что имеются фальсификации первого проекта «Тайхэй-ки» с целью критики режима Кемму, и существует тенденция клеветать даже на личности Го-Дайго и Бункана, искажая факты, а идея другого типа королевской власти является ложным представлением, укоренившимся в этих фальсификации. Хёдо утверждал, что в одежде императора на этом изображении нет ничего странного, указывая на то, что отец Го-Дайго, Го-Ута, получил Дхарма Сангху до того, как был посвящен в сан, и практиковал Дхарму как небесный государь.

По рассуждению Хёдо, отличительным в этом изображении является не столько облачение, сколько часть головы как с обычной макушкой, так и с короной . Как отметил Сатико Такеда, это рассматривается как подражание принцу Сётоку , который в то время считался высшим существом как в священном, так и в светском царстве (вера #Тайши). Согласно биографии его политического соперника, императора Ханазоно (25 июня, 4 Гэнхэна, «Ханазоно-теннин-ки»), Го-Ута, отец Го-Дайго, был мудрым и могущественным монархом и покровителем эзотерического Сингона. Он стал слишком предан эзотерическому буддизму Сингон и пренебрег политикой после того, как в последние годы своей жизни принял сан. По предположению Хёдо, в ответ на слова отца Го-Дайго взял принца Сётоку в качестве образца для подражания. Он считал, что идеальным образом чемпиона является принц Сётоку, который был покровителем буддизма, но остался в светском мире, чтобы поддерживать баланс между политикой и буддизмом.

Ссылки

Ключевые ссылки

• Мэйдзи № 5026/Уведомление Министерства внутренних дел № 32 . официальная газета (на японском языке). 07.04.1900. п. 82. дои : 10.11501/2948319 . ндлдм : 2948319 . Проверено 27 июня 2024 г.
• Абэ, Ясуро (2013), Религиозная текстовая система средневековой Японии , издательство Нагойского университета, ISBN  978-4815807238
• Amino, Ёсихико (1986), Irregular Kingship , серия чтения изображений, Heibonsha , ISBN  978-4582284546
  • Амино, Ёсихико (1993), Семейная реликвия Kingship , Библиотека Хэйбонша 951, Хэйбонся, ISBN  978-4582760101 - Перепечатка вышеизложенного
• Учида, Кейичи (2006), Бунканбо Хирома и искусство , Хозокан , ISBN  978-4831876393
• Учида, Кэйичи (2010), Император Го-Дайго и эзотерический буддизм , Могущественные люди и буддизм 2, Ходзокан, ISBN  978-4831875846
• Курода, Хидео (1993), Тело короля: Портрет короля , Серия чтения изображений, Хейбонся, ISBN  978-4582284706
• Тояма, Мотохиро (2014). «Исследование исторических материалов, связанных со статуей императора Го-Дайго», принадлежащий храму Сэйдзёкодзи бюллетень женского университета Комадзава . 21 21): 27–44 . ( Исследовательский .
• Хёдо, Хироки (2018), Император Го-Дайго , Иванами Синсё 1715, Иванами Шотен , ISBN  978-4004317159

Другой

• Итизава, Тецу (1988). «Структура позднего придворного дворянского общества Камакура и «Читэн-но Кими»» ( . ) 314
• развитие придворного дворянского правительства в конце периода Камакура: взгляд на реставрацию Кенму» Ичизава, Тецу (1992). «Структура и (355) .
• Ито, Кира процесс создания». Журнал Административного общества . 10 (4 (1998). «Рассмотрение администрации Кенму - )
  • Ито, Ёсиёси (1999), «Прототипирование правительства Кенму - Сосредоточение внимания на процессе создания», Средневековые государства и Тогоку / Оу , Кёкура Сёбо , стр. 53–121, ISBN  978-4751729106 - Перепечатка вышеуказанных публикаций.
• Камеда, Тошикадзу (2016), «[Оценка администрации Кенму] 2 Является ли новое правительство Кенму реакционным или прогрессивным? «, в группе по изучению японских исторических материалов; Куреза, Юичи (ред.), Авангард исследований Южного двора: что мы узнали до сих пор от режима Кенму до Позднего Южного двора» , Рекиси Синсё И., Ёсенша, стр. 43– 63, ISBN  978-4800310071
• Сато, Шиничи (1965), Беспорядки Северного и Южного дворов , История Японии 9, Тюокоронся
  • Сато, Шиничи (2005), История Японии 9: Перевороты Северного и Южного дворов , Тюоко Бунко (переработанная редакция), Чуокоронша , ISBN  978-4122044814 - Переработанная версия версии в мягкой обложке 1965 года, которая в 1974 году стала изданием в мягкой обложке.

Сопутствующие документы

• Абэ, Ясуро символизируемая драгоценностями: Санзон Гогёхо Сейкё Монкана и его иконография» (2011). «Королевская власть , 539). (  978-4324087480 .
• Сакагути, Таро принадлежащей храму Сейдзокодзи» (2014). «Эзотерические буддийские ритуалы и королевские сокровища позднего двора Камакура: Предыстория «Статуи императора Годайго» , (620) . .
• Такеда, Сатико (1993), Царство веры: принц Сётоку: чтение образа принца , Тюко Синсё 1165, Тюокоронся , ISBN  978-4121011657

Внешние ссылки

• Электронный музей Миюнет Фудзисава: статуя императора Го-Дайго, написанная на шелке