Кангитен

Кангитен (Нандикешвара)
Бог препятствий, блаженства и успеха
Кангитен держит в руках топор и редиску.
Другие имена	Сётэн / Сёден Сётэн- / Сёден- сама (Сётэн-сама / Сётэн-сама) Дайсё Кангитен (大圣歓喜天) Канги Джизайтен (Kangi Jizaiten) Дайшо Канги Дайдзизайтен (Daisho Kangi Daijizaiten) Дайсё Канги Сосин Тэнно (Дайсё Канги Сосин Тэнно) Нандай Джизайтен (Нандай Джизайтен) Зобитэн (Небо из слоновьего хобота) Бинаяка / Бинаякья Ганабачи / Ганахачи / Ганахаттей Тенсон
японский	歓喜天 (shinjitaiсиндзитай 歡喜天 (kyūjitaiкюдзитай
Принадлежность	Дева Вайрочана Будда Одиннадцатиглавый Авалокитешвара Амритакундалин Песочная кухня
Обитель	Гора Кайлас (Кейра-сен)
Мантра	Ом хрих гах хум сваха ( Он кири(ку) гьяку ун совака )
Оружие	топор , трезубец
Символы	кангидан ( модак ), дайкон , кинчаку
Пол	Мужской
Генеалогия
Родители	Махешвара (отец) Одна (мать)
Братья и сестры	Сенаяка (брат, позже перевоплотившийся в жену; воплощение Авалокитешвары) Сканда (брат) Кигеитен (сестра)
Супруга	Сенаяка
Эквиваленты
Индуистский эквивалент	Ганеша

Кангитен или Канкитен ( японский : 歓喜天 , «бог блаженства»; На санскрите ( IAST ): Нандикешвара , также известный как Бинаяка (毘那夜迦; санскр. Винаяка ), Ганабачи (誐那鉢底, альтернативно Ганахачи или Ганахаттей ; санскр. Ганапати ), или чаще, ( Сёдэн , Сёден 褩лит). «священный бог». или «благородный бог» ), — дэва ( десять ), почитаемый в основном в Сингон и Тэндай школах японского буддизма , который является буддийским эквивалентом индуистского бога Ганеши .

Хотя Кангитен (Сётэн) и Ганеша имеют общее происхождение и ряд черт, между ними также есть некоторые заметные различия. Например, буддийская Винаяка (по крайней мере, поначалу) негативно изображалась как создатель препятствий и лидер класса злобных демонов, которые препятствовали буддийской практике, называемых винаяками , хотя более поздняя традиция сделала попытку провести различие между винайками и их господином. , который стал рассматриваться как проявление бодхисаттвы Авалокитешвары ( Каннон по -японски) и/или будды Вайрочаны .

Кангитен пользуется как положительным, так и отрицательным приемом в Японии. С одной стороны, он широко почитается как чрезвычайно действенный бог, который в обязательном порядке исполняет все, о чем его просят, включая невыполнимые желания. Говорят также, что он наблюдает за теми, кто имеет с ним кармическую связь, с момента их зачатия, служа их невидимым спутником на протяжении всей их жизни. С другой стороны, его считают все еще связанным низменными страстями и желаниями ( клешами ) и поэтому иногда его рассматривают как довольно непостоянного, требовательного бога, который быстро наказывает тех, кто его обидел.

В отличие от своего индуистского аналога, чье изображение широко выставлено на всеобщее обозрение, Кангитен считается слишком священным, чтобы его можно было увидеть: изображения божества в храмах скрыты от глаз, ритуалы, сосредоточенные на нем, проводятся квалифицированными монахами вне поля зрения публики, и преданным не рекомендуется поклоняться иконографическим изображениям бога дома.

Хотя его иногда изображают как одинокое мужское божество с головой слона, такое как Ганеша, его чаще изображают как пару мужчина-женщина (оба с головами слона), стоящие в объятиях в иконографическом изображении, известном как Двойной (с двумя телами) Кангитен. (双身歓喜天, Сосин Кангитен ) или Обнимающий Кангитен .

Имена

Кангитен унаследовал многие имена и характеристики от индуистского бога Ганеши (с которым он имеет общее происхождение), хотя само имя «Ганеша» ( IAST : Ganeśa ) никогда не применялось к буддийскому божеству, которое обычно называлось более ранними именами. «Ганапати» ( Ganapati ) или «Винаяка» ( Vinayaka ). «Винаяка» транскрибировалась китайскими иероглифами как китайский ( пиньинь : Pínàyèjiā ; японский ( румынский ): Binayaka / Binayakya ), китайский (пиньинь: Pínnàyèjiā ) и китайский (пиньинь: Pínàdájiā ) соответственно, а «Ганапати» транскрибировалось как снежинка. (пиньинь: Энабоду ; японский: Ганабачи / Ганахачи / Ганахаттей ) или снежинка/снежинка ( Цзянабоду ). Термин винаяка также использовался для обозначения класса существ, к которому принадлежали Винаяка и/или его соратники.

В Японии божество широко известно как «Сётэн» / «Сёден» (聖天, «священный/благородный бог»; санскр. Арьядева ) или «Кангитен» (歓喜天, «бог блаженства»; санскр. Нандин или Нандикешвара ). ). Первый эпитет указывает на его связь с удачей и удачей и может быть намеком на бодхисаттву Авалокитешвару ( Каннон ), который также известен как «Арьявалокитешвара» ( Арьявалокитешвара ; японский: 聖観音, Сё-Каннон ), одну из фигур, составляющих двутелый (双身, сосин ) Кангитен, тогда как последний особенно связан с этой двойственной формой, которую почитают как подателя радости и процветания. Среди преданных его также иногда называют просто почетным именем «Тенсон» (天尊, «почтенное божество»).

В этой статье имена «Винаяка», «Ганапати», «Сётэн» и «Кангитен» используются как взаимозаменяемые для буддийского божества, причем «Кангитен» конкретно обозначает двойную форму божества.

Историческое развитие и литература

См. Также: Ганеша § Возвышение к известности , Ганеша в буддизме и Винаяки.

Как демон и божество

Индуистский Ганеша, период Гуптов (4–6 века н.э.), Искусство Матхуры .

Было выдвинуто несколько теорий относительно происхождения индуистского божества Ганеши, которое, несомненно, впервые появляется в исторических записях в своей классической форме примерно в начале 4-5 веков нашей эры. Одна из теорий состоит в том, что Ганеша постепенно приобрел известность в связи с Винаяками , группой из четырех беспокоящих демонов, упомянутых в Манава-Грихьясутре (текст, принадлежащий манавской школе Черной ( Кришна ) Яджурведы ) и Махабхарате .

В то время как в индуизме Ганеша считался главным образом устранителем препятствий, буддисты первоначально подчеркивали его разрушительную сторону как создателя препятствий и его функцию короля демонов. Например, ранние случаи имени «Винаяка» в буддийских текстах имеют негативный оттенок, обозначая зловредное существо (или существа), которое является одновременно причиной и символическим представлением препятствий или препятствий. Примечание к Махамаюри Видьяраджни. Сутре к периоду Тан монах Ицзин определяет Винаяку как «препятствующее божество» (障礙神, пиньинь: zhàng'àishén ; японский: shōgeshin ) и отмечает широко распространенное поклонение ему на западе (т.е. в Индии). Между тем, Махавайрочана -тантра (также известная как Вайрочанабхисамбодхи-сутра ) говорит о демонических сущностях, таких как винайаки и ракшасы, которые рассеиваются силой мантры . Монах И Син в своем комментарии к этому тексту описывает винайаки как препятствия, возникающие из-за заблуждения ума. В эзотерической буддийской литературе Винаяка изображается как враг практикующего ритуал, которого следует либо изгнать мантрами, либо успокоить ритуальными подношениями, которые затем потребляются практикующим для увеличения его силы; после того, как его должным образом умилостивят, он превращается в союзника практикующего, божества-защитника, которое устраняет все препятствия. Винаяка, также известный под именем «Вигнараджа» ( Vighnarāja ), «Повелитель препятствий», иногда также изображается попираемым гневными божествами , такими как Махакала или Ачала, в тибетском и восточноазиатском буддийском искусстве.

Появление эзотерического (тантрического) буддизма и его распространение в Непале , Тибете и, в конечном итоге, в Восточной Азии привело к тому, что Винаяка приобрела более положительную роль покорителя демонов. В Тибете божеству поклонялись за устранение препятствий и дарование богатства, и иногда его изображали как гневное, многорукое божество, владеющее оружием. В непальском тексте приводится список заклинаний, призывающих Ганапати не только для дарования богатства, но и для причинения вреда врагам. Винаяка также изображен на настенной росписи в пещере Могао 285 в Дуньхуане как защитник буддизма вместе с богами Махешварой (Шивой) и Скандой .

Знакомство с Японией

Божества Ишана (Ишанатен), его супруга Ишани, Махакала (Макакара/ Дайкокутен ) и Винаяка (Бинаяка), изображенные в северо-восточном (верхнем левом) углу Мандалы Царства утробы ( Гарбхакошадхату ) .

В двух основных мандалах восточноазиатского эзотерического буддизма (Тангми) также присутствуют Винаяки. В Мандале Царства утробы ( Гарбхакошадхату ) (основанной на Махавайрочана-тантре ) Винаяка встречается среди свиты направляющего божества Ишаны с богом Махакалой (оба произошли от индуистского Шивы ), в то время как внешние части Мандалы Ваджрного Царства ( Ваджрадхату ) (основанные на Ваджрашекхара-сутре ) содержат четыре группы по пять божеств, распределенных по четырем направлениям, каждая группа содержит одну винояку – здесь интерпретируемую как эманации будды Вайрочаны , которые явно принимают форму Винаяки , чтобы подчинить себе демонов, создающих препятствия.

Включение Винаяки в эти мандалы, привезенные в Японию Кукаем (774–835), основателем буддизма Сингон , облегчило его знакомство с Японией, где он (как и большинство других индуистских божеств, ассимилированных в буддизме) сначала считался второстепенным хранителем двух мандалы. К периоду Хэйан (794–1185) Винаяка превратился в бессона (別尊, букв. «Отдельный / особый достойный»), божества с индивидуальным культом, сосредоточенным вокруг него. Культ божества был развит в школе Сингон монахом Какубаном (1095–1143), а в Тендае он был систематизирован Анненом (841–889?).

Появление двойной Винаяки (Кангитен)

Двусторонний Сётэн (Кангитен) из Буцудзуи (1690 г.)

В конце периода Хэйан наблюдался рост популярности изображения Двустороннего Кангитена ( Сошин / Соджин Кангитен ), в котором Винаяка (ранее изображавшийся как одна фигура, часто с двумя руками, но иногда также с четырьмя или шестью руками) ) показан как обнимающаяся пара мужчина-женщина.

Происхождение этих образов, уникальных для Восточной Азии, долгие годы озадачивало ученых; конкретных свидетельств о возникновении этой формы нет. Его сравнивают с сексуальной иконографией яб-юм , найденной в Непале и Тибете. хотя он заметно отличается от них тем, что обе фигуры имеют головы животных (изображения яб-юма ограничены полностью гуманоидными божествами; зооцефальный Винаяка-Ганапати, таким образом, не изображался в этой форме, хотя его эротические изображения действительно существуют) и показаны полностью одетый. Лоде Россельс предполагает, что форма Двойной Винаяки, возможно, произошла от иконографического типа, засвидетельствованного в Синьцзяне (Китайский Туркестан) и Дуньхуане в 8-м веке, изображающего Ганапати с четырьмя ногами (представляющим союз божества с его шакти несексуальным образом). который был «переосмыслен китайцами в соответствии с популярными даосскими идеалами... что, вероятно, привело к восстановлению четырехногой и четырехрукой формы двух почти идентичных слоновьих божеств в несексуальных объятиях».

Эта форма впервые упоминается в китайских эзотерических буддийских текстах VII–VIII веков. Дхарани -самуччая Сутра ( Тайсё Трипитака 901), в переводе на китайский язык монахом по имени Атигупта (или Атикута) в 653–654 гг. Н. Э. Описывается ритуал поклонения Двойной Винаяке, который был воспроизведен Амогхаваджрой (705–774) в его ритуальном тексте « Ритуал Двутелого Винаяки, Великого Святая Дева Блаженства (Т. 1266). В тексте даны инструкции по изготовлению как двутелых, так и шестируких одиночных изображений Винаяки, а также указаны типы подношений, которые следует делать божеству.

Махакала (внизу справа) и Винаяка (вверху слева)

Два текста, приписываемые Бодхиручи (трад. 672–727), Сутра Мантр и Ритуалы Ганы (Т. 1267), и Большая Сутра Мантр и Ритуалов Ганы (Т. 1268), содержат одни и те же рекомендации по ритуалам и изображениям Двутельной Винаяки. В первом тексте Винаяка обучает множество божеств и демонов, собравшихся у горы Кайлас , односложной мантре, за которой следует описание ритуала, посвященного Двойной Винаяке, аналогичного тому, который можно найти в тексте Амогхаваджры. Последователи-демоны Винаяки обещают божеству исполнить желания любого, кто повторит односложную мантру. Между тем, Большая Гана-сутра содержит дополнительные ритуалы для умилостивления Двойной Винаяки, а также четырехрукой формы божества. Также здесь есть ритуалы, направленные на привлечение любви, обретение мудрости или уничтожение врагов.

Ритуальное руководство Шубхакарасимхи (637–736) под названием « Ритуал мантр и подношений, которые обратили Великого Святого Дэва Блаженства, царя Винаяку, Двутелого Махешвару» (Т. 1270). упоминает новые мифы о Двутельной Винаяке, не встречающиеся в индийских источниках, и является первым текстом, который явно связывает божество с бодхисаттвой Авалокитешварой ( Гуаньинь/Каннон ). Он также запрещает размещать его изображения в буддийских алтарных комнатах.

Другие эзотерические тексты о Винаяке.

Вайрочана Будда
( датское письмо )

Одиннадцатиглавый Авалокитешвара
( Дзюичимен Каннон )

Кангитен идентифицируется как проявление как изначального будды Вайрочаны, так и Одиннадцатиглавой (Экадашамукха) формы бодхисаттвы Авалокитешвары.

Сутра Божественных Заклинаний Одиннадцатиглавого [Авалокитешвары] (Т. 1071), в переводе монаха Сюаньцзана в 656 г. н.э. изложен обряд омовения изображения Винаяки ароматной водой.

Краткий текст, приписываемый Амогхаваджре, под названием « Тантра о практике тайного ритуала двутелого бодхисаттвы, Великого Святого Дэва Блаженства, тела Самайи, пронизанного медитацией и мудростью Татхагаты Махавайрочаны» (Т. 1271). описывает ритуал Двойной Винаяки как процедуру получения четырех видов благ или сиддх (защита, выгода, любовь и подчинение), которые делятся на три степени: высшая ступень дает царствование; второй сорт обеспечивает богатство; третий класс обеспечивает достаточно еды и одежды. Параллельно с материальными результатами, тантра делит практикующих ритуалы на три категории: адептам высшего класса разрешается изучать внутренние тайны обряда, среднему классу разрешается читать текст, а низшему классу не разрешается проводить ритуал самостоятельно. но следует позволить более развитому практикующему сделать это за них. В тексте, в частности, предписываются алкогольные напитки ( считающиеся табу в экзотерическом буддизме), получившие название «вода блаженства» (歡喜水, пиньинь: huānxǐshuِ , японский: kangisui ), как подношение божеству, которое затем употребляется как лекарство для устранения зло.

Кангидан (歓喜団, букв. «булочка блаженства») - жареная сладость, полученная из индийского модака.

Ученик Амогхаваджры Хангуан (含光) в 747 году составил текст под названием « Тайная сущность Йога-сиддхи Винаяки Ганапати» (T.1273). в котором он продолжил магистерскую работу. Он пишет, что каждому ритуалу должно предшествовать обращение к Винаяке-Ганапати, богу начал. В этом тексте Винаяка и Авалокитешвара идентифицируются как проявления всепроникающего тела будды Вайрочаны, причем эта пара символизирует как материальный, так и духовный аспекты Вайрочаны.

Ритуальное руководство, приписываемое Бодхиручи, под названием «Обряд Девятиглазого Дэва, временного проявления Золотого Ганапати». описывает гневное проявление Винаяки с четырьмя руками и тремя головами (каждая с тремя глазами), очевидно, основанное на тибетских формах божества. В руководстве даны инструкции по изготовлению изображения, которое затем следует всегда держать скрытым от глаз и предлагать редиску, пирожные, сладости и мед. Сутра, переведенная Ваджрабодхи, известная как Дхарани Сутра Золотого Ганапати (Т. 1269). дает инструкции, как изобразить шестирукого Ганапати, которого также следует спрятать и предложить сладости, такие как модак (歡喜團, пиньинь: huānxǐtuán ; японский: kangidan , букв. «булочки блаженства»), мед и фрукты.

Винаяка (держит редис) и его супруга с головой кабана (держит модак) из Дуньхуана ( Pelliot Chinois 4518 (8))

Апокрифическая сутра, датируемая началом XI века, «Обряды достижения Винаяки», преподанные Ваджрасаттвой (Т. 1272). , содержит черной магии заклинания , вызывающие винаяки, направленные на уничтожение врагов. Этот текст сочли настолько ужасным, что император Чжэньцзун (годы правления 997–1022 гг.) запретил его распространение в Китае в 1017 году.

Незначительный астрологический или гадательный текст, апокрифический, приписываемый Праджнячакре, другому ученику Амогхаваджры, который стал учителем монаха Тендай Энчина (814–891), известный как «Правила для Совета прорицателей Великого Святого Дэва Блаженства» (Т. 1275). описывает очертания эзотерической гадальной доски (式盤, кит. shìpán ; яп. shikiban ), которая состояла из двух частей, соединенных осью: цилиндрической или конической верхней части, называемой «небесной доской» (天盤, кит. tiānpán) ; яп. тэнбан ), была цилиндрической или конической формы, а квадратная нижняя часть называлась «земной доской» (地盤, х. дипан ; яп. чибан ). Практикующий должен визуализировать четыре винаиаки (все проявления Винаяки-Ганапати) в каждом из основных направлений на тенбане , в то время как божества-хранители восьми направлений ( дикпала ) и Двадцать восемь особняков китайской астрономии должны визуализироваться на Чибан ​ . Затем в тексте перечисляется ряд возможных комбинаций, полученных вращением тенбана над чибаном (связывание любой из четырех «небесных» винаяк с одним из восьми «земных» направленных дэвов), каждая из которых давала различные материальные блага, такие как получение высокое положение, достижение супружеского союза, заражение человека или возвращение проклятия отправителю.

Кукай, который привез с собой в Японию ритуальные руководства Шубхакарасимхи, Ваджрабодхи и Амогхаваджры, также считается автором текста по Винаяке под названием « Процедурный Сётэн» (聖天次第, Сётэн сидай ). Монах Тендай Эннин также перечисляет Ритуал Двутелого Винаяки, Великого Святого Дэва Блаженства, среди текстов, полученных им в Китае.

Начиная со средневекового периода

Бэнзайтэн (слева), Кангитен (в центре) и Тамонтэн (справа) в храме Дайсё-ин ( Ицукусима , префектура Хиросима )

Начиная с периода Хэйан, Винаяка (Сётэн/Кангитен) фигурировала в официальных обрядах, спонсируемых государством. Эти церемонии изначально были прерогативой императорского двора : указ 785 года запрещал частное проведение обрядов, посвященных ряду божеств, одним из которых был Сётэн. Однако время от времени его также призывали против императорского дома: в «Сказании о Хогене » дворянин Фудзивара-но Ёринага (1120–1156) требует проведения ритуалов, сосредоточенных на Сётэне, Уччхушме (Усусама Мёо) и Ваджракумаре (金剛童子, Конго). Додзи) против императора Го-Сиракавы .

Сётэн обычно использовался в обрядах подчинения. Легенда гласит, что монах Тэндай Сони ( 尊意 , 866–940) призвал Сётэна, чтобы усмирить мстительный дух государственного деятеля Сугавара-но Митидзанэ (позже обожествлённого как Тэндзин , ками учения), который сам считался приверженцем бог. Другая история утверждает, что, когда Сони совершал обряд , посвященный божеству Ачала (Фудо Мёо) по окончании восстания Тайра-но Масакадо в 940 году, статуя Кангитен на боковом алтаре полетела на восток со звуком летящего звука. стрела, за которой последовало появление головы Масакадо, падающей на главный алтарь, что означает его поражение.

В 1329 году император Го-Дайго совершил ритуал подчинения, призывая бога против сёгуната Камакура ; После того, как регент сёгуната ( сиккен ) Ходзё Такатоки покончил жизнь самоубийством во время осады Камакуры в 1333 году, император приказал Асикаге Такаудзи основать мемориальное святилище в Хокай-дзи , храме в Камакуре, известном как культовый центр Кангитен, чтобы успокоить Такатоки. дух. После Реставрации Кенму (1333–1336) именно этот Кангитен стал объектом поклонения сёгуната Асикага и остатков клана Ходзё . В 1433 году монахи горы Хиэй провели обряд Сётэн против шестого сёгуна Асикага Ёсинори .

Дайкон , предложенный Кангитену, стал доступным для преданных (お下がり, о-сагари ; ср. индуистский прасад ) в Мацухияма Хонрю-ин ( Мацухияма Сёдэн ), Асакуса , город Тайто , Токио

Исторические личности, которые, как известно, были преданы Сётэну (и чьи успехи иногда приписывались ему), включают знаменитых военачальников Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу , периода Эдо торговцев Кинокуния Бундзаэмон и Такадая Кахеи , даймё и политического реформатора Мацудайра Саданобу , а также богатых бизнесменов. семьи, такие как Мицуи , Сумитомо и Конойке . XV века Но Драматург Конпару Дзентику также был предан богу с юности; во время двадцатидневного ретрита в храме Фусими Инари со своей женой (дочерью своего мастера Дзеами ) в 1467 году 63-летний Зенчику употребил талисман божества, молясь о «гармоничном союзе инь и ян» , мужа и жена». Узнав от священника, что его молитва не была услышана, поскольку у него нет кармической связи с Сётэном, Зенчику раскаялся в своей небрежности и возобновил свой обет, в конечном итоге получив сон, который углубил его веру.

О досовременной преданности Сётэну за пределами правящих классов мало что известно, кроме того, что она распространилась в период Эдо, оставаясь при этом относительно загадочной. Определенная легенда утверждает, что Иэясу пытался заявить права на божество, распространяя слухи о Сётэне как о грозном боге, эффективность которого уравновешивается его непостоянством и вспыльчивым характером, тем самым сдерживая рост культа среди населения в целом. В этой истории утверждается, что он не так популярен в регионе Канто (центр власти Токугава), как в западной Японии , где ему широко поклоняются даже сегодня.

Возможно, в ответ на репутацию божества в обществе как человека, исполняющего любые материальные желания, различные источники подчеркивают неэффективность и даже опасность проведения ритуалов самостоятельно, без помощи квалифицированного священника. Монах Тендай Кокей (977–1049) предупреждал, что, хотя польза, принесенная богом, вполне реальна, он быстро проклинает нерадивых практикующих; лучше поэтому людям в этом Последнем Веке не поклоняться ему. XVIII века Купец и -кокугаку ученый Цумура Соан пишет о Кангитене следующее:

Кангитен — индийский бог, и поскольку он приносит много пользы, многие совершают его обряд самостоятельно. Но даже если у человека глубок дух веры, лучше не заниматься в одиночку, повторяя дхарани и тому подобное. Каким бы ни был дух веры, обычные люди, когда они практикуют без достаточного уважения, совершают тяжкое преступление. Нужно попросить монаха прочитать молитвы. ... Кангитен – повелитель мира желаний. Поскольку он дал обет помогать даже злым людям, оставленным Достойными и Буддами, когда злые люди обращаются к нему со своими молитвами, даже если их вот-вот обезглавят, он может спасти их. Поскольку он владыка мира желаний, он исполняет все молитвы, даже те, которые совершаются с мыслью о желании. (Но поскольку в его свите есть непокорные боги, которых легко оскорбить неуважением, к нему нужно относиться с осторожностью.) Даже среди монахов Рицу , выполняющих ритуал Кангитен, многие впадают в сексуальное влечение. Вообще говоря, в Индии это обряд, совершаемый профанами.

Известный современный приверженец Сётэна - предприниматель и буддийский ученый Хаясия Томодзиро (Томодзиро Хаяшия, 1886–1953). ), который является автором «Руководства по преданности Сётэн» , руководства, инструктирующего мирян (особенно новых преданных ) о том, как правильно поклоняться божеству.

Мифология

Махешвара (Дайджиджайтен)

В ряде текстов рассказывается разные истории о происхождении и значении образа Двойной Винаяки.

Согласно истории, найденной в ритуальном руководстве Шубхакарасимхи, жена Махешвары Ума ( Парвати ) родила три тысячи детей: с ее левой стороны родилось 1500 злых божеств во главе с царем Винаякой (毘那夜迦王), а с правой стороны - 1500 доброжелательных божеств во главе с королем Сенаякой (扇那夜迦王; пали : Сенаяка ; Санскрит: Сенанаяка , «командир» или «повелитель армии»), который на самом деле был воплощением Авалокитешвары. Чтобы подчинить себе злые деяния Винаяки, Сенаяка «родился одновременно с Винаякой, чтобы они были младшим и старшим братом, мужем и женой». Переродившись в жену, Сенаяка обняла Винаяку, тем самым успокоив его ярость и превратив его в силу добра.

В другой легенде, записанной в средневековом японском иконографическом сборнике, известном как Какудзэнсё (覚禅鈔), Винаяка изначально был царем страны под названием Маракейра, который ел только говядину и редис. Когда они стали редкими, он начал питаться человеческими трупами; когда и их стало мало, он начал есть живых людей. Его подданные в конце концов восстали и собирались убить короля, когда он превратился в «великого короля демонов Винаяку». Затем королевство поразила эпидемия (предположительно вызванная демоном), во время которой люди молились Одиннадцатиглавому ( Экадашамукхе ) Авалокитешваре, который принял облик женщины -винаяки и соблазнил царя демонов, наполнив его с радостью (歓喜, канги ) и умиротворяя его. Таким образом, он в союзе с ней стал Двойным Кангитеном.

Третья история, несколько похожая на приведенную выше, найденную в другом японском тексте, изображает Винаяку (Канги) как главу огромной армии демонов винаяки , живших на горе под названием Гора Винаяка, также известной как «Гора с головой слона» (象頭山, Зозу-сен ) или «Гора препятствий» (障礙山, Сёге-сан ), получивший приказ от Махешвары (который на тот момент еще не обратился в буддизм) причинить людям неприятности и украсть их жизненную сущность. Чтобы приручить его, Авалокитешвара проявил себя как женщина -винаяка и предстал перед королем демонов. Увидев демоницу, Канги сразу же влюбился в нее, но она согласилась стать его супругой только в том случае, если он откажется от своих злых путей и примет буддизм. После того, как Канги согласился, демоница взяла его на руки, приведя короля к достижению великого блаженства ( канги ). В варианте этой истории Сётен (здесь она обозначена как женщина) изображена как дочь Махешвары, которая была сослана на гору Винаяка из-за своего уродства и жестокого характера. В горе она встречает бога, который ухаживает за ней. Она отвечает, что уже замужем за другим божеством по имени Гундари ( Амритакундалин ), но соглашается выйти за него замуж, если он исправится. (Еще другие версии, в которых Винаяка является мужчиной, изображают Гундари богиней.)

Еще одна история повествует о том, что Винаяка изначально был придворным в индийском королевстве по прозвищу «Длинноносый министр» (鼻長大臣, Бичо Дайдзин ), который имел интимную связь с королевой. Узнав об их романе, король отравляет Бичо Дайдзина, заставляя его есть слоновье мясо. Царица велит своему возлюбленному бежать на гору Кейра (гора Кайлас) и вылечиться, купаясь в масле и поедая редис. Выздоровев, Бичо Дайдзин поклялся отомстить королю и превратился в грозного «великого бога препятствий» с головой слона (大障礙神, дай-сёгешин ) по имени Винаяка. Ворвавшись во дворец со своей армией демонов, Винаяка признался царице в своей страсти к ней. В ответ королева попросила его покаяться в своих злых поступках и обняла его, «ее тело [становилось] таким же, как его». Таким образом Винаяка освободился от своих низменных желаний и достиг великого блаженства.

Ассоциация с другими божествами

Санбо Кодзин («жестокий бог ( кодзин ) Трех драгоценностей »), японский буддийский бог домашнего очага.

Кангитен обычно называют «телом ассимиляции/эманации» (等流身, tōrujin ; санскрит: нишьанда-кая) . ) Вайрочаны, причем женская половина обнимающейся пары также идентифицируется как проявление Одиннадцатиглавого Авалокитешвары. В дополнение к этим двум, он также был связан или отождествлен с другими божествами, такими как Махешвара-Дайджидзайтен, гневный бог очага Санбо Кодзин , змеиный бог Угаджин , Энма (Яма), Бензайтен ( Сарасвати ), богиня-лисица Дакинитен и король мудрости Айзен Мё ( Рагараджа ).

В то время как некоторые источники идентифицируют Сётена как сына Махешвары, что отражает отношения Шивы и Ганеши в индуистской мифологии, другие также идентифицируют его как воплощение Махешвары. Сингонский монах Какубан, например, писал:

«[В двойственной форме] мужской дэв представляет собой трансформационное тело Махешвары. Он изгоняет как небесных, так и земных демонов и распределяет прибыль в этом мире и в следующем. Женская фигура представляет собой трансформацию одиннадцатиликой формы Авалокитешвары, самой могущественная из ее тридцати трех форм . Эти двое, стоящие в супружеских объятиях, представляют собой союз инь и ян. То, что у них есть головы слона и человеческие тела, означает взаимопроникновение всех десяти миров ».

В другом тексте «Дайдзидзайтен» — одно из названий божества:

«Поскольку он совершенно свободен в шести сверхъестественных силах и тайных дхармах, его называют Сётэн. Поскольку он совершенно свободен в мудрости, его называют Дайдзидзайтен. Поскольку он достигает любви, его называют двутелым королем Винаяки. Потому что он производит пять злаков , его называют шестируким дэвом».

Однако это отождествление Сётэна с Дайдзидзайтеном подверглось критике в агиографии монаха Сингон Рицу ( Танкая 1629–1721), основателя Ходзан-дзи (Икома Сётэн), в котором рассказывается, что Танкай, усомнившийся в истинной природе Сётэна, увидел сон в котором бог объяснил, что он не Дайджидзайтен и не простой демон винаяка, а аватар Вайрочаны; хотя его и называют «Винаякой», потому что винаяки входят в его свиту, он, в отличие от них, не является злобным демоном препятствий. Сомнения Танкая в конечном итоге разрешились после того, как он нашел копию «Какузенсё» , в которой утверждалось, что отождествление Сётэна с Махешварой-Дайдзайтэном является «большой ошибкой» и что «особой характеристикой этого божества является характеристика господина сиддхов , поэтому его называют «Джизайтэн». Его не следует путать с каким-либо другим джизайтеном ».

Между тем традиция храма Джимон Тендай в Мии-дэра связывает Сётэна с королем демонов Марой , также известным как Такеджидзайтен (他化自在天; санскр. Паранирмитавашавартин ), владыкой шестого и высшего неба в мире желаний , который когда-то пытался помешать Гаутаме Будде в поисках просветления (хотя, как говорят, он также в конечном итоге обратился в буддизм ). Действительно, традиция Мии-дэра использует мантру Такедзидзайтена в ритуалах Сётэн, а не Дайдзидзайтена.

Дакинитен Мандала ( период Муромати , 15 век), изображающая объединенные Дакинитен (центральная фигура), Бензайтен (левая голова) и Сётэн (правая голова)

Сётэн также приравнивался к Санбо Кодзину, поскольку последний также считался жестоким божеством ( кодзин ) препятствий. Согласно работе, приписываемой монаху Тэндай Аннену, под названием « Ритуал Винаяки в четырех частях» ( Сибу Бинаяка-хо , 四部毘那夜迦法), когда строительство монастыря Джетавана претерпело ряд задержек из-за мешающих злых духов, их вождь, восьмиглавое божество свирепого вида, предстал перед учеником Будды Шарипутрой , назвав себя Нагётосаджином (那行都佐神), «Бешеным королем Трех Драгоценностей» (三宝荒王, Санбо Кооо ). Затем он потребовал, чтобы Шарипутра создал его изображение и сделал ему подношения, предупредив, что всевозможные бедствия постигнут тех, кто не выразит ему почтения. В пояснении к тексту поясняется: «Это Кодзин, или Винаяка». Эта история повторяется в синтоистском тексте Санно Синто Зацузацусю (神道雑々集): здесь бог явно идентифицирует себя как «Санбо Кодзин Бинаяка» (三宝荒神毘那夜迦). Как и Кангитен, Кодзин (Нагётосадзин) интерпретировался как одно божество или пара божеств, названных соответственно Нагё (那行) и Тоса (都佐). (Подобным же образом некоторые изображения Кангитена делят имя бога на две части, называя мужскую половину пары «Бина», а его супругу — «Яка». ) Кроме того, Кодзина иногда отождествляли с Махешварой-Дайджизайтеном. и был связан с одним из символов Винаяки (三昧耶形, sa(n)maya-gyō ; санскр. samaya ), зонтиком (傘蓋, сангай ).

В апокрифической сутре под названием « Дхарани Сутра Учения Будды о величайшей защите страны посредством внезапного достижения Драгоценности, исполняющей желания» , Говорят, что Угаджин (который тесно связан с Бензайтеном) проявляет себя как божества Дакинитен, Дайсётэн (Винаяка) и Айзен Мё. Другой текст отождествляет Винаяку с богиней святилища Ицукусима , которую также отождествляли с Бензайтеном.

В средневековый период Бензайтен, Дакинитен и Сётэн также были объединены в одну фигуру, которая служила основным центром эзотерического обряда вступления на престол , в котором трем божествам поклонялись как одному, известному как Совместный Ритуал Трех Дэвов (三天合行法, сантен гогёхо ). Союз этих трех божеств был связан с рядом триад, таких как три драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха), три яда (жадность, невежество и ненависть), три тайны (тело, речь и ум). и три святилища, составляющие храм Фусими Инари (из-за ее связи с лисами Дакинитен отождествлялась с местным богом Инари ). Изображения трех дэвов как единой фигуры, ставшие популярными в периоды Нанбоку-тё и Муромати и продолжавшиеся вплоть до периода Эдо, изображают составное божество в виде трехголовой фигуры верхом на лисе. Средняя голова обычно принадлежит Дакинитэну, хотя некоторые показывают, что Сётэн занимает центральное положение.

Сётэна также отождествляли с различными японскими богами, такими как Сусаноо , Аматэрасу , Сарутахико и его жена Амэ-но-Узуме (идентификация, которая, возможно, частично связана с длинным носом Сарутахико, напоминающим слоновий хобот Сётэна), или с божествами перекрестка, известными как Досоджин. (которые иногда изображаются в виде человеческой пары).

Тибетская картина XII века ( школа Кадампа ), изображающая Ачалу , наступающего на Вигнараджа.

Помимо Авалокитешвары, различные гневные божества, такие как Джинджа Дайшо (深沙大将 , букв. «Генерал Глубокие пески»; жестокий аватар Вайшраваны ), Уччхушма (Усусама), Ачала (Фудо) или Амритакундалин также считаются (Гундари Мёо). подчинить Винаяку (если его интерпретировать как причину препятствий) и его подчиненных Винаяку и держать их под контролем. Действительно, говорят, что Амритакундалин особенно эффективен против винайаков ; Говорят, что сам их лидер Сётэн также принадлежит к его свите.

Гонруи и джитсуруи

Средневековая японская мысль делила буддийских дэвов и местных ками на два типа: гонша (権者) или гонруи (権類), божества, которые являются «временными» проявлениями ( гонген ) просветленных будд и бодхисаттв, и дзисша (実者) или джитсуруи (実類), «настоящие» или «материальные» меньшие божества, имеющие те же страсти и желания, что и люди. В эту последнюю категорию также включены обожествленные низшие сущности, такие как духи животных или духи мертвых. К божествам Джитсуруи из-за их природы относятся с осторожностью, а некоторые источники даже рекомендуют их лучше избегать.

Эзотерические тексты выделяют три вида ритуалов Кангитен, каждый из которых по-разному классифицирует Винаяку и его супругу:

• Первый считает мужчину божеством джитсуруи , а женщину — временным воплощением. или Таким образом , хонзон центр поклонения в этом обряде называется «временными и настоящими дэвами» (権実の天, гондзюцу но тен ).
• Во втором оба божества считаются джитсуруи ; хонзон в этом случае называется «дэвы оба настоящие» (倶実の天, кудзицу но тен ). Этот тип ритуала считается самым эффективным, но и самым опасным.
• Третий представляет обоих божеств как гонруи ; поэтому его хонзон известен как «дэвы оба временные» (倶権の天, кугон но тен ). Хотя его эффект не такой быстрый и очевидный, он считается самым безопасным из трех типов.

Эти различия просто отражают точку зрения практикующего врача; образ, используемый в этих ритуалах, не меняется.

Иконография

Смотрите также: Ганеша § Иконография

Одинарные и двойные формы

Двусторонний ( Сосин ) Кангитен

Сётэн (Кангитен) в основном изображается один или, что чаще, обнимающим свою супругу. Когда он показан один, его изображают с двумя, четырьмя, шестью, восемью или даже двенадцатью руками, держащими различные атрибуты, такие как ваджра , топор , петля , дубинка , трезубец , колесо , сломанный бивень или редис (который, возможно, сам по себе развился из атрибута бивня). ) последнего Примечательно, что у него нет ни характерного огромного живота индуистского Ганеши, ни животного животного ( вахана , мыши. На некоторых изображениях он изображен с одним бивнем, похожим на Ганешу, хотя на других показаны оба его бивня неповрежденными.

Изображение двухтелого Кангитена, обе фигуры которого обращены вперед.

Среди различных изображений божества однотелый образ Сётэн считается самым трудным и даже опасным для владения и поддержания из-за дикой природы бога; Таким образом, изображение Одиннадцатиглавого Авалокитешвары (Дзюичимен Каннон) также устанавливается в храмах, в которых хранится однотелый Сётэн, полагая, что это умиротворяет божество. Изображения этого типа используются в эзотерическом обряде, известном как Водный Ритуал Кангитен (水歓喜天供, Суй Кангитен-ку ), в котором вода, которая использовалась для омовения статуи Авалокитешвары, выливается на изображение, которое затем взятые для использования практикующими ритуалистами и преданными. Считается, что купание в этой освященной воде очищает от нечистот и устраняет все препятствия.

На изображении Двустороннего Кангитена обычно изображены как мужская, так и женская фигура с головами слона, хотя в нескольких примерах женская фигура изображена с головой кабана. Пол пары не указан явно, но намекается в иконографии. Самку часто изображают носящей корону и положившей ноги на ноги мужчины, который кладет голову ей на плечо. В некоторых вариантах могут быть изображены мужчина и женщина, смотрящие друг на друга, смотрящие друг другу через плечо, носящие одну общую одежду или стоящие бок о бок. Некоторые изображения божества, классифицированные как изображения гондзюцу , могут изображать одну женщину, наступающую на ногу мужчине (символизируя божество джитсуруи Винаяку, порабощенное временным воплощением Авалокитешвары), в то время как изображения кугона - где и мужчина, и женщина интерпретируются как воплощения бодхисаттв. - может быть показано, как обе фигуры наступают друг другу на ногу. Это символизирует единство и недвойственность контрастных полов и противоположностей.

Амогхаваджры Хотя «Обряд двутельной Винаяки» рекомендует, чтобы изображение Винаяки было сделано из олова , латуни или дерева и имело высоту около пяти или семи солнц (приблизительно 17–20 сантиметров), большинство скульптур Кангитен, почитаемых в японских храмах, намного меньше, их размер составляет от одного до двух солнц в среднем (3–6 сантиметров). Поскольку их периодически ритуально омывают маслом, многие из них сделаны из таких металлов, как золото , серебро , бронза или железо ; деревянные изображения (木天, мокутен ) сравнительно редки.

ваджра винайаки

Шестирукий Сётэн

Двадцать божеств, изображенных во внешних частях мандалы Алмазного Царства, включают Винаяку (показанную с редисом и модаком), божество с головой кабана, известное как Ваджрамукха (金剛面天, Конгоментен ; иногда отождествляемое с богиней Чамундой , изображенной в буддийское искусство с головой кабана – или супруги Винаяки) и четыре винайки , распределенные по четырем направлениям:

1. Ваджравикирана / Ваджрачинна (金剛摧天, Kongō-zaiten ; санскр. Vajracinna , «уничтожающий ваджра дэва»): Винаяка востока, изображенная с зонтиком. Его имя отражает его роль разрушителя препятствий, созданных злонамеренными винайками . Также известен как Сангайтен (англ. «Зонтик дэва») или Сангай Бинаяка (англ. « Зонтик Винаяка »).
2. Ваджрабхакшана ( Конго-джикитен / Ваджрный рай еды, Конго-онджикитен ; санскр. Ваджрабхакшана , «ваджра-дева питья и еды»): расположенная на юге, эта винаяка держит в правой руке гирлянду из цветов, а иногда и петлю в правой руке. Левая рука. Также называется Кеман Бинаяка (花鬬vanayaka, « винаяка с цветочной гирляндой »).
3. Ваджравасин (Конго -этэн / Конго-эбукутен ; санскр. Ваджравасин , «ваджра дева одежды»): Винаяка запада, изображаемая с луком и стрелами. Также называется Кокюсен Бинаяка (剑 лук и стрелы). Винаяка, «лук». , владеющая стрелами и Винаяка »).
4. Ваджраджая (金剛調伏天, Kongō-chōbukuten / 調伏天, Chōbukuten ; «покоряющий [ваджра] дэва»): расположен на севере, изображен держащим меч, посох или дубинку в правой руке и драгоценный камень в левой. Также известен как Кото Бинаяка с мечом (Золотой Ганапати, « Винаяка ») или Конджики Ганахаттей (Золотой Ганапати, «Золотой Ганапати»). Хотя в мандале Алмазного Царства все четверо изображены с головами слонов, Какудзэнсё изображает три из четырех винаяков в виде человеческих фигур, причем Ваджраджая является единственным, кто изображен с головой слона.

Другие изображения

Канги Додзи (английский), изображение Кангитена в детстве (английский, додзи )

Мандала с центром в Кангитене изображает двустороннюю форму божества в центре четырехлепесткового лотоса, держащегося рука об руку, как будто танцующего, в окружении четырех направленных винаяков и дэвов-хранителей восьми направлений. две шестирукие винаяки . В нижней части мандалы иногда также изображаются

Изображение, обычно встречающееся в свисающих свитках и талисманах ( офуда ), известное как Канги Додзи (歓喜童子), показывает Сётэна в виде сидящего человеческого юноши (童子, додзи ) с одной или двумя головами слона на головном уборе. У него четыре (или реже восемь) рук, в которых они держат топор или алебарду, украшенный драгоценными камнями посох, модак и редис. Этот образ был популяризирован сингонским монахом 17-го века Ику (以空, 1637–1719), который, как говорят, видел Сётэна таким после того, как молился, чтобы бог показал себя в форме, которая может быть показана публике (в отличие от его слона). -головные формы).

Поклонение

Биджа и мантра

गः ( гах ), семенной слог Сётена ( биджа ) в письме Сиддхама

Двойной гах

Биджа , или семенной слог, используемый для обозначения Сётэна, — это гах ( деванагари : गः; японское произношение: гьяку ), написанный шрифтом Сиддхам . Обычно его пишут дважды (गःगः), что символизирует его двойственную форму.

Мантра , считающаяся стандартом в японском буддизме, идентифицированная в « Обряде двутельной Винаяки » Амогхаваджры как «сердечная мантра» Винаяки (心呪). заключается в следующем:

Санскрит (латинизированный)	Деванагари	японский (латинизированный)	Хирагана
Ом хрих гах хум сваха	ॐ Хрих Гах Хум Сваха	Он кири(ку)гьяку ун совака	Он Кири(ку) Гьяку Ун Совака

Мантра традиционно интерпретируется как семенной слог Винаяки, окруженный слогами Авалокитешвары ( / फ्रीः, хрих ) и Амритакундалин ( / हुं, хум ), две фигуры, подчинившие его.

Ритуалы

Сётэну ритуально поклоняются посредством ряда обрядов:

Масляная ванна ( Ёкую-ку )

Ходзан-дзи (Икома Сётэн) в Икоме , префектура Нара

Ритуал масляной ванны (浴油供, Ёкую-ку ) включает в себя помещение статуи Кангитена на медный таз и выливание на него ( абхишека ) освященного теплого масла с помощью ковша 108 раз — процесс, который повторяется в течение семи дней. ароматизированное чистое кунжутное масло Для обряда обычно используется , хотя традиция утверждает, что первоначально в нем использовалось топленое масло , смешанное с медом (蘇蜜油, сомицу-ю ). Он считается самым священным и могущественным из ритуалов божества, но также и самым загадочным: он доступен только монахам, получившим надлежащее посвящение в обряд (исполнение неквалифицированными лицами строго запрещено) и проводится вне поля зрения общественности.

Ритуал символически интерпретируется как олицетворение обращения Винаяки и посвящения ( абхишека ) на буддийский путь, во время которого злая природа и ментальные загрязнения ( клеши смывается ) бывшего царя демонов, тем самым раскрывается его истинная природа как проявление Будды Вайрочаны. Точно так же считается, что он очищает практикующего и преданных.

Подношение цветов-воды ( Кэсуи-ку )

Ритуал цветочной воды (華水供, Кэсуи-ку ) включает в себя подношение воды, ароматизированной цветами, благовониями и/или листьями шикими ( Illicium anisatum ) буддийским божествам вместо еды и питья. Считается, что эта практика возникла из заповеди , запрещавшей тем, кто принял монашеский обет (включая буддийских дэвов), есть что-либо после полудня.

На практике, однако, Кэсуи-ку, исполняемая во многих храмах Сётэн, представляет собой церемонию, по структуре по большей части похожую на обряд масляной ванны, но без омовения изображения божества маслом. В этом случае Сётэну предлагают не только цветы и воду, но и другие продукты питания.

Другие обряды

В некоторых храмах проводятся ритуалы, такие как Дайхання Тендоку , в которых группа монахов символически «читает» Сутру Махапраджняпарамита из 600 глав ( Дайханнья-кё ), перелистывая (перечитывая, тендоку , освещая «прокручивающееся чтение») копии частей текст, и Хякуми Куё (百味供養, букв. «Подношение ста блюд»), в котором Сётэну предлагается экстравагантное количество фруктов, овощей и других деликатесов, совершаются по просьбе в знак благодарности за ответ на молитвы.

Предложения

изображенные на ступенях Мацутиямы Хонрю-ин: раздвоенный дайкон ( Символы Кангитена, 巾着, кинчаку ), олицетворяющий богатство.

Как и его индуистский коллега Ганеша, Сётен считается неравнодушным к сладкому. Обычные подношения Сётэну включают рисовое вино ( саке ), редис ( дайкон ) и сладости с пастой из красной фасоли ( анко ), такие как кангидан (歓喜団, «булочки блаженства»), обжаренное во фритюре кондитерское изделие с начинкой из пряного анко на основе Индийский модак , любимая еда Ганеши. И наоборот, предложение ему кислых цитрусовых , груш , грибов , корня лотоса ( ренкон ) и блюд, которые противоречат буддийской вегетарианской диете (т.е. тех, которые содержат мясо , рыбу или острые овощи, такие как чеснок или зеленый лук ), считается табу.

Редис дайкон интерпретируется как символ трех ядов (в частности, двеши или ненависти); Таким образом, предложение овоща божеству считается достойным очистительным актом. В то же время, поскольку широко распространено мнение, что редис способствует пищеварению, они также символизируют действие Сётена по удалению трех ядов.

Репутация

Сётэн широко известен как могущественное и действенное божество, которое с готовностью исполняет все, о чем его просят, включая невыполнимые или даже аморальные желания. Вайрочаны Его иногда называют «последним целесообразным воплощением » ( Dainichi Nyorai saigo no hōbenshin ), потому что он считается последней надеждой для тех, у кого нет другого выхода. В то же время его репутация иногда также заставляла его характеризовать негативно как очень требовательного и темпераментного, требующего постоянного внимания со стороны своих преданных и преследующего или наказывающего тех, кто либо ослабил свою преданность, либо вообще перестал поклоняться ему.

Часто повторяемая городская легенда утверждает, что поклонение Сётэну - это палка о двух концах, поскольку оно расходует хорошую карму одновременно семи поколений; другими словами, оно приносит поклоняющемуся немедленное удовлетворение, но в конечном итоге приводит к его падению. Однако в своем «Руководстве по преданности сётэн » Хаясия Томодзиро раскритиковал это как «необоснованную, суеверную легенду», которую следует игнорировать.

Дайфукуден-дзи (Кувана Сётэн) в Куване , префектура Миэ

В прошлом культ Сётэна был широко распространен среди игроков, актеров, гейш и людей из кварталов удовольствий . В период Эдо его также широко почитали торговцы, особенно продавцы растительного масла. Даже сегодня ему в основном поклоняются за успех в любви, отношениях и бизнесе. Преданность Сётэну особенно распространена в районе Кансай (особенно в Осаке ), где по популярности она соперничает с богом Эбису (еще одним божеством, которому поклоняются ради коммерческого успеха).

Возможно, чтобы обуздать злоупотребления и суеверные идеи, которые могут возникнуть из популярного образа Сётэна как бога, исполняющего каждое желание, различные авторы, такие как Хаясия, подчеркивают важность углубления преданности человека, помимо простого прошения о мирских благах. Монах Тэндай Ханэда Шукай , например, пишет, что истинный дар бога своим поклонникам — это непривязанность ( naiṣkramya ; 出離, сюцури ) к материальным желаниям и что вера в Сётэна (или любое другое буддийское божество) должна пробудить в верующем желание изучать и следовать буддийским учениям.

Сётэн и нечистота

Также считается, что Сётэн ненавидит нечистоту ( кегаре ). Например, ритуально нечистым людям (например, тем, кто недавно соприкоснулся со смертью или женщинам с менструацией) не рекомендуется посещать его в храмах в течение определенного периода времени. (Похожие табу существуют в синтоизме , который также уделяет большое внимание чистоте, но в остальном они редки в японском буддизме, который был тесно связан со смертью и загробной жизнью из-за почти монополии на погребальные практики . ) Храмы, посвященные Сётэну, также не имеют кладбища (обычное явление во многих японских храмах) на территории, и монахи, выполняющие обряды Сётэн, не проводят похороны. Храмы также запрещают верующим размещать офуда божества в «нечистых» комнатах (например, спальнях или кухнях) или в алтарях ( бутсудан ), где почитаются умершие члены семьи.

Как скрытый бог

См. также: Хибуцу

Основное изображение ( хонзон ) Канги-ина (Менума Сёдэн-зан) в Кумагае , префектура Сайтама : навершие монашеского посоха ( хакхара , сякудзё ), изображающее двойного Кангитена и двух сопровождающих. Центральное изображение Кангитена обычно завернуто в красную ткань и раскрывается лишь через нерегулярные промежутки времени, последний из которых был во время 840-летия храма в 2016 году.

Примечательной чертой Сётена является окружающая его атмосфера секретности. В отличие от Ганеши, образу которого широко поклоняются во многих храмах и домах, большинство изображений Сётэна спрятаны внутри миниатюрных святилищ (厨子, дзуси ) и никогда не показываются публике, а вынимаются только во время совершения обрядов (которые сами по себе являются проводимые наедине), такие как Ритуал масляной ванны. Заметным исключением из правила является хонзон Канги - ин (Менума Сёдэн-дзан) в Кумагае , префектура Сайтама , который периодически выставлялся на всеобщее обозрение (御開帳, го-кайчо ) начиная с периода Эдо . Поскольку они требуют высокого уровня обслуживания, современным преданным-мирянам не рекомендуется владеть идолами Сётэна или поклоняться им в своих домах; вместо этого им рекомендуется поклоняться ему через освященную бумагу или деревянную офуда, раздаваемую в храмах. Такие офуда обычно являются аниконическими и не несут никакого визуального изображения бога (который может быть просто представлен его семенным слогом). хотя несколько примеров содержат изображение юного Канги Додзи или Кангитена как антропоморфной пары мужчина-женщина.

Популярное мнение гласит, что встреча с Сётэном (т.е. узнать о нем или получить возможность поклоняться ему) возможна только в том случае, если у человека есть кармическая связь (縁, эн / эниси ) с ним, что само по себе считается драгоценным и редким благословением. Это мнение выражено в литургическом тексте, написанном монахом Какубаном, в котором говорится:

«Трудно достичь человеческого рождения, и все же я неожиданно достиг его; Дхарму Сётена трудно познать, и все же мне повезло, что я столкнулся с ней. Достигнув этого подходящего момента [поклоняться ему], я не могу сдержаться мои слезы».

Сётэн также описывается в средневековых текстах как « бог плаценты » (胞衣神, энагами или 胞衣荒神, эна кодзин ), божество, которое охраняет индивидуумов с момента их зачатия (так же, как плацента покрывает и защищает плод) и впоследствии следует за ними на протяжении всей жизни «как тень».

Положите преданность

Некоторые люди в рамках своей преданности могут соблюдать обеты (願掛け, gankake ; ср. индуистская врата ), в которых они обещают совершать определенные благочестивые действия в обмен на определенные услуги или воздерживаться от алкоголя, табака или определенных видов еда. Однако с ортодоксальной точки зрения любые обещания, данные Сётэну, не могут быть отменены; Таким образом, такие религиозные практики не следует выполнять случайно, а некоторые авторитеты даже рекомендуют вообще избегать их, чтобы не рискнуть совершить серьезное оскорбление бога. Набор руководств для преданных, опубликованный Хонрю-ин (также известный как Мацухияма Сёдэн, подхрам Сэнсо-дзи в Асакуса , Токио , посвященный Кангитену), например, советует читателю, что «[поскольку] воздержание (断ち物, татимоно) ) требует твердой решимости, лучше ее не практиковать».

Мнения относительно места воздержания в поклонении Сётэн расходятся. С одной стороны, Хаясия утверждал, что «хотя Сётэн не обязательно отвергает желания, если человек не практикует воздержание, это правда, что если он это делает, они исполняются быстрее». Ханеда, с другой стороны, раскритиковал это, а также принятие крайних обетов (особенно когда они даны с материалистическими целями) как вредные практики, которые только привлекают демонов винаяки (фактически делая их своего рода фаустовской сделкой ), утверждая, что они не отражают подлинной преданности Сётэну.

Храмы

Мацутияма Хонрю-ин (Мацучияма Сёдэн) в Асакусе , Токио

Главный зал ( хонден ) Менума Канги-ин (Менума Сёдэн), вид сзади.

Сётэну поклоняются во многих буддийских храмах Сингон и Тэндай по всей Японии. Ниже приведены два наиболее важных места поклонения божеству в Японии, традиционно считающиеся «Три величайших сётэн [храма]» (日本三大聖天, Нихон Сандай сётэн ). :

• Хонрю-ин ( Honryū-in ) ( Асакуса , Тайто , Токио ) – Сё-Каннон- сю (ответвление Тендай)

Один из подхрамов Сэнсо-дзи , старейшего и самого известного буддийского храма Токио; также известный как Мацухияма Сёдэн (待乳山聖天). Легенда утверждает, что холм, на котором стоит храм, чудесным образом возник из земли в 595 году. Сам храм предположительно был основан шесть лет спустя (601 год), после того как бодхисаттва Авалокитешвара явился в образе Кангитена и положил конец жестоким засуха, поразившая этот район.

• Хозан-дзи (Ходзанджи) ( Икома , префектура Нара ) – Сингон Риссю

Также известный как Икома Сётэн (生駒聖天), расположен на вершине горы Икома в префектуре Нара . Утверждается, что первоначально он был основан как храм божества Ачала (Фудо Мёо) аскетом Эн-но Гёдзя в 664 году, но был восстановлен в 1678 году монахом Танкаем, который назначил Кангитена хранителем (鎮守, чиндзю ) храмовый комплекс. Хотя Ачала по-прежнему официально является главным божеством храма ( хонзон ), Хозан-дзи более известен как культовый центр Сётэн, где бизнесмены и другие прихожане приходят поклониться ему в его святилище (聖天堂, Сётэн-до ) на территории .

Другие известные храмы Сётэна включают:

• Канги-ин ( Kangi -in ) / Менума Сёдэн-зан (Менума, Кумагая , префектура Сайтама ) – Коясан Сингон-сю

Основан в 1179 году военачальником Сайто Санемори. храма Хондзон , подаренный ему в 1197 году племянником Санемори Миядзи-но Кунихира , имеет форму головы монашеского посоха ( кхакхара , сякудзё ) с изображением двойного Кангитена в окружении двух служителей.

• Синдзё-ин ( Синдзё-ин ) / Юсима Сёдэн ( Бункё , Токио) – Тендай
• Дайфукусё-дзи (Дайфукусёдзи) / Ои Сётэн (Хигаси-Ои, Синагава , Токио) – Тендай
• Фукусё-ин ( Фукусёин ) / Фукуромати О-Сётэн ( Нака-ку , Нагоя , префектура Айти ) – Сингон ( Чисан-ха )
• Дайфукуден-дзи ( Дайфукуден -дзи ) / Кувана Сётэн (Хигашиката, Кувана , префектура Миэ ) – Коясан Сингон-сю
• Сорин-ин ( Сорин -ин ) / Ямасина Сётэн ( Ямасина-ку , Киото ) – Тендай
• Ухо-ин ( Ухоин ) / Нисидзин Сётэн-гу (Нисидзин Сётэнгу) ( Камигё-ку , Киото) – Сингон ( Сэнню-дзи -ха)
• Рётоку-ин Фукусима , / Урээ Сётэн ( - ку То Осака ) – -дзи Сингон-сю
• Сён-дзи ( Сён-дзи ) ( Абено-ку , Осака) – Сингон (независимый)
• Хоан-дзи ( Хёрёдзи ) / Ниппонбаши Сётэн ( Тюо-ку , Осака) – Коясан Сингон-сю
• Сайко-дзи ( 西え寺 ) ( Мино , Осака) – Коясан Сингон-сю

См. также

• Ганеша в мировых религиях
• Акала
• Бензайтен
• Дайкокутен
• победить
• Сканда (буддизм)
• мода

Ссылки

Цитируемые работы

• Бунеманн, Гудрун (2006). «Эротические формы Ганеши в индуистской и буддийской иконографии». В Коскикалло, Петтери; Парпола, Аско (ред.). Материалы Всемирной конференции по санскриту, состоявшейся в Хельсинки, Финляндия, 13 июля 2003 г. Сценарий и изображение: статьи об искусстве и эпиграфике. Том. 11. Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 19–20. ISBN  81-208-2944-1 .
• Чаудхури, Сародж Кумар (2003). Индуистские боги и богини в Японии . компании Vedams eBooks (P) Ltd. ISBN  978-8-1793-6009-5 .
• Фор, Бернар (2015b). Защитники и хищники: Боги средневековой Японии, Том 2 . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-5772-1 .
• Фор, Бернар (2006). «Слон в комнате: культ тайны в японском тантризме». В Шайде, Бернхард; Теувен, Марк (ред.). Культура тайны в японской религии . Рутледж. ISBN  978-0-415-54689-8 .
• Фредерик, Луи (2002) [первоначально опубликовано в 1996 году]. «Канги-тен». Японская энциклопедия . Перевод Роте, Кете. Издательство Гарвардского университета.
• Ханан, Патрик, изд. (2003). Сокровища Йенчин: каталог экспонатов, посвященный семьдесят пятой годовщине Гарвардской библиотеки Йенчин . Гарвард-Йенчинская библиотека Гарвардского университета. ISBN  978-9-6299-6102-2 .
• Ханеда, Сюкай (2017) Аната но негай о канаэру сайкё но сюгосин: Сёдэн-сама (Сётен-сама, сильнейшее божество-хранитель, которое исполнит ваши желания) (на японском языке ISBN ).  978-4-8046-1394-9 .
• Канемото, Такуши (2002). «Проблема Кодзин в буддизме Сингон (Сингон-сю ни окэру кодзин но мондай)» (PDF) . Гендай Миккё (на японском языке 15. Чисан Дэнбо-ин: 81–92).
• Китао, Рюшин (17 октября 2017 г.). 5: Тенбу» (PDF) «Сёбуцу но сюдзи / сингон, 5: Тенбу» (PDF) - «Сёбуцу но сюдзи / сингон, ноябрь 2017 г.) (на японском языке). Дайхоринкаку: 106–107.
• Кришан, Юврадж (1999). Ганеша: разгадка загадки . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-1413-4 .
• Мия, Цугио (1976). «Кангитен Рейгенки сико» (PDF) . Журнал искусствознания (на японском языке. 305. Национальный исследовательский институт культурных ценностей, Токио: 1–19).
• Центр буддийских переводов и исследований Нумата, изд. (2005). Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . Перевод Гибеля, Центр буддийских переводов и исследований Рольфа В. Нуматы.
• Россельс, Лоде (2015–2016 гг.). Подбрюшье Ганеши: от индуистского бога-гоблина до японской тантрической пары (магистерская диссертация). Гентский университет.
• Сэнфорд, Джеймс Х. (1991). «Литературные аспекты японского культа Ганеши». В Брауне, Роберте (ред.). Ганеша: Исследования азиатского бога . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-0657-1 .
• Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати: понимание динамики культа . Нью-Дели: Издательство Manohar. ISBN  81-7304-195-4 .
• Ямамото, Хироко (2018). Хэндзёфу : Тюсэй синбуцу сюго но . секай ISBN  978-4-0651-2461-1 .

Внешние ссылки

• Официальный сайт Икома Сётэн (Ходзан-дзи) (на японском языке)
• Официальный сайт Мацутияма Сёден (Мацучияма Хонрю-ин) (на японском языке)
• Официальный сайт Менума Сёден (Сёдэн-дзан Канги-ин)
• Официальный сайт Нисидзин Сётэн (Хокко-дзан Ухо-ин) (на японском языке)
• Официальный сайт Нисиномия Сётэн-дзи (на японском языке)
• Юшима Сёден (Рюсей-до Синдзё-ин) (на японском языке)