Ганеша Пурана
| Часть серии о |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Ганеша Пурана ( санскрит : गणेश परणम् ; IAST : ganeśa puranam ) — санскритский текст, посвященный индуистскому божеству Ганеше ( Ganesha ). [ 1 ] Это упапурана (малая Пурана), включающая мифологию, космогонию , генеалогию, метафоры, йогу , теологию и философию, относящиеся к Ганеше. [ 2 ] [ 3 ]
Текст состоит из двух объемных разделов: один посвящен мифологии и генеалогии ( Крида-кханда , 155 глав), а другой — богословию и преданности ( Упасана-кханда , 92 главы). [ 4 ] [ 5 ] Он существует во многих версиях. [ 6 ] Дата составления и расширения текста, по оценкам, относится к периоду позднего средневековья, между 13 и 18 веками нашей эры, в период политических беспорядков в период исламского правления в Южной Азии. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Текст разделяет особенности и истории, присутствующие во всех основных Пуранах, и, как и все Пураны, он, как утверждает Бейли, также является культурным объектом и отражает культурные потребности и нравы той среды, в которой он был написан. [ 10 ]
Ганеша-пурана, наряду с Мудгала-пураной , Брахма-пураной и Брахманда-пураной , является одним из четырех пуранических жанровых энциклопедических текстов, посвященных Ганеше. [ 1 ] Четыре текста, две Упа-Пураны и две Маха-Пураны, различаются по своей направленности. Брахманда Пурана представляет Ганешу как Сагуну (с атрибутами и физической формой), Брахма Пурана представляет Ганешу как Ниргуну (без атрибутов, абстрактного принципа), Ганеша Пурана представляет его как союз концепций Сагуны и Ниргуны, где Сагуна Ганеша является прелюдией к ниргуне. Ганеша, а Мудгала Пурана описывает Ганешу как Самйогу (абстрактный синтез с абсолютной реальностью и душой). [ 9 ]
Ганеша-пурана — важный текст, особенно для Ганапатьев ( Gāṇapatya ), которые считают Ганешу своим главным божеством. [ 11 ] [ 12 ]
Значение
[ редактировать ]Ганеша-пурана важна, потому что вместе с Ганапати-упанишадой она является двумя наиболее важными текстами индуистской школы Ганапатья . [ 13 ] Ганапатья считают Ганешу своим главным божеством, и мифология Ганеши, представленная в этой Пуране, является частью их традиции. [ 14 ] Текст также важен, поскольку он относится к Ганеше, который является самым почитаемым богом в индуизме и почитается как бог начала во всех основных индуистских традициях, а именно шиваизме, вайшнавизме, шактизме и смартизме. [ 15 ] Текст объединяет древнюю мифологию и предпосылки Веданты в структуру бхакти (преданности) Ганеши. [ 16 ]
Этот текст также важен для истории буддизма и джайнизма, поскольку Ганеша также встречается в их мифологии и теологии. [ 17 ] [ 18 ]
Дата работы
[ редактировать ]Ганеша-пурана и Мудгала-пурана — две поздние пураны (ок. 1300–1600 гг. н.э.). [ 19 ] [ 8 ] Ститенкрон предполагает, что более вероятным периодом композиции может быть период с 15 по 18 века, во время конфликта между индуистскими маратхами и исламскими султанатами в Махараштре . [ 20 ]
Дата создания Ганеша-пураны и Мудгала-пураны , а также их датировка относительно друг друга были предметом академических дискуссий. Обе работы содержат возрастные слои, но эти слои не были четко определены в процессе критического редактирования. Некоторые пласты доступных редакций Ганеша-пураны и Мудгала-пураны , вероятно, отражают взаимное влияние друг на друга, включая прямые ссылки друг на друга.
Тапан рассматривает различные взгляды на датировку и высказывает свое собственное мнение о том, что вполне вероятно, что ядро Ганеша -пураны возникло примерно в XII и XIII веках, а в последующие века оно подвергалось интерполяциям. [ 21 ] Тапан отмечает, что эти Пураны, как и другие Пураны, с течением времени развивались как многослойные произведения.
Лоуренс В. Престон считает, что период 1100–1400 гг. н. э. является наиболее разумной датой для Ганеша-пураны, поскольку этот период соответствует очевидному возрасту Нагпура и Варанаси . упомянутых в ней священных мест в районах [ 22 ] [ 23 ] Хазра также датирует Ганеша-пурану 1100–1400 гг. [ 24 ] Фаркуар датирует его периодом 900–1350 гг. [ 25 ] Стивенсон, напротив, предполагает, что текст, скорее всего, был написан в 17 веке или позже. [ 26 ] [ 5 ]
Структура
[ редактировать ]Добродетельные короли
Эти добродетельные и нежные короли,
не стремитесь упрекать других,
и не ищут чужих жен,
ни причинение вреда другим,
ни собственность других.
- Ганеша Пурана , Сказка о Чандрангаде
Упасана Кханда, 54.25 – 54.26
(Переводчик: Грег Бэйли) [ 27 ]
Ганеша-пурана разделена на две части. Упасанакханда ( upasanākhaṇḍa ) или «раздел о преданности» состоит из 92 глав, а Кридакханда ( krīdākhaṇḍa ) или «раздел о божественной игре ( Ганеши )» состоит из 155 глав. [ 4 ] Кридакханда также называется Уттаракханда ( уттаракханда ) в колофонах. [ 28 ] Глава 46 Упасанакханды включает стотру (гимн), которая является исходным текстом одной из самых известных версий Ганеши Сахасранамы (гимна хвалы, в котором перечислены 1000 имен и атрибутов Ганеши). [ нужна ссылка ]
В тексте есть пять литературных единиц, встречающихся во всех Пуранах: кханда , махатмья , упакхьяна , гита и повествовательная единица. [ 29 ] Он построен как чтение мудреца Вьясы, восходящего к мудрецам мифического леса Наймиса в индуизме. [ 29 ] Стиль композиции дидактический и мифический, образность и постановка повествования аналогичны другим Пуранам. [ 29 ] Текст имеет четыре особенности, утверждает Бэйли, в том, что он не содержит содержания панчалаксаны , минимальное дидактическое изложение дхармашастры , мифы структурированы как включающие вмешательство Ганеши в древнюю индуистскую мифологию, а мифические сюжеты неизменно представляют Ганешу как жизнь и внутренний принцип все остальные индуистские божества. [ 30 ]
Содержание
[ редактировать ]Упасанакханда: Абстрактная медитация или Бхакти-пуджа.
[ редактировать ]Упасанакханда . , или первая часть Ганеша-пураны, представляет два способа поклонения [ 31 ] [ 32 ] Один из них — это медитация и мистическое созерцание Ганеши как вечного Брахмана , представленного в веданты школе индуистской философии , метафизического абсолюта и Параматмы (Ниргуны, высшего духа), где он идентичен Атману ( душе, сокровенному «я») внутри себя. [ 33 ] Второй подход, как предлагает Ганесапурана, заключается в подготовке изображения бога (Сагуна, мурти ), украшении его цветами, подношении ему подношений и праздничном поминании его в пуджи . стиле [ 31 ] [ 34 ] Упасанакханда представляет эти идеи в серии эпизодических историй и космогонии, которая вплетается в древнюю мифологию как динамическую эмпирическую реальность и представляет Ганешу как ведантистского Брахмана, или абсолютную неизменную реальность. [ 35 ] [ 36 ]
Кридакханда: Ганеша Гита
[ редактировать ]Главы 138–48 Кридаханды составляют Ганеша-гиту, созданную по образцу Бхагавад-гиты, но адаптированную для того, чтобы отвести Ганеше божественную роль. [ 37 ] Беседа дана царю Варенье во время воплощения Ганеши как Гаджананы.
Знай свою душу
Ганеша сказал: «Человек, который наслаждается самим собой и привязан к самому себе, достигает блаженства и нерушимого счастья, ибо в чувствах нет счастья. Наслаждения, возникающие от объектов чувств, являются причинами боли и связаны с рождением и разрушением. Мудрый человек не привязан к ним (...)
Укорененный в душе, сияющий внутри души, счастливый душой, тот, кто наслаждается душой, обязательно обретет нетленный Брахман и осуществит благие цели всех людей. (...)
Отметка! Для всех тех, кто знает себя, Брахман сияет повсюду. (...)
— Ганеша Пурана , Крида Кханда, 142.21 — 142.26.
(Переводчик: Грег Бэйли) [ 38 ]
По мнению Ювраджа Кришана, «Ганеша-гита» показывает, что девяносто процентов ее строф с небольшими изменениями взяты из « Бхагавад-гиты» . [ 39 ] Их темы одни и те же: карма-йога , гьяна-йога и бхакти-йога . Однако Ганеша заменяет Кришну в божественной роли, утверждает Юврадж Кришан. [ 39 ]
Напротив, Грег Бейли утверждает, что, хотя «Бхагавад-гита» является надежным возможным источником, «Ганеша-гита» содержит только 412 стихов в этом разделе и пропускает большое количество стихов в «Бхагавад-гите», и неверно предполагать, что текст идентичен во всех уважает и просто заменяет Ганешу Кришной. [ 40 ] Дискуссия развивается иначе, и характер Вареньи гораздо слабее, чем пытливые философские вопросы Арджуны в Бхагавад-гите, поскольку Варенья задает вопросы Ганеше. Однако, соглашается Бейли, теология, содержащаяся в Бхагавад-Гите и Ганеша-Гите, по существу одинакова. [ 40 ]
Кридакханда: Ганеша в четырех югах
[ редактировать ]Кридакханда Ганеша-пураны повествует истории четырех воплощений ( аватаров ) Ганеши, каждое для четырех разных юг . [ 39 ] [ 41 ] 155 глав этого раздела разделены на четыре юги. Главы с 1 по 72 представляют Ганешу в Сатья-югу , главы с 73 по 126 представляют историю Ганеши в Трета-югу , а главы со 127 по 137 представляют его истории в Двапара-югу . [ 42 ] В главах со 138 по 148 представлена Ганеша-Гита, за которой в главе 149 следует короткий раздел о Кали-юге (нынешнем веке). [ 42 ] Остальная часть глав со 149 по 155 являются промежуточными и соответствуют литературным требованиям действующего пуранического жанра. [ 42 ]
Ганеша в Сатья-югу представлен как Винаяка , десятирукий, огромный, очень щедрый на дары и верхом на льве. [ 43 ] [ 44 ] В Трета-югу Ганеша принимает форму Маюрешвары ( Маюрешвара ), у которого шесть рук, белый цвет лица и он ездит на павлине. [ 42 ] Он проявляется в форме Гаджананы ( Гаджананы ) в Двапара-юге, с четырьмя руками, красным цветом лица и верхом на динка, мыши. [ 43 ] Он родился у Шивы и Парвати в Двапара-югу. В Кали-югу он — Дхумракету ( Дхумракету ), с двумя руками, дымчатого цвета лица, восседающий на лошади. [ 42 ] [ 45 ] Согласно Ганеша-пуране, он сражается с армиями варваров и убивает демонов в Кали-югу. [ 43 ]
Рукописи
[ редактировать ]Грег М. Бэйли, опубликовавший научный обзор и перевод на английский язык первой части ( упасанакханда ) Ганеша-пураны, отмечает, что в библиотеках Индии имеются сотни рукописей этой Пураны, и что она явно пользовалась большой популярностью в 17-19 веков. [ 46 ] [ 47 ]
Издание Ганеша-пураны было опубликовано в двух частях Шри Балвинаяком Махараджем Лалсаре (главой Шри Йогиндра Матха) в Морегаоне, Махараштра (на месте одного из храмов аштавинаяка ). Упасанакханда ( упасанакханда ) была опубликована в 1979 году, а Кридакханда ( кридакханда ) — в 1985 году. [ 48 ] Это издание, которое цитирует Тапан в своей книге о развитии Ганапатьев ( Ганапатья ) . [ 49 ]
Ганеша-пурана публиковалась трижды до издания Шри Йогиндра Матха : [ 49 ]
- Пуна, 1876 г.
- Бомбей, 1876 г.
- Бомбей, 1892 год, Гопал Нараяна и компания.
Ганеша-пурана была переведена на тамильский язык в 18 веке, и тамильская версия называется Винаяка-пурана . [ 50 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Браун 1991 , с. 95.
- ^ Бэйли 1995 , стр. 12, 52–53, 71–72, 89–91.
- ^ Браун 1991 , стр. 88–92.
- ^ Jump up to: а б Бэйли 1995 , с. ix, 115.
- ^ Jump up to: а б Роше 1986 , с. 174.
- ^ Бэйли 1995 , стр. 115–117.
- ^ Бэйли 2008 , с. xi–ii, 70–78.
- ^ Jump up to: а б Тапан 1997 , стр. 30–33.
- ^ Jump up to: а б Браун 1991 , стр. 95–97.
- ^ Бэйли 1995 , стр. 4, 116.
- ^ Тапан 1997 , с. 304.
- ^ Бэйли 1995 , с. ix.
- ^ Браун 1991 , стр. 1–3.
- ^ Бэйли 1995 , с. ix-x.
- ^ Браун 1991 , стр. 1–3, 19, 122–124.
- ^ Оливер Лиман (2006). Энциклопедия азиатской философии . Рутледж. стр. 440–442. ISBN 978-1-134-69114-2 .
- ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны с особым упором на историю буддизма, Журнал Королевского азиатского общества, Том 8, страницы 319-329
- ^ Браун 1991 , стр. 101–107.
- ^ Бэйли 2008 , стр. 70–78.
- ^ Бэйли 2008 , с. xi–xii, 78–85.
- ^ Обзор основных различий во мнениях между учеными по вопросам датирования см. Thapan, op. соч., стр. 30–33.
- ^ Престон, Лоуренс В., с. 103. «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: места, посвященные Ганеше », в: Н.К. Вагле, изд., Образы Махараштры: региональный профиль Индии.
- ^ Бэйли 2008 , стр. 80–85.
- ^ RC Хазра, « Ганеша Пурана », Журнал Исследовательского института Ганганатхи Джа, Том. 9, 1951, стр. 79–99. О знакомствах см. 97.
- ^ Фаркухар, Дж. Н., Очерк религиозной литературы Индии, стр. 226 и 270.
- ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книгах , Журнал Королевского азиатского общества, Статья 16, Том 8, страница 319
- ^ Бэйли 1995 , с. 287.
- ^ Энциклопедия индуизма под редакцией Нагендры Кумара Сингха, первое издание 2000 г., опубликовано Anmol Publistions Pvt. ООО, Нью-Дели ISBN 978-81-7488-168-7 (комплект) стр. 883
- ^ Jump up to: а б с Бэйли 1995 , с. 116.
- ^ Бэйли 1995 , стр. 116–120.
- ^ Jump up to: а б Р. Стивенсон, Анализ Ганеша-пураны в Google Книгах , Журнал Королевского азиатского общества, статья 16, том 8, страница 320.
- ^ Бэйли 1995 , стр. 89–91, 103–105.
- ^ Бэйли 1995 , стр. 50–51, 104, 147–150, 255–259, 263–265, 458.
- ^ Бэйли 1995 , стр. 65–66, 104–118.
- ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книгах , Журнал Королевского азиатского общества, Статья 16, Том 8, страница 321
- ^ Бэйли 1995 , стр. 51–52, 65–68, 392–393.
- ^ Роше, Людо. « Ганеши Возвышение к известности», с. 73 в: Ганеш: Исследования азиатского бога , Роберт Л. Браун, редактор. (Государственный университет Нью-Йорка: Олбани, 1991 г.) ISBN 978-0-7914-0657-1
- ^ Бэйли 2008 , стр. 386–387.
- ^ Jump up to: а б с Кришан 1999 , стр. 79–80
- ^ Jump up to: а б Бэйли 2008 , с. 617.
- ^ Краткие изложения событий в каждом воплощении даны в книге Джона А. Граймса. Ганапати: Песня о себе. стр. 100–105. (Издательство Государственного университета Нью-Йорка: Олбани, 1995 г.) ISBN 978-0-7914-2440-7
- ^ Jump up to: а б с д и Бэйли 2008 , с. 5.
- ^ Jump up to: а б с Бэйли 2008 , с. 5 со сноской 2.
- ^ Ганеша Пурана I.46.28 в издании Шармы 1993 года. В версии, использованной Бхаскарараей в его комментарии Кхадьота к Ганеша Сахасранаме, стих имеет номер I.46.33, а имя дано как Кашьяпасута.
- ^ Юврадж Кришан, соч. цит. п. 84, сноска 13, говорится, что в Ганеша-пуране 2.131.32 говорится, что Дхумракету имеет четыре руки, но там же. Говорят, что в 2.1.21 и 2.85.15 у него только две руки. В версии, приведенной у Граймса, упоминаются только две руки.
- ^ Бэйли 1995 .
- ^ Бэйли 2008 .
- ^ Ганеша Пурана . Шри Балвинаяк Махарадж Лалсаре (глава Шри Йогиндра Матха) также опубликовал связанные тексты, такие как «Ганеша Виджая», «Ганеша Ввангмайя». . 1979.
- ^ Jump up to: а б Тапан 1997 , с. 32.
- ^ Тапан 1997 , с. 33.
Библиография
[ редактировать ]- Бэйли, Грег (1995). Ганешапурана: Введение, перевод, примечания и указатель. Берлин: Издательство Отто Харрасовица. ISBN 3-447-03647-8 .
- Бейли, Грег (2008). Ганешапурана: Кридакханда . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-05472-0 .
- Браун, Роберт Л. (1991). Ганеша: Исследования азиатского бога . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0657-1 .
- Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша : Повелитель препятствий, Повелитель начинаний . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-505742-3 .
- Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песня о себе . Серия SUNY по религиоведению. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2440-7 .
- Кришан, Юврадж (1999). Ганеша: разгадка загадки . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1413-4 .
- Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225 .
- Мани, Веттам (2006) [1975]. Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу (1-е английское изд.). Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0597-2 .
- Шарма, Рам Каран, изд. (1993). Ганеша Пурана Дели: Издательства. ISBN 978-81-7081-279-1 .
- Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати: понимание динамики культа . Нью-Дели: Издательство Manohar. ISBN 978-81-7304-195-2 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Версия Ганеша Пураны ⟶ Упасана Кханда на телугу (без шлок) доступна на сайте: Vedagyana.info. Архивировано 8 августа 2019 г. на Wayback Machine.
