Атман (индуизм)
Часть серии о |
индуизм |
---|
Атман ( / ˈ ɑː t m ə n / ; санскрит : आत्मन् ) — санскритское слово, обозначающее истинное или вечное «Я» , или самосущую сущность, или безличное сознание-свидетель внутри каждого человека. Атман концептуально отличается от Дживатмана , который сохраняется во многих телах и жизнях . Некоторые школы индийской философии считают Атмана отличным от материального или смертного эго ( Аханкара ), эмоционального аспекта ума ( Читта ) и существования в воплощенной форме ( Пракрити ). [примечание 1] Этот термин часто переводится как душа , [примечание 2] но лучше перевести как «Сам», [1] поскольку оно относится исключительно к чистому сознанию или сознанию-свидетелю , за пределами отождествления с феноменами. Чтобы достичь мокши (освобождения), человек должен обрести самопознание ( Атма Гьяан или Брахмаджняна ).
Атман — центральная концепция в различных школах индийской философии , которые имеют разные взгляды на отношения между Атманом , индивидуальным «Я» ( Дживатман ), высшим «Я» ( Параматма ) и Высшей Реальностью ( Брахман ), заявляя, что они: полностью идентичны ( Адвайта , Недуалист), [2] [3] совершенно разные ( Двайта , Дуалист), или одновременно неотличные и разные ( Бхедабхеда , Недуалист + Дуалист). [4]
Шесть ортодоксальных школ ) есть Атман индуизма верят, что в каждом живом существе ( дживе , который отличается от совокупности тела и ума. В этом состоит главное отличие от буддийской доктрины Анатты , которая утверждает, что по сути не существует неизменной сущности или Самости, которую можно было бы найти в эмпирических составляющих живого существа. [примечание 3] хранить молчание о том, что именно освобождается. [5] [6] [7] [8]
Этимология и значение
[ редактировать ]Этимология
[ редактировать ]Атман ( Атма , आत्मा, आत्मन्) — санскритское слово, обозначающее «сущность, дыхание». [Интернет 1] [Интернет 2] [9] Оно происходит от протоиндоевропейского слова *h₁eh₁tmṓ (корень, означающий «дыхание», аналогичный древнегреческому ἀτμός , а также германские родственные слова: голландский adem , африкаанс asem , древневерхненемецкий atum «дыхание», современный немецкий atmen « дышать»). и Atem «дыхание, дыхание», новоанглийское ethem и древнеанглийское ٽþm и eþian ). [Интернет 2]
Атман , иногда в научной литературе пишется без диакритического знака как атман , [10] означает «истинное Я» личности, [примечание 1] «сокровенная сущность». [11] Хотя его часто переводят как «душа», его лучше перевести как «я». [1] [примечание 2]
Значение
[ редактировать ]В индуизме Атман относится к самосуществующей сущности человека, наблюдающему чистому сознанию или сознанию-свидетелю , примером которого является Пуруша Санкхьи. Оно отличается от постоянно развивающегося воплощенного индивидуального существа ( дживанатмана ), погруженного в материальную реальность, примером которого является пракрити санкхьи и характеризуется ахамкарой (эго, недуховной психологической самостью), умом ( читта , манас) . ), и все оскверняющие клеши (привычки, предрассудки, желания, порывы, заблуждения, причуды, поведение, удовольствия, страдания и страхи). Воплощенная личность и Ахамкара меняются, развиваются или изменяются со временем, а Атман — нет. [12] Это «чистое, недифференцированное, самосияющее сознание». [13]
По существу, оно отличается от неиндуистских представлений о душе , которая включает в себя сознание, а также умственные способности живого существа, такие как разум, характер, чувства, сознание, память, восприятие и мышление. В индуизме все это включено в воплощенную реальность, аналог Атмана .
Атман в индуизме считается вечным, нетленным, вне времени, «не то же самое, что тело, разум или сознание, но... нечто за пределами того, что пронизывает все это». [14] [15] [16] Атман — это неизменное, вечное, сокровенное сияющее Я, на которое не влияет личность, не влияет эго; Атман – это то, что всегда свободно, никогда не связано, реализованная цель, смысл, освобождение в жизни. [17] [18] Как утверждает Пухальский, «конечная цель индуистской религиозной жизни — выйти за пределы индивидуальности, осознать свою истинную природу», внутреннюю сущность самого себя, божественную и чистую. [19]
Разработка концепции
[ редактировать ]Веды
[ редактировать ]Самое раннее использование слова Атман в индийских текстах встречается в Ригведе (RV X.97.11). [20] Яска , древнеиндийский грамматик, комментируя этот стих Ригведы, принимает следующие значения Атмана : всепроникающий принцип, организм, в котором объединены другие элементы, и высший разумный принцип. [21]
Другие гимны Ригведы, где появляется слово Атман , включают I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 и X.168.4. [22]
Упанишады
[ редактировать ]Атман — центральная тема всех Упанишад , и «познай своего Атмана» — одно из их тематических направлений. [23] В Упанишадах говорится, что Атман обозначает «высшую сущность вселенной», а также «жизненное дыхание в человеческих существах», которое является «нетленным Божественным внутри», которое не рождается и не умирает. [24] Космология и психология неотличимы, и в этих текстах утверждается, что ядром Самости каждого человека является не тело, не ум, не эго, а Атман . Упанишады выражают две разные, несколько расходящиеся темы об отношениях между Атманом и Брахманом. Некоторые учат, что Брахман (высшая реальность; универсальный принцип; бытие-сознание-блаженство) тождественен Атману , в то время как другие учат, что Атман является частью Брахмана, но не тождественен ему. [25] [26] Эти древние дебаты переросли в различные теории двойственности и недвойственности в индуизме. « Брахмасутра » Бадараяны (~ 100 г. до н. э.) синтезировала и объединила эти несколько противоречивые теории, утверждая, что Атман и Брахман различны в некоторых отношениях, особенно в состоянии невежества, но на самом глубоком уровне и в состоянии самореализации Атман и Брахман тождественны и неразличны (адвайта). [25] По словам Коллера, этот синтез противостоял дуалистической традиции школ санкхья-йоги и реалистическим традициям школ ньяя-вайшешика, что позволило ему стать основой Веданты как самой влиятельной духовной традиции индуизма. [25]
Брихадараньяка Упанишада
[ редактировать ]Брихадараньяка -упанишада (800–600 гг. до н. э.) [27] ) описывает Атман как то, в чем все существует, что имеет высшую ценность, что пронизывает все, что является сутью всего, блаженством и не поддающимся описанию. [28] В гимне 4.4.5 Брихадараньяка-упанишада описывает Атман как Брахман и связывает его со всем, чем человек является, со всем, чем он может быть, со своей свободной волей, своими желаниями, тем, что он делает, чего не делает, добром в себе, плохо в себе.
Этот Атман (я, душа) действительно является Брахманом. Он [Атман] также отождествляется с интеллектом, Манасом (умом) и жизненным дыханием, с глазами и ушами, с землей, водой, воздухом и акашей (небом), с огнем и с тем, что отлично от огня. , с желанием и отсутствием желания, с гневом и отсутствием гнева, с праведностью и неправедностью, со всем — оно отождествляется, как известно, с этим (то, что воспринимается) и с тем (то, что подразумевается).Как он [Атман] делает и действует, так и происходит: делая добро, он становится добрым, а делая зло, он становится злом. Оно становится добродетельным благодаря добрым действиям и порочным через злые поступки. Другие, однако, говорят: «Я отождествляется только с желанием. Что оно желает, то оно и решает; что оно решает, то и его действие; и какое действие оно совершает, то оно и пожинает.
- Брихадараньяка-упанишада 4.4.5, 9 век до н.э. [29]
Эта тема Атмана , что сущность и Я каждого человека и существа идентична Брахману, широко повторяется в Брихадараньяка-упанишаде. Упанишады утверждают, что это знание «Я есть Брахман» и что нет разницы между «я» и «тобой» или «я» и «ним» является источником освобождения, и даже боги не могут одолеть такое знание. освобожденный человек. Например, в гимне 1.4.10: [30]
Брахман был этим раньше; поэтому оно знало даже Атму (душу, самого себя). Я Брахман, поэтому это стало всем. И тот, кто из богов имел это просветление, тоже стал Тем. То же самое происходит с мудрецами, то же самое происходит и с людьми. Тот, кто знает себя как «Я есть Брахман», становится всей этой вселенной. Даже боги не могут одолеть его, поскольку он становится их Атмой. Итак, если человек поклоняется другому богу, думая: «Он один, а я другой», он не знает. Он подобен животному для богов. Как множество животных служат человеку, так каждый человек служит богам. Даже если одно животное заберут, это причинит боль; тем более, когда многих забирают? Поэтому богам не угодно, чтобы люди знали это.
- Брихадараньяка Упанишада 1.4.10 [30]
Чандогья Упанишад
[ редактировать ]Чандогья -упанишада (7-6 вв. до н. э.) объясняет Атман как то, что кажется отдельным между двумя живыми существами, но не является таковым, как ту сущность и самое сокровенное, истинное, сияющее «я» всех людей, которое соединяет и объединяет всех. Гимн 6.10 объясняет это на примере рек, некоторые из которых текут на восток, некоторые на запад, но в конечном итоге все сливаются в океан и становятся одним целым. Точно так же индивидуальные души суть чистое существо, утверждает Чандогья Упанишада ; индивидуальная душа — это чистая истина, а индивидуальная душа — это проявление океана одной вселенской души. [31]
Катха Упанишад
[ редактировать ]Наряду с Брихадараньякой , все самые ранние и средние Упанишады обсуждают Атман , строя свои теории, чтобы ответить на вопрос, как человек может достичь освобождения, свободы и блаженства. Катха Упанишада (5-1 века до н. э.) объясняет Атман как непосредственную и трансцендентную сокровенную сущность каждого человека и живого существа, что это одно, даже несмотря на то, что внешние формы живых существ проявляются в разных формах. В гимне 2.2.9 говорится:
Как единый огонь, вошедший в мир, хотя и один, принимает разные формы в зависимости от того, что он горит, так и внутренний Атман всех живых существ, хотя и единый, принимает форму в зависимости от того, во что Он входит, и находится вне всех форм. .
- Катха Упанишада, 2.2.9. [32]
Катха-упанишада в книге 1, гимнах 3.3–3.4 описывает широко цитируемую аналогию прото-самкхьи с колесницей для связи «Души, Я» с телом, умом и чувствами. [33] Стивен Каплан [34] переводит эти гимны так: «Познай Себя как всадника в колеснице, а тело как просто колесницу. Познай интеллект как возничего, а ум как поводья. Чувства, говорят они, — это лошади, а объекты чувств — пути вокруг них». Затем Катха Упанишада заявляет, что «когда Самость [Атман] понимает это и едина, интегрирована с телом, чувствами и умом, добродетельна, осознанна и чиста, она достигает блаженства, свободы и освобождения». [33]
Бхагавад Гита
[ редактировать ]В Бхагавад-гиты стихах 10-30 второй главы Кришна призывает Арджуну понять неразрушимую природу атмана , подчеркивая, что он превосходит конечное тело, в котором обитает. Атман . не убивает и не может быть убит, поскольку он вечен и на него не влияют ни рождение, ни смерть [35] Аналогия со сменой одежды используется для иллюстрации того, как душа сбрасывает старые тела ради новых. Кришна подчеркивает вечное существование души, объясняя, что, даже когда она проходит различные жизненные стадии и меняет тела, она остается неизменной. Оно незаметно, непостижимо и неизменно. [35]
Индийская философия
[ редактировать ]Православные школы
[ редактировать ]Атман — это метафизическая и духовная концепция для индуистов, часто обсуждаемая в их писаниях вместе с концепцией Брахмана. [36] [37] [38] Все основные ортодоксальные школы индуизма – санкхья, йога, ньяя, вайшешика, мимамса и веданта – принимают основополагающую предпосылку Вед и Упанишад о том, что «Атман существует». В индуистской философии , особенно в Веданта школе индуизма , Атман является первым принципом . [39] Джайнизм также принимает эту предпосылку, хотя и имеет свое собственное представление о том, что это значит. Напротив, и буддизм, и чарваки отрицают существование чего-либо, называемого «Атман/душа/самость». [12]
Санкхья
[ редактировать ]В санкхье, старейшей школе индуизма, Пуруша , сознание-свидетель, является Атманом . Она абсолютна, независима, свободна, неощутима, непознаваема другими факторами, находится над любым опытом ума или чувств и за пределами любых слов и объяснений. Оно остается чистым, «неатрибутивным сознанием». Пуруша не производится и не производит. [40] Никакие наименования не могут квалифицировать пурушу, а также не могут его субстанциализировать или объективировать. [41] Оно «не может быть уменьшено, не может быть «урегулировано». Любое обозначение пуруши происходит от пракрити и является ограничением. [42] В отличие от Адвайта-веданты и Пурва-Мимамсы , санкхья верит в множественность пуруш. [40] [12]
Санкхья считает эго ( асмиту , ахамкару ) причиной удовольствия и боли. [43] Самопознание — это средство достижения кайвальи , отделения Атмана от совокупности тела и ума. [12]
Философия йоги
[ редактировать ]Йога-сутра Патанджали, основополагающий текст школы йоги в индуизме, упоминает Атму во многих стихах, особенно в последней книге, где самадхи описывается как путь к самопознанию и кайвалье . Некоторые более ранние упоминания об Атмане в «Йогасутре» включают стих 2.5, где свидетельство невежества включает «путать то, что не является Атманом, с Атманом».
нет вечно нечистого страдания В «Я» , но в вечно нечистом «Я» — это слава и невежество.
Авидья (अविद्या, невежество) рассматривает преходящее как вечное, нечистое как чистое, причиняющее боль как приносящее радость, а не-Атман как Атман.
— Йогасутра 2.5 [44]
В стихах 2.19-2.20 Йогасутра заявляет, что чистые идеи являются сферой Атмана, воспринимаемая вселенная существует для того, чтобы просветлять Атман, но хотя Атман чист, он может быть обманут сложностями восприятия или ума. Эти стихи также определяют цель любого опыта как средства к самопознанию.
Видящий — это просто зрелище, хотя он и чист, и он не видит веры.
Это душа сценыВидящий — абсолютный знающий. Несмотря на чистоту, изменения засвидетельствованы им по окраске интеллекта.
Зрелище существует только для того, чтобы служить целям Атмана.— Йогасутра 2.19 — 2.20 [44]
В Книге 4 «Йогасутры» духовное освобождение описывается как стадия, на которой йогин достигает различительного самопознания, он больше не путает свой ум с Атманом, ум больше не подвержен влиянию омрачений или беспокойств любого рода, невежество исчезает, и «чистое сознание поселяется в своей чистой природе». [44] [45]
Школа йоги подобна школе санкхьи в своих концептуальных основах Атмана . Это «я», которое обнаруживается и реализуется в состоянии Кайвальи в обеих школах. Как и Санкхья, это не единый универсальный Атман . Это одно из многих индивидуальных «я», где каждое «чистое сознание поселяется в своей собственной чистой природе» как уникальная отдельная душа/я. [46] Однако методология школы йоги оказала большое влияние на другие школы индуистской философии. Веданта-монизм, например, принял йогу как средство достижения Дживанмукти – самореализации в этой жизни – как это концептуализировано в Адвайта Веданте. Йога и санкхья определяют Атмана как «несвязанную, лишенную атрибутов, самосветящуюся , вездесущую сущность», которая тождественна сознанию. [24]
История
[ редактировать ]Ранние исследователи-атеисты ньяи , а затем и теисты-исследователи ньяи, внесли существенный вклад в систематическое изучение Атмана . [47] Они утверждали, что хотя «я» тесно связано с познающим, оно все же может быть предметом познания. Джон Плотт [47] утверждает, что ученые ньяя разработали теорию отрицания, которая намного превосходит Гегеля теорию отрицания , в то время как их эпистемологические теории, усовершенствованные для «познания знающего», по крайней мере, равны утонченности Аристотеля. Методология ньяи повлияла на все основные школы индуизма.
Ученые ньяи определяли Атман как неощутимую субстанцию, которая является основой человеческого сознания, проявляя себя с такими качествами или без них, как желания, чувства, восприятие, знание, понимание, ошибки, прозрения, страдания, блаженство и другие. [48] [49] Школа ньяя не только разработала свою теорию Атмана , но и во многом внесла свой вклад в индуистскую философию. В индуистскую теорию Атмана вклад ученых ньяи был двояким. Во-первых, они вышли за рамки того, что считали это «самоочевидным», и в своих дебатах с буддистами предложили рациональные доказательства, соответствующие их эпистемологии, того, что «Атман существует». [50] Во-вторых, они разработали теории о том, что «есть Атман, а что нет». [51] Например, в качестве доказательства утверждения «самость существует» ученые ньяя утверждали, что личные воспоминания и воспоминания в форме «Я сделал это много лет назад» неявно предполагают, что существует «я», которое является субстанциальным, продолжающимся, неизменным и существующим. . [50] [51]
Ньяясутра , основополагающий текст школы ньяя индуизма II века н.э., утверждает, что Атма является подходящим объектом человеческого знания. В нем также говорится, что Атман — это реальная субстанция, о которой можно судить по определенным признакам, объективно воспринимаемым атрибутам. Например, в книге 1, главе 1, стихах 9 и 10, Ньяясутра утверждает: [48]
Атман , тело, чувства, объекты чувств, интеллект, ум, деятельность, ошибка, претьябхава (после жизни), плод, страдание и блаженство являются объектами правильного знания.
Желание, отвращение, усилие, счастье, страдание и познание — это Линга (लिङ्ग, знак, знак) Атмана .— Nyaya Sutra, I.1.9-10 [48]
Книга 2, глава 1, стихи с 1 по 23 Ньяясутры утверждает, что сенсорный акт смотрения отличается от восприятия и познания - что восприятие и знание возникают в результате поисков и действий Атмана . [52] Найяики подчеркивают, что Атман обладает качествами, но отличается от своих качеств. Например, желание — одно из многих качеств Атмана , но Атман не всегда имеет желание, и, например, в состоянии освобождения Атман лишен желаний. [48]
Вайшешика
[ редактировать ]Школа индуизма Вайшешика , используя свои нетеистические теории атомистического натурализма , утверждает, что Атман является одним из четырех вечных нефизических сил. [53] субстанции без атрибутов, остальные три — это кала (время), дик (пространство) и манас (ум). [54] Время и пространство, как утверждают ученые-вайшешики, — это эка (единое), нитья (вечное) и вибху (всепроникающее). Время и пространство — неделимая реальность, но человеческий разум предпочитает разделять их, чтобы постичь прошлое, настоящее, будущее, относительное место других веществ и существ, направление и свои собственные координаты во Вселенной. В отличие от этих характеристик времени и пространства, ученые-вайшешики считали Атмана множеством, вечными, независимыми и духовными субстанциями, которые нельзя свести или вывести из других трех нефизических и пяти физических дравь (субстанций). [54] Разум и органы чувств — это инструменты, а сознание — это область «атмана, души, самости». [54]
Знание Атмана для индуистов-вайшешиков - это еще одно знание без какого-либо состояния мокши «блаженства» или «сознания» , которое описывают школы Веданты и йоги. [12]
Мимамса
[ редактировать ]Атман , в основанной на ритуализме школе индуизма Мимамса , представляет собой вечную, вездесущую, по своей сути активную сущность, которая идентифицируется как Я-сознание. [55] [56] В отличие от всех других школ индуизма, ученые Мимамсаки считали эго и Атман одним и тем же. В школе Мимамса существовало расхождение во взглядах. Кумарила, например, считал, что Атман является объектом Я-сознания, тогда как Прабхакара считал, что Атман является объектом Я-сознания. [55] Индусы-мимамсаки верили, что значение имеют добродетельные действия и ритуалы, завершенные с совершенством, и именно это создает заслуги и запечатлевает знание в Атмане , независимо от того, осознает ли человек Атман или нет . Их основной упор делался на формулирование и понимание законов/обязанностей/добродетельной жизни ( дхармы ) и последующее совершенное выполнение крий (действий). Обсуждение Атмана в Упанишадах имело для них второстепенное значение. [56] [57] В то время как другие школы не согласились и отвергли теорию Мимамсы Атмы , они включили теории Мимамсы об этике, самодисциплине, действии и дхарме, необходимые на пути к познанию своего Атмана . [58] [59]
Веданта
[ редактировать ]Адвайта Веданта
[ редактировать ]Адвайта Веданта (недуализм) рассматривает «дух/душу/самость» внутри каждого живого существа как полностью тождественную Брахману. [60] Школа Адвайты верит, что существует одна душа, которая соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм или форм, и не существует различия, нет ни высшего, ни низшего, ни отдельной души преданного ( Атмана ), ни отдельной божественной души ( Брахман). [60] Единство объединяет все существа, в каждом существе есть божественное, и все существование представляет собой единую реальность, утверждают индуисты Адвайта Веданты. Напротив, религиозные подшколы Веданты, такие как Двайта (дуализм), различают индивидуальную Атму в живых существах и высшую Атму ( Параматму ) как отдельную. [61] [62]
Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как Сат-чит-ананда , самосуществующее осознание, безграничное и недвойственное. [63] Для адвайтинистов Атман — это Брахман, Брахман — это Атман , каждое «я» неотлично от бесконечности. [60] [64] Атман — универсальный принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, — утверждает истина адвайта-индуизма. [65] [66] Человеческие существа, находящиеся в состоянии неосознанности этого универсального «я», видят свое «я» отличным от бытия других, а затем действуют под влиянием импульсов, страхов, тяги, злобы, разделения, замешательства, беспокойства, страстей и т. д. чувство своеобразия. [67] [68] Для адвайтинистов знание Атмана — это состояние полного осознания, освобождения и свободы, которое преодолевает двойственность на всех уровнях, осознавая божественное внутри себя, божественное в других и во всех живых существах; недвойственное единство, что Бог есть во всем, и все есть Бог. [60] [63] Это отождествление индивидуальных живых существ/душ, или джива-атм , с «единым Атманом» является недуалистической позицией Адвайта Веданты .
Двайта Веданта
[ редактировать ]Монистическая , недвойственная концепция существования в Адвайта Веданте не принимается дуалистической/теистической Двайта Ведантой . Двайта Веданта называет Атман высшего существа Параматманом и считает, что он отличается от индивидуального Атмана . Ученые Двайты утверждают, что Бог — это высшая, полная, совершенная, но отдельная душа, отдельная от неполных, несовершенных джив (индивидуальных душ). [69] Подшкола Адвайты считает, что самопознание ведет к освобождению в этой жизни, а подшкола Двайты считает, что освобождение возможно только в загробной жизни как общение с Богом, и только по милости Божией (если нет, то Атман . возрождается) [70] Бог создал индивидуальные души, утверждают двайта-ведантисты, но индивидуальная душа никогда не была и никогда не станет единой с Богом; лучшее, что он может сделать, — это испытать блаженство, бесконечно приблизившись к Богу. [71] Таким образом, школа Двайты, в отличие от монистической позиции Адвайты, защищает версию монотеизма, в которой Брахман делается синонимом Вишну (или Нараяны), отличного от многочисленных отдельных Атманов.
буддизм
[ редактировать ]Применяя разотождествление «не-я» к логическому концу, [5] [8] [7] Буддизм не утверждает неизменной сущности, какого-либо «вечного, существенного и абсолютного чего-то, называемого душой, самостью или атманом». [примечание 3] Согласно Джаятиллеке, исследование Упанишад не может найти эмпирического коррелята предполагаемого Атмана , но, тем не менее, предполагает его существование. [5] и, как утверждает Маккензи, адвайтины «материализуют сознание как вечное я». [72] Напротив, буддийское исследование «удовлетворяется эмпирическим исследованием, которое показывает, что такого Атмана не существует, поскольку нет доказательств», - утверждает Джаятиллеке. [5]
В то время как Нирвана — это освобождение от клеш и нарушений совокупности ум-тело, буддизм ускользает от определения того , что является освобождением. [6] [7] [примечание 3] По мнению Иоганна Бронкхорста, «возможно, первоначальный буддизм не отрицал существования души», но не хотел говорить о ней, так как не мог сказать, что «душа по существу не участвует в действии, как это делали их оппоненты». ." [6] Хотя скандхи считаются непостоянными ( анатман ) и печальными ( дуккха ), существование постоянного, радостного и неизменного «я» не признается и явно не отрицается. Освобождение достигается не знанием такого «я», а «отворачиванием от того, что можно ошибочно считать самостью». [7]
По мнению Харви, в буддизме отрицание временного существования применяется даже более строго, чем в Упанишадах:
Хотя Упанишады признавали, что многие вещи не являются «Я», они чувствовали, что можно найти настоящее, истинное «Я». Они считали, что когда оно будет найдено и станет известно, что оно идентично Брахману, основе всего, это принесет освобождение. Однако в буддийских суттах буквально все рассматривается как не-Я, даже Нирвана . Когда это известно, тогда освобождение – Нирвана – достигается посредством полной непривязанности. Таким образом, и Упанишады , и буддийские Сутты рассматривают многие вещи как не-Самость, но Сутты применяют это, действительно, как Не-Самость, ко всему . [8]
Тем не менее, понятия, подобные Атману, также можно найти в буддийских текстах, хронологически отнесенных к 1-му тысячелетию нашей эры , традиции Махаяны например, сутры Татхагатагарбхи предполагают самоподобные концепции, по-разному называемые Татхагатагарбхой или природой Будды . [73] [74] В традиции Тхеравады Движение Дхаммакая в Таиланде учит, что ошибочно относить нирвану к категории анатты (не-я); вместо этого нирвану учат быть «истинным я» или дхаммакаей . [75] Подобные интерпретации были выдвинуты тогдашним тайским Сангхараджем в 1939 году. По словам Уильямса, интерпретация Сангхараджи перекликается с сутрами Татхагатагарбхи . [76]
Представление о природе будды противоречиво, а концепция «вечного я» подвергается энергичным нападкам. [77] Эти «самоподобные» концепции не являются ни «я», ни чувствующими существами, ни душой, ни личностью. [78] Некоторые ученые утверждают, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов. [79] [примечание 4] [80] [81] Учение Движения Дхаммакая о том, что нирвана - это атта (атман), было подвергнуто критике как еретическое в буддизме Праюдхом Паютто , известным ученым-монахом, который добавил, что «Будда учил ниббане как несамостоятельности». Этот спор о природе учений о «своем» и «чужом» в буддизме привело к ордерам на арест, нападениям и угрозам. [82]
Влияние концепции Атмана на индуистскую этику
[ редактировать ]Теория Атмана в Упанишадах оказала глубокое влияние на древние этические теории и традиции дхармы, ныне известные как индуизм. [84] Самые ранние Дхармасутры индуистские декламируют теорию Атмана из ведических текстов и Упанишад. [86] и на его основе строят заповеди дхармы, законы и этику. Теория Атмана , особенно версии Адвайта Веданты и Йоги, повлияла на возникновение теории Ахимсы (ненасилия над всеми существами), культуры вегетарианства и других теорий этической, дхармической жизни. [87] [88]
Дхарма-сутры
[ редактировать ]Дхармасутры и Дхармашастры объединяют учения теории Атмана . Например, «Апастамба Дхармасутра», древнейший известный индийский текст по дхарме, называет главы 1.8.22 и 1.8.23 «Знание Атмана», а затем декламирует: [89]
Нет более высокой цели, чем достижение знания Атмана . Мы процитируем стихи Веды, относящиеся к достижению знания Атмана. Все живые существа являются жилищем Того, Кто лежит окутанным материей, Кто бессмертен, кто безупречен. Мудрый человек должен стремиться к познанию Атмана. Именно он [Я] является вечной частью всех существ, чья сущность — мудрость, бессмертен, неизменен, чист; он — вселенная, он — высшая цель. – 1.8.22.2-7
Свобода от гнева , от волнения, от ярости, от жадности , от растерянности, от лицемерия , от обидности (от обиды на других); Говорить правду, умеренно есть , воздерживаться от клеветы и зависти, делиться с другими , избегать принятия подарков, прямота, всепрощение, кротость, спокойствие, умеренность , дружелюбие со всеми живыми существами, йога , благородное поведение, доброжелательность и удовлетворенность – эти добродетели были согласован для всех ашрамов ; тот, кто, согласно предписаниям священного закона, практикует их, становится единым с Вселенским Я. – 1.8.23.6
Ахимса
[ редактировать ]Этический запрет на причинение вреда каким-либо людям или другим живым существам (ахимса, अहिंसा) в индуистских традициях восходит к теории Атмана . [84] Эта заповедь против причинения вреда любому живому существу появляется вместе с теорией Атмана в гимне 8.15.1 Чандогья-упанишады (ок. 8 века до н.э.), [90] затем становится центральным в текстах индуистской философии, входя в коды дхармы древних Дхармасутр и более поздней эпохи Ману-Смрити . Теория Ахимсы является естественным следствием и следствием того, что «Атман - это универсальное единство, присутствующее во всех живых существах. Атман соединяет и преобладает в каждом. Причинение вреда или ранение другому существу причиняет вред Атману и, следовательно, самому себе, существующему в другом теле». Эта концептуальная связь между Атманом , универсальным, и Ахимсой начинается в Иша Упанишаде . [84] развивается в теориях древнего ученого Яджнавалкьи и вдохновил Ганди , когда он возглавил ненасильственное движение против колониализма в начале 20 века. [91] [92]
Но тот, кто видит в себе все живое. И поэтому он не презирает себя во всех существах.
Верховная Личность Бога, источник всего знания, создал все живые существа. Какое заблуждение или печаль есть в видении единства?
Он обошел израненное тело Шукры, не омывшегося, очистившегося от всех грехов. Учёные, разумные, самодостаточные, самородные истинно установили значения вечного и равного.И тот, кто видит все в своем атмане, а свой атман во всем, не стремится от этого скрыться.
В ком все существа стали едины с его собственным атманом, какое замешательство, какая печаль возникает, когда он видит это единство?
Он [самость] преобладает над всем, блестящий, бестелесный, без ран, без мускулов, чистый, нетронутый злом; дальновидный, трансцендентный, самобытный, ставящий цели на протяжении вечных веков.- Иша Упанишад, Гимны 6–8, [91]
См. также
[ редактировать ]- Атман (буддизм)
- Атман (джайнизм)
- Ишвара
- Джива (индуизм)
- Джняна
- Мокша
- Дух
- Тат твам аси
- Дерево Дживы и Атмана
Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Определения:
- Оксфордские словари, Oxford University Press (2012), Атман : «1. Истинное Я человека; 2. Душа человека»;
- Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192800947 , Атман : «настоящее или истинное Я»;
- У. Дж. Джонсон (2009), Словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198610250 , см. запись об Атмане (самостоятельно).
- Британская энциклопедия, Атман : Атман (санскрит: «я», «дыхание»), одно из самых основных понятий в индуизме, универсальное «я», идентичное вечному ядру личности, которое после смерти либо перерождается в новую жизнь, либо обретает освобождение (мокша) от уз существования».
- Шепард (1991) : «Обычно переводится как «Душа», но лучше переводится как «Самость».»
- Джон Граймс (1996), Краткий словарь индийской философии, State University of New York Press, ISBN 0791430685 , Атман : «дыхание» (от корня глагола at = «дышать»); внутреннее Я, Реальность, которая является основой индивидуальности и идентична Абсолюту ( Брахману ).
- Присутствие Шивы (1994), Стелла Крамриш , Princeton University Press, ISBN 9780691019307 , Атма (Глоссарий), стр. 470 «Я, сокровенное Я или жизненный принцип»
- ^ Jump up to: а б Хотя это слово часто переводится как «душа», его лучше перевести как «я»:
- Лоренцен (2004 , стр. 208–209): «индивидуальная душа (атман) [так в оригинале]»
- Кинг (1995 , стр. 64): «Атман как сокровенная сущность или душа человека».
- Мейстер (2010 , стр. 63): Атман (душа)»
- Шепард (1991) : «Обычно переводится как «Душа», но лучше переводится как «Самость».»
- ^ Jump up to: а б с Атман и буддизм:
- Винн (2011 , стр. 103–105): «Отрицание того, что человеческое существо обладает «я» или «душой», вероятно, самое известное буддийское учение. : «В своем отрицании какой-либо реальной постоянной Души или Самости буддизм стоит особняком». Похожая современная сингальская точка зрения была выражена Валполой Рахулой: «Буддизм уникален в истории человеческой мысли, отрицая существование такой Души, Самости». или Атман». Доктрина «нет Я» или «нет души» (санскрит: анатман; пали: анаттан) особенно примечательна своим широким признанием и исторической устойчивостью. Это было стандартное убеждение практически всех древних школ индийского буддизма ( заметным исключением являются Пудгалавадины) и сохранились без изменений до наших дней [...] обе точки зрения отражают современную тхеравадинскую точку зрения Махаси Саядо, согласно которой «не существует ни человека, ни души», и современную точку зрения Махаяны. Четырнадцатый Далай-лама сказал, что «Будда учил, что [...] наша вера в независимое «я» является коренной причиной всех страданий».
- Коллинз (1994 , стр. 64): «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
- Плотт (2000 , стр. 62): «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
- Джаятиллеке (1963 , стр. 246–249, начиная с примечания 385) относится к различным понятиям «я» или «души», отвергнутым ранним буддизмом; В нескольких буддийских текстах зафиксированы сходные с санкхьей представления о том, что сознание Атмана отличается от тела, и освобождение — это признание этого различия.
- Джавоно (2013) : «Когда буддисты утверждают доктрину «не-я», у них есть четкое представление о том, чем будет «я». «Я», которое буддисты отрицают, должно соответствовать следующим критериям: оно (i) сохранит идентичность в течение время, (ii) быть постоянным (то есть продолжительным) и (iii) иметь «контролирующую силу» над частями человека. Тем не менее, посредством эмпирических исследований буддисты приходят к выводу, что такого понятия, как «я», обычно не существует. Это относится к интеграции ума и тела пяти скандх, но когда мы исследуем их, мы обнаруживаем, что ни в одной из них нет необходимых критериев самосознания, и, как мы видели, их комбинация является удобной фикцией [. ..] Противники утверждения об исчерпывающем характере часто утверждают, что буддийское стремление к открытию «я» эмпирическими средствами ошибочно. Правда, мы не можем обнаружить «я» в пяти скандхах именно потому, что «я» — это то, что находится за пределами пяти или отлично от них. В то время как буддисты отрицают «я» на том основании, что, если бы оно существовало, мы могли бы указать на него, противники этой точки зрения, включая Шанкару из индуистской школы Адвайта Веданты, ничуть не удивляются тому, что мы не можем указать на «я». себя; ибо «я» — это то, что указывает, а не то, на что указывают. Будда защищал свою приверженность эмпирическому методу тем, что без него человек отказывается от поиска знаний в пользу спекуляций».
- Коллинз 1990 , с. 82): «Именно в этот момент различия [между Упанишадами и Абхидхармой] начинают становиться заметными. Не существует центрального «я», которое оживляет безличные элементы . выносятся этические суждения и оценивается религиозная жизнь, это не освобожденное состояние личности. Как и все другие вещи и концепции ( дхамма ), это анатта , не-я [в буддизме]».
- МакКлелланд (2010 , стр. 16–18): «Анатман/Анатта. Буквально означая отсутствие (ан-) себя или души (-атман), этот буддийский термин применяется к отрицанию метафизически неизменной, вечной и автономной души или себя. (...) Ранний канонический буддийский взгляд на нирвану иногда предполагает своего рода состояние, подобное угасанию (каталептическое), которое автоматически поощряет метафизическое не-душу (самость)».
- ^ Уильямс (2008 , стр. 104–105, 108–109): «(...) это относится к Будде, использующему термин «Я», чтобы победить небуддийских аскетов».
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Шепард 1991 .
- ^ Лоренцен 2004 , с. 208-209.
- ^ Ричард Кинг (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм, State University of New York Press, ISBN 978-0791425138 , стр. 64, Цитата: «Атман как сокровенная сущность или душа человека, а Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к сближение микрокосма и макрокосма, кульминацией которого является приравнивание атмана к Брахману».
- ^ * Адвайта: «Индуистская философия: Адвайта» , Интернет-энциклопедия философии , получено 9 июня 2020 г. и «Адвайта Веданта» , Интернет-энциклопедия философии , дата обращения 9 июня 2020 г.
* Двойственность: «Индуистская философия: Двайта» , Интернет-энциклопедия философии , получено 9 июня 2020 г. и «Мадхва (1238–1317)» , Интернет-энциклопедия философии , дата обращения 9 июня 2020 г.
*Бхедабхеда: «Бхедабхеда Веданта» , Интернет-энциклопедия философии , получено 9 июня 2020 г. - ^ Jump up to: а б с д Джаятиллеке 1963 , с. 39.
- ^ Jump up to: а б с Бронхорст 1993 , с. 99 со сноской 12.
- ^ Jump up to: а б с д Бронкхорст 2009 , с. 25.
- ^ Jump up to: а б с Харви 2012 , с. 59–60.
- ^ Далал 2011 , с. 38.
- ^ Макклелланд 2010 , с. 16, 34.
- ^ Карел Вернер (1998), Йога и индийская философия , Мотилал Банарсидасс, стр. 107-1. 57–58, ISBN 978-81-208-1609-1
- ^ Jump up to: а б с д и Плотт 2000 , стр. 60-62.
- ^ Немецкий 1973 , с. 48.
- ^ Рошен Далал (2010), Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным конфессиям , Penguin Books, стр. 38, ISBN 978-0-14-341517-6
- ^ Норман К. Макклелланд (2010), Энциклопедия реинкарнации и кармы , МакФарланд, стр. 34–35, ISBN 978-0-7864-5675-8
- ^ [а] Джулиус Липнер (2012), Индусы: их религиозные верования и практики , Routledge, стр. 53–56, 81, 160–161, 269–270, ISBN 978-1-135-24060-8 ;
[б] П.Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли , State University of New York Press, стр. 26–37 , ISBN 978-0-88706-139-4 ;
[с] Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, стр. 15 , 84–85, ISBN 978-0-521-43878-0 - ^ Джеймс Харт (2009), Кто такой: Книга 2: Экзистенция и трансцендентальная феноменология, Спрингер, ISBN 978-1402091773 , страницы 2–3, 46–47.
- ^ Ричард Уайт (2012), Сердце мудрости: философия духовной жизни, Rowman & Littlefield Publishers, ISBN 978-1442221161 , страницы 125-131.
- ^ Кристина Пухальски (2006), Время слушать и заботиться, Oxford University Press, ISBN 978-0195146820 , стр. 172.
- ^ Ригведа: Суктам 10.97 , Wikisource; Цитата: «Если бы я играл этими травами в руках, душа туберкулеза была бы уничтожена в прошлом так же, как уничтожается живое существо».
- ^ Баумер, Беттина и Вацяян, Капила. Калататтвакоша Том. 1: Распространенные термины Вьяпти (Национальный центр искусств Индиры Ганди). Мотилал Банарсидасс; Переработанное издание (1 марта 2001 г.). С. 42. ISBN 8120805844 .
- ^ Источник 1: Ригведа, санскрит;
Источник 2: Ригведа/Самхита. Wikisource - ^ PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394 , страницы 35–36.
- ^ Jump up to: а б Граймс 1996 , с. 69.
- ^ Jump up to: а б с Коллер 2012 , с. 99-102.
- ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад в Google Books , Dover Publications, страницы 86-111, 182-212
- ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , страницы 12–13.
- ^ Раджу, Пулла Тирупати. Структурные глубины индийской мысли. Серия SUNY по философии. П. 26. ISBN 0-88706-139-7 .
- ^ Санскритский оригинал: Брихадараньяка-упанишад- мантра 5 [IV.iv.5], санскритские документы;
Перевод 1 : Брихадараньяка-упанишада 4.4.5 Мадхавананда (Переводчик), стр. 712;
Перевод 2 : Брихадараньяка-упанишада 4.4.5 Эдуард Роер (переводчик), стр. 235 - ^ Jump up to: а б Санскритский оригинал: Брихадараньяка-упанишада , санскритские документы;
Перевод 1 : Брихадараньяка-упанишада 1.4.10 Эдуард Роер (переводчик), страницы 101-120, Цитата: «Ибо он становится их душой». (стр. 114);
Перевод 2 : Брихадараньяка-упанишада 1.4.10 Мадхавананда (Переводчик), стр. 146; - ^ Макс Мюллер , Упанишады, Вордсворт, ISBN 978-1840221022 , страницы XXIII-XXIV.
- ^ Оригинальный санскрит: Как только огонь вошел в мир один, он стал формой за формой. Единственная Высшая Душа — это цель всех существ , и Он — форма, форма, форма и внешняя форма. 9 ॥;
Английский перевод 1 : Стивен Кнапп (2005), Сердце индуизма, ISBN 978-0595350759 , страницы 202-203;
Английский перевод 2 : Катха Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Пятая Валли, 9-й стих - ^ Jump up to: а б Оригинал на санскрите: Познай себя колесницей, а тело колесницей. Знайте, что интеллект — водитель, а разум — контролёр. 3 ॥ Говорят, что чувства — это лошади, а движущиеся в них предметы — лошади. Ученые говорят, что наслаждающийся состоит из личности, чувств и ума. 4 ॥, Катха Упанишад Wikisource;
Английский перевод: Макс Мюллер, Катха Упанишада Третья Валли, стихи 3, 4 и до 15, страницы 12–14. - ^ Стивен Каплан (2011), The Routledge Companion to Religion and Science (Редакторы: Джеймс В. Хааг, Грегори Р. Петерсон, Майкл Л. Специопадж), Routledge, ISBN 978-0415492447 , стр. 323
- ^ Jump up to: а б Саттон, Николас (13 марта 2017 г.). Бхагавад-гита: Руководство Оксфордского центра индуистских исследований . Оксфордский центр индуистских исследований. стр. 35–37. ISBN 978-1-5030-5291-8 .
- ^ А. Л. Герман (1976), Введение в индийскую мысль , Прентис-Холл, стр. 110–115 , ISBN 978-0-13-484477-0
- ^ Джинин Д. Фаулер (1997), Индуизм: верования и практики , Sussex Academic Press, стр. 109–121, ISBN 978-1-898723-60-8
- ^ Арвинд Шарма (2004), Адвайта Веданта: Введение , Мотилал Банарсидасс, стр. 24–43 , ISBN 978-81-208-2027-2
- ^ Деуссен, Пол и Геден, А.С. Философия Упанишад. Cosimo Classics (1 июня 2010 г.). С. 86. ISBN 1616402407 .
- ^ Jump up to: а б Шарма 1997 , стр. 155–7.
- ^ Чаппл 2008 , с. 21.
- ^ Покупка 2018 , стр. 203.
- ^ Паранджпе, AC «Я» и идентичность в современной психологии и индийской мысли. Спрингер; 1 издание (30 сентября 1998 г.). С. 263-264. ISBN 978-0-306-45844-6 .
- ^ Jump up to: а б с
- Санскритский оригинал с переводом 1 : Философия йоги Т. Р. Татья (переводчик) с комментариями Бходжараджи; Архивы Гарвардского университета;
- Перевод 2 : Йога-даршан: Сутры Патанджали с Бхасьей Вьясы Г. Н. Джа (переводчик) с примечаниями; Архивы Гарвардского университета;
- Перевод 3 : Йогасутры Патанджали Чарльз Джонстон (переводчик)
- ^ Стихи 4.24-4.34, Йогасутры Патанджали; Цитата: " Самосознание специалиста"
- ^ Стивен Х. Филлипс, Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и появление «новой логики». Издательство Open Court, 1995, страницы 12–13.
- ^ Jump up to: а б Плотт 2000 , стр. 62.
- ^ Jump up to: а б с д Оригинальный санскрит: Ньяясутра Ананд Ашрам, санскрит Грантвали, страницы 26–28;
Английский перевод 1: Ньяясутра , см. стихи 1.1.9 и 1.1.10 на стр. 4–5;
Английский перевод 2: Элиза Фрески (2014), Пуспика: Прослеживание древней Индии через тексты и традиции (редакторы: Джованни Чиотти, Аластер Горналл, Паоло Визигалли), Oxbow, ISBN 978-1782974154 , страницы 56-73. - ^ К.К. Чакрабарти (1999), Классическая индийская философия разума: дуалистическая традиция ньяя, State University of New York Press, ISBN 978-0791441718 , страницы 2, 187-188, 220.
- ^ Jump up to: а б См. пример, обсуждаемый в этом разделе; Дополнительные примеры рассуждений ньяя, призванных доказать, что «самость существует», с использованием пропозиций и их теорий отрицания, см.: ньяясутры стихи 1.2.1 на стр. 14–15, 1.2.59 на стр. 20, 3.1.1–3.1.27 на стр. 20. страницы 63-69 и последующие главы.
- ^ Jump up to: а б Рой В. Перретт (редактор, 2000 г.), Индийская философия: метафизика, том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082 , страница xvii; см. также Чакрабарти, стр. 279-292.
- ^ Sutras_1913#page/n47/mode/2up Ньяясутра см. страницы 22-29.
- ^ Школа утверждает, что существует пять физических субстанций: земля, вода, воздух, вода и акаша (эфир/небо/пространство за пределами воздуха).
- ^ Jump up to: а б с Сарвепалли Радхакришнан и Чарльз А. Мур (ред., 1973), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, перепечатано в 1973 году, ISBN 978-0691019581 , страницы 386-423.
- ^ Jump up to: а б П.Т. Раджу (2008), Философские традиции Индии, Рутледж, ISBN 978-0415461214 , страницы 79–80.
- ^ Jump up to: а б Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, стр. 443-445
- ^ Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии, Routledge, ISBN 978-0415862530 , стр. 503
- ^ PT Раджу (2008), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN 978-0415461214 , страницы 82–85.
- ^ PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394 , страницы 54–63; Майкл К. Брэнниган (2009), «Нахождение баланса: введение в традиционные азиатские ценности», Rowman & Littlefield, ISBN 978-0739138465 , стр. 15
- ^ Jump up to: а б с д Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86.
- ^ Бхагавата Пурана 3.28.41. Архивировано 17 февраля 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ Бхагавата Пурана 7.7.19–20 «Атма также относится к Верховному Господу или живым существам. Оба они духовны».
- ^ Jump up to: а б Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, State University of New York Press, ISBN 978-0791468524 , страницы 47, 99-103.
- ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта, Том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803107 , страницы 510-512.
- ^ С. Тималсина (2014), Сознание в индийской философии: Доктрина Адвайты «только осознания», Routledge, ISBN 978-0415762236 , страницы 3–23.
- ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714 , страницы 48–53.
- ^ Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, State University of New York Press, ISBN 978-0791468524 , страницы 114-122.
- ^ Ади Шанкара, Букет недвойственных текстов: Адвайта Пракарана Манджари, Переводчики: Рамамурти и Ном, ISBN 978-0970366726 , страницы 173-214.
- ^ Р. Прасад (2009), Исследование истории и развития классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , страницы 345-347.
- ^ Джеймс Льюис и Уильям Трэвис (1999), Религиозные традиции мира, ISBN 978-1579102302 , страницы 279-280.
- ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления, Де Грюйтер, ISBN 978-3110342550 , страницы 155-157.
- ^ Маккензи 2012 .
- ^ Уильямс 2008 , с. 104, 125–127.
- ^ Хукхэм 1991 , с. 100–104.
- ^ Маккензи 2007 , стр. 100–5, 110.
- ^ Уильямс 2008 , с. 126.
- ^ Хаббард и Суонсон 1997 .
- ^ Уильямс 2008 , с. 107, 112; Хукэм 1991 , с. 96.
- ^ Уильямс 2008 , с. 104–105, 108–109.
- ^ Фаулер 1999 , с. 101–102.
- ^ Петтит 1999 , с. 48–49.
- ^ Маккензи 2007 , стр. 51–52.
- ^ Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008), в Энциклопедии насилия, мира и конфликтов (второе издание), ISBN 978-0123739858 , Elsevier Science, страницы 1347–1356, 701–849, 1867 г.
- ^ Jump up to: а б с д Людвиг Альсдорф (2010), История вегетарианства и почитания коров в Индии, Routledge, ISBN 978-0415548243 , страницы 111-114.
- ^ Н. Ф. Гир (1995), Ахимса, личность и постмодернизм, International Philosophical Quarterly, том 35, выпуск 1, страницы 71-86, дои : 10.5840/ipq199535160 ;
Жан Варенн (1977), Йога и индуистская традиция, University of Chicago Press, ISBN 978-0226851167 , страницы 200-202. - ^ Эти древние тексты Индии относятся к Упанишадам и текстам ведической эпохи, некоторые из которых были обнаружены в сохранившихся документах, но некоторые утеряны или еще не найдены.
- ^ Стивен Х. Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , страницы 122–125.
- ^ Кнут Якобсен (1994), Институционализация этики «непричинения вреда» по отношению ко всем «существам» в Древней Индии, Экологическая этика, Том 16, Выпуск 3, страницы 287-301, дои : 10.5840/enviroethics199416318
- ^ Jump up to: а б Санскритский оригинал: Апастамба Дхарма Сутра, стр. 14;
Английский перевод 1 : Знание Атмана Апастамбы Дхармасутры, Священные законы ариев, Георг Бюлер (переводчик), страницы 75–79;
Английский перевод 2 : Людвиг Альсдорф (2010), История вегетарианства и почитания коров в Индии, Routledge, ISBN 978-0415548243 , страницы 111-112;
Английский перевод 3 : Патрик Оливель (1999), Дхармасутры, Oxford University Press, ISBN 978-0192838827 , стр. 34. - ↑ Санскритский оригинал: Тогда Брахма сказал Творцу, Ману, Творец, изучив Веды у семьи учителей, покрыл себя остатком действий учителя согласно предписанным ритуалам. Юшам достигает Брахмалоки и никогда к ней не возвращается. и он не возвращается к этому снова. Чхандоги Упанишада 4 Wikisource;
Английский перевод: Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 205. - ^ Jump up to: а б Оригинал на санскрите: Ишавасья Упанишад ; Wikisource
Английский перевод 1: Иша Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, стр. 312, гимны с 6 по 8;
Английский перевод 2: Иша Упанишад См. перевод Чарльза Джонстона, «Универсальная теософия»;
Английский перевод 3: Ишавасьопанишад С.С. Шастри (переводчик), гимны 6–8, страницы 12–14. - ^ Дин К. Чаттерджи (2011), Энциклопедия глобального правосудия: A – I, Том 1, Springer, ISBN 978-1402091599 , стр. 376.
Источники
[ редактировать ]- Печатные источники
- Барони, Хелен Дж. (2002), Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма , Rosen Publishing, ISBN 978-0823922406
- Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1114-0
- Бронхорст, Йоханнес (2009), Буддийское учение в Индии , Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-811-5
- Чаппл, Кристофер Ки (2008), Йога и сияние: духовный путь Патанджали к , SUNY Press
- Коллинз, Стивен (1990), Самоотверженные люди: образы и мысли в буддизме Тхеравады , издательство Кембриджского университета, стр. 82, ISBN 978-0-521-39726-1
- Коллинз, Стивен (1994), Рейнольдс, Фрэнк; Трейси, Дэвид (ред.), Религия и практический разум , State University of New York Press, ISBN 978-0791422175
- Далал, Р. (2011), Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям , Penguin, ISBN 978-0143415176
- Дойч, Элиот (1973), Адвайта Веданта: философская реконструкция , University of Hawaii Press
- Эггелинг, Ганс Юлиус (1911). Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 13 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 501–513. . В
- Фаулер, Мерв (1999), Буддизм: верования и практики , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0
- Дж. Ганери (2013), Скрытое искусство души, Oxford University Press, ISBN 978-0199658596
- Граймс, Джон (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791430685 .
- Харви, Питер (2012), Введение в буддизм: учения, история и практика , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-85942-4
- Хукэм, СК (1991), Будда внутри: доктрина Татхагатагарбхи согласно интерпретации Шентонга Ратнаготравибхаги , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-0357-0
- Хаббард, Джейми; Суонсон, Пол Л., ред. (1997), Обрезка дерева Бодхи: буря над критическим буддизмом , University of Hawaii Press
- Джавоно, Кэти (2013), «Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване?» , Философия сейчас
- Джаятиллеке, КН (1963), Ранняя буддийская теория познания (PDF) (1-е изд.), Лондон: George Allen & Unwin Ltd., заархивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2015 г.
- Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм , State University of New York Press, ISBN 978-0791425138
- Коллер, Джон (2012), «Шанкара», Мейстер, Чад; Копан, Пол (ред.), Routledge Companion to Philosophy of Religion , Routledge, ISBN 978-0415782944
- Лоренцен, Дэвид (2004), «Бхакти», в Миттале, Сушил; Терсби, Джин (ред.), Индуистский мир , Рутледж, ISBN 0-415215277
- Лой, Дэвид (1982), «Просветление в буддизме и адвайта-веданта: одно и то же ли нирвана и мокша?», International Philosophical Quarterly , 23 (1)
- Маккензи, Мэтью (2012), «Светимость, субъективность и временность: исследование буддийских и адвайтских взглядов на сознание», у Кузнецовой Ирины; Ганери, Жонардон; Рам-Прасад, Чакраварти (ред.), Индуистские и буддийские идеи в диалоге: «Я» и «не-я» , Рутледж
- Маккензи, Рори (2007), Новые буддийские движения в Таиланде: к пониманию Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке , Routledge, ISBN 978-1-134-13262-1
- Макклелланд, Норман К. (2010), Энциклопедия реинкарнации и кармы , МакФарланд, ISBN 978-0-7864-5675-8
- Мейстер, Чад (2010), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию , Oxford University Press, ISBN 978-0195340136
- Осто, Дуглас (январь 2018 г.), «Без себя в сахаххья: сравнительный взгляд на классический буддизм саххьи и триавады» , Философия Восток и Запад , 68 (1): 201–222, DOI : 10.1353/pew.2018.0010 , S2CID 1718593966666 .
- Петтит, Джон В. (1999), Маяк уверенности Мипхама: освещая взгляд на Дзогчен, Великое Совершенство , Саймон и Шустер, ISBN 978-0-86171-157-4
- Плотт, Джон К. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1 , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585
- Шарма, К. (1997), Критический обзор индийской философии , Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 81-208-0365-5
- Шепард, Лесли (1991), Энциклопедия оккультизма и парапсихологии - Том 1 , Gale Research Incorporated, ISBN 9780810301962
- Су, Дэ-Сук (1994), Корееведение: новые тихоокеанские течения , Гавайский университет Press, ISBN 978-0824815981
- Уильямс, Пол (2008), Буддизм Махаяны: основы доктрины (2-е изд.), Routledge, ISBN 978-1-134-25056-1
- Винн, Александр (2011), «Атман и его отрицание», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 33 (1–2).
- Веб-источники
- ^ Атман Британника, АтманИндуистская философия
- ^ Jump up to: а б Словарь этимологии Атмана , Дуглас Харпер (2012)
Внешние ссылки
[ редактировать ]- А.С. Вудберн (1925), Идея Бога в индуизме , Журнал религии, Том. 5, № 1 (январь 1925 г.), страницы 52–66.
- К.Л. Сешагири Рао (1970), Об истине: индуистская перспектива , Философия Востока и Запада, Том. 20, № 4 (октябрь 1970 г.), стр. 377–382.
- Норман Э. Томас (1988), Освобождение для жизни: индуистская философия освобождения , Миссиология, Том. 16, № 2, стр. 149-162