Икшана
| Часть серии о | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
 | |
| православный | |
| неортодоксальный | |
Икшана ( санскрит : ikshaṇa ) — существительное, которое означает зрение, заботу и присмотр. [1] но также относится к глазу, зрению, взгляду, видению, взгляду, аспекту, заботе, присмотру, относительно. [2]
В Махабхарате говорится , что Брахма стал Икшаной (глазом) в форме этой подвижной и неподвижной вселенной всех существ, которые родились; во фразе Вришбхекшана Виришбха и икшану подразумевает Веды , глаз. [3] Калидаса во фразе मदिरेक्षणे, появляющейся в отрывке II.72 своего Абхигьянашакунталама , также использовал слово Икшана для обозначения глаза, эта фраза, как объясняет Шанкара, означает – мадира («вино») применительно к глазу (икшана), – глаз как эквивалент слова «красивый», мадирехшане означает того, чьи глаза опьяняют, как вино, или того, у кого винные глаза. [4]
Икшана — это технический термин, используемый в Веданте, чтобы показать, как творение происходило посредством созерцания Парабрахмана как разумного и личного действия творца; это означает откровение созданного. [5] Парабрахман, по сути, является читтой , которая производит себя как Шабда Брахман (Логос) посредством икшаны («созерцания»). [6]
Бадараяна утверждает:
- По выражению действия икшати он| ( Брахма Сутра ) I.iii
- «Из упоминания как объекта акта видения следует, что имеется в виду высшее Я».
Ади Шанкара в своем комментарии к этой сутре утверждает, что объектом икшаны («видения») является высшее «Я», Брахман , а не Хираньягарбха , низший Брахман. Он говорит, что термин икшати-карма означает объект, охватываемый актом видения. Всепроникающую сущность (Пурушу), которую следует увидеть, можно рассматривать как «выше, чем высший», о котором медитируют. [7] Пиппалада сообщает Сатьякаме, сыну Сиби, что он посредством гимнов Сама возносится на Брахмалоку , он из этой дживангхаты («Макрокосмической Души») созерцает высшее Существо – etasmaajjivaghanatparatparam purishayam purushumikshati - Прашна Упанишада V.5. [8]
Утверждение – ухо нама ви-таркоктих пра-вичарекшанатмаках , термины Витарка и Тарка используются взаимозаменяемо, тарка возникает после того, как речь, ум и прана сдерживаются непосредственно перед самадхи, витарка состоит из продвинутого мышления и наблюдения (икшана); именно благодаря различению ( уха ) человек покидает нижний план савикальпы и поднимается вверх. [9]
Ведическая концепция тапаса и концепция икшаны Упанишад о том, что сознание и сила в конечном итоге одинаковы и каждая воля имеет аспект силы, помогли Шри Ауробиндо прийти к выводу, что этот факт является лишь частичным отражением Идеи, которая создала это и что именно идея выражается в материи и принимает в себя тела, и формулируют «Теорию идей как сил». [10]
Именно посредством экачиттекшана-самьюкта-праджни высшее совершенное знание ( абхисамбодха ) было реализовано Гаутамой Буддой , превратившим Бодхисаттву в Будду ; Экачиттекшана относится к Праджне , осуществляемой в унисон с «наблюдением одной мысли», когда нет разделения между «знающим» и «познаваемым», все рассматриваются в одной мысли, и результатом является просветление. [11]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Теодор Бенфей (1998). Санскритско-английский словарь . Азиатские образовательные услуги. п. 104. ИСБН 9788120603707 .
- ^ «Санскритский словарь» . Spokensanskrit.de.
- ^ Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьяса . Бхарат Пресс. 1891. с. 228 , 277.
Икшана.
- ^ Калидаса (1853 г.). Сакунтала . стр. 123–124.
- ^ Индуист-католик . Азиатская торговая корпорация. 2008. с. 183. ИСБН 9788170864615 .
- ^ Брайон Лобо (2006). Григорианум Том 87 Выпуск 4 . Григорианский библейский книжный магазин. п. 17.
- ^ Свами Гамбхирананда (1965). Брахма Сутра Бхасья Шанкарачарьи . Адвайта Ашрам. стр. 177–180. ISBN 8175051051 .
- ^ Прашна Упанишад (PDF) . Матх Рамакришны. п. 63.
- ^ Патанджали (2001). Йога-сутры Патанджали . Мотилал Банарсидасс. стр. 663–665. ISBN 9788120818255 .
- ^ В.П.Верма (1990). Политическая философия Ауробиндо . Мотилал Банарсидасс. стр. 106–108. ISBN 9788120806863 .
- ^ Дайсетц Тейтаро Сузуки (1961). Очерки дзен-буддизма . Гроув Пресс. стр. 124–125. ISBN 9780802151186 .