✖


Jump to content

О

«Аум» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Аум (значения) и Ом (значения) .

Ом Лигатура письмом деванагари ​
Om (ௐ) in Tamil script with a trishula at Sri Veeramakaliamman Temple, Singapore; Om appears frequently as an icon in temples (mandirs) and spiritual retreats
A rangoli featuring Om surrounded by stylised peacocks; Om often features prominently in the religious art and iconography of Indic religions
A rakhi in the shape of Om
This article contains Indic text. Without proper rendering support, you may see question marks or boxes, misplaced vowels or missing conjuncts instead of Indic text.

Ом (или Аум ) ( слушать ⓘ ; Санскрит : ॐ, ओम् , латинизированный : Oṃ , ISO 15919: Ōṁ ) — символ, представляющий священный звук, слог, мантру и призыв в индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме . [1] [2] Его письменное изображение является важнейшим символом индуизма. [3] Это сущность высшего Абсолюта, [2] сознание, [4] [5] [6] Атман , Брахман или космический мир. [7] [8] [9] В индийских традициях Ом служит звуковым представлением божественного, эталоном ведического авторитета и центральным аспектом сотериологических доктрин и практик. [10] Слог часто встречается в начале и конце глав Вед , Упанишад и других индуистских текстов . [9]

Ом появился в ведическом корпусе и, как говорят, представляет собой инкапсулированную форму самаведических песнопений или песен. [10] [1] Это священное духовное заклинание, произносимое до и во время чтения духовных текстов, во время пуджи и частных молитв, в церемониях обрядов посвящения ( самскара ), таких как свадьбы, а также во время медитативной и духовной деятельности, такой как Пранава-йога . [11] [12] Это часть иконографии, найденной в древних и средневековых рукописях, храмах, монастырях и духовных убежищах индуизма , буддизма , джайнизма и сикхизма . [13] [14] As a syllable, it is often chanted either independently or before a spiritual recitation and during meditation in Hinduism, Buddhism, and Jainism.[15][16]

The syllable Om is also referred to as Onkara (Omkara) and Pranava among many other names.[17][18]

Common names and synonyms[edit]

The syllable Om is referred to by many names, including:

  • Praṇava (प्रणव); literally, "fore-sound", referring to Om as the primeval sound.[19][20]
  • Oṅkāra (ओङ्कार) or oṃkāra (ओंकार); literally, "Om-maker", denoting the first source of the sound Om and connoting the act of creation.[21][22][23][24]
  • Udgītha (उद्गीथ); meaning "song, chant", a word found in Samaveda and bhasya (commentaries) based on it. It is also used as a name of the syllable Om in Chandogya Upanishad.[25]
  • Akṣara (अक्षर); literally, "imperishable, immutable", and also "letter of the alphabet" or "syllable".
    • Ekākṣara; literally, "one letter of the alphabet", referring to its representation as a single ligature. (see below)

Origin and spiritual significance[edit]

The etymological origins of ōm (aum) have long been discussed and disputed, with even the Upanishads having proposed multiple Sanskrit etymologies for aum, including: from "ām" (आम्; "yes"), from "ávam" (आवम्; "that, thus, yes"), and from the Sanskrit roots "āv-" (अव्; "to urge") or "āp-" (आप्; "to attain").[26][A] In 1889, Maurice Blumfield proposed an origin from a Proto-Indo-European introductory particle "*au" with a function similar to the Sanskrit particle "atha" (अथ).[26] However, contemporary Indologist Asko Parpola proposes a borrowing from Dravidian "*ām" meaning "'it is so', 'let it be so', 'yes'", a contraction of "*ākum", cognate with modern Tamil "ām" (ஆம்) meaning "yes".[26][27] In the Jaffna Tamil dialect spoken in Sri Lanka, aum' is the word for yes.[citation needed]

Regardless of its original meaning, the syllable Om evolves to mean many abstract ideas even in the earliest Upanishads. Max Müller and other scholars state that these philosophical texts recommend Om as a "tool for meditation" and explain the various meanings that the syllable may hold in the mind of one meditating, ranging from "artificial and senseless" to the "highest concepts such as the cause of the Universe, essence of life, Brahman, Atman, and Self-knowledge".[28][29]

The syllable Om is first mentioned in the Upanishads. It has been associated with various concepts, such as "cosmic sound", "mystical syllable", "affirmation to something divine", or as symbolism for abstract spiritual concepts in the Upanishads.[9] In the Aranyaka and the Brahmana layers of Vedic texts, the syllable is so widespread and linked to knowledge, that it stands for the "whole of Veda".[9] The symbolic foundations of Om are repeatedly discussed in the oldest layers of the early Upanishads.[30][31] The Aitareya Brahmana of Rig Veda, in section 5.32, suggests that the three phonetic components of Om (a + u + m) correspond to the three stages of cosmic creation, and when it is read or said, it celebrates the creative powers of the universe.[9][32] However, in the eight anuvaka of the Taittiriya Upanishad, which consensus research indicates was formulated around the same time or preceding Aitareya Brahmana, the sound Aum is attributed to reflecting the inner part of the word Brahman. Put another way, it is the Brahman, in the form of a word.[33] The Brahmana layer of Vedic texts equate Om with bhur-bhuvah-svah, the latter symbolising "the whole Veda". They offer various shades of meaning to Om, such as it being "the universe beyond the sun", or that which is "mysterious and inexhaustible", or "the infinite language, the infinite knowledge", or "essence of breath, life, everything that exists", or that "with which one is liberated".[9] The Samaveda, the poetical Veda, orthographically maps Om to the audible, the musical truths in its numerous variations (Oum, Aum, Ovā Ovā Ovā Um, etc.) and then attempts to extract musical meters from it.[9]

Pronunciation[edit]

When occurring within spoken Classical Sanskrit, the syllable is subject to the normal rules of sandhi in Sanskrit grammar, with the additional peculiarity that the initial o of "Om" is the guṇa vowel grade of u, not the vṛddhi grade, and is therefore pronounced as a monophthong with a long vowel ([oː]), ie. ōm not aum.[B][34] Furthermore, the final m is often assimilated into the preceding vowel as nasalisation (raṅga). As a result, Om is regularly pronounced [õː] in the context of Sanskrit.

However, this o reflects the older Vedic Sanskrit diphthong au, which at that stage in the language's history had not yet monophthongised to o. This being so, the syllable Om is often archaically considered as consisting of three phonemes: "a-u-m".[35][36][37][38] Accordingly, some denominations maintain the archaic diphthong au viewing it to be more authentic and closer to the language of the Vedas.

In the context of the Vedas, particularly the Vedic Brahmanas, the vowel is often pluta ("three times as long"), indicating a length of three morae (trimātra), that is, the time it takes to say three light syllables. Additionally, a diphthong becomes pluta with the prolongation of its first vowel.[34] When e and o undergo pluti they typically revert to the original diphthongs with the initial a prolonged,[39] realised as an overlong open back unrounded vowel (ā̄um or a3um [ɑːːum]). This extended duration is emphasised by denominations who regard it as more authentically Vedic, such as Arya Samaj.

However, Om is also attested in the Upanishads without pluta,[C] and many languages related to or influenced by Classical Sanskrit, such as Hindustani, share its pronunciation of Om ([õː] or [oːm]).

Written representations[edit]

South Asia[edit]

Statue depicting Shiva as the Nataraja dancing in a posture resembling the Devangari ligature for Om; Joseph Campbell argued that the Nataraja statue represents Om as a symbol of the entirety of "consciousness, universe" and "the message that God is within a person and without"[40]

Nagari or Devanagari representations are found epigraphically on sculpture dating from Medieval India and on ancient coins in regional scripts throughout South Asia. Om is represented in Devanagari as ओम्, composed of four elements: the vowel letter अ (a), the vowel diacritic ो (o), the consonant letter म (m), and the virama stroke ् which indicates the absence of an implied final vowel. Historically, the combination ओ represented a diphthong, often transcribed as au, but it now represents a long vowel, ō. (See above.) The syllable is sometimes written ओ३म्, where ३ (i.e., the digit "3") explicitly indicates pluta ('three times as long') which is otherwise only implied. For this same reason Om may also be written ओऽम् in languages such as Hindi, with the avagraha (ऽ) being used to indicate prolonging the vowel sound. (However, this differs from the usage of the avagraha in Sanskrit, where it would instead indicate the prodelision of the initial vowel.) Om may also be written ओं, with an anusvāra reflecting the pronunciation of [õː] in languages such as Hindi. In languages such as Urdu and Sindhi Om may be written اوم‎ in Arabic script, although speakers of these languages may also use Devanagari representations.

The commonly seen representation of the syllable Om, ॐ, is a cursive ligature in Devanagari, combining अ (a) with उ (u) and the chandrabindu (ँ, ṃ). In Unicode, the symbol is encoded at U+0950 ॐ DEVANAGARI OM and at U+1F549 🕉 OM SYMBOL as a "generic symbol independent of Devanagari font".

In some South Asian writing systems, the Om symbol has been simplified further. In Bengali and Assamese Om is written simply as ওঁ without an additional curl. In languages such as Bengali differences in pronunciation compared to Sanskrit have made the addition of a curl for u redundant. Although the spelling is simpler, the pronunciation remains [õː]. Similarly, in Odia Om is written as ଓଁ without an additional diacritic.

In Tamil, Om is written as ௐ, a ligature of ஓ (ō) and ம் (m), while in Kannada, Telugu, and Malayalam, Om is written simply as the letter for ō followed by anusvāra (ಓಂ, ఓం, and ഓം, respectively).

There have been proposals that the Om syllable may already have had written representations in Brahmi script, dating to before the Common Era. A proposal by Deb (1921) held that the swastika is a monogrammatic representation of the syllable Om, wherein two Brahmi /o/ characters (U+11011 𑀑 BRAHMI LETTER O) were superposed crosswise and the 'm' was represented by dot.[41] A commentary in Nature (1922) considers this theory questionable and unproven.[42] A. B. Walawalkar (1951) proposed that Om was represented using the Brahmi symbols for "A", "U", and "M" (𑀅𑀉𑀫), and that this may have influenced the unusual epigraphical features of the symbol ॐ for Om.[43][44] Parker (1909) wrote that an "Aum monogram", distinct from the swastika, is found among Tamil-Brahmi inscriptions in Sri Lanka,[45] including Anuradhapura era coins, dated from the 1st to 4th centuries CE, which are embossed with Om along with other symbols.[46]

East and Southeast Asia[edit]

The Om symbol, with epigraphical variations, is also found in many Southeast Asian countries.

In Southeast Asia, the Om symbol is widely conflated with that of the unalome; originally a representation of the Buddha's urna curl and later a symbol of the path to nirvana, it is a popular yantra in Southeast Asia, particularly in Cambodia and Thailand. It frequently appears in sak yant religious tattoos, and has been a part of various flags and official emblems such as in the Thong Chom Klao of King Rama IV (r. 1851–1868)[47] and the present-day royal arms of Cambodia.[48]

The Khmer adopted the symbol since the 1st century during the Kingdom of Funan, where it is also seen on artefacts from Angkor Borei, once the capital of Funan. The symbol is seen on numerous Khmer statues from Chenla to Khmer Empire periods and still in used until the present day.[49][50][better source needed]

In Chinese characters, Om is typically transliterated as either 唵 (pinyin: ǎn) or 嗡 (pinyin: wēng).

Representation in various scripts[edit]

Northern Brahmic[edit]

ScriptUnicodeImage
Bengali-Assameseওঁ
Devanagariॐ
Devanagariओम्
Devanagari (Jain symbol)ꣽ
Gurmukhi (Ik Onkar)ੴ
Gurmukhi (Ik Onkar)ੴ
Lepchaᰣᰨᰵ‎
Limbuᤀᤥᤱ
Meitei Mayek (Anji)ꫲ
Modi𑘌𑘽‎
Odiaଓ‍ଁ
Odiaଓ‍ଁ
ʼPhags-paꡝꡡꡏ[a]
Pracalit𑑉‎
Ranjana
Sharada𑇄
Siddham𑖌𑖼
Soyombo𑩐𑩖𑪖‎
Takri𑚈𑚫
Tibetan (Uchen)ༀ
Tirhuta, Mithilakshar𑓇‎
Zanabazar𑨀𑨆𑨵‎


Southern Brahmic[edit]

ScriptUnicodeImage
Balineseᬒᬁ
Burmeseဥုံ
Chakma𑄃𑄮𑄀
Chamꨅꩌ
Cham (Homkar)ꨀꨯꨱꩌ
Grantha𑍐
Javaneseꦎꦴꦀ
Kannadaಓಂ
Khmerឱំ
Khmer (Unalome)៚
Laoໂອໍ
Malayalamഓം
Sinhalaඕං
Tai Lannaᩒᩴ
Tamilௐ
Teluguఓం
Thaiโอํ
Thai (Khomut)๛

Non-Brahmic[edit]

ScriptUnicodeImage
Arabicاوم[b]
Chinese唵
Hangul옴
Kanji阿吽
Katakanaオーム
Manchu ᢀᠣ
Mongolian (Ali Gali)ᢀᠣᠸᠠ
Tangut𗙫[c]
Thaanaއޮމ
Warang Citi𑣿‎

Hinduism[edit]

Om appears frequently in Hindu texts and scriptures, notably appearing in the first verse of the Rigveda[D]
Part of a series on
Hinduism
Origins
Traditions
Deities
Concepts
Practices
Philosophical schools
Gurus, sants, philosophers
Texts
Society
Other topics

In Hinduism, Om is one of the most important spiritual sounds.[3] The syllable is often found at the beginning and the end of chapters in the Vedas, the Upanishads, and other Hindu texts,[9] and is often chanted either independently or before a mantra, as a sacred spiritual incantation made before and during the recitation of spiritual texts, during puja and private prayers, in ceremonies of rites of passages (sanskara) such as weddings, and during meditative and spiritual activities such as yoga.[11][12]

It is the most sacred syllable symbol and mantra of Brahman,[51] which is the ultimate reality, consciousness or Atman (Self within).[7][8][4][5][52]

It is called the Shabda Brahman (Brahman as sound) and believed to be the primordial sound (pranava) of the universe.[53]

Vedas[edit]

Om came to be used as a standard utterance at the beginning of mantras, chants or citations taken from the Vedas. For example, the Gayatri mantra, which consists of a verse from the Rigveda Samhita (RV 3.62.10), is prefixed not just by Om but by Om followed by the formula bhūr bhuvaḥ svaḥ.[54] Such recitations continue to be in use in Hinduism, with many major incantations and ceremonial functions beginning and ending with Om.[16]

Brahmanas[edit]

Aitareya Brahmana[edit]

The Aitareya Brahmana (7.18.13) explains Om as "an acknowledgment, melodic confirmation, something that gives momentum and energy to a hymn".[3]

Om is the agreement (pratigara) with a hymn. Likewise is tathā = 'so be it' [the agreement] with a [worldly] song (gāthā) [= the applause]. But Om is something divine, and tathā is something human.

— Aitareya Brahmana, 7.18.13[3]

Upanishads[edit]

Ōṃ is given many meanings and layers of symbolism in the Upanishads, including "the sacred sound, the Yes!, the Vedas, the udgitha (song of the universe), the infinite, the all encompassing, the whole world, the truth, the Ultimate Reality, the finest essence, the cause of the universe, the essence of life, the Brahman, the ātman, the vehicle of deepest knowledge, and self-knowledge (ātma jñāna)".[29]
Chandogya Upanishad[edit]

The Chandogya Upanishad is one of the oldest Upanishads of Hinduism. It opens with the recommendation that "let a man meditate on Om".[55] It calls the syllable Om as udgitha (उद्गीथ; song, chant), and asserts that the significance of the syllable is thus: the essence of all beings is earth, the essence of earth is water, the essence of water are the plants, the essence of plants is man, the essence of man is speech, the essence of speech is the Rigveda, the essence of the Rigveda is the Samaveda, and the essence of Samaveda is the udgitha (song, Om).[56]

Ṛc (ऋच्) is speech, states the text, and sāman (सामन्) is breath; they are pairs, and because they have love for each other, speech and breath find themselves together and mate to produce a song.[55][56] The highest song is Om, asserts section 1.1 of Chandogya Upanishad. It is the symbol of awe, of reverence, of threefold knowledge because Adhvaryu invokes it, the Hotr recites it, and Udgatr sings it.[56][57]

The second volume of the first chapter continues its discussion of syllable Om, explaining its use as a struggle between Devas (gods) and Asuras (demons).[58] Max Muller states that this struggle between gods and demons is considered allegorical by ancient Indian scholars, as good and evil inclinations within man, respectively.[59] The legend in section 1.2 of Chandogya Upanishad states that gods took the Udgitha (song of Om) unto themselves, thinking, "with this song we shall overcome the demons".[60] The syllable Om is thus implied as that which inspires the good inclinations within each person.[59][60]

Chandogya Upanishad's exposition of syllable Om in its opening chapter combines etymological speculations, symbolism, metric structure and philosophical themes.[57][61] In the second chapter of the Chandogya Upanishad, the meaning and significance of Om evolves into a philosophical discourse, such as in section 2.10 where Om is linked to the Highest Self,[62] and section 2.23 where the text asserts Om is the essence of three forms of knowledge, Om is Brahman and "Om is all this [observed world]".[63]

Katha Upanishad[edit]

The Katha Upanishad is the legendary story of a little boy, Nachiketa, the son of sage Vājaśravasa, who meets Yama, the Vedic deity of death. Their conversation evolves to a discussion of the nature of man, knowledge, Atman (Self) and moksha (liberation).[64] In section 1.2, Katha Upanishad characterises knowledge (vidyā) as the pursuit of the good, and ignorance (avidyā) as the pursuit of the pleasant.[65] It teaches that the essence of the Veda is to make man liberated and free, look past what has happened and what has not happened, free from the past and the future, beyond good and evil, and one word for this essence is the word Om.[66]

Слово, которое провозглашают все Веды,
То, что выражается в каждом Тапасе (покаянии, аскезе, медитации),
То, ради чего они живут жизнью брахмачарина ,
Поймите это слово в его сути: Ом! вот это слово.
Да, этот слог — Брахман ,
Этот слог самый высокий.
Тот, кто знает этот слог,
Все, что он пожелает, принадлежит ему.

- Катха Упанишада 1.2.15-1.2.16. [66]
Майтри Упанишада [ править ]
Картина Пахари с изображением Ома ( ओं ), ок. 1780-1800 , украшен божествами: Шивой и Шакти (может быть Вайшнави или Сиддхидатри ); Вишну и Лакшми сидят на Шеше ; Харихара (божество слияния Вишну и Шивы); Брахма ; и Даттатрея как изображение Тримурти ( сверху вниз, слева направо)

Майтраяния -упанишада в шестом Прапатаке (уроке) обсуждает значение и значение Ом . В тексте утверждается, что Ом представляет Брахман-Атман. Три корня слога, как утверждает Майтри Упанишада, — А + У + М. это [67]

Звук — это тело Самости, и оно неоднократно проявляется в трех формах:

  • как наделенное полом тело – женское, мужское, среднее;
  • как светоносные тела – Агни , Ваю и Адитья ;
  • как тело, наделенное божеством – Брахма, Рудра, [И] и Вишну;
  • как тело, наделенное ртом – гархапатья , дакшинагни и ахавания ; [Ф]
  • как наделенное знанием тело – Риг , Саман и Яджур ; [Г]
  • как наделенное миром тело – бхур , бхувах и свах ; [ЧАС]
  • как наделенное временем тело – прошлое, настоящее и будущее;
  • как наделенное теплом тело – дыхание , огонь и Солнце ;
  • как тело, обладающее способностью к росту – пища, вода и Луна ;
  • как наделенное мыслью тело – интеллект , разум и психика . [67] [68]

Брахман существует в двух формах – материальной форме и нематериальной бесформенной. [69] Материальная форма меняется, становится нереальной. Нематериальное бесформенное не меняется, реальное. Бессмертное, бесформенное — это истина, истина — это Брахман, Брахман — это свет, свет — это Солнце, которое есть слог Ом как Атман. [70] [71] [Я]

Мир — это Ом , его свет — Солнце, и Солнце — это также свет слога Ом , утверждает Упанишада. Медитация на Ом — это признание и медитация на Брахман-Атман (Я). [67]

Мундака Упанишада [ править ]
Шри Янтра с Ом ( ௐ ) в центре, храм Шри Мариамман, Сингапур ; янтры часто используются в качестве вспомогательного средства в индуистской медитации.

Мундака -упанишада во второй Мундакаме (части) предполагает, что средствами познания Атмана и Брахмана являются медитация, самоанализ и самоанализ, и что им может помочь символ Ом . Он использует аналогию с луком и стрелами, где лук символизирует сосредоточенный ум, стрела символизирует «я» (Атман), а цель представляет собой высшую реальность (Брахман). [73] [74]

То, что пылает, что тоньше тонкого,
на которых расположены миры и их обитатели –
Это неразрушимый Брахман. [Дж]
Это жизнь, это речь, это ум. Это настоящее. Оно бессмертно.
Это знак, в который нужно проникнуть. Проникни в него, друг мой.

Взяв в качестве лука великое оружие Упанишад,
на него следует положить стрелу, заточенную медитацией,
Протянув его мыслью, направленной к сути Того,
Проникнуть [К] это Нетленно, как знак, мой друг.

Ом — лук, стрела — Атман, Брахман — знак,
Человеку, не отвлекающемуся, можно проникнуть в Нее,
В Нем следует прийти,
поскольку стрелка становится единой с отметкой.

- Мундака Упанишада 2.2.2 – 2.2.4 [75] [76]

Ади Шанкара в своем обзоре Мундака-упанишады утверждает, что Ом является символом Атмана (Я). [77]

Мандукья Упанишада [ править ]

Мандукья -упанишада открывается словами: « Ом !, этот слог — весь этот мир». [78] После этого в нем представлены различные объяснения и теории о том, что это означает и означает. [79] Это обсуждение построено на структуре «четыре четверти» или «четырехкратности», производной от А + У + М + «тишина» (или без элемента). [78] [79]

  • Ом , как все состояния Времени .
    В стихе 1 Упанишады утверждают, что время тройственно: прошлое, настоящее и будущее, и что эти три — Ом . Четыре четверти времени — это то, что превосходит время, это тоже выражение Ом . [79]
  • Ом как все состояния Атмана .
    Во втором стихе Упанишад утверждается, что все есть Брахман, но Брахман — это Атман (Я), и что Атман четверичен. [78] Джонстон резюмирует эти четыре состояния Самости соответственно как поиск физического, поиск внутренней мысли, поиск причин и духовного сознания, а четвертое состояние — это осознание единства с Самостью, Вечным. [80]
  • Ом как все состояния Сознания .
    В стихах с 3 по 6 Мандукья-упанишада перечисляет четыре состояния сознания: бодрствование, сон, глубокий сон и состояние экатмы (быть единым с «Я», единством «Я»). [79] Эти четыре — A + U + M + «без элемента» соответственно. [79]
  • Ом как все Знание .
    В стихах с 9 по 12 Мандукья Упанишада перечисляет четыре этимологических корня слога Ом . В нем говорится, что первым элементом Ом является А , которое происходит от Апти (получение, достижение) или от Адиматвы (быть первым). [78] Второй элемент — У , который происходит от Уткарша (возвышение) или от Убхайятва (промежуточное). [79] Третий элемент — М , от Мити (возведение, строительство) или от Ми Минати, или апити (уничтожение). [78] Четвертый – без элемента, без развития, за пределами вселенной. Таким образом, утверждает Упанишада, слог Ом действительно является Атманом (самостью). [78] [79]
Шветашватара Упанишада [ править ]

Шветашватара - упанишада в стихах с 1.14 по 1.16 предлагает медитировать с помощью слога Ом , где тленное тело человека подобно одной горючей палочке, а слог Ом — второй горючей палке, которая при дисциплине и усердном трении палочек высвобождает энергию. скрытый огонь мысли и осознания внутри. Такое знание, утверждает Упанишад, является целью Упанишад. [81] [82] В тексте утверждается, что Ом — это инструмент медитации, дающий возможность познать Бога внутри себя, осознать свой Атман (Самость). [83]

Индуистское божество Ганеша иногда называют « омкарасварупа » ( Омкара — его форма) и используется как символ упанишадской концепции Брахмана. [84] [85]
Ганапати Упанишада [ править ]
См. также: Ганеша § Ом и Ганапатья.

Ганапати Упанишада утверждает, что Ганеша — это то же самое, что Брахма, Вишну, Шива, все божества, вселенная и Ом . [86]

(О Господь Ганапати!) Ты (Тримурти) Брахма , Вишну и Махеша . Ты Индра . Вы — огонь [ Агни ] и воздух [ Ваю ]. Вы — солнце [ Сурья ] и луна [ Чандрама ]. Ты Брахман . Вы — (три мира) Бхулока [земля], Антарикша-лока [пространство] и Сваргалока [небеса]. Ты Ом. (То есть: Ты есть все это).

- Ганапатья Атхарваширша 6 [87]

Джайминия Упанишад Брахман [ править ]

Джайминия -упанишад-брахман , самаведический текст, описывает историю, в которой те, кто повторяет Ом, могут получить те же награды, что и божества. Однако боги обеспокоены тем, что люди поднимаются в их царство. Чтобы решить эту проблему, между богами и Смертью достигается компромисс. Люди могут достичь бессмертия, но это предполагает отказ от своих физических тел Смерти. Это бессмертие влечет за собой продолжительное небесное существование после долгой земной жизни, когда практикующий стремится обрести божественное «я» (атман) в нефизической форме, что позволит ему вечно пребывать в небесном царстве. [88]

Рамаяна [ править ]

В Вальмики » « Рамаяне , Рама отождествляется с Омом а Брахма говорит Раме:

«Вы — жертвенное действие. Вы — священный слог Вашат (услышав который, жрец Адхварью бросает подношение божеству в жертвенный огонь). Вы — мистический слог ОМ . Вы выше самого высокого. Люди не знают вашего ни твое происхождение, ни то, кем ты являешься на самом деле. Ты появляешься во всех созданных существах, в скоте и в брахманах . Ты существуешь во всех местах, в небе, в горах и в реках».

- Рамаяна, Юддха Канда , Сарга 117. [89]

Бхагавад Гита [ править ]

Иллюстрация Ома из рукописи Махабхараты 1795 года, украшенная мурти Сурьи . , Брахмы и Вишну слева, Шакти (может быть Махешвари ) на точке чандрабинду и Шивы (держащего тришулу ) справа

Бхагавад Гита в Эпосе Махабхарата упоминает значение и значение Ом в нескольких стихах. По словам Джинин Фаулер, стих 9.17 Бхагавад-гиты синтезирует конкурирующие дуалистические и монистические течения мысли в индуизме, используя « Ом , который является символом неописуемого, безличного Брахмана ». [90]

«В этой вселенной Я — Отец; Я также — Мать, Поддерживающая и Великая. Я — очиститель, цель знания, священный слог Ом . Я — Риг Веда , Сама Веда и Яджур. Веда ».

- Кришна Арджуне . , Бхагавад Гита 9.17 [91] [90]

Значение священного слога в индуистских традициях аналогичным образом подчеркивается и в других стихах Гиты , таких как стих 17.24, где важность Ом во время молитв, благотворительности и медитативных практик объясняется следующим образом: [92]

«Поэтому , всегда начинают с произнесения Ом действия ягны (огненного ритуала), даны (благотворительности) и тапаса (аскезы), как предписано в писаниях те, кто изучает Брахмана ».

- Бхагавад Гита 17.24. [92] [93]

Пураны [ править ]

Тексты индуизма средневековой эпохи, такие как Пураны, принимают и расширяют концепцию Ом по-своему и в своих собственных теистических сектах.

Вайшнавские традиции [ править ]

Вайшнавская . Гаруда Пурана приравнивает чтение Ома к поклонению Вишну [94] Согласно Ваю Пуране , [ нужна ссылка ] Ом является изображением индуистского Тримурти и представляет собой союз трех богов, а именно. А для Брахмы , У для Вишну и М для Шивы . [95] Бхагавата -пурана (9.14.46-48) определяет Пранаву как корень всех ведических мантр и описывает объединенные буквы аум как призыв к семенному рождению, посвящению и совершению жертвоприношения ( ягьи ). [96]

Традиции Шайва [ править ]

Символ Ом с тришулой в храме Канака Дурга , Виджаявада

В Шайвы традициях Шива Пурана подчеркивает связь между божеством Шивой и Пранавой или Ом . Шива объявлен Омом , а Ом — Шивой. [97] После этого эпитет Шивы — Омкарешвар , Господь Ишвара Омкары.

Традиции шактистов [ править ]

В теологии шактистских , традиций Ом означает женскую божественную энергию, Ади Парашакти , представленную в Тридеви : А — творческую энергию ( Шакти Брахмы), Махасарасвати У — сохраняющую энергию (Шакти Вишну), Махалакшми , и М — разрушительная энергия (Шакти Шивы), Махакали . В 12-й книге « Деви-Бхагавата-пураны» описывается Богиня как мать Вед, Адья Шакти (первичная энергия, первозданная сила) и сущность Гаятри-мантры . [98] [99] [100]

Другие тексты [ править ]

Радха и Кришна переплелись с Омом ( ওঁ ) и в окружении сцен из своей жизни

Йога Сутра [ править ]

Пантанджали Афористический стих 1.27 « Йогасутры» связывает Ом с практикой йоги следующим образом:

Знаменатель этого – омкара.
Его слово — Ом .

— Йогасутра 1.27 [101]

Джонстон утверждает, что этот стих подчеркивает важность Ом в медитативной практике йоги, где он символизирует три мира в Самости; три времени – прошлое, настоящее и будущая вечность; три божественные силы – творение, сохранение и преобразование в одном Существе; и три сущности в одном Духе – бессмертие, всеведение и радость. Это, утверждает Джонстон, символ усовершенствованного Духовного Человека. [101]

Чайтанья Чаритамрита [ править ]

В Кришнава традициях Кришна почитается как Сваям Бхагаван , сам Верховный Господь, и Ом интерпретируется в свете этого. Согласно «Чайтанья-чаритамрите» , Ом — звуковое воплощение Верховного Господа. А Говорят, что представляет Бхагавана Кришну (Вишну), У представляет Шримати Радхарани ( Махалакшми ), а М представляет дживу , Я преданного. [102] [103]

Джайнизм [ править ]

Картина, иллюстрирующая символ Джайн Ом , из Джайпура, ок. 1840 г.
Смотрите также: джайнизм и некреационизм и джайнские символы § Ом

В джайнизме считается Ом сокращенной формой обозначения Панча-Парамешхи по их инициалам A+A+A+U+M ( o 3 m ).

Дравьясамграха строку цитирует Пракрита : [104]

Ом Экакшара Панчапарамешти Намадипам Таткатамити Чет Арихант Асрира Айрия Тах Уваджжхая Муния
Ома-симуляция пять-парамешти-нама-дипам таткатхами чета «Арихата Асарира Аярия Тах Уваджжхая Мунья»
АААУМ [или просто «Ом»] — это односложная краткая форма инициалов пяти высших существ [ pañca-parameṣṭhi ]: « Арихант , Ашарири , Ачарья , Упаджжхайя , Муни ». [105]

В более широком смысле, символ Ом также используется в джайнизме для обозначения первых пяти строк мантры Намокар . [106] самая важная часть ежедневной молитвы в джайнской религии, которая чтит Панча-Парамешхи . Вот эти пять строк (на английском языке): «(1) почитание архатов, (2) почитание совершенных, (3) почитание мастеров, (4) почитание учителей, (5. ) почитание всем монахам мира». [104]

Буддизм [ править ]

Ом часто используется в некоторых более поздних школах буддизма, например, в тибетском буддизме, находившемся под влиянием индуизма и тантры. [107] [108]

В восточноазиатском буддизме Ом часто транслитерируется как китайский иероглиф. 唵 ( пиньинь ǎn ) или Хум ( пиньинь вэн ).

Тибетский буддизм и Ваджраяна [ править ]

Мантра ом мани падме хум, написанная тибетским письмом на лепестках священного лотоса вокруг слога хри в центре; ОМ . На верхнем лепестке белым цветом написано

В тибетском Ом буддизме часто ставится в начале мантр и дхарани . Вероятно, самой известной мантрой является « Ом мани падме хум », шестислоговая мантра Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары . Эта мантра особенно связана с четырехрукой формой Шадакшари Авалокитешвары. Более того, как семенной слог ( Биджа- мантра ), Ом считается в эзотерическом буддизме священным и святым . [109]

Некоторые ученые интерпретируют первое слово мантры ом мани падме хум как аум , имеющее значение, подобное индуизму – совокупность звука, существования и сознания. [110] [111]

Оṃ описал Далай-лама XIV как «состоящий из трех чистых букв: А, У и М. Они символизируют нечистое тело, речь и ум повседневной непросветленной жизни практикующего; они также символизируют чистое возвышенное тело, речь и ум просветленного Будды». [112] [113] По мнению Симпкинса, Ом является частью многих мантр тибетского буддизма и является символом целостности, совершенства и бесконечности. [114]

Японский буддизм [ править ]

Статуи Нио в префектуре Киото в Японии интерпретируются как говорящие о начале (открытый рот) и конце (закрытый рот) слога «АУМ». [115] [116]

А-один [ править ]

Смотрите также: Ом мани падме хум

Термин А-ун ( 阿吽 ) представляет собой транслитерацию на японском языке двух слогов « а » и « хум », написанных на деванагари как अहूँ . В японском языке его часто путают со слогом Ом . Оригинальный санскритский термин состоит из двух букв: первая ( अ ) и последний ( ह ) буквы деванагари абугида , с диакритическими знаками (включая анусвару ) на последней, указывающими на «-uṃ » в « huṃ ». Вместе они символически представляют начало и конец всего сущего. [117] В японском буддизме Миккё буквы обозначают начало и конец вселенной. [118] Это сравнимо с Альфой и Омегой , первой и последней буквами греческого алфавита , аналогичным образом принятыми христианством для обозначения Христа как начала и конца всего.

Термин а-ун используется в некоторых японских выражениях в переносном смысле как « дыхание а-ун » ( 阿吽の呼吸 , а-ун но кокю ) или « а-ун отношения » ( 阿吽の仲 , а-ун но нака ) , обозначая по своей сути гармоничные отношения или невербальное общение .

Короли-хранители Нио и комаину псы-львы [ править ]

Основные статьи: Нио и Комаину

Этот термин также используется в буддийской архитектуре и синтоизме для описания парных статуй, распространенных в японских религиозных учреждениях, в первую очередь Нио ( 仁王 ) и комаину ( 狛犬 ). [117] У одного (обычно справа) открытый рот, который буддисты считают символом произнесения слога «А»; у другого (обычно слева) закрытый рот, символически произносящий слог «Ун». Считается, что эти два слова вместе произносят « А-ун ». Общее название статуй с открытым ртом — агё ( 阿形 , букв. «форма») , а для статуй с закрытым ртом — унгё ( 吽形 , букв. « форма «ун») . [117]

Статуи Нио в Японии и их эквиваленты в Восточной Азии появляются парами перед воротами буддийских храмов и ступами в форме двух свирепых на вид царей-хранителей ( Ваджрапани ). [115] [116]

Комаину , также называемые собаками-львами, встречаются в Японии, Корее и Китае, также встречаются парами перед буддистскими храмами и общественными местами, и опять же, у одного открытая пасть ( Агё ), у другого закрыта ( Унгё ). [119] [120] [121]

Некоторые а-ун пары
  • Все сделано
    Все сделано ​
  • Все сделано
    Все сделано ​
  • Унгё Нио у центральных ворот Хорю-дзи
    Унгё Нио у центральных ворот Хорю-дзи
  • Агё Нио у центральных ворот Хорю-дзи
    Агё Нио у центральных ворот Хорю-дзи

Сикхизм [ править ]

Основная статья: Ик Онкар
Ик Онкар из сикхизма

Ик Онкар ( панджаби : अक उनकर ; символически представлен как ੴ ) — первые слова Мул Мантара , вступительного стиха Гуру Грант Сахиб , сикхского писания. [122] Сочетая числительное один (« Ик ») и « Онкар », Ик Онкар буквально означает «один Ом »; [123] [Л] эти слова являются утверждением о том, что существует «единый Бог», [124] понимается как относящийся к «абсолютному монотеистическому единству Бога». [122] и подразумевая «единственность, несмотря на кажущуюся множественность существования». [125] [М]

По словам Пашауры Сингха, Онкар часто используется в качестве призыва в сикхских писаниях; это основополагающее слово ( шабад ), семя сикхских писаний и основа «всего творения времени и пространства». [126]

Ик Онкар — значимое имя Бога в «Гуру Грантх Сахиб» и «Гурбани» , утверждает Кохли, и встречается как « Аум » в Упанишадах и где оно понимается как абстрактное представление трёх миров ( Трайлокья ) творения . [127] [Н] По словам Вазира Сингха, Онкар - это «вариация Ом ( Аум ) древнеиндийских писаний (с изменением его орфографии), подразумевающая объединяющую семенную силу , которая развивается как Вселенная». [128] Гуру Нанак написал стихотворение под названием «Онкар» , в котором, как утверждает Донигер, он «приписал происхождение и смысл речи Божеству, которое, таким образом, является Создателем Ом». [122]

Онкар («Первичный Звук») создал Брахму , Онкар создал сознание,
От Онкара произошли горы и века, Онкар создал Веды ,
Милостью Онкара люди были спасены через божественное слово,
По милости Онкара они были освобождены благодаря учению Гуру.

- Рамакали Даккхани, Ади Грантх 929–930, перевод Пашауры Сингха. [126]

«Онкар» — это изначальный звук/слово. Это беззвучное слово ( анахат наад или анахад наад ). Это одновременно и источник, и проявление источника. «Онкар» пронизывает все творение. Беззвучный звук присутствует повсюду и внутри всего, включая нас. В сикхизме Гуру Грантх Сахиб проявляется в форме этого «Онкара». Следовательно, Гуру Грантх Сахиб называется «Шабад Гуру». Шабад (слово) — это Гуру, а сам Гуру — это Изначальный Звук «Онкар» (Бог). [ нужна ссылка ]

Телема [ править ]

По символическим и , добавив безмолвную букву « g » ( как нумерологическим причинам Алистер Кроули адаптировал аум в телемитскую магическую формулу AUMGN в слове « гносис ») и носовую букву «n» к м , чтобы сформировать составную букву «MGN». '; «g» поясняет тишину, ранее подразумеваемую только окончанием «m», тогда как «n» указывает на носовой вокал, обозначающий дыхание жизни, и вместе они означают знание и порождение. Вместе эти буквы, MGN , имеют нумерологическое значение 93 , число, имеющее многозначное значение в Телеме. Ом и философских трудах Кроули появляется в этой расширенной форме во всех магических , особенно в Гностической Мессе . Кроули кратко обсуждает ее символику в разделе F «Liber Samekh» и подробно в главе 7 «Магии» (Книга 4) . [129] [130] [131] [132]

Современный прием [ править ]

Брахмическое письмо Ом -лигатура получила широкое признание в западной контркультуре с 1960-х годов, в основном в своей стандартной деванагари ( форме ॐ ), но тибетский Ом ( ༀ ) также получил ограниченное распространение в популярной культуре. [133]

В медитации [ править ]

Дополнительная информация: Пранава йога.

Медитировать и повторять Ом можно, сначала сосредоточившись на изображении Ома , а затем без усилий мысленно повторяя мантру. Было сказано о медитации и мысленном пении. [ кем? ] улучшить физиологическое состояние человека за счет повышения внимательности и сенсорной чувствительности. [134] [ ненадежный источник? ]

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ Как используется на стеле Сулеймана , датированной 1348 годом.
  2. ^ Используется, например, в урду и синдхи , хотя носители этих языков могут также использовать брахмическое представление, такое как деванагари.
  3. ^ Как используется на стеле Сулеймана , датированной 1348 годом.
  1. ^ Пранава Упанишад в Гопатха Брахмане 1.1.26 и Унадисутре 1.141/1.142.
  2. ^ см . Панини , Аштадхьяи 6.1.95.
  3. ^ см . Мандукья-упанишад 8–12, составленную на классическом санскрите, в которой Ом описывается как имеющий три матры , соответствующие трем буквам аум.
  4. ^ в рукописи начала XIX века над Ом написано अउ३म् с « अउ "как лигатура, как в ॐ, без чандрабинду
  5. ^ позже назван Шивой
  6. ^ это отсылка к трем основным ведическим огненным ритуалам.
  7. ^ это отсылка к трем основным Ведам.
  8. ^ это отсылка к трем мирам Вед.
  9. ↑ Санскритский оригинал, цитата: Есть две формы Брахмана: нематериальная и нематериальная. Тогда то, что воплощено, — это не истина, то, что нематериально, — это истина, это Брахман, этот свет — это тот свет, это солнце, или это и есть этот Ом, это Я стало [72]
  10. ↑ Юм переводит это как «нетленный Аксара», Макс Мюллер переводит это как «неразрушимый Брахман»; см.: Макс Мюллер , Упанишады , Часть 2, Мундака Упанишад , Oxford University Press, стр. 36 и Роберт Хьюм, «Тринадцать основных упанишад» [1] , стр. 367.
  11. ^ Используемое санскритское слово — Вьядх , что означает одновременно «проникать» и «знать»; Роберт Юм использует проникновение, но упоминает второе значение; см.: Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 372 со сноской 1.
  12. ↑ Цитата: «Хотя Эк буквально означает «Единый», «Онкар» является эквивалентом индуистского «Ом» (Аум), односложного звука, представляющего святую троицу Брахмы, Вишну и Шивы — Бога во всей Его полноте». [123]
  13. ↑ Цитата: «Аумкар» и «м» в слове «аум» также объясняются как обозначающие три принципа создания, поддержания и уничтожения. ... аумкар по отношению к существованию подразумевает множественность, ... но его заменитель Ик Онкар определенно подразумевает сингулярность, несмотря на кажущуюся множественность существования...» [125]
  14. ^ Цитата: «Ик Аумкара - важное имя в Гуру Грантх Сахиб и появляется в самом начале Мул Мантры. Оно встречается как Аум в Упанишадах и в Гурбани, Онам Акшара (буква Аум) считается абстрактным три мира (стр. 930). Согласно Брихадараньяка-упанишаде, «Аум» означает как трансцендентный, так и имманентный Брахман». [127]

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 319–20. ISBN  978-0-8160-7564-5 .
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бек, Гай Л. (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Колумбия: Издательство Университета Южной Каролины. п. 25. ISBN  978-1-61117-108-2 . OCLC   824698506 .
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Уилке, Аннетт; Мобус, Оливер (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Берлин: Де Грюйтер. п. 435. ИСБН  978-3110181593 .
  4. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд (2002), «Ом», Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN   978-0823931804 , стр. 482.
  5. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Холдредж, Барбара А. (1996). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания . СУНИ Пресс. п. 57. ИСБН  978-0-7914-1640-2 .
  6. ^ " Ом ". Мерриам-Вебстер (2013), произносится: \ˈōm\
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский справочник по мировой мифологии , Oxford University Press , ISBN   978-0195156690 , стр. 54.
  8. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты , Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120819634 , стр. 318.
  9. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Аннетт Уилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма , Де Грюйтер, ISBN   978-3110181593 , страницы 435–456.
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Герети, Мур; Маккин, Финниан (20 мая 2015 г.). Весь этот мир есть ОМ: песня, сотериология и возникновение священного слога (тезис). Гарвардский университет, Высшая школа искусств и наук. п. 33. ISSN   1746-7527 .
  11. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дэвид Уайт (2011), Йога на практике , Princeton University Press, ISBN   978-0691140865 , стр. 104–111
  12. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Александр Стадхолм (2012), Истоки Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха-сутры , State University of New York Press, ISBN   978-0791453902 , страницы 1–4.
  13. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии , Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120808775 , с. 248
  14. ^ Сехдев Кумар (2001), Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастана , ISBN   978-8170173489 , с. 5
  15. ^ Ян Гонда (1963), Индийская мантра , Oriens, Vol. 16, стр. 244–297.
  16. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джулиус Липнер (2010), Индусы: их религиозные верования и практики , Routledge, ISBN   978-0415456760 , стр. 66–67
  17. ^ Мисра, Нитьянанд (25 июля 2018 г.). Ом Мала: значения мистического звука . Издательство Блумсбери. стр. 104–. ISBN  978-93-87471-85-6 .
  18. ^ " ОМ ". Санскритско-английский словарь , Кёльнский университет, Германия
  19. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Пранава, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN   978-0823931804 , стр. 522.
  20. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 74-75, 347, 364, 667.
  21. ^ Дайана Эк (2013), Индия: Священная география , Random House, ISBN   978-0385531924 , стр. 245.
  22. ^ Р. Мехта (2007), Зов Упанишад , Мотилал Барнарсидасс, ISBN   978-8120807495 , стр. 67.
  23. ^ Омкара , Санскритско-английский словарь , Кельнский университет, Германия
  24. ^ CK Chapple, W Sargeant (2009), Бхагавад-Гита , издание, посвященное двадцать пятой годовщине, State University of New York Press, ISBN   978-1438428420 , стр. 435.
  25. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишада , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, страница 12 со сноской 1
  26. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Парпола, Аско (1981). «О первичном значении и этимологии священного слога Ом» . Студия Восточной Электроники . 50 : 195–214. ISSN   2323-5209 .
  27. ^ Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Нью-Йорк. ISBN  9780190226909 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  28. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад , Oxford University Press, страницы 1-21
  29. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 67-85, 227, 284, 308, 318, 361-366, 468, 600-601, 667, 772.
  30. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 207.
  31. ^ Джон Граймс (1995), Ганапати: Песня о себе , State University of New York Press, ISBN   978-0791424391 , страницы 78-80 и 201, сноска 34.
  32. ^ Айтарейя Брахмана 5.32 , Ригведа, страницы 139-140 (санскрит); для английского перевода: См. Артур Берридейл Кейт (1920). Брахманы Айтарейя и Каушитаки из Ригведы . Издательство Гарвардского университета. п. 256.
  33. ^ «Айтарейя и Тайттирия Упанишады с Шанкарой Бхашьей - английский» .
  34. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уитни, Уильям Дуайт (1950). Санскритская грамматика: включает как классический язык, так и более старые диалекты Вед и Брахмана . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 12, 27–28.
  35. ^ Ошо (2012). Книга Тайн , без страниц. Международный фонд Ошо. ISBN   9780880507707 .
  36. ^ Мехта, Киран К. (2008). Молоко, мед и виноград , стр.14. Публикации Пуджи, Атланта. ISBN   9781438209159 .
  37. ^ Мисра, Нитьянанд (2018). Ом Мала , без страниц. Издательство Блумсбери. ISBN   9789387471856 .
  38. ^ Валмики; пер. Митра, Вихарилала (1891). Йога-васиштха-махарамаяна Валмики, том 1 , стр.61. Боннерджи и компания. [ISBN не указан].
  39. ^ Кобаяши, Масато (2006). «Фонологические правила и ведические правила Панини: Аштадхьяйи 8.2 *» (PDF) . Журнал индологических исследований . 18:16 .
  40. ^ Джозеф Кэмпбелл (1949), Тысячеликий герой , 108f.
  41. ^ Деб, Харит Кришна (1921). «Свастика и Омкара» . Журнал Королевского азиатского общества Бенгалии . 17 (3): 231–247.
  42. ^ «Предметы исследования: Свастика, Гаммадион, Филфот» . Природа . 110 (2758): 365. Сентябрь 1922 г. doi : 10.1038/110365a0 . ISSN   0028-0836 . S2CID   4114094 . Свастика , с. PA365, в Google Книгах
  43. ^ Рой, Анкита (2011). Новое открытие сценария Брахми (PDF) . Бомбей: Центр промышленного дизайна, IDC, IIT. Архивировано из оригинала (PDF) 3 октября 2015 года. См. раздел «Древние символы».
  44. ^ Как, СК (1990). «Инд и Брахми: дальнейшие связи». Криптология . 14 (2): 169–183. дои : 10.1080/0161-119091864878 .
  45. ^ Паркер, Генри (1909). Древний Цейлон . п. 428 .
  46. ^ Паркер, Генри (1909). Древний Цейлон . п. 490 .
  47. ^ Дебора Вонг (2001), Ощущение центра: история и эстетика в тайском буддийском исполнении , University of Chicago Press , ISBN   978-0226905853 , стр. 292.
  48. ^ Джеймс Минахан (2009), Полное руководство по национальным символам и эмблемам , ISBN   978-0313344961 , страницы 28–29.
  49. ^ «Ом: источник логотипа Ом» . Проверено 17 августа 2020 г. .
  50. ^ «Ом: Ом сила в религии» . Проверено 17 августа 2020 г. .
  51. ^ «Ом» . 10 ноября 2020 г.
  52. ^ Эллвуд, Роберт С.; Аллес, Грегори Д. (2007). Энциклопедия мировых религий . Издательство информационной базы. стр. 327–328. ISBN  9781438110387 .
  53. ^ Бек, Гай Л. (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. стр. 42–48. ISBN  9788120812611 .
  54. ^ Монье Монье-Вильямс (1893), Indian Wisdom , Luzac & Co., Лондон, стр. 17
  55. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер , Чандогья Упанишад , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страницы 1-3 со сносками
  56. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 68-70.
  57. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады , Oxford University Press, ISBN   978-0195124354 , страницы 171-185.
  58. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 70-71 со сносками.
  59. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер , Чандогья Упанишада , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страницы 4-6 со сносками
  60. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад , Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, страницы 178-180
  61. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страницы 4–19 со сносками
  62. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишада , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страница 28 со сноской 1
  63. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, стр. 35
  64. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 269-273.
  65. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN   978-0486209937 , стр. 8
  66. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 284-286.
  67. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Мюллер, Макс (ред.). Упанишады: Майтраяна-Брахмана Упанишада . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 307–308.
  68. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом [ постоянная мертвая ссылка ] Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica , стр. 258–260.
  69. ^ Макс Мюллер , Упанишады , Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 306-307, стих 6.3
  70. ^ Деуссен, Пол, изд. (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Том. 1. Мотилал Банарсидасс. п. 347. ИСБН  978-8120814684 .
  71. ^ Коуэлл, Э.Б. (ред.). Майтри Упанишад: санскритский текст с английским переводом . Библиотека Индика. Перевод Коуэлла, EB Cambridge University Press. п. 258.
  72. ^ Майтри Упанишада   (на санскрите) – через Wikisource .
  73. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс (переиздание 2010 г.), ISBN   978-8120814691 , страницы 580-581.
  74. ^ Эдуард Роер, Мундака Упанишад Bibliotheca Indica , Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 144.
  75. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 372-373
  76. ^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920–1931), Мукхья Упанишады , Книги Кшетры, ISBN   978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака Упанишад, страницы 310–311 из журнала Theosophical Quarterly.
  77. ^ Мундака Упанишада , в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака , СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, страница 144 с разделом 138-152
  78. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814691 , страницы 605-637.
  79. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 391–393.
  80. ^ Чарльз Джонстон, Меры вечного - Ежеквартальный теософский журнал Мандукья Упанишад, октябрь 1923 г., страницы 158-162
  81. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 308.
  82. ^ Макс Мюллер , Шветашватара Упанишад , Упанишады , Часть II, Oxford University Press, стр. 237
  83. ^ Хьюм, Роберт (1921). «Шветашватара Упанишада 1.14 – 1.16». Тринадцать основных Упанишад . Издательство Оксфордского университета. стр. 396-397 со сносками.
  84. ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песня о себе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 77–78. ISBN  978-0-7914-2439-1 .
  85. ^ Альтер, Стивен (2004). Elephas Maximus: портрет индийского слона . Нью-Дели: Книги Пингвина. п. 95. ИСБН  978-0143031741 .
  86. ^ Граймс (1995) , стр. 23–24.
  87. ^ Сарасвати (1987) , с. 127. В системе нумерации Чинмаянанды это упамантра 8.
  88. ^ Герети, Финниан ММ (1 февраля 2021 г.). «Между звуком и тишиной в ранней йоге: медитация на «Ом» после смерти» . История религий . 60 (3): 217–218. дои : 10.1086/711944 . ISSN   0018-2710 . S2CID   233429885 .
  89. ^ «Вальмики Рамаяна – Юддха Канда – Сарга 117» . valmikiramayan.pcriot.com .
  90. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фаулер, Джинин Д. (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. п. 164. ИСБН  978-1845193461 .
  91. ^ Мукундананда (2014). «Бхагавад-гита, Песнь Бога: комментарий Свами Мукундананды» . Джагадгуру Крипалуджи Йог .
  92. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фаулер, Джинин Д. (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. п. 271. ИСБН  978-1845193461 .
  93. ^ Мюллер, Макс , изд. (26 октября 2001 г.). Бхагавадгита с Санацуджатией и Анугитой . Перевод Теланга, К. Т. Рутледжа. п. 120. ИСБН  978-0700715473 .
  94. ^ Видья Вишну-Дхармы [Глава CCXXI] . 16 апреля 2015 г.
  95. ^ Эснул, AM (2005). "Ом" Энциклопедия религии (2-е изд.). США: Справочник Macmillan. стр. 100-1 6820–6821. ISBN  9780028659978 .
  96. ^ «14, царь Пурурава, очарованный Урваши». Бхагавата Пурана, Песнь 9 . Бхактиведанта Бук Траст Интернэшнл, Инк.
  97. ^ Бек, Гай (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. п. 154. ИСБН  978-8120812611 .
  98. ^ Роше, Людо (1986). Пураны . Висбаден: О. Харрасовиц. ISBN  978-3447025225 .
  99. ^ «Ади Парашакти — Божественная Мать» . Храм Пурохит – ваше духовное предназначение Бхакти, Шраддха Аур Аширвад . 1 августа 2018 года . Проверено 26 мая 2021 г.
  100. ^ Свами Нараянананда (1960). Первичная сила в человеке: Кундалини Шакти . Книги по медицинским исследованиям. ISBN  9780787306311 .
  101. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Патанджали (1912). Йогасутры Патанджали . Перевод Джонстона, Чарльза. Нью-Йорк, К. Джонстон. п. 15.
  102. ^ «Индийский век – ОМ» . www.indian Century.com .
  103. ^ Кавираджа, Кришнадас (1967). «20, цель изучения Веданты». Учение Господа Чайтаньи . Перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . Бхактиведанта Бук Траст Интернэшнл, Инк.
  104. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Из Glasenapp (1999) , стр. 410–411.
  105. ^ Малайя, Яшвант К., «Ом – значение в джайнизме» , Языки и письменность Индии , Университет штата Колорадо.
  106. ^ «Намокар Мантра» . Digambarjainonline.com . Проверено 4 июня 2014 г.
  107. ^ Сэмюэл, Джеффри (2005). Тантрические пересмотры: новое понимание тибетского буддизма и индийской религии . Мотилал Банарсидасс. ISBN  9788120827523 .
  108. ^ «Происхождение буддизма ваджраяны, история буддизма ваджраяны, верования буддизма ваджраяны» . www.patheos.com . Проверено 4 августа 2017 г.
  109. ^ « Ом» — Символ Абсолюта» . Проверено 13 октября 2015 г.
  110. ^ Олсен, Карл (2014). Различные пути буддизма: повествовательно-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. п. 215. ИСБН  978-0-8135-3778-8 .
  111. ^ Гетти, Алиса (1988). Боги северного буддизма: их история и иконография . Дуврские публикации. стр. 29 , 191–192. ISBN  978-0-486-25575-0 .
  112. ^ Гьяцо, Тензин. «О значении: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — Драгоценность в лотосе или хвала драгоценности в лотосе» . Интернет-архив священных текстов . Проверено 17 апреля 2017 г.
  113. ^ К. Александр Симпкинс; Аннеллен М. Симпкинс (2009). Медитация для терапевтов и их клиентов . WW Нортон. стр. 159–160. ISBN  978-0-393-70565-2 .
  114. ^ К. Александр Симпкинс; Аннеллен М. Симпкинс (2009). Медитация для терапевтов и их клиентов . WW Нортон. п. 158. ИСБН  978-0-393-70565-2 .
  115. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Снодграсс, Адриан (2007). Символизм Ступы, Мотилал Банарсидасс . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 303. ИСБН  978-8120807815 .
  116. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Барони, Хелен Дж. (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . Розен Паблишинг. п. 240. ИСБН  978-0-8239-2240-6 .
  117. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с « А ун» (阿吽)» . Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. 2001 . Проверено 14 апреля 2011 г.
  118. ^ Японский словарь Daijirin , 2008, Monokakido Co., Ltd.
  119. ^ «Комаину и Нио» (PDF) . Информационный бюллетень Dentsdelion Antiques Tokyo . 11 (3). 2011.
  120. ^ Болл, Кэтрин (2004). Животные мотивы в азиатском искусстве . Издательство Дувр. стр. 59–60. ISBN  978-0-486-43338-7 .
  121. ^ Артур, Крис (2009). Ирландские элегии . Пэлгрейв Макмиллан. п. 21. ISBN  978-0-230-61534-2 .
  122. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 500. ИСБН  978-0-87779-044-0 . Проверено 23 сентября 2015 г.
  123. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гулати, Махиндер (2008). Сравнительное религиоведение и философия: антропоморфизм и божественность . Атлантика. стр. 284–285. ISBN  978-8126909025 .
  124. ^ Сингх, Кхушвант (2002). «Сикхи» . В Китагаве, Джозеф Мицуо (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: RoutledgeCurzon. п. 114. ИСБН  0-7007-1762-5 .
  125. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сингх, Вазир (1969). Аспекты философии Гуру Нанака . Книжный магазин Лахора. п. 20 . Проверено 17 сентября 2015 г.
  126. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сингх, Пашаура (2014). «Гурмат: Учение Гуру». Ин Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (ред.). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. п. 227. ИСБН  978-0199699308 .
  127. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кохли, СС (1993). Сикхи и сикхизм . Атлантика. п. 35. ISBN  81-71563368 .
  128. ^ Сингх, Вазир (1969). «Философия Гуру Нанака». Журнал религиоведения . 1 (1): 56.
  129. ^ Кроули, Алистер. Либер Самех . Интернет-архив священных текстов . Проверено 27 мая 2021 г.
  130. ^ Кроули, Алистер. Магия в теории и практике - Глава 7 . Интернет-архив священных текстов . Проверено 27 мая 2021 г.
  131. ^ Кроули, Алистер (1997). Магия: Liber ABA, книга четвертая, части I–IV (второе исправленное издание). Сан-Франциско, Калифорния. ISBN  9780877289197 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  132. ^ Кроули, Алистер (2016). Книга XV: Канон мессы гностической католической церкви . Гетеборг. ISBN  9788393928453 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  133. ^ Мессерле, Ульрих. «Графика сакрального символа ОМ» . Архивировано из оригинала 31 декабря 2017 года . Проверено 14 января 2019 г.
  134. ^ Кумар, С.; Нагендра, HR; Манджунатх, Северная Каролина; Навин, КВ; Теллес, С. (2010). «Медитация на ОМ: актуальность древних текстов и современной науки» . Международный журнал йоги . 3 (1): 2–5. дои : 10.4103/0973-6131.66771 . ПМЦ   2952121 . ПМИД   20948894 . S2CID   2631383 .

Библиография [ править ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Om&oldid=1228503859"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 5d8116b22cd58815b1ec053dbf4f5997__1718111100
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/5d/97/5d8116b22cd58815b1ec053dbf4f5997.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Om - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)