О
.jpg)
Ом (или Аум ) ( ; Санскрит : ॐ, ओम् , латинизированный : Oṃ , ISO 15919: Ōṁ ) — символ, представляющий священный звук, слог, мантру и призыв в индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме . [1] [2] Его письменное изображение является важнейшим символом индуизма. [3] Это сущность высшего Абсолюта, [2] сознание, [4] [5] [6] Атман , Брахман или космический мир. [7] [8] [9] В индийских традициях Ом служит звуковым представлением божественного, эталоном ведического авторитета и центральным аспектом сотериологических доктрин и практик. [10] Слог часто встречается в начале и конце глав Вед , Упанишад и других индуистских текстов . [9]
Ом появился в ведическом корпусе и, как говорят, представляет собой инкапсулированную форму самаведических песнопений или песен. [10] [1] Это священное духовное заклинание, произносимое до и во время чтения духовных текстов, во время пуджи и частных молитв, в церемониях обрядов посвящения ( самскара ), таких как свадьбы, а также во время медитативных и духовных занятий, таких как Пранава-йога . [11] [12] Это часть иконографии, найденной в древних и средневековых рукописях, храмах, монастырях и духовных убежищах индуизма , буддизма , джайнизма и сикхизма . [13] [14] Как слог, его часто поют либо самостоятельно, либо перед духовным чтением и во время медитации в индуизме, буддизме и джайнизме . [15] [16]
Слог Ом также упоминается как Онкара (Омкара) и Пранава среди многих других имен . [17] [18]
Общие имена и синонимы [ править ]
Слог Ом имеет множество имен, в том числе:
- Пранава ( प्रणव ); буквально «предварительный звук», имея в виду Ом как первобытный звук. [19] [20]
- Онкара ( ओङ्कार ) или омкара ( ओंकार ); буквально « Ом -творец», обозначающий первоисточник звука Ом и обозначающий акт творения . [21] [22] [23] [24]
- Ик Онкар ( ੴ или अक अंकार ); буквально «один создатель Ом » и эпитет Бога в сикхизме . (см. ниже ).
- Удгита ( उद्गीथ ); означает «песня, пение», слово, встречающееся в Самаведе и основанных на нем бхасье (комментариях). Оно также используется как имя слога Ом в Чандогья Упанишаде. [25]
- Акшара ( अक्षर ); буквально «нетленный, неизменный», а также «буква алфавита» или «слог».
духовное значение Происхождение и
Этимологическое происхождение слова Ом (аум) уже давно обсуждается и оспаривается, причем даже в Упанишадах предложено несколько санскритских этимологий аум , в том числе: от « ам » ( आम् ; «да»), от « авам » ( आवम् ; «что , таким образом, да») и от санскритских корней « av- » ( अव् ; «убеждать») или « ap- » ( आप् ; «достигать»). [26] [А] В 1889 году Морис Блюмфилд предположил происхождение от протоиндоевропейской вводной частицы « *au » с функцией, аналогичной санскритской частице «ата» ( अथ ). [26] Однако современный индолог Аско Парпола предлагает заимствование из дравидийского слова « *ām », означающего «это так», «пусть будет так», «да», сокращения слова « *ākum », родственного современному тамильскому « ām ». ( ஆம் ) означает «да». [26] [27] На тамильском диалекте Джафны , на котором говорят в Шри-Ланке, «аум» означает «да». [ нужна цитата ]
Независимо от своего первоначального значения, слог Ом эволюционировал и стал обозначать множество абстрактных идей даже в самых ранних Упанишадах. Макс Мюллер и другие ученые заявляют, что эти философские тексты рекомендуют Ом как «инструмент для медитации» и объясняют различные значения, которые этот слог может иметь в сознании медитирующего, от «искусственного и бессмысленного» до «высших понятий, таких как причина Вселенной, сущность жизни, Брахман , Атман и Самопознание». [28] [29]
Слог Ом впервые упоминается в Упанишадах. Он был связан с различными концепциями, такими как «космический звук», «мистический слог», «утверждение чего-то божественного» или как символика абстрактных духовных концепций в Упанишадах. [9] В слоях ведических текстов Араньяка и Брахман этот слог настолько широко распространен и связан со знанием, что означает «всю Веду». [9] Символические основы Ома неоднократно обсуждаются в древнейших слоях ранних Упанишад. [30] [31] Айтарейя Брахман Риг Веды в разделе 5.32 предполагает, что три фонетических компонента Ом ( a + u + m ) соответствуют трем стадиям космического творения, и когда это читается или произносится, оно прославляет творческие силы Бога. вселенная. [9] [32] Однако в восьми ануваках Тайттирия-упанишад, которые, как показывают консенсусные исследования, были сформулированы примерно в то же время или до Айтарейя Брахмана, звук Аум считается отражением внутренней части слова Брахман. Другими словами, это Брахман в форме слова. [33] Слой Брахмана в ведических текстах приравнивает Ом к бхур-бхувах-свах , причем последний символизирует «всю Веду». различные оттенки значения Они придают Ому , например, что это «вселенная за пределами Солнца», или то, что «таинственно и неисчерпаемо», или «бесконечный язык, бесконечное знание», или «сущность дыхания, жизни, все, что существует», или то, «с помощью чего человек освобождается». [9] Самаведа и т. д.) , , поэтическая Веда, орфографически отображает Ом на слышимое, музыкальные истины в их многочисленных вариациях ( Оум , Аум , Ова Ова Ова Ум а затем пытается извлечь из этого музыкальные метры . [9]
Произношение [ править ]
Когда этот слог встречается в разговорном классическом санскрите , он подчиняется обычным правилам сандхи в санскритской грамматике , с дополнительной особенностью, заключающейся в том, что начальное о в слове « Ом » является гуны слова степенью гласной « у» , а не степенью вриддхи , и поэтому произносится как монофтонг с долгой гласной ( [oː] ), т.е. Ом не аум . [Б] [34] Более того, последняя буква «м» часто ассимилируется с предыдущей гласной как назализация ( ранга ). В результате Ом регулярно произносится как [õː] в контексте санскрита .
Однако это o отражает более старый ведический санскритский дифтонг au , который на том этапе истории языка еще не монофтонгизировался в o . Таким образом, слог Ом часто архаично считается состоящим из трех фонем : «аум». [35] [36] [37] [38] Соответственно, некоторые конфессии сохраняют архаичный дифтонг au, считая его более аутентичным и близким к языку Вед .
В контексте Вед , особенно Ведических Брахманов , гласная часто бывает плута («в три раза длиннее»), что указывает на длину в три мораэ ( триматра ), то есть время, необходимое для произнесения трех легких слогов . Кроме того, дифтонг становится плутой при продолжении первой гласной. [34] Когда e и o подвергаются плутии, они обычно возвращаются к исходным дифтонгам с начальным продленным , [39] реализуется как слишком долгая неокругленная гласная с открытой спиной ( ā̄um или a3um [ɑːːum] ). Эта увеличенная продолжительность подчеркивается деноминациями, которые считают ее более подлинно ведической, например, Арья Самадж .
Однако Ом также упоминается в Упанишадах без плуты . [С] и многие языки, связанные с классическим санскритом или находящиеся под его влиянием, такие как хиндустани , имеют одинаковое произношение Ом ( [õː] или [oːm] ).
Письменные заявления [ править ]
Южная Азия [ править ]
Изображения Нагари или Деванагари встречаются эпиграфически на скульптурах средневековой Индии и на древних монетах с региональным письмом по всей Южной Азии. Ом представлен в Деванагари как ओम् , состоящий из четырех элементов: гласной буквы . अ ( а ), диакритический знак гласной ो ( о ), согласная буква म ( м ) и вирама удар ्, что указывает на отсутствие подразумеваемой конечной гласной. Исторически сочетание ओ представлял собой дифтонг, часто транскрибируемый как au , но теперь он представляет собой долгую гласную ō . (См. выше .) Слог иногда пишется ओ३म् , где ३ (т. е. цифра «3») явно указывает на плуту («в три раза длиннее»), что в противном случае только подразумевается. По этой же причине Ом также может писаться ओऽम् на таких языках, как хинди , с аваграхой ( ऽ ) используется для обозначения продления гласного звука. (Однако это отличается от использования аваграхи на санскрите , где вместо этого оно указывает на проделирование начальной гласной.) Ом также может быть написано ओं , с анусварой , отражающей произношение [õː] в таких языках, как хинди. На таких языках, как урду и синдхи, Ом может писаться اوم арабским шрифтом , хотя носители этих языков также могут использовать изображения деванагари.
Обычное изображение слога Ом, ॐ , представляет собой скорописную лигатуру на языке деванагари , сочетающую в себе अ ( а ) с उ ( u ) и чандрабинду ( ँ , ṃ ). В Юникоде этот символ кодируется как U + 0950 ॐ ДЕВАНАГАРИ ОМ и в U + 1F549 🕉 СИМВОЛ ОМ как «общий символ, независимый от шрифта Деванагари».
В некоторых системах письма Южной Азии символ Ом был еще более упрощен. На бенгали и ассамском языке Ом пишется просто так: ওঁ без дополнительного завитка. В таких языках, как бенгальский, различия в произношении по сравнению с санскритом сделали добавление завитка для слова u излишним. Хотя написание стало проще, произношение осталось [õː] . Точно так же в Одиа Ом пишется как ଓଁ без дополнительного диакритического знака.
По -тамильски Ом пишется как ௐ , лигатура ஓ ( ō ) и ம் ( m ), в то время как в каннаде , телугу и малаяламе , Om пишется просто как буква ō за которой следует анусвара ( ಓಂ , ఓం и ഓം соответственно).
Были предположения, что слог Ом , возможно, уже имел письменные представления в письме Брахми , датируемые до нашей эры . Предложение Деба (1921) заключалось в том, что свастика представляет собой монограмматическое изображение слога Ом , в котором два символа Брахми /о/ ( U + 11011 𑀑 БРАХМИ БУКВА O ) были наложены крест-накрест, а буква «м» была представлена точкой. [41] Комментарий в журнале Nature (1922) считает эту теорию сомнительной и недоказанной. [42] А.Б. Валавалкар (1951) предположил, что Ом изображался с помощью символов Брахми, обозначающих «А», «У» и «М» ( 𑀅𑀉𑀫 ), и что это могло повлиять на необычные эпиграфические особенности символа. ॐ для Ом . [43] [44] Паркер (1909) писал, что «монограмма Аум», отличная от свастики, встречается среди тамильско-брахми надписей в Шри-Ланке . [45] включая монеты эпохи Анурадхапуры , датированные I-IV веками нашей эры, на которых выбит Ом наряду с другими символами. [46]
Восточная и Юго-Восточная Азия [ править ]
Символ Ом с эпиграфическими вариациями также встречается во многих странах Юго-Восточной Азии .
В Юго-Восточной Азии символ Ом часто путают с символом Уналоме ; Будды Первоначально это изображение завитка урны , а затем символ пути к нирване . Это популярная янтра в Юго-Восточной Азии, особенно в Камбодже и Таиланде . Он часто появляется в религиозных татуировках сак янт и был частью различных флагов и официальных эмблем, таких как Тонг Чом Клао короля Рамы IV ( годы правления 1851–1868 ). [47] и современный королевский герб Камбоджи . [48]
Кхмеры Ангкор приняли этот символ с I века во времена Королевства Фунан , где его также можно увидеть на артефактах из -Борея , когда-то столицы Фунана. Этот символ можно увидеть на многочисленных кхмерских статуях от Ченлы до периодов Кхмерской империи и до сих пор используется. [49] [50] [ нужен лучший источник ]
В иероглифах китайских Ом обычно транслитерируется как 唵 ( пиньинь : ώn ) или 嗡 ( пиньинь : вен ).
Представление в различных скриптах [ править ]
Северный Брахмический [ править ]
| Скрипт | Юникод | Изображение |
|---|---|---|
| Бенгальско-ассамский | Ой |  |
| Деванагари | Ом |  |
| Деванагари | Ом |  |
| Деванагари ( джайнский символ ) | ꣽ |  |
| Гурмухи ( इक ओंकर ) | я |  |
| Гурмухи ( इक ओंकर ) | я |  |
| Лепча | ᰣᰨᰵ |  |
| Лимбо | ᤀᤥᤱ |  |
| Мейтей Майек («Анжи») | ꫲ |  |
| Моди | 𑘌𑘽 |  |
| Одия | ой |  |
| Одия | ой |  |
| ʼФагс-па | ꡝꡡꡏ [а] | |
| Пракалит | 𑑉 | _script.svg) |
| Ранджана |  | |
| Шарада | 𑇄 |  |
| Сиддхам | 𑖌𑖼 |  |
| Сойомбо | 𑩐𑩖𑪖 |  |
| Такри | 𑚈𑚫 |  |
| Тибетский ( Учен ) | ༀ |  |
| Тирхута, Митхилакшар | 𑓇 |  |
| Занабазар | 𑨀𑨆𑨵 |
Южный Брахмический [ править ]
| Скрипт | Юникод | Изображение |
|---|---|---|
| Балийский | ᬒᬁ |  |
| бирманский | Яйцо |  |
| Чакма | 𑄃𑄮𑄀 |  |
| Чам | ꨅꩌ |  |
| Чам (Хомкар) | ꨀꨯꨱꩌ | _symbol.svg) |
| Грантха | 𑍐 |  |
| яванский | ꦎꦴꦀ |  |
| Каннада | Ой |  |
| кхмерский | Ой |  |
| Кхмерский ( Скука ) | ៚ |  |
| туберкулез | ой |  |
| малаялам | Мой Бог |  |
| сингальский | ой |  |
| Или Ланна | ᩒᩴ | |
| тамильский | ௐ |  |
| телугу | Ом |  |
| тайский | Ой |  |
| Тай (Khomut) | ๛ |  |
Небрахмический [ править ]
| Скрипт | Юникод | Изображение |
|---|---|---|
| арабский | Мой Бог [б] | |
| Китайский | Ом |  |
| хангыль | ом |  |
| Кандзи | Аун | |
| Катакана | ом | .svg) |
| маньчжурский | ᢀᠣ | |
| Монгольский ( Али Гали ) | ᢀᠣᠸᠠ |  |
| Тангутский | 𗙫 [с] |  |
| Тана | Ом |  |
| Варанг Сити | 𑣿 |  |
Индуизм [ править ]
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
В индуизме — Ом один из важнейших духовных звуков. [3] Этот слог часто встречается в начале и конце глав Вед , Упанишад и других индуистских текстов . [9] и часто поется либо самостоятельно, либо перед мантрой, как священное духовное заклинание, совершаемое до и во время чтения духовных текстов, во время пуджи и частных молитв, в церемониях обрядов перехода ( санскара ), таких как свадьбы, а также во время медитативных и духовных такие занятия, как йога . [11] [12]
Это самый священный слог-символ мантра Брахмана . и [51] что является высшей реальностью, сознанием или Атманом (Я внутри). [7] [8] [4] [5] [52]
Его называют Шабда Брахман (Брахман как звук) и считают, что это изначальный звук ( пранава ) Вселенной. [53]
Веды [ править ]
Ом стал использоваться в качестве стандартного произнесения в начале мантр, песнопений или цитат из Вед . Например, Гаятри-мантра , состоящая из стиха из Ригведа- Самхиты ( RV 3.62.10 ), начинается не просто с помощью Ом , а с префиксом Ом , за которым следует формула бхур бхувах свах . [54] Такие декламации продолжают использоваться в индуизме, причем многие основные заклинания и церемониальные функции начинаются и заканчиваются звуком «Ом» . [16]
Брахманы [ править ]
Айтарейя Брахман [ править ]
Айтарейя Брахман (7.18.13) объясняет Ом как «признание, мелодическое подтверждение, нечто, что придает гимну импульс и энергию». [3]
Ом — это согласие ( пратигара ) с гимном. Подобным же образом татха = «да будет так» [согласие] с [мирской] песней (гатха) [= аплодисменты]. Но Ом – это нечто божественное, а татха – это что-то человеческое.
— Айтарейя Брахман, 18.07.13 [3]
Упанишады [ править ]
Чандогья Упанишада [ править ]
Чандогья Упанишада — одна из старейших Упанишад индуизма. Он открывается рекомендацией «позволить человеку медитировать на Ом». [55] Он называет слог Ом удгитой ; песня, пение) и утверждает , ( उद्गीथ что значение этого слога таково: сущность всех существ — земля, сущность земли — вода, сущность воды — растения, сущность растений — человек, сущность человека — речь, сущность речи — Ригведа , сущность Ригведы — Самаведа, а сущность Самаведы — удгита (песня, Ом ). [56]
Ṛc ( ऋच् ) — речь, излагает текст, а саман ( सामन् ) — дыхание; они пары, и поскольку они любят друг друга, речь и дыхание сливаются вместе и образуют песню. [55] [56] Высшая песня — «Ом» , утверждает раздел 1.1 Чандогья-упанишады. Это символ благоговения, благоговения и тройного знания, потому что Адхварью призывает его, Хотр читает его и Удгатр поет. [56] [57]
Во втором томе первой главы продолжается обсуждение слога Ом , объясняя его использование в борьбе между дэвами (богами) и асурами (демонами). [58] Макс Мюллер утверждает, что эта борьба между богами и демонами рассматривается древнеиндийскими учеными аллегорически , как добрые и злые наклонности внутри человека соответственно. [59] Легенда в разделе 1.2 Чандогья-упанишады гласит, что боги взяли Удгиту (песню Ома ) себе, думая: «С помощью этой песни мы победим демонов». [60] Таким образом, слог Ом подразумевается как то, что пробуждает добрые наклонности в каждом человеке. [59] [60]
Изложение слога Ом в Чандогья-упанишаде в первой главе сочетает в себе этимологические предположения, символизм, метрическую структуру и философские темы. [57] [61] Во второй главе Чандогья-упанишады значение и значение Ом развиваются в философский дискурс, например, в разделе 2.10, где Ом связан с Высшим Я, [62] и раздел 2.23, где в тексте утверждается, что Ом — это суть трех форм знания, Ом — это Брахман и «Ом — это все это [наблюдаемый мир]». [63]
Катха Упанишада [ править ]
Катха -упанишада — это легендарная история маленького мальчика Начикеты , сына мудреца Ваджашраваса , который встречает Яму , ведическое божество смерти. Их беседа перерастает в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Самости) и мокши (освобождения). [64] В разделе 1.2 Катха Упанишад характеризует знание ( видья ) как стремление к добру, а невежество ( авидья ) — как стремление к приятному. [65] Она учит, что суть Веды состоит в том, чтобы сделать человека освобожденным и свободным, заглянуть за пределы того, что произошло и того, что не произошло, освободиться от прошлого и будущего, за пределами добра и зла, и одним словом для обозначения этой сущности является слово Ом. . [66]
Слово, которое провозглашают все Веды,
То, что выражается в каждом Тапасе (покаянии, аскезе, медитации),
То, ради чего они живут жизнью брахмачарина ,
Поймите это слово в его сути: Ом! вот это слово.
Да, этот слог — Брахман ,
Этот слог самый высокий.
Тот, кто знает этот слог,
Все, что он пожелает, принадлежит ему.- Катха Упанишада 1.2.15-1.2.16. [66]
Майтри Упанишада [ править ]
Майтраяния -упанишада в шестом Прапатаке (уроке) обсуждает значение и значение Ом . В тексте утверждается, что Ом представляет Брахман-Атман. Три корня слога, как утверждает Майтри Упанишада, — А + У + М. это [67]
Звук — это тело Самости, и оно неоднократно проявляется в трёх формах:
- как наделенное полом тело – женское, мужское, среднее;
- как светоносные тела – Агни , Ваю и Адитья ;
- как тело, наделенное божеством – Брахма, Рудра, [И] и Вишну;
- как тело, наделенное ртом – гархапатья , дакшинагни и ахавания ; [Ф]
- как наделенное знанием тело – Риг , Саман и Яджур ; [Г]
- как наделенное миром тело – бхур , бхувах и свах ; [ЧАС]
- как наделенное временем тело – прошлое, настоящее и будущее;
- как наделенное теплом тело – дыхание , огонь и Солнце ;
- как тело, обладающее способностью к росту – пища, вода и Луна ;
- как наделенное мыслью тело – интеллект , разум и психика . [67] [68]
Брахман существует в двух формах – материальной форме и нематериальной бесформенной. [69] Материальная форма меняется, становится нереальной. Нематериальное бесформенное не меняется, реальное. Бессмертное бесформенное — это истина, истина — это Брахман, Брахман — это свет, свет — это Солнце, которое есть слог Ом как Атман. [70] [71] [Я]
Мир — это Ом , его свет — Солнце, и Солнце — это также свет слога Ом , утверждает Упанишада. Медитация на Ом — это признание и медитация на Брахман-Атман (Я). [67]
Мундака Упанишада [ править ]
Мундака -упанишада во второй Мундакаме (части) предполагает, что средствами познания Атмана и Брахмана являются медитация, самоанализ и самоанализ, и что им может помочь символ Ом . Он использует аналогию с луком и стрелами, где лук символизирует сосредоточенный ум, стрела символизирует «я» (Атман), а цель представляет собой высшую реальность (Брахман). [73] [74]
То, что пылает, что тоньше тонкого,
на которых расположены миры и их обитатели –
Это неразрушимый Брахман. [Дж]
Это жизнь, это речь, это ум. Это настоящее. Оно бессмертно.
Это знак, в который нужно проникнуть. Проникни в него, друг мой.
Взяв в качестве лука великое оружие Упанишад,
на него следует положить стрелу, заточенную медитацией,
Протянув его мыслью, направленной к сути Того,
Проникнуть [К] это Нетленно, как знак, мой друг.
Ом — лук, стрела — Атман, Брахман — знак,
Человеку, не отвлекающемуся, можно проникнуть в Нее,
В Нем следует прийти,
поскольку стрелка становится единой с отметкой.
Ади Шанкара в своем обзоре Мундака-упанишады утверждает, что Ом является символом Атмана (Я). [77]
Мандукья Упанишада [ править ]
Мандукья -упанишада открывается словами: « Ом !, этот слог — весь этот мир». [78] После этого в нем представлены различные объяснения и теории о том, что это означает и означает. [79] Это обсуждение построено на структуре «четыре четверти» или «четырехкратности», производной от А + У + М + «тишина» (или без элемента). [78] [79]
- Ом , как все состояния Времени .
- В стихе 1 Упанишад утверждается, что время тройственно: прошлое, настоящее и будущее, и что эти три — Ом . Четыре четверти времени — это то, что превосходит время, это тоже выражение Ом . [79]
- Ом как все состояния Атмана .
- Во втором стихе Упанишад утверждается, что все есть Брахман, но Брахман — это Атман (Я), и что Атман четверичен. [78] Джонстон резюмирует эти четыре состояния «Я» соответственно как поиск физического, поиск внутренней мысли, поиск причин и духовного сознания, а четвертое состояние — это осознание единства с «Я», Вечным. [80]
- Ом как все состояния Сознания .
- Ом как все Знание .
- В стихах с 9 по 12 Мандукья Упанишада перечисляет четыре этимологических корня слога Ом . В нем говорится, что первым элементом Ом является А , которое происходит от Апти (получение, достижение) или от Адиматвы (быть первым). [78] Второй элемент — У , который происходит от Уткарша (возвышение) или от Убхайятва (промежуточное). [79] Третий элемент — М , от Мити (возведение, строительство) или от Ми Минати, или апити (уничтожение). [78] Четвертый – без элемента, без развития, за пределами вселенной. Таким образом, утверждает Упанишада, слог Ом действительно является Атманом (самостью). [78] [79]
Шветашватара Упанишада [ править ]
Шветашватара -упанишада в стихах с 1.14 по 1.16 предлагает медитировать с помощью слога Ом , где тленное тело человека подобно одной горючей палке, а слог Ом — второй горючей палке, которая при дисциплине и усердном трении палочек высвобождает энергию. скрытый огонь мысли и осознания внутри. Такое знание, утверждает Упанишад, является целью Упанишад. [81] [82] В тексте утверждается, что Ом — это инструмент медитации, дающий возможность познать Бога внутри себя, осознать свой Атман (Самость). [83]
Ганапати Упанишада [ править ]
Ганапати Упанишада утверждает, что Ганеша — это то же самое, что Брахма, Вишну, Шива, все божества, вселенная и Ом . [86]
(О Господь Ганапати!) Ты (Тримурти) Брахма , Вишну и Махеша . Ты Индра . Вы — огонь [ Агни ] и воздух [ Ваю ]. Вы — солнце [ Сурья ] и луна [ Чандрама ]. Ты Брахман . Вы — (три мира) Бхулока [земля], Антарикша-лока [пространство] и Сваргалока [небеса]. Ты Ом. (То есть: Ты есть все это).
- Ганапатья Атхарваширша 6 [87]
Джайминия Упанишад Брахман [ править ]
Джайминия -упанишад-брахман , самаведический текст, описывает историю, в которой те, кто повторяет Ом, могут получить те же награды, что и божества. Однако боги обеспокоены тем, что люди поднимаются в их царство. Чтобы решить эту проблему, между богами и Смертью достигается компромисс. Люди могут достичь бессмертия, но это предполагает отказ от своих физических тел Смерти. Это бессмертие влечет за собой продолжительное небесное существование после долгой земной жизни, когда практикующий стремится обрести божественное «я» (атман) в нефизической форме, что позволит ему вечно пребывать в небесном царстве. [88]
Рамаяна [ править ]
В Рама « Рамаяне» Вальмики отождествляется с Омом , а Брахма говорит Раме:
«Вы – жертвенное действие. Вы – священный слог Вашат (услышав который, жрец Адхварью бросает подношение божеству в жертвенный огонь). Вы – мистический слог ОМ . Вы выше самого высокого. Люди не знают вашего ни твое происхождение, ни то, кем ты являешься на самом деле. Ты появляешься во всех созданных существах, в скоте и брахманах . Ты существуешь во всех местах, в небе, в горах и в реках».
- Рамаяна, Юддха Канда , Сарга 117. [89]
Бхагавад Гита [ править ]
Бхагавад Гита в Эпосе Махабхарата упоминает значение и значение Ом в нескольких стихах. По словам Джинин Фаулер, стих 9.17 Бхагавад-гиты синтезирует конкурирующие дуалистические и монистические течения мысли в индуизме, используя « Ом , который является символом неописуемого, безличного Брахмана ». [90]
«В этой вселенной Я — Отец; Я также — Мать, Поддерживающая и Великая. Я — очиститель, цель знания, священный слог Ом . Я — Риг Веда , Сама Веда и Яджур. Веда ».
Значение священного слога в индуистских традициях аналогичным образом подчеркивается и в других стихах Гиты , например в стихе 17.24, где важность Ом во время молитв, благотворительности и медитативных практик объясняется следующим образом: [92]
«Поэтому , всегда начинают с произнесения Ом действия ягны (огненного ритуала), даны (благотворительности) и тапаса (аскезы), как предписано в писаниях те, кто изучает Брахмана ».
Пураны [ править ]
Тексты индуизма средневековой эпохи, такие как Пураны, принимают и расширяют концепцию Ом по-своему и в своих собственных теистических сектах.
[ править ]
Вайшнавская Гаруда Пурана приравнивает чтение Ома к поклонению Вишну. [94] Согласно Ваю Пуране , [ нужна цитата ] Ом является изображением индуистского Тримурти и представляет собой союз трех богов, а именно. А для Брахмы , У для Вишну и М для Шивы . [95] Бхагавата -пурана (9.14.46-48) определяет Пранаву как корень всех ведических мантр и описывает сочетание букв аум как призыв к семенному рождению, посвящению и совершению жертвоприношения ( ягьи ). [96]
Традиции Шайва [ править ]
В Шайвы традициях Шива Пурана подчеркивает связь между божеством Шивой и Пранавой или Ом . Шива объявлен Омом , а Ом — Шивой. [97] После этого эпитет Шивы — Омкарешвар , Господь Ишвара Омкары.
Традиции шактистов [ править ]
В теологии шактистских — традиций Ом означает женскую божественную энергию, Ади Парашакти , представленную в Тридеви : А — творческую энергию ( Шакти Брахмы), Махасарасвати , У сохраняющую энергию (Шакти Вишну), Махалакшми , и М — разрушительная энергия (Шакти Шивы), Махакали . В 12-й книге « Деви-Бхагавата-пураны» описывается Богиня как мать Вед, Адья Шакти (первичная энергия, первозданная сила) и сущность Гаятри-мантры . [98] [99] [100]
Другие тексты [ править ]
Йога Сутра [ править ]
» Пантанджали Афористический стих 1.27 «Йогасутры связывает Ом с практикой йоги следующим образом:
Знаменатель этого – омкара.
Его слово — Ом .— Йогасутра 1.27 [101]
Джонстон утверждает, что этот стих подчеркивает важность Ом в медитативной практике йоги, где он символизирует три мира в Самости; три времени – прошлое, настоящее и будущая вечность; три божественные силы – творение, сохранение и преобразование в одном Существе; и три сущности в одном Духе – бессмертие, всеведение и радость. Это, утверждает Джонстон, символ усовершенствованного Духовного Человека. [101]
Чайтанья Чаритамрита [ править ]
В Кришнава традициях Кришна почитается как Сваям Бхагаван , сам Верховный Господь, и Ом интерпретируется в свете этого. Согласно «Чайтанья-чаритамрите» , Ом — звуковое воплощение Верховного Господа. А Говорят, что представляет Бхагавана Кришну (Вишну), У представляет Шримати Радхарани ( Махалакшми ), а М представляет дживу , Я преданного. [102] [103]
Джайнизм [ править ]
В джайнизме Ом ( считается сокращенной формой обозначения Панча-Парамешхи по их инициалам A+A+A+U+M o 3 m ) .
Дравьясамграха цитирует строку Пракрита : [104]
Ом Экакшара Панчапарамештинамадипам Таткатамити Чет Арихант Асрира Айрия Тах Уваджжхая Муниям
Ома экакшара панча-парамешхи-нама-дипам таткатхамити чета «арихата ашарира аярия таха уваджжхайа мунийа».
АААУМ [или просто «Ом»] — это односложная краткая форма инициалов пяти высших существ [ pañca-parameṣṭhi ]: « Арихант , Ашарири , Ачарья , Упаджжхайя , Муни ». [105]
В более широком смысле, символ Ом также используется в джайнизме для обозначения первых пяти строк мантры Намокар . [106] самая важная часть ежедневной молитвы в джайнской религии, которая чтит Панча-Парамешхи . Вот эти пять строк (на английском языке): «(1) почитание архатов, (2) почитание совершенных, (3) почитание мастеров, (4) почитание учителей, (5. ) почитание всем монахам мира». [104]
Буддизм [ править ]
Ом часто используется в некоторых более поздних школах буддизма, например, в тибетском буддизме, находившемся под влиянием индуизма и тантры. [107] [108]
В восточноазиатском буддизме . Ом часто транслитерируется как китайский иероглиф 唵 ( пиньинь ǎn ) или Хум ( пиньинь вэн ).
Тибетский буддизм и Ваджраяна [ править ]
В тибетском буддизме Ом часто ставится в начале мантр и дхарани . Вероятно, самой известной мантрой является « Ом мани падме хум », шестислоговая мантра Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары . Эта мантра особенно связана с четырехрукой формой Шадакшари Авалокитешвары. Более того, как семенной слог ( Биджа- мантра ), Ом считается священным и святым в эзотерическом буддизме . [109]
Некоторые ученые интерпретируют первое слово мантры ом мани падме хум как аум , имеющее значение, подобное индуизму – совокупность звука, существования и сознания. [110] [111]
Оṃ описал Далай-лама XIV как «состоящий из трех чистых букв: А, У и М. Они символизируют нечистое тело, речь и ум повседневной непросветленной жизни практикующего; они также символизируют чистое возвышенное тело, речь и ум просветленного Будды». [112] [113] По мнению Симпкинса, Ом является частью многих мантр тибетского буддизма и является символом целостности, совершенства и бесконечности. [114]
Японский буддизм [ править ]
А-один [ править ]
Термин А-ун ( 阿吽 ) представляет собой транслитерацию на японском языке двух слогов « а » и « хум », написанных на деванагари как अहूँ . В японском языке его часто путают со слогом Ом . Оригинальный санскритский термин состоит из двух букв: первая ( अ ) и последний ( ह ) буквы деванагари абугида , с диакритическими знаками (включая анусвару ) на последней, указывающими на «-uṃ » в « huṃ ». Вместе они символически представляют начало и конец всего сущего. [117] В японском буддизме Миккё буквы обозначают начало и конец вселенной. [118] Это сравнимо с Альфой и Омегой , первой и последней буквами греческого алфавита , аналогичным образом принятыми христианством для обозначения Христа как начала и конца всего.
Термин а-ун используется в переносном смысле в некоторых японских выражениях как « а-ун дыхание » ( 阿吽の呼吸 , а-ун но кокю ) или « а-ун отношения » ( 阿吽の仲 , а-ун но нака ) , обозначая по своей сути гармоничные отношения или невербальное общение .
Короли-хранители Нио и комаину псы-львы [ править ]
Этот термин также используется в буддийской архитектуре и синтоизме для описания парных статуй, распространенных в японских религиозных учреждениях, в первую очередь Нио ( 仁王 ) и комаину ( 狛犬 ). [117] У одного (обычно справа) открытый рот, который буддисты считают символом произнесения слога «А»; у другого (обычно слева) закрытый рот, символически произносящий слог «Ун». Считается, что эти два слова вместе произносят « А-ун ». Общее название статуй с открытым ртом — агё ( 阿形 , букв. «форма») , а для статуй с закрытым ртом — унгё ( 吽形 , букв. « форма «ун») . [117]
Статуи Нио в Японии и их эквиваленты в Восточной Азии появляются парами перед воротами буддийских храмов и ступами в форме двух свирепых на вид царей-хранителей ( Ваджрапани ). [115] [116]
Комаину , также называемые собаками-львами, встречаются в Японии, Корее и Китае, также встречаются парами перед буддистскими храмами и общественными местами, и опять же, у одного открытая пасть ( Агё ), у другого закрыта ( Унгё ). [119] [120] [121]
-
Все сделано -
Все сделано -
Унгё Нио у центральных ворот Хорю-дзи -
Агё Нио у центральных ворот Хорю-дзи
Сикхизм [ править ]
Ик Онкар ( панджаби : अक उनकर ; символически представлен как ੴ ) — первые слова Мул Мантара , вступительного стиха Гуру Грант Сахиб , сикхского писания. [122] Сочетая числительное один (« Ик ») и « Онкар », Ик Онкар буквально означает «один Ом »; [123] [Л] эти слова являются утверждением, что существует «единый Бог», [124] понимается как относящийся к «абсолютному монотеистическому единству Бога». [122] и подразумевая «единственность, несмотря на кажущуюся множественность существования». [125] [М]
По словам Пашауры Сингха, Онкар часто используется в качестве призыва в сикхских писаниях; это основополагающее слово ( шабад ), семя сикхских писаний и основа «всего творения времени и пространства». [126]
Ик Онкар — значимое имя Бога в «Гуру Грантх Сахиб» и «Гурбани» , утверждает Кохли, и встречается как « Аум » в Упанишадах и где оно понимается как абстрактное представление трёх миров ( Трайлокья ) творения . [127] [Н] По словам Вазира Сингха, Онкар — это «вариация Ом ( Аум ) древнеиндийских писаний (с изменением его орфографии), подразумевающая объединяющую семенную силу , которая развивается как Вселенная». [128] Гуру Нанак написал стихотворение под названием «Онкар» , в котором, как утверждает Донигер, он «приписал происхождение и смысл речи Божеству, которое, таким образом, является Создателем Ом». [122]
Онкар («Первичный Звук») создал Брахму , Онкар создал сознание,
От Онкара произошли горы и века, Онкар создал Веды ,
Милостью Онкара люди были спасены божественным словом,
По милости Онкара они были освобождены благодаря учению Гуру.- Рамакали Даккхани, Ади Грантх 929–930, перевод Пашауры Сингха. [126]
«Онкар» — это изначальный звук/слово. Это беззвучное слово ( анахат наад или анахад наад ). Это одновременно и источник, и проявление источника. «Онкар» пронизывает все творение. Беззвучный звук присутствует повсюду и внутри всего, включая нас. В сикхизме Гуру Грантх Сахиб проявляется в форме этого «Онкара». Следовательно, Гуру Грантх Сахиб называется «Шабад Гуру». Шабад (слово) — это Гуру, а сам Гуру — это Изначальный Звук «Онкар» (Бог). [ нужна цитата ]
Телема [ править ]
По символическим и нумерологическим причинам Алистер Кроули адаптировал аум в телемитскую магическую формулу , AUMGN добавив безмолвную букву «g» (как в слове « гнозис ») и носовую «n» к м , чтобы сформировать составную букву «MGN». '; «g» поясняет тишину, ранее подразумеваемую только окончанием «m», тогда как «n» указывает на носовую вокализацию, обозначающую дыхание жизни, и вместе они означают знание и порождение. Вместе эти буквы, MGN , имеют нумерологическое значение 93 , число, имеющее многозначное значение в Телеме. Ом и философских трудах Кроули появляется в этой расширенной форме во всех магических , особенно в Гностической Мессе . Кроули кратко обсуждает ее символику в разделе F « Liber Samekh» и подробно в главе 7 « Магии» (Книга 4) . [129] [130] [131] [132]
Современный прием [ править ]
Брахмическое письмо Ом -лигатура получила широкое признание в западной контркультуре с 1960-х годов, в основном в своей стандартной деванагари ( форме ॐ ), но тибетский Ом ( ༀ ) также получил ограниченное распространение в популярной культуре. [133]
В медитации [ править ]
Медитировать и повторять Ом можно, сначала сосредоточившись на изображении Ома , а затем без усилий мысленно повторяя мантру. Было сказано о медитации и мысленном пении. [ кем? ] улучшить физиологическое состояние человека за счет повышения внимательности и сенсорной чувствительности. [134] [ ненадежный источник? ]
См. также [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Как используется на стеле Сулеймана , датированной 1348 годом.
- ^ Используется, например, в урду и синдхи , хотя носители этих языков могут также использовать брахмическое представление, такое как деванагари.
- ^ Как используется на стеле Сулеймана , датированной 1348 годом.
- ^ Пранава Упанишад в Гопатха Брахмане 1.1.26 и Унадисутре 1.141/1.142.
- ^ см. Панини , Аштадхьяи 6.1.95.
- ^ см. Мандукья-упанишад 8–12, составленную на классическом санскрите, в которой Ом описывается как имеющий три матры , соответствующие трем буквам аум.
- ^ в рукописи начала XIX века над Ом написано अउ३म् с « अउ "как лигатура, как в ॐ, без чандрабинду
- ^ позже назван Шивой
- ^ это отсылка к трем основным ведическим огненным ритуалам.
- ^ это отсылка к трем основным Ведам.
- ^ это отсылка к трем мирам Вед.
- ^ Санскритский оригинал, цитата: Есть две формы Брахмана: нематериальная и нематериальная. Тогда то, что нематериально, — это не истина, то, что нематериально, — это истина, это Брахман, этот свет — это тот свет, это солнце или это Ом, и это стало Я. [72]
- ↑ Юм переводит это как «нетленный Аксара», Макс Мюллер переводит это как «неразрушимый Брахман»; см.: Макс Мюллер , Упанишады , Часть 2, Мундака Упанишад , Oxford University Press, стр. 36 и Роберт Хьюм, «Тринадцать основных упанишад» [1] , стр. 367.
- ^ Используемое санскритское слово — Вьядх , что означает одновременно «проникать» и «знать»; Роберт Юм использует проникновение, но упоминает второе значение; см.: Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 372 со сноской 1.
- ↑ Цитата: «Хотя Эк буквально означает «Единый», «Онкар» является эквивалентом индуистского «Ом» (Аум), односложного звука, представляющего святую троицу Брахмы, Вишну и Шивы — Бога во всей Его полноте». [123]
- ^ Цитата: «Аумкар» и «м» в слове «аум» также объясняются как обозначающие три принципа создания, поддержания и уничтожения. ... аумкар по отношению к существованию подразумевает множественность, ... но его заменитель Ик Онкар определенно подразумевает сингулярность, несмотря на кажущуюся множественность существования...» [125]
- ^ Цитата: «Ик Аумкара - важное имя в Гуру Грантх Сахиб и появляется в самом начале Мул Мантры. Оно встречается как Аум в Упанишадах и в Гурбани, Онам Акшара (буква Аум) считается абстрактным три мира (стр. 930). Согласно Брихадараньяка-упанишаде, «Аум» означает как трансцендентный, так и имманентный Брахман». [127]
Ссылки [ править ]
- ^ Перейти обратно: а б Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 319–20. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
- ^ Перейти обратно: а б Бек, Гай Л. (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Колумбия: Издательство Университета Южной Каролины. п. 25. ISBN 978-1-61117-108-2 . OCLC 824698506 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Уилке, Аннетт; Мобус, Оливер (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Берлин: Де Грюйтер. п. 435. ИСБН 978-3110181593 .
- ^ Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд (2002), «Ом», Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN 978-0823931804 , стр. 482.
- ^ Перейти обратно: а б Холдредж, Барбара А. (1996). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания . СУНИ Пресс. п. 57. ИСБН 978-0-7914-1640-2 .
- ^ " Ом ". Мерриам-Вебстер (2013), произносится: \ˈōm\
- ^ Перейти обратно: а б Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский справочник по мировой мифологии , Oxford University Press , ISBN 978-0195156690 , стр. 54.
- ^ Перейти обратно: а б Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты , Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , стр. 318.
- ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г час Аннетт Уилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма , Де Грюйтер, ISBN 978-3110181593 , страницы 435–456.
- ^ Перейти обратно: а б Герети, Мур; Маккин, Финниан (20 мая 2015 г.). Весь этот мир есть ОМ: песня, сотериология и возникновение священного слога (тезис). Гарвардский университет, Высшая школа искусств и наук. п. 33. ISSN 1746-7527 .
- ^ Перейти обратно: а б Дэвид Уайт (2011), Йога на практике , Princeton University Press, ISBN 978-0691140865 , стр. 104–111
- ^ Перейти обратно: а б Александр Стадхолм (2012), Истоки Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха-сутры , State University of New York Press, ISBN 978-0791453902 , страницы 1–4.
- ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии , Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775 , с. 248
- ^ Сехдев Кумар (2001), Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастана , ISBN 978-8170173489 , с. 5
- ^ Ян Гонда (1963), Индийская мантра , Oriens, Vol. 16, стр. 244–297.
- ^ Перейти обратно: а б Джулиус Липнер (2010), Индусы: их религиозные верования и практики , Routledge, ISBN 978-0415456760 , стр. 66–67
- ^ Мисра, Нитьянанд (25 июля 2018 г.). Ом Мала: значения мистического звука . Издательство Блумсбери. стр. 104–. ISBN 978-93-87471-85-6 .
- ^ " ОМ ". Санскритско-английский словарь , Кёльнский университет, Германия
- ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Пранава, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN 978-0823931804 , стр. 522.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 74-75, 347, 364, 667.
- ^ Дайана Эк (2013), Индия: Священная география , Random House, ISBN 978-0385531924 , стр. 245.
- ^ Р. Мехта (2007), Зов Упанишад , Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120807495 , стр. 67.
- ^ Омкара , Санскритско-английский словарь , Кельнский университет, Германия
- ^ CK Chapple, W Sargeant (2009), Бхагавад-Гита , издание, посвященное двадцать пятой годовщине, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 435.
- ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишада , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, страница 12 со сноской 1
- ^ Перейти обратно: а б с Парпола, Аско (1981). «О первичном значении и этимологии священного слога Ом» . Студия Восточной Электроники . 50 : 195–214. ISSN 2323-5209 .
- ^ Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Нью-Йорк. ISBN 9780190226909 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад , Oxford University Press, страницы 1-21
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 67-85, 227, 284, 308, 318, 361-366, 468, 600-601, 667, 772.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 207.
- ^ Джон Граймс (1995), Ганапати: Песня о себе , State University of New York Press, ISBN 978-0791424391 , страницы 78-80 и 201, сноска 34.
- ^ Айтарейя Брахмана 5.32 , Ригведа, страницы 139-140 (санскрит); для английского перевода: См. Артур Берридейл Кейт (1920). Брахманы Айтарейя и Каушитаки из Ригведы . Издательство Гарвардского университета. п. 256.
- ^ «Айтарейя и Тайттирия Упанишады с Шанкарой Бхашьей - английский» .
- ^ Перейти обратно: а б Уитни, Уильям Дуайт (1950). Санскритская грамматика: включает как классический язык, так и более старые диалекты Вед и Брахмана . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 12, 27–28.
- ^ Ошо (2012). Книга Тайн , без страниц. Международный фонд Ошо. ISBN 9780880507707 .
- ^ Мехта, Киран К. (2008). Молоко, мед и виноград , стр.14. Публикации Пуджи, Атланта. ISBN 9781438209159 .
- ^ Мисра, Нитьянанд (2018). Ом Мала , без страниц. Издательство Блумсбери. ISBN 9789387471856 .
- ^ Валмики; пер. Митра, Вихарилала (1891). Йога-васиштха-махарамаяна Валмики, том 1 , стр.61. Боннерджи и компания. [ISBN не указан].
- ^ Кобаяши, Масато (2006). «Фонологические правила и ведические правила Панини: Аштадхьяйи 8.2 *» (PDF) . Журнал индологических исследований . 18:16 .
- ^ Джозеф Кэмпбелл (1949), Тысячеликий герой , 108f.
- ^ Деб, Харит Кришна (1921). «Свастика и Омкара» . Журнал Королевского азиатского общества Бенгалии . 17 (3): 231–247.
- ^ «Предметы исследования: Свастика, Гаммадион, Филфот» . Природа . 110 (2758): 365. Сентябрь 1922 г. doi : 10.1038/110365a0 . ISSN 0028-0836 . S2CID 4114094 . Свастика , с. PA365, в Google Книгах
- ^ Рой, Анкита (2011). Новое открытие сценария Брахми (PDF) . Бомбей: Центр промышленного дизайна, IDC, IIT. Архивировано из оригинала (PDF) 3 октября 2015 года. См. раздел «Древние символы».
- ^ Как, СК (1990). «Инд и Брахми: дальнейшие связи». Криптология . 14 (2): 169–183. дои : 10.1080/0161-119091864878 .
- ^ Паркер, Генри (1909). Древний Цейлон . п. 428 .
- ^ Паркер, Генри (1909). Древний Цейлон . п. 490 .
- ^ Дебора Вонг (2001), Ощущение центра: история и эстетика в тайском буддийском исполнении , University of Chicago Press , ISBN 978-0226905853 , стр. 292.
- ^ Джеймс Минахан (2009), Полное руководство по национальным символам и эмблемам , ISBN 978-0313344961 , страницы 28–29.
- ^ «Ом: источник логотипа Ом» . Проверено 17 августа 2020 г. .
- ^ «Ом: Ом сила в религии» . Проверено 17 августа 2020 г. .
- ^ «Ом» . 10 ноября 2020 г.
- ^ Эллвуд, Роберт С.; Аллес, Грегори Д. (2007). Энциклопедия мировых религий . Издательство информационной базы. стр. 327–328. ISBN 9781438110387 .
- ^ Бек, Гай Л. (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. стр. 42–48. ISBN 9788120812611 .
- ^ Монье Монье-Вильямс (1893), Indian Wisdom , Luzac & Co., Лондон, стр. 17
- ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер , Чандогья Упанишада , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страницы 1-3 со сносками
- ^ Перейти обратно: а б с Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 68-70.
- ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , страницы 171-185.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 70-71 со сносками.
- ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер , Чандогья Упанишада , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страницы 4-6 со сносками
- ^ Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада , Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, страницы 178-180
- ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страницы 4–19 со сносками
- ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страница 28 со сноской 1
- ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, стр. 35
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 269-273.
- ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 8
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 284-286.
- ^ Перейти обратно: а б с Мюллер, Макс (ред.). Упанишады: Майтраяна-Брахмана Упанишада . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 307–308.
- ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом [ постоянная мертвая ссылка ] Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica , стр. 258–260.
- ^ Макс Мюллер , Упанишады , Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 306-307, стих 6.3
- ^ Деуссен, Пол, изд. (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Том. 1. Мотилал Банарсидасс. п. 347. ИСБН 978-8120814684 .
- ^ Коуэлл, Э.Б. (ред.). Майтри Упанишад: санскритский текст с английским переводом . Библиотека Индика. Перевод Коуэлла, EB Cambridge University Press. п. 258.
- ^ (на санскрите) – через Wikisource .
- ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс (переиздание 2010 г.), ISBN 978-8120814691 , страницы 580-581.
- ^ Эдуард Роер, Мундака Упанишад Bibliotheca Indica , Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 144.
- ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 372-373
- ^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920–1931), Мукхья Упанишады , Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака Упанишад, страницы 310–311 из журнала Theosophical Quarterly.
- ^ Мундака Упанишада , в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака , SS Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, страница 144 с разделом 138-152
- ^ Перейти обратно: а б с д Это ж Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 605-637.
- ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 391–393.
- ^ Чарльз Джонстон, Меры вечного - Ежеквартальный теософский журнал Мандукья Упанишад, октябрь 1923 г., страницы 158-162
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 308.
- ^ Макс Мюллер , Шветашватара Упанишад , Упанишады , Часть II, Oxford University Press, стр. 237
- ^ Хьюм, Роберт (1921). «Шветашватара Упанишада 1.14 – 1.16». Тринадцать основных Упанишад . Издательство Оксфордского университета. стр. 396-397 со сносками.
- ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песня о себе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 77–78. ISBN 978-0-7914-2439-1 .
- ^ Альтер, Стивен (2004). Elephas Maximus: портрет индийского слона . Нью-Дели: Книги Пингвина. п. 95. ИСБН 978-0143031741 .
- ^ Граймс (1995) , стр. 23–24.
- ^ Сарасвати (1987) , с. 127. В системе нумерации Чинмаянанды это упамантра 8.
- ^ Герети, Финниан ММ (1 февраля 2021 г.). «Между звуком и тишиной в ранней йоге: медитация на «Ом» после смерти» . История религий . 60 (3): 217–218. дои : 10.1086/711944 . ISSN 0018-2710 . S2CID 233429885 .
- ^ «Вальмики Рамаяна – Юддха Канда – Сарга 117» . valmikiramayan.pcriot.com .
- ^ Перейти обратно: а б Фаулер, Джинин Д. (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. п. 164. ИСБН 978-1845193461 .
- ^ Мукундананда (2014). «Бхагавад-гита, Песнь Бога: комментарий Свами Мукундананды» . Джагадгуру Крипалуджи Йог .
- ^ Перейти обратно: а б Фаулер, Джинин Д. (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. п. 271. ИСБН 978-1845193461 .
- ^ Мюллер, Макс , изд. (26 октября 2001 г.). Бхагавадгита с Санацуджатией и Анугитой . Перевод Теланга, К. Т. Рутледжа. п. 120. ИСБН 978-0700715473 .
- ^ Видья Вишну-Дхармы [Глава CCXXI] . 16 апреля 2015 г.
- ^ Эснул, AM (2005). "Ом" Энциклопедия религии (2-е изд.). США: Справочник Macmillan. стр. 100-1 6820–6821. ISBN 9780028659978 .
- ^ «14, царь Пурурава, очарованный Урваши». Бхагавата Пурана, Песнь 9 . Бхактиведанта Бук Траст Интернэшнл, Инк.
- ^ Бек, Гай (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. п. 154. ИСБН 978-8120812611 .
- ^ Роше, Людо (1986). Пураны . Висбаден: О. Харрасовиц. ISBN 978-3447025225 .
- ^ «Ади Парашакти — Божественная Мать» . Храм Пурохит – ваше духовное предназначение Бхакти, Шраддха Аур Аширвад . 1 августа 2018 года . Проверено 26 мая 2021 г.
- ^ Свами Нараянананда (1960). Первичная сила в человеке: Кундалини Шакти . Книги по медицинским исследованиям. ISBN 9780787306311 .
- ^ Перейти обратно: а б Патанджали (1912). Йогасутры Патанджали . Перевод Джонстона, Чарльза. Нью-Йорк, К. Джонстон. п. 15.
- ^ «Индийский век – ОМ» . www.indian Century.com .
- ^ Кавираджа, Кришнадас (1967). «20, цель изучения Веданты». Учение Господа Чайтаньи . Перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . Бхактиведанта Бук Траст Интернэшнл, Инк.
- ^ Перейти обратно: а б Из Glasenapp (1999) , стр. 410–411.
- ^ Малайя, Яшвант К., «Ом – значение в джайнизме» , Языки и письменность Индии , Университет штата Колорадо.
- ^ «Намокар Мантра» . Digambarjainonline.com . Проверено 4 июня 2014 г.
- ^ Сэмюэл, Джеффри (2005). Тантрические пересмотры: новое понимание тибетского буддизма и индийской религии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 9788120827523 .
- ^ «Происхождение буддизма Ваджраяны, история буддизма Ваджраяны, верования буддизма Ваджраяны» . www.patheos.com . Проверено 4 августа 2017 г.
- ^ « Ом» — Символ Абсолюта» . Проверено 13 октября 2015 г.
- ^ Олсен, Карл (2014). Различные пути буддизма: повествовательно-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. п. 215. ИСБН 978-0-8135-3778-8 .
- ^ Гетти, Алиса (1988). Боги северного буддизма: их история и иконография . Дуврские публикации. стр. 29 , 191–192. ISBN 978-0-486-25575-0 .
- ^ Гьяцо, Тензин. «О значении: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — Драгоценность в лотосе или хвала драгоценности в лотосе» . Интернет-архив священных текстов . Проверено 17 апреля 2017 г.
- ^ К. Александр Симпкинс; Аннеллен М. Симпкинс (2009). Медитация для терапевтов и их клиентов . WW Нортон. стр. 159–160. ISBN 978-0-393-70565-2 .
- ^ К. Александр Симпкинс; Аннеллен М. Симпкинс (2009). Медитация для терапевтов и их клиентов . WW Нортон. п. 158. ИСБН 978-0-393-70565-2 .
- ^ Перейти обратно: а б Снодграсс, Адриан (2007). Символизм Ступы, Мотилал Банарсидасс . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 303. ИСБН 978-8120807815 .
- ^ Перейти обратно: а б Барони, Хелен Дж. (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . Розен Паблишинг. п. 240. ИСБН 978-0-8239-2240-6 .
- ^ Перейти обратно: а б с » «А ун» (阿吽) . Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. 2001 . Проверено 14 апреля 2011 г.
- ^ Японский словарь Daijirin , 2008, Monokakido Co., Ltd.
- ^ «Комаину и Нио» (PDF) . Информационный бюллетень Dentsdelion Antiques Tokyo . 11 (3). 2011.
- ^ Болл, Кэтрин (2004). Животные мотивы в азиатском искусстве . Издательство Дувр. стр. 59–60. ISBN 978-0-486-43338-7 .
- ^ Артур, Крис (2009). Ирландские элегии . Пэлгрейв Макмиллан. п. 21. ISBN 978-0-230-61534-2 .
- ^ Перейти обратно: а б с Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 500. ИСБН 978-0-87779-044-0 . Проверено 23 сентября 2015 г.
- ^ Перейти обратно: а б Гулати, Махиндер (2008). Сравнительное религиоведение и философия: антропоморфизм и божественность . Атлантика. стр. 284–285. ISBN 978-8126909025 .
- ^ Сингх, Кхушвант (2002). «Сикхи» . В Китагаве, Джозеф Мицуо (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: RoutledgeCurzon. п. 114. ИСБН 0-7007-1762-5 .
- ^ Перейти обратно: а б Сингх, Вазир (1969). Аспекты философии Гуру Нанака . Книжный магазин Лахора. п. 20 . Проверено 17 сентября 2015 г.
- ^ Перейти обратно: а б Сингх, Пашаура (2014). «Гурмат: Учение Гуру». Ин Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (ред.). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. п. 227. ИСБН 978-0199699308 .
- ^ Перейти обратно: а б Кохли, СС (1993). Сикхи и сикхизм . Атлантика. п. 35. ISBN 81-71563368 .
- ^ Сингх, Вазир (1969). «Философия Гуру Нанака». Журнал религиоведения . 1 (1): 56.
- ^ Кроули, Алистер. Либер Самех . Интернет-архив священных текстов . Проверено 27 мая 2021 г.
- ^ Кроули, Алистер. Магия в теории и практике - Глава 7 . Интернет-архив священных текстов . Проверено 27 мая 2021 г.
- ^ Кроули, Алистер (1997). Магия: Liber ABA, книга четвертая, части I–IV (второе исправленное издание). Сан-Франциско, Калифорния. ISBN 9780877289197 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Кроули, Алистер (2016). Книга XV: Канон мессы гностической католической церкви . Гетеборг. ISBN 9788393928453 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Мессерле, Ульрих. «Графика сакрального символа ОМ» . Архивировано из оригинала 31 декабря 2017 года . Проверено 14 января 2019 г.
- ^ Кумар, С.; Нагендра, HR; Манджунатх, Северная Каролина; Навин, КВ; Теллес, С. (2010). «Медитация на ОМ: актуальность древних текстов и современной науки» . Международный журнал йоги . 3 (1): 2–5. дои : 10.4103/0973-6131.66771 . ПМЦ 2952121 . ПМИД 20948894 . S2CID 2631383 .
Библиография [ править ]
- Франке, АХ (1915). «Значение формулы «Ом-мани-падме-хум». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 47 (3): 397–404. дои : 10.1017/S0035869X00048425 . JSTOR 25189337 . S2CID 170755544 .
- Гурджар, А.А.; Ладхак, ЮАР; Такаре, AP (2009). «Анализ акустики пения «ОМ» для изучения его [ sic ] влияния на нервную систему». Международный журнал компьютерных наук и сетевой безопасности . 9 (1): 363–367. CiteSeerX 10.1.1.186.8652 .
- Кумар, С.; Нагендра, Х.; Манджунат, Н.; Навин, К.; Теллес, С. (2010). «Медитация на ОМ: актуальность древних текстов и современной науки» . Международный журнал йоги . 3 (1): 2–5. дои : 10.4103/0973-6131.66771 . ПМЦ 2952121 . ПМИД 20948894 .
- Кумар, Уттам; Гулерия, Анупам; Кетрапал, Чунни Лал (2015). «Нейрокогнитивные аспекты восприятия звука / слога «ОМ»: функциональное исследование нейровизуализации». Познание и эмоции . 29 (3): 432–441. дои : 10.1080/02699931.2014.917609 . ПМИД 24845107 . S2CID 20292351 .
- Сарасвати, Чинмаянанда (1987). Слава Ганеши . Бомбей: Фонд Центральной миссии Чинмайя. ISBN 978-8175973589 .
- Штейн, Джоэл (4 августа 2003 г.). «Просто скажи ОМ» (PDF) . Журнал Тайм .
- Теллес, С.; Нагаратна, Р.; Нагендра, HR (1995). «Вегетативные изменения во время медитации «ОМ»» (PDF) . Индийский журнал физиологии и фармакологии . 39 (4): 418–420. ISSN 0019-5499 . ПМИД 8582759 .
- Вивеканда. – через Wikisource .
- Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия ( спасения на немецком языке). Шридхар Б. Шротри (пер.). Дели : Мотилал Банарсидасс . ISBN 81-208-1376-6 .
