✖


Jump to content

Движение Сингха Сабхи

(Перенаправлено с Сингха Сабхи )

Выдающиеся деятели движения Сингх Сабха. Их имена, начиная с верхнего левого угла и идя по часовой стрелке, следующие: Бхаи Гурмукх Сингх (1849–1898), Тхакур Сингх Сандхавалия (1837–1887), Кхем Сингх Беди (1832–1905), Канвар Бикрам Сингх (1835–1887). , Джавахер Сингх Капур (1859–1910) и Джани Дитт Сингх (1853–1901)
Часть серии о
сикхизм
Малыш
Сикхские гуру
Избранные почитаемые святые
Философия
Практики
Писание
Места и Тахты
Общие темы
Сикхизм и другие религии

Движение Сингх Сабха , также известное как Сингх Сабха Лехар , [1] — сикхское движение, зародившееся в Пенджабе в 1870-х годах в ответ на прозелитическую деятельность христиан , индуистских реформаторских движений ( Брахмо Самадж , Арья Самадж ) и мусульман ( движение Алигарх и Ахмадия ). Движение было основано в эпоху, когда сикхская империя была распущена и аннексирована британцами, Хальса потеряла свой престиж, а основные сикхи быстро обращались в другие религии. [2] Целями движения было «пропагандировать истинную сикхскую религию и вернуть сикхизму его первозданную славу; писать и распространять исторические и религиозные книги сикхов; а также пропагандировать гурмукхи- пенджабский язык через журналы и средства массовой информации». [3] Движение стремилось реформировать сикхизм и вернуть в лоно сикхов отступников, обратившихся в другие религии; а также заинтересовать влиятельных британских чиновников в развитии сикхской общины. На момент основания политика Сингха Сабхи заключалась в том, чтобы избегать критики других религий и политических вопросов. [3] [4]

Сингху Сабхе удалось почти удвоить население сикхов за счет привлечения новообращенных в сикхскую общину. Сикхи традиционно занимались прозелитизмом. Между 1901 и 1941 годами многие джаты, OBC и далиты обратились в сикхизм благодаря пропагандистским и проповедническим усилиям движения Сингх Сабха. [5] [6]

Фон

[ редактировать ]

Период Хальсы

[ редактировать ]

Усиление преследований сикхов Великими Моголов в восемнадцатом веке. [7] [8] заставил Хальсу, поднявшую оружие против государства, передать контроль над Гурдварой махантам или хранителям, которые часто принадлежали к Удаси , Нирмале или другим аскетическим неортодоксальным сектам, находящимся под влиянием брахманизма, [9] или вообще не были сикхами [10] [11] из-за отсутствия у них внешней идентификации, в отличие от посвященных сикхов. Хальса в это время участвовала в партизанских кампаниях против Великих Моголов горных раджей холмов Сивалик ; и союзных им [12] покинув равнины Пенджаба, они начали атаки из убежищ в северных холмистых районах, прилегающих к Пенджабу, и в пустынных районах на юге. [8] Позже они воевали с афганцами и зарекомендовали себя как местные лидеры. [10]

Между тем, махантский контроль над Гурдварами продолжался и в девятнадцатом веке, особенно над классом священников-пуджари под покровительством сикхской элиты и аристократии. [10] Эта новая сикхская знать Джатта начнет подражать раджпутским королям, традиционному воплощению королевского престижа региона, следуя за ними в процессе санскритизации и перенимая их обычаи и религиозные верования, включая астрологию, покровительство браминов, почитание коров и сати. , наряду со своими. [13] [14]

Религиозные функционеры, связанные с такими группами, писали толкования , в то время как Хальса в то время сосредоточивалась на политической власти. [9] по мере того, как сикхские джатхи превращались в сикхские мислы Дал Хальсы . Дал Хальса основал Сикхскую Империю , которая, в процессе достижения новых уровней политической власти перед лицом нападений Великих Моголов и Афганистана, произошла за счет восстановления прямого контроля над сикхскими институтами и разрушения сикхских нравов, что является развитием событий. с которым Хальсе придется бороться, когда сикхская империя будет потеряна для британцев. [15] [14]

Британская аннексия

[ редактировать ]

Британская Ост-Индская компания аннексировала Сикхскую империю в 1849 году после Второй англо-сикхской войны , положив конец центральному сикхскому правительству, основанному Ранджитом Сингхом в 1799 году, и заменив существующий правящий класс. [16] После этого христианские миссионеры активизировали прозелитическую деятельность в центральном Пенджабе . В 1853 году махараджа Далип Сингх , последний правитель сикхов, был обращен в христианство . [2] Британские колониальные правители после аннексии сикхской империи в середине 19 века продолжали покровительствовать и дарить земельные гранты этим махантам, тем самым увеличивая их силу и помогая поддерживать идолопоклонство в сикхских святынях. [17]

Присоединение Пенджаба к Британской империи в середине 19 века привело к серьезному ухудшению управления Гурдварой. [18] Признавая центральную роль религии среди сикхов, британцы особенно позаботились о контроле над центральными сикхскими учреждениями, особенно в Амритсаре и Тарн-Таране , где британские офицеры возглавляли управляющие комитеты, назначали ключевых должностных лиц и предоставляли гранты и льготы. [2] Они стремились ласкать и контролировать сикхов посредством управления Золотым Храмом и его функционерами, даже игнорируя собственные требования статутного права, которое требовало разделения светских и религиозных вопросов, нейтралитета в отношении религиозных общин. и отказ от участия в деятельности религиозных учреждений. Необходимость контроля над Золотым Храмом считалась более первостепенной, и наряду с контролем над сикхскими учреждениями меры включали юридический запрет на ношение оружия, призванный разоружить Хальсу, которая сражалась против них в двух англо-сикхских войнах. [19]

Таким образом, армия Хальсы была расформирована, а Пенджаб демилитаризован, а сикхские армии были обязаны публично сдать оружие и вернуться к сельскому хозяйству или другим занятиям. Однако некоторым группам, например тем, кто владел свободными от доходов землями (джагирдарам), было позволено прийти в упадок, особенно если их считали «мятежниками». [20] Британцы опасались предоставлять сикхам полный контроль над их собственными гурдварами и опирались на сикхские фракции, считавшиеся лояльными британцам, такие как сикхская аристократия и сикхи с известными семейными корнями, которым давали покровительство и пенсии, а также удаси, которые имели получив контроль над историческими гурдварами в восемнадцатом и начале девятнадцатого веков, им было разрешено сохранять собственнический контроль над землями и зданиями гурдвары. [20]

Британская администрация приложила немало усилий, чтобы ввести таких лоялистов в Золотой Храм, чтобы обеспечить как можно больший контроль над сикхской политикой. Одной из причин этого был рост сикхских групп возрожденцев, таких как Ниранкари и Намдхари, вскоре после аннексии; это возрождение было вызвано растущим недовольством в рядах простых сикхов предполагаемым упадком правильных сикхских обычаев. [20]

Проблемы сообщества

[ редактировать ]

Параллельно с прекращением сикхского суверенитета в Пенджабе и постепенным присвоением сикхизма брахманическим общественным порядком, в течение двух десятилетий британское колониальное правление привело к нескольким изменениям в пенджабском обществе и культуре: упадок сикхской аристократии, постепенное появление городского среднего класса. исчезновение «национальной интеллектуальной жизни» Пенджаба из-за пренебрежения и упадка местного образования, [21] и новая бюрократическая система с исполнительной и судебной ветвями власти западного образца, что требует акцента на западном образовании и приобретении навыков, необходимых для новых профессий, таких как право, администрация и образование. Западная наука и христианская этика также стимулировали необходимость самоанализа и эволюции. [2] и модернизация пробудили среди сикхов беспокойство о выживании и самоопределении. [21] Дальнейшие проблемы включали обращение в свою веру агностика Брахмо Самаджи и неоиндуистов. [22] Арья Самаджи движения индуизма, мусульманскую Ахмадию Кадиана реформирует и движения Анджуман-и-Химаят-и-Ислам в Лахоре, [2] [4] и поддерживаемый Великобританией [2] Христианские движения прозелитизма.

Сикхские институты еще больше ухудшились под управлением махантов, поддерживаемых британцами. [23] [10] [24] [11] [25] который, помимо того, что считался игнорирующим потребности сикхской общины того времени, [10] позволили гурдварам превратиться в места для неугодных обществу, таких как мелкие воры, пьяницы, сутенеры и торговцы сомнительной и распущенной музыкой и литературой, с которыми они сами принимали участие в такой деятельности. [18] [10] Кроме того, они также разрешили несикхские брахманические практики. [10] [11] укорениться в гурдварах, включая идолопоклонство , [10] [11] кастовая дискриминация и разрешение пандитам и астрологам, не являющимся сикхами , посещать их, и начали просто игнорировать нужды сикхской общины в целом, [10] поскольку они использовали подношения гурдвары и другие пожертвования в качестве личного дохода, [10] [24] [11] [26] и их позиции становились все более коррумпированными [10] [24] [27] и наследственный. [18] Индуистское духовенство, которое начало проникать в сикхские культовые сооружения при махантах во времена Империи, стало руководить сикхскими обрядами и церемониями после аннексии. [25] Некоторые местные общины организовали против них народное давление и потребовали отказаться от контроля, но большие доходы, полученные от поместий гурдвара, позволили им противостоять такому давлению. [10]

Предшественники

[ редактировать ]

В ответ на эти события возникло несколько сикхских движений: Ниранкари (по аналогии с «пуританством»), Намдхари («воинствующий протестантизм»), Сингх Сабха («возрождение и ренессанс») и Панч Хальса Диван («агрессивный фундаментализм»). [21]

В Ниранкари

[ редактировать ]

Растущие настроения против этой ползучей практики породили первое реформистское движение, движение Ниранкари . [25] начало которому положил Баба Дьял Дас (1783–1855). [28] [29] Ниранкари осудили растущее идолопоклонство, почитание живых гуру и влияние брахманических ритуалов, проникшее в сикхский пантх . [20] [30] [31] Хотя он и не был посвященным Хальсой, он призывал сикхов вернуться к бесформенному божеству ( ниранкару ) и называл себя ниранкари , [20] выступая за возрождение традиционной простоты, строгости и чистоты сикхских обрядов и церемоний. [25]

Он особенно выступал против всякого идолопоклонства, включая практику хранения идолов и изображений десяти сикхских гуру и молитв перед ними. [28] которое началось во времена Сикхской империи. [29] Махараджа Ранджит Сингх из Империи сикхов высоко оценил его учение. Говорят, что [28] но обряды смерти Ранджита Сингха, включая сати его королев и служанок, дадут Дьял Дасу дополнительный стимул вернуться к основам сикхов. [31] Гурдвара Пешаварян в Равалпинди , штаб-квартира Дьяла Даса, которому Ранджит Сингх предоставил джагир , был оккупирован британцами, поскольку они смотрели на его движение с подозрением. Движение выживет, переехав за пределы города, чтобы продолжить распространение своего учения. [32] и в конце 19-го и начале 20-го века оставались мощными и активными борцами за удаление всех идолов и изображений из Золотого Храма и других Гурдвар. [28] < [33]

В Намдхари

[ редактировать ]

Секта Намдхари как одно из сикхских движений возрождения во время позднего правления Ранджита Сингха была основана Балак Сингхом , а затем была продолжена Рамом Сингхом после того, как он покинул под командованием Нау Нихала Сингха полк Сикхской армии Хальсы в конце Первой англо-английской армии. -Сикхская война 1845 года. [32] Они не верили ни в какие религиозные ритуалы, кроме повторения имени Бога, включая поклонение идолам, могилам, гробницам, богам или богиням. [34] [32] Намдхари имели большее социальное влияние из-за того, что они подчеркивали идентичность Хальсы и авторитет Гуру Грантха Сахиба. [35] особенно с середины XIX века. [32]

В дополнение к религиозному аспекту его учения, направленному против идолопоклонства и брахманических ритуалов в сикхских местах, секта также привнесла политический аспект, отвергая все британское, включая бойкот британских судов, почтовой системы, иностранной одежды и сотрудничества, привлекая внимание колониальные власти. Он значительно вырос в 17 субах колониального государства, особенно в субахах Амритсар, Сиалкот, Джаландхар, Ферозепур, Лудхиана, Амбала, Карнал, Малеркотла, Набха и Патиала . [32] В 1862 году, приняв на себя руководство, Рам Сингх предсказал возрождение Гуру Гобинд Сингха и создание новой сикхской династии, которая сместит британцев, привнося политический элемент наряду с тем, что раньше было сосредоточено исключительно на социальных реформах. [36] Антибританская позиция секты привела к конфликту с британской армией и полицией. Они уничтожали идолов, гробницы и могилы, вызывая гнев местного населения, в результате чего их собрания были запрещены в 1863 году. [37] и арест и казнь 65 намдхари в июле 1872 года вместе с изгнанием его лидера в Бирму. [34] и казнь еще 61 человека в 1878 году из пушки за совершение рейдов с применением оружия и нападение на мясников коров в Малеркотле , что является особенностью секты. [38]

Влияние двух движений возрождения, создавших среди сикхских масс чувство необходимости реформ и возвращения к сикхским основам, подготовило почву для движения Сингх Сабха. [38] [33] Однако, в отличие от этих движений, изменения, к которым стремился Сингх Сабха, не будут носить просто религиозный характер и не приведут к новому сектантству, но будут иметь массовую привлекательность, влияющую на все сообщество. [39] стремясь со значительным успехом восстановить старую чистоту религиозной мысли и практики. [40] [33]

Основание и рост

[ редактировать ]

Первая Сингх Сабха была основана в 1873 году в Амритсаре как ответ на три основные угрозы: [35]

  • Христианская миссионерская деятельность и обращение четырех молодых сикхов в Амритсарской миссионерской школе в том же году. [41]
  • «обратный прозелитизм» Арья Самадж с их кампаниями Шуддхи («очищение»), которые были частью растущей волны индуистского националистического сознания, разжигающего в стране, и
  • возможность потери британского покровительства сикхов в целом из-за мятежных действий таких групп, как намдхари.

Цели Сингх Сабхи заключались в следующем: [42]

  • Восстановление сикхских обрядов и устранение других религиозных практик,
  • пропаганда сикхизма по указанию сикхских гуру,
  • издание и распространение сикхской литературы в этих целях (с первым печатным станком в Пенджабе, с пенджаби в Гурмукхи в Лахоре в 1876 г. [43] ),
  • продвижение языка пенджаби, противодействуя сильной тенденции к классицизму Брадж в литературной и научной традиции. [21] Ранее выдвинутая сикхской интеллигенцией из Г.В. Лейтнера . » «Анджуман-и-Панджаб [44] общество в 1860-х годах, которое работало над легитимизацией пенджабского и гурмукхи как преемников персидского языка в образовании (успешно к 1877 году) [3] и административные возможности, [41] а затем Сикхской образовательной конференции; [45]
  • открытие сикхских колледжей и школ для обучения сикхским традициям и образу жизни,
  • избегание всякой политики в движении,
  • ограничить членство в Сингх Сабхе только сикхами, не регистрируя патиты до искупления и повторного обращения,
  • не будет проповедоваться ничего, унижающего другие веры,
  • разрешение руководству разрешить набор тех из правящих классов, кто симпатизировал целям движения.

Наряду с британцами прибыли получившие английское образование бенгальцы и каястхи, которые служили нижней ступенькой британской администрации в Пенджабе. Бенгальская средняя элита начала внедрять ценности и идеологии Бенгалии, находящейся под британским управлением, и внедрять Брахмо Самадж . [16] Индуистское реформаторское движение, состоящее из англоговорящих бенгальцев, открыло филиалы в нескольких пенджабских городах в 1860-х годах. Недавно получившие английское образование в Пенджабе, в подавляющем большинстве индуисты, первоначально приняли бенгальскую современность, прежде чем напряженность между этим классом, получившим английское образование в Пенджабе, и Брахмо Самадж в 1870-х и 1880-х годах привела к тому, что индуисты региона обратились к более агрессивному и менее синкретичному Арья Самадж. движение, [46] Основан Свами Даянандом Сарасвати , брахманом из Гуджарата . [47] прибывший в Пенджаб в 1877 году, [11] по приглашению англизированных индуистов-пенджабцев, бенгальцев и сардара Викрама Сингха Ахлувалиа. [46] Пропаганда использования хинди , « арья бхаша », [48] [49] как средство обучения [50] и как родной язык, [49] и под влиянием колониальной рациональности и науки, [46] движение привлекло, в частности, недавно образованные слои колониального индуистского населения, [51] находя это более актуальным для религиозно конкурентного Северо-Запада. [46]

Амритсар Сингх Сабха

[ редактировать ]
Основная статья: Амритсар Сингх Сабха

Этот первый Сингх Сабха, Шри Гуру Сингх Сабха Амритсар, во главе с Кхем Сингхом Беди , созвал учредительное собрание в Гуру Баге, Амритсар, 30 июля 1873 года, со своим первым официальным собранием, или джор-мелом . [52] происходило перед Акал Тахтом 1 октября 1873 года. Сардар Тхакур Сингх Сандхавалиа был назначен его председателем, Джани Джан Сингх - секретарем, Сардар Амар Сингх - помощником секретаря, а Бхаи Дхарам Сингх из Бунга Маджитиа - казначеем. [3] Первоначальное членство насчитывало 95 человек, причем большинство его членов составляли элиту, что делало его одним из самых богатых Сингх Сабхов. [52]

Хотя в основном он озабочен защитой сикхизма от индуистской и христианской критики, [53] он рассматривал сикхизм как часть «широко определяемого» индуизма, [54] и был создан и поддержан фракцией сикхов Хатри, Гианиса и грантхи, многие из которых были прямыми потомками первых сикхских гуру. [7] [55] Они отвергли Хальса практику инициации , такую ​​​​как церемония Ханде ди Пахул, на том основании, что она угрожала их касте и загрязняла их ритуальные границы, которые они считали основными. [7] Они приобрели социальную известность в добританском 18-м и колониальном Пенджабе 19-го века, захватив Гурдвара и сикхские институты, в то время как воины Хальсы противостояли государству Великих Моголов и афганским силам ради выживания сикхской общины. [7] [56]

Хотя фракция Амритсара возмущалась демократическими тенденциями внутри групп Хальса, они продолжали сосуществовать в более широком сикхском панте, даже несмотря на то, что оставались в стороне от основных практик Хальсы. [7] Они считали Гуру Нанака аватаром ; или воплощением индуистского божества Вишну и считали сикхизм традицией, связанной с вайшнавизмом и в их число входили школы брахманической мысли Нирмала, Удаси и Гиани. [7] Таким образом, они привели сикхскую традицию в соответствие с брахманической социальной структурой и кастовой идеологией; их основной заботой была защита социальной структуры, в которой они имели статус. [7] Для этих групп принцип авторитета сикхской традиции был закреплен за живыми гуру (как любил относиться к Хем Сингху Беди, лидеру фракции Амритсара). [7] а не принцип Шабад-гуру или Гуру Грантха Сахиба как Гуру, который поддерживался доминирующей традицией Хальса. [7] Помимо себя, Кхем Сингх проявлял особое почтение ко всем членам кланов, к которым принадлежали Гуру. [3]

Лахор Сингх Сабха

[ редактировать ]
Основная статья: Тат Хальса

Профессор Гурмукх Сингх, преподаватель пенджабского языка и математики в Университетском колледже Пенджаба и выпускник Восточного колледжа, где Харша Сингх, дарбар-сахиб-грантхи из Тарн-Тарана, был первым учителем пенджабского языка, заинтересует выдающихся сикхских граждан Лахора, таких как как Диван Бута Сингх и Сардар Мехар Сингх Чавла вместе с Харшей Сингхом в целях Сингха Сабхи. Гурмук Сингх считал сикхизм суверенной религией, основным социальным вероучением которой является равенство всех верующих без различия касты или статуса. Шри Гуру Сингх Сабха Лахор был основан 2 ноября 1879 года и проводил еженедельные встречи с Диваном Бута Сингхом в качестве президента, Гурмукхом Сингхом в качестве секретаря и Харшей Сингхом, Рамом Сингхом и Карамом Сингхом в качестве членов, сформировавших его рабочий комитет. [3]

Вскоре после этого сикхи Ниханг начали оказывать влияние на движение, за которым последовала продолжительная кампания Тат Хальса . [19] [57] [58] Фракции Амритсара противостояли эти преобладающие группы сикхов, особенно те, кто придерживался верований Хальсы, которые благодаря доступу к образованию и занятости достигли позиции, чтобы бросить им вызов, образовав в 1879 году фракцию Тат Хальса , или «истинную Хальсу». во главе с Гурмукхом Сингхом, Харшей Сингхом Аророй, Диваном Бута Сингхом, Мехаром Сингхом Чавлой, Рамом Сингхом и Карамом Сингхом, [3] позже к ним присоединились Джавахир Сингх и Джани Дитт Сингх , а также Лахор Сингх Сабха. [59] [60] Монотеизм, иконоборческие настроения, эгалитарные социальные ценности и представление о стандартизированной сикхской идентичности Тат Хальсы плохо сочетались с многобожием, идолопоклонством, кастовыми различиями и разнообразием обрядов, поддерживаемых фракцией Амритсара. [60] Тат Хальса сразу же встретил успешный организационный и идеологический вызов со стороны фракции Амритсара еще в начале 1880-х годов. [60] стал успешным, представляя фракцию Тат Хальса. [59] [61] [60] Дитт Сингх, как сикх-мазаби, критиковал взгляды Кхем Сингха Беди на загрязнение окружающей среды, ритуалы и отсутствие четкой идентичности. [62]

Между 1870-ми и 1890-ми годами усилия реформаторов Тат Хальсы были сосредоточены на укреплении особой сикхской идентичности, отдельной от мусульманских и индуистских практик, примата посвящения Хальсы и кодексов поведения, а также на создании школ и колледжей в городах и деревнях. [63] инициативы, которые продолжались в течение следующего периода CKD. Через печатные СМИ, газеты и публикации, такие как « Хальса Ахбар» (на языке гурмукхи-панджаби, первая пенджабская газета). [43] ) и «Хальса» (на английском языке), Сингх Сабха укрепил общее мнение о природе сикхской идентичности и о том, что источником подлинного сикхи была ранняя сикхская традиция, особенно период сикхских гуру и сразу после него. Ади Грантх считался авторитетной сикхской литературой наряду с сочинениями Гуру Гобинд Сингха , произведениями Бхаи Гурдаса , джанамсакхи , литературой Гурбиласов и Рахитнамасом. [63] позже кодифицирован SGPC как сикхский Рехат Марьяда . Несикхские практики, накопленные в период институционального пренебрежения со стороны британцев и контроля махантов, включая идолопоклонство, главенство брахманов -несикхов , кастовую дискриминацию, суеверные культы народных героев и индуистских божеств, а также ведические обряды, совершаемые браминами во время период маханта были изгнаны, а сикхские обряды и символы, включая посвящение Хальса , имена «Сингх» и «Каур», 5 Кс , сикхские обряды рождения, смерти и бракосочетания, а также обязательное изучение гурмукхи и пенджаби в школах Хальсы, учреждение, существующее в современных гурдварах по всему миру, были официально оформлены. [63]

Другие Сингх Сабхи

[ редактировать ]

После Лахорской Сингх Сабхи в каждом городе и многих деревнях по всему Пенджабу были сформированы многие другие Сингх Сабхи, созданные по ее образцу, число которых к концу 19 века превысило 100, причем многие из них были связаны с Лахорской Сабхой или остались неприсоединившимися. [64] Каждое отделение, хотя и было похоже по составу, сильно различалось по стабильности и составу: от пяти до сотен членов. [65] По мере того как движение набирало обороты, Сингх Сабхас выступал не только по всему Пенджабу, но и в некоторых других частях Индии и за рубежом, от Лондона (Англия) до Шанхая (Китай). [3]

В Карачи Сингх Сабхе был исполнительный комитет из пятнадцати членов, шесть должностей были зарезервированы для сикхов -сахадждхари . В Ферозпуре и Тарн Таран Сабхе были женщины, игравшие активную роль наряду с мужчинами, а в Тарн Таран Сабхе была специальная женская ветвь - Истри Сат Санг Сабха. [65] Бхаи Тахт Сингх из Сингх Сабха Ферозепур также выступал за образование женщин. [66] Гурмат Грантх Прачарак Сабха в Амритсаре, основанная 8 апреля 1885 года, занималась исследованием и публикацией книг на идеологические и исторические темы. Шуддхи Сабха для обращений и повторного обращения в сикхизм была основана в апреле 1893 года доктором Джаем Сингхом. [54] [67] Шри Гуру Хиткарни Сингх Сабха, который порвал с Лахорской Сабхой в 1886 году из-за ее поддержки восстановления Далипа Сингха на троне, что повлекло за собой участие в политике, примирился с Сингх Сабхой в 1895 году. [68] Шри Гуру Упкар Прачарни Сабха, помимо пропаганды сикхизма, будет контратаковать сикхизм со стороны Арья Кумара Сабхи из Арья Самаджа. [69] Сингх Сабха Тарн Таран и Хальса Диван Маджха настаивали на реформе сикхских святынь в Тарн Таране и Амритсаре. [70]

Среди местных Сингх Сабхас, Сингх Сабха Бхасавр, ​​позже Панч Хальса Диван Бхасур, основанный в 1893 году. [71] под руководством Теджа Сингха был самым активным. [54] Особенно строгий, эгалитарный и непоколебимый в отношении этоса, идентичности и практики Хальсы, он в значительной степени опирался на средние и низшие слои общества. [65] Ее фундаментализм отвлечет ее от основного течения Сингха Сабхи. [72]

Сикхские принцы объединились с различными политическими и социальными фракциями внутри Сингх Сабхи. Первым, кто принял заметное участие, был Раджа Бикрама Сингх из Фаридкота , участвовавший в Амритсар Сингх Сабхе и различных сикхских образовательных проектах. Тем временем Махараджа Хира Сингх Набха и Махараджа Раджиндер Сингх из Патиалы поддерживали сикхские газеты Лахор Сингх Сабха вместе с Обществом Хальса Тракт , созданным Виром Сингхом в 1894 году. [73] Кан Сингх Набха также будет служить движению на различных должностях под патронажем Хиры Сингха, как и Пандит Варьям Сингх, чьи услуги также будут востребованы и спонсированы другими аристократическими семьями, включая содхи Картарпура. [74] Все сикхские принцы внесли значительные пожертвования на создание колледжа Хальса в Амритсаре , получив места в совете колледжа. [73] Его создание в 1892 году было стимулировано основанием в 1886 году Колледжа DAV в Лахоре. [75]

Хальса Диванс

[ редактировать ]

Соперничество фракций Лахора и Амритсара часто было ожесточенным, поскольку во фракции Амритсара доминировали элиты и аристократы, которые хотели большего влияния, а фракция Лахора, которая представляла все касты, включая традиционно неэлитные касты, и была более демократичной. в природе. Несмотря на это, в рамках общей цели реформы, [76] Сикхские общественные лидеры сформировали центральный комитет и генерала Сингха Сабхи. [3] в 1880 году. 11 апреля 1883 года этот Генерал Сабха превратился в Хальса Диван Амритсар с примерно 37 дочерними местными отделениями Сингх Сабхи. Другие Сингх Сабхи, однако, выступили против этого, и были также внутренние разногласия, поскольку Кхем Сингх и Раджа Бикрам Сингх выступали против мер по демократизации, желая большей абсолютной власти и не желая, чтобы лидеры Лахора были чем-то большим, чем обычные члены. [77] Отделения Сингх Сабхи не смогли договориться о своей конституции или структуре руководства, что в конечном итоге привело к расколу на два Хальса Дивана, которые сильно различались по своей природе и составу. [65]

Хальса Диван Амритсар, оставшийся примерно с 7 отделениями, реорганизовался в двухпалатный орган, состоящий из Махан Кханда (аристократии) и Саман Кханда (класса жрецов и верующих), в то время как отколовшийся Хальса Диван Лахор, насчитывающий около 30 отделений, созданных 10-11 апреля 1886 года с Сардаром Аттаром Сингхом Бхадауром в качестве президента и профессором Гурмухом Сингхом в качестве секретаря, сохранили гораздо более равное положение между членами в соответствии со своими принципами. [3] После этого фракция Амритсара в значительной степени распалась, и в конечном итоге три отделения остались в Амритсаре, Фаридкоте и Равалпинди, поскольку ей не удалось заручиться поддержкой населения; решения простого дома Саман Кханд подчинялись надзору и одобрению элитного дома Махан Кханда, и большинство Сингх Сабхи перешло на сторону эгалитарной, децентрализованной Лахор Сабхи. [78]

В ходе своего первого из нескольких поражений фракция Амритсара предложила переименовать Сингх Сабху в Сикх Сингх Сабха в 1883 году, поскольку он понимал, что Сингх Сабха уже стал синонимом сикхов Хальса , и хотел привлечь к себе некрещеных и другие второстепенные сикхские секты. организация. Противодействие этой инициативе было настолько подавляющим, что Кхем Сингх Беди был вынужден отказаться от нее на следующем заседании Дивана в апреле 1884 года. [60] [76] Несмотря на это, оба Дивана, даже несмотря на разногласия и даже судебные тяжбы, работали на общие цели с одними и теми же программами, даже несмотря на то, что Хальса Диван Лахор обогнал по популярности своего соперника. [54]

Хотя эти два термина стали синонимами, Сингх Сабхас, как правило, формировался в небольших городах, в то время как Хальса Диванс формировался в более крупных городах. [64] Встречи Хальса Дивана проводились два раза в год. [77]

Отношения сикх-арья самадж

[ редактировать ]

Арья Самадж поддерживала «чистый», рационалистический, систематизированный индуизм. [47] основано на единственной непогрешимости Вед [46] и отвергая большую часть постведической литературы и традиций, [79] и «Золотой ведический век», на основе которого можно смоделировать индуистское общество, задуманное выборочно и произвольно. [80] переосмысление культурных традиций, сохраняя при этом некоторую постведическую мысль. [50] Он отверг современные индуистские практики, такие как многобожие, поклонение идолам и аватарам , храмовые подношения, паломничества, запрет на повторный брак вдов, детские браки и сати , как выродившиеся наросты, а также жречество браминов, которые, как считается, вводили массы в заблуждение, вводя такие отклонения. . [46] [46] Эти отказы соответствовали сикхской традиции. [47] которое Арья Самадж сначала увидело как реформаторское движение, подобное их собственному, [81] и многие молодые сикхские реформисты первоначально координировали свои действия с ними, чтобы противодействовать растущему влиянию христианских миссионеров. [51] в том числе Джавахир Сингх Капур, Джани Дитт Сингх , Майя Сингх и Бхагат Лакшман Сингх, [81] с пониманием того, что очищение индуистов от заблуждений приблизит их к более чистому сикхизму прошлых лет. [82] Поначалу Даянанд редко критиковал сикхов, уделяя особое внимание христианским миссионерам. [83] «ортодоксальные» индуисты, в частности, и все чаще мусульмане; [46] любая сильная или жестокая оппозиция ему исходила исключительно от ортодоксальных индуистских сил, [83] «самый осуждаемый» им, [46] кто бы его поносил и писал контратаки. [46]

чистота

[ редактировать ]

Сосредоточившись в первую очередь на прозелитизме и отмечая успехи христианских миссионеров в обращении в свою веру низших каст, воинствующие самаджи разработали свой собственный ритуал обращения, что является новинкой в ​​индуистской традиции. [50] называется шуддхи , чтобы обратить мусульман или христиан и «очистить» неприкасаемые касты в индуизм, [50] которым класс священников традиционно отказывал в доступе к индуистским текстам. Ортодоксальный брахманизм не допускал приема изгоев или реадмиссии отпавших приверженцев, и такое обращение поощрялось только с появлением Арья Самадж. [84] что вызвало продолжающуюся «санатанистскую» оппозицию. Шуддхи была переосмыслена под влиянием христианского обращения из ритуала кастового очищения в ритуал обращения. [85] превратить неиндуистов и изгоев в двиджу или чистокастовых индусов между 1889 и 1891 годами. [86] За этим медленно и неохотно последовали другие самаджи, и это не одобрялось традиционалистами. [87] Хотя поначалу для новой практики не существовало стандартной процедуры, и более консервативные лидеры Самаджи не хотели ее спонсировать. [88] шуддхи для реадмиссии в касту изначально представлял собой полную ортодоксальную праяшчитту , включающую омовение в Ганге, кормление брахманов и употребление панчагавьи , или коровьих продуктов: молока, масла, творога, мочи и навоза; к 1893 году оно будет упрощено до постриг , хом , джанеу и чтения Гаятри-мантры . [89] [88] к тому времени проявив новую уверенность в практике. [88]

Инновации

[ редактировать ]

В дополнение к новым идеям Даянанда, вдохновленным Западом, о «весьма конкретном библейском каноне», а также длинному списку традиционных индуистских писаний, подлежащих осуждению и отказу, [79] Еще одним религиозным нововведением Арья Самаджа была националистическая идея общенационального индуизма, в отличие от множества различных дхарм, которые раньше всегда определялись субрегионом или типом. [51] которая была осаждена и противостояла как иностранному вмешательству, так и «нереформированным брахманским иерархиям». [51] Это сделало организацию важным фактором в развитии индуистского религиозного национализма. Помимо повышения коллективного морального духа индуистов в Пенджабе за счет перехода от регионального меньшинства, не имеющего политического наследия, к части национального большинства, [90] [91] Идентичность самаджи также даст ответ на критику суеверий и кастовости со стороны других общин, хотя и за счет их пенджабской языковой идентичности и традиционных способов пенджабского поклонения святым, в пользу более широкой индуистской этнорелигиозной идентичности и традиционного индуистского пантеона. [92] Конфронтационный, шовинистический характер Арья Самадж привел к упадку более ориентированного на Запад синкретического Брахмо Самаджа в Пенджабе после 1877 года. [91] Тем не менее, Арья Самадж будет основываться на методах Брахмо Самаджа, а также на методах христианских миссионеров, а также современных и традиционных местных миссионеров, тем самым переосмысливая индуизм в прачарак-дхарму , или религию обращения. [48] способны конкурировать за новообращенных. [87]

Упадок и конец

[ редактировать ]

Индо-сикхские отношения впервые начали ухудшаться после публикации полемической и идеологической работы Сарасвати. [53] Сатьярт Пракаш , [93] опубликовано в 1875 году, в год первого основания секты в Бомбее . [94] в котором сикхские гуру изображались как «заблудшие и плохо образованные простаки», отвлекшие людей от Вед. [95]

Два года спустя, в 1877 году, Даянанд посетил Пенджаб, основав секту в Лахоре. [96] Только достигнув Амритсара, он начал принижать сикхизм, его основателей и нынешнюю практику, провоцируя враждебность и угрозы Ниханга. [81] Кратко обращаясь к сикхизму в своей книге, он написал, что «Нанакджи [основатель сикхизма] имел благородные цели, но у него не было образования. Он знал язык деревень своей страны. Он не знал ни ведических писаний, ни санскрита . «, без чего ему не хватало ведических знаний и, таким образом, он был неспособен к постоянным достижениям, обучая малому ценному. Он считал состояние сикхов таким же невежественным и выродившимся, как и пуранические индуисты, и достойным того, чтобы его отметили, опровергли и забыли, заявив, что, хотя «они не поклоняются идолам», их обращение с Гуру Грантхом Сахибом было по сути библиолатрический . По словам Хушванта Сингха, «ортодоксальным сикхам не потребовалось много времени, чтобы оценить, что вера Даянанда в непогрешимость Вед была столь же бескомпромиссной, как и вера мусульман в Коран... Даянанд задал тон; его ревностные поклонники последовали его примеру. ." Он считал «Гуру Грантх Сахиб» книгой второстепенной важности, а сикхских гуру и богословов — необразованными, особенно из-за их незнания санскрита (поэтому их считали маха муркх или «великий дурак») и осудил Гуру Нанака. Его последователи считали непогрешимость необразованного Гуру Нанака среди сикхов угрозой непогрешимости образованного Даянанда, а точки соприкосновения между ними в отношении обновления вместо этого приводили к конкуренции. [97]

В переписке после отъезда из Пенджаба он писал, что его мнение о сикхизме изменилось после его пребывания, и нежелательное содержание будет удалено в следующем издании. Однако этого не было сделано до его смерти в 1883 году, и второе издание будет атаковать сикхов, сикхизм и его писания еще более напрямую, как и другие публикации Самаджи; [96] начиная с газеты «Арья Патрика» в 1885 году, которая описала сикхизм, возникший с благородными целями, как выродившийся. [82] Наряду с возросшей враждебностью его последователей, это разочаровало бы некоторых сикхских последователей и сторонников движения. [96]

Махатмы партия

[ редактировать ]

Некоторые известные члены Арья Самадж выразили несогласие с поведением Самаджи и попытались примириться с сикхами. Судья Лахора Лала Амолак Рам Мунсиф, которая в публичном письме 1887 года не считала слово Даянанда ни непогрешимым, ни обязательным для членов партии, а его мнение «неправильным», осудила «ревнивые усилия» по «подстрекательству наших уважаемых и славных сикхских братьев против Арья Дхарма». Это помогло бы в некоторой степени примирить прежних союзников-сикхов, но продлилось бы недолго, поскольку последующие лидеры Самаджа усилили бы нападения на сикхов. [98] В частности, три самаджи, социально радикальные и религиозно воинственные, будут определять курс Арья Самадж: Пандит Лала Гуру Датт, Пандит Лекх Рам и Лала Махатма Мунши Рам, позже известный как « Свами Шраддхананд ». [53] [99] [примечание 1]

Гуру Датт, преемник Даянанда, стал все чаще интерпретировать Даянанда как риши или мудреца, а Сатьярт Пракаш - как священный текст, которому нужно следовать беспрекословно. [53] У Гуру Датта появились почитаемые последователи (включая Мунши Рама), которые относились к нему как к духовному наставнику, и он подвергал нападкам сикхских лидеров и идеологию. [53] Позже Лекх Рам, в отличие от Даянанда или Гуру Датта, не получил образования в западном стиле и сосредоточился не на ортодоксальном индуизме или христианстве, а на исламе. [101] К 1893 году их фракция « Махатм » одолела и в конечном итоге отделилась от более консервативной фракции, возглавляемой Лалой Сайн Дас, Лалой Ханс Радж , Лалой Ладжпат Рай и Лал Чанд, которая была менее воинственной в религиозном отношении и больше заботилась об образовательных институтах ; [88] более умеренная фракция называлась «Студенческая партия». [99]

По мере все более радикализации догматизма, а также его кернани (христиан), курани (мусульман) и пурани (ортодоксальных индуистов), противников [102] пропаганда, направленная против сикхизма, продолжала публиковаться в прессе Arya Samaj на протяжении 1880-х годов. [51] дальнейшее обострение отношений с сикхами, кульминацией которого стала написанная в 1888 году статья под названием «Сикхизм прошлое и настоящее» , в которой высмеивался Гуру Нанак и очернялся [51] состояние современного сикхизма даже хуже, чем у индуистов: «В то время как предрассудки индуистской общины постепенно угасают под воздействием прогресса западной цивилизации, предрассудки сикхской общины обретают новую силу благодаря своему нежеланию идти в ногу с ход времен... Интеллектуальные силы, вызванные распространением английского образования, медленно и незаметно вселяют дух либерализма в индусское сознание, но это наше личное мнение, и мы думаем, что у нас есть веские основания прийти к такому мнению. такой вывод, что сикхи сейчас являются таким же фанатичным и ограниченным существом, каким он был тридцать лет назад...», таким образом скатываясь к суевериям и невежеству, будучи отброшенными назад из-за потери политического господства. [82]

Все более резкий антисикхский тон сохранялся и в последующие несколько лет. [82] и Арья Самадж осудит потомков Гуру, образующих религиозную аристократию в Арья Патрике 1887 года , [100] как характеризовался Амритсар Сингх Сабха.

11 лет
[ редактировать ]

Продолжающийся общественный антагонизм по отношению к сикхизму со стороны Арья Самадж продолжался вплоть до празднования его 11-й годовщины в Лахоре в ноябре 1888 года, когда антимодернистский лидер Пандит Гуру Датт решил публично напасть на сикхизм. [102] повторив в своей речи антисикхские высказывания Сатьярта Пракаша. [102] Гуру Датт очернил Гуру Гобинд Сингха как «даже сотой доли нашего Махариши Свами Даянанда Сарасвати», сикхов как невежественных и почти не имеющих религии, и заявил: «Если Свами Даянанд Сарасвати Махарадж назвал Гуру Нанака великим мошенником, какое это имеет значение? Он держал в руках всю совокупность Вед, так что, если он хотел с чем-то сравнить этот свет, то с чем это было?» [100] Другие лидеры Самаджа, такие как Свами Сватмананда, [102] Лала Мурлидхар и Лех Рам поддержали комментарии, причем двое последних согласились это сделать. [100]

За этим последовала речь Лекха Рама, в которой он продолжил нападать на сикхов и физически оскорблял представленного перед ним Гуру Грантха Сахиба . Хотя это и одобрено большинством присутствующих самаджи, [102] Сикхи, также присутствовавшие на встрече, в том числе вице-президент Лахора Самаджа Джавахир Сингх, Джани Дитт Сингх и Майя Сингх, выйдут из состава Самаджа и присоединятся к движению Лахор Сингх Сабха. [102] где их приветствовал Гурмук Сингх; [103] Джавахир Сингх и Джани Дитт Сингх впоследствии стали ведущими фигурами возрождения сикхов. [103]

Джавахир Сингх и Дитт Сингх искали партнерства с Арьей Самадж, основанного на общей почве, проигнорировав при этом оскорбления Даянанда в адрес Гуру Нанака. Джавахир Сингх сопровождал Даянанда во время его турне по Пенджабу, будучи вице-президентом Паропкарини Сабхи Арья Самадж с 1878 по 1883 год, секретарем Лахорской Арья Самадж с момента его основания и секретарем комитета колледжей Англо-Ведического фонда Даянанда. [104]

После этого лишь несколько сикхов останутся в Арья Самадж, полностью приняв ее платформу. [103]

Реакция
[ редактировать ]

Сикхи провели митинг протеста, осуждая Арья Самадж, в частности Гуру Датта. Как сикхские, так и несикхские газеты осуждали привычку Арья Самадж постоянно нападать на лидеров и доктрины других конфессий, а Джавахир Сингх писал о своем разочаровании в Арья Самадж в своем трактате Амаль-и-Арья («Деяния ариев»). и выпустил критическую биографию Свами Даянанда в 1889 году. [103]

В ответ Радха Кишен Мехта, еще один известный Самаджи, выпустил Нусха-и-Гранти-фобию («рецепт от Грант-фобии»), [103] [80] «низкая точка даже для полемики в Пенджабе», [103] выдвигая непристойные обвинения в адрес сикхских гуру и Джавахира Сингха, [103] и критиковать сикхов. Арья Самадж продолжала антисикхскую уличную проповедь, лично критикуя сикхских гуру, а Гуру Датт и Лекх Рам продолжали свои нападки через свои газеты. [86]

Это, в свою очередь, вызвало бы ответ Ганда Сингха из Гуру Упкар Прачарни Сабхи, «Рецепт от безумия последователей Даянанды», отвечающего на оскорбления Арьи Самаджа в адрес сикхизма, изображающего Свами Даянанда как «неотесанного хвастуна», который проводил время, разделяя индийцев «кинжалами». плохих слов», а также защиту суверенитета сикхизма и панджаби как жизнеспособного языка, подходящего не только для «простых людей и необразованных людей». [62]

В связи с возросшей потребностью в дидактической литературе, защищающей и определяющей веру, Общество Тракта Хальса . основал Вир Сингх [105] в 1894 году. Члены платили членские взносы, формировали подкомитеты для отбора рукописей и ведения счетов и должны были соблюдать следующие условия: писать кратко на пенджаби и избегать выступлений против других религий. [62]

Шуддхи Сабха

[ редактировать ]

Нападения со стороны неоиндуистов, таких как более ранние Брахмы, а также ариев, существовали еще до того, как появились пенджабцы, владеющие английским языком, чтобы противостоять им; [104] эти продолжительные нападения привели бы к разрыву связей с Арья Самадж и окончательному прекращению поддержки сикхов в 1888 году, заменив прежнее восприятие общих целей; [51] [98] Нападения Арья Самадж в 1880-х годах безвозвратно осложнили бы отношения с сикхами, а также с другими общинами, [102] и их агрессивность будет встречена, среди прочего, защитными ассоциациями сикхов. [102] Именно Сингх Сабхи из фракции Лахора ранее стремились к сотрудничеству с Арья Самаджи. [106] и отдельные случаи сотрудничества по взаимным интересам [103] как будто противодействие христианским обращениям будет продолжаться. [86]

Впервые сотрудничая в Равалпинди в 1885 году против обращения в мусульманство, [87] позже Лахорская Шуддхи Сабха будет совместно управляться сикхами и самаджи в течение 1890-х годов, противодействуя попыткам обращения в христианство и мусульманство, поскольку к 1893 году шуддхи стал основной опорой радикальных самаджи. [106] [107] Хотя эти три организации действовали по-разному, либо в союзе, либо независимо, [87] Шуддхи Сабха и Сингх Сабхи в значительной степени контролировались сикхами и Арья Самадж, особенно Махатм . фракцией [107] будут постепенно сокращать свое сотрудничество с ними, чтобы гарантировать, что «очищенные» станут самаджи, а не сикхами. [108] Махатмы . , будучи строгими вегетарианцами в отличие от Тат Хальсы и партии колледжей Арья Самаджи, также выступали против использования спорного «теста на свинину» для новообращенных из ислама [87] Уменьшение поддержки со стороны преобладающей самаджистской фракции, в свою очередь, повысит осознание сикхами своей идентичности. [108] В условиях продолжающегося конфликта и взаимного отрицания роли лидеров-реформаторов сикхи будут все больше подчеркивать свою особую идентичность. [103] Обращение Шуддхи Сабхи в сикхизм ускорилось в 1896 году. [107] стимулируя дальнейшие усилия по обращению в сторону изгоев. [109]

После раскола Арья Самадж в 1897–1898 годах Колледжская партия Арья Самадж пришла публично поддержать сикхов, осудив нападки Махатм на сикхизм, которые начались в Амритсаре. [109] назвав знания Даянанда о Гурмукхи «несовершенными» и отвергнув его комментарии о Гуру Нанаке как информацию из вторых рук, не одобренную Арья Самадж. Это возмутило фракцию Махатм , которая снова напала на Гуру Нанака и сикхизм, чтобы защитить святость Даянанда, в то время как умеренные члены Партии колледжей остались со своими союзниками Шуддхи Сабха. [110]

20 век

[ редактировать ]

Начиная с 1897 года в письмах в газете «Лахор Трибьюн» поднимался вопрос: «Являются ли сикхи индуистами?», что вызвало безрезультатный обмен литературой в ответ. [108] Вопрос о сикхской идентичности еще больше обострился из-за громких нападок Арья Самадж на сикхскую веру, выпуска брошюр, в которых утверждалось, что сикхизм является реформистским направлением, которое должно быть включено в индуизм. [111] хотя долгое время сама Арья Самадж отвергала название « Хинду» и вела против него кампании. [112] Тем не менее, часть лидеров сикхов-сахадждари заявила, что они индуисты, в 1897 году перед большим общественным собранием, посвященным бриллиантовому юбилею королевы Виктории в Лахоре. [111] и Джагат Сингх, сикх, который остался с Арья Самадж после годовщины Лахора, высказал мнение, что сикхизм был всего лишь более ранним Арья Самадж. Вопрос о сикхской идентичности принял юридический оборот после смерти Дьяла Сингха Маджитии в 1898 году, когда его завещание было оспорено в Высоком суде Пенджаба как не подпадающее под действие индуистского кодекса наследования. [110] и приговор которого вызвал несогласие со стороны Тат Хальсы. [108] [110]

В ответ на книгу Тхакара Даса и Бавы Нараина Сингха «Сикх Хинду Хайн» («Сикхи - индуисты») Кан Сингх Набха опубликовал свой классический трактат 1899 года « Хам Хинду Нахин» , в котором обосновывалась особая сикхская идентичность. [111] В результате дебатов будут выделены несколько типов сикхов: от чистых сикхов-хальса, преданных своей самобытности, до тех, кто более глубоко погружен в индуистские практики. [110]

Конверсии грузовых перевозок

[ редактировать ]

Шуддхи впоследствии окажет большое влияние на отношения между индуистской и сикхской идентичностями. [87] поскольку, вдохновленный тогда несуществующей Шуддхи Сабхой, Махатма Самаджис увидел возможность обратить в свою веру сикхов-мазхаби , которые традиционно считались осквернителями для индуистов. [113] Церемония шуддхи обращения сикхов-изгоев в 1900 году в Лахоре, на которой двести сикхов Рахтия, стремящихся получить статус очищенной касты, [114] им побрили головы и бороды, чтобы сделать их «кастовыми» индусами [108] и учитывая темы Джанеу , [115] был осужден сикхской общиной, которая на митингах протеста осудила такие попытки обратить сикхов в индуизм, [50] бездействие сикхов и отказ индуистских сикхских смотрителей впустить их в Дарбар-Сахиб , [115] подвергся критике со стороны сикхов Хальса. [116] Поддерживая обращение Рахтии, самаджи партии колледжей разорвали свой союз с Лахорской Сабхой в 1904 году. [116] На фоне растущего разочарования в Арья Самадж и все меньшей и меньшей готовности принять «индуистскую» идентичность, [108] многие теперь считали обращение Самаджи такой же прямой угрозой, как и обращение в христианство и мусульманство. [108] принятие резолюций, осуждающих Арья Самадж, [115] и осуждая концепцию шуддхи . [117] В отличие от Арья Самадж шуддхи , сикхская традиция обращения и инициации устоялась давно. [87]

В 1905 году сикхским реформаторам удалось удалить идолов и браминов, совершающих их ритуалы, из Дарбар-Сахиба как вторжение другой веры, противоречащей сикхскому учению. Та же самая динамика, которая побудила Арью Самаджиса критиковать ортодоксальный сикхизм, была использована для критики ортодоксального индуизма; [118] в поисках «респектабельного и оправданного» индуизма, лишенного большей части своей традиционной структуры, они внесли значительный вклад в разрушение межобщинной гармонии в Пенджабе. [119]

Язык

[ редактировать ]

К 1900 году язык также стал предметом разногласий между Арья Самадж и Сингх Сабха; хотя оба движения выступали против урду как официального языка Пенджаба при британцах, оба движения разошлись во мнениях относительно того, каким языком и письмом его заменить. [108] Арья Самадж отдавала предпочтение хинди (тогда называвшемуся «Шастри»). [43] ) в Деванагари , в то время как Тат Хальса отдавал предпочтение пенджаби в Гурмукхи , считая хинди таким же чуждым Пенджабу, как персидский или урду. [117]

Когда пенджабский язык был успешно введен в учебную программу Пенджабского университета в Лахоре благодаря усилиям Сингха Сабхи и восточного колледжа Лахора к 1877 году, против этого выступили индуистские члены совета колледжа. Это укрепило бы восприятие пенджаби как сикхского языка, литературная продукция которого в основном ограничивается сикхскими писателями. [43]

Коммунальная конкуренция также во все большей степени стимулировалась экономической конкуренцией и конкуренцией за рабочие места. [118]

Идентичность в 19 веке

[ редактировать ]

индуистский

[ редактировать ]

Дебатов по поводу индуистско-сикхской идентичности не было до конца девятнадцатого века, когда появилось новое «индуистское» сознание. [120] По словам Д.Н. Джа , «ни один индийец не называл себя индуистами до четырнадцатого века» и «индуизм был порождением колониального периода и не может претендовать на какую-либо великую древность», поскольку «британцы заимствовали слово «индуизм». из Индии, придал ему новый смысл и значение, [и] реимпортировал его в Индию как овеществленный феномен, называемый индуизмом». [121] Термин «индуизм», в конечном счете, иностранный (персидский) экзоним, полученный для населения, прилегающего к реке Инд , сам был перепрофилирован примерно в 1830 году как «индуизм» для обозначения культуры и религии брахманов, который затем был принят другими индийцами как анти-индуизм. колониальная национальная идентичность. [122] По сути, это колониальная конструкция западной германевтики 19-го века, исторически не привязанная к какой-либо доктрине или сообществу, даже к концу 19-го века эта гомогенизированная идентичность далеко не повсеместно утверждалась или признавалась как религия, при этом идентификация скорее по секте или касте все еще была обычным явлением. по переписи 1881 года. [123] : 245 

санатанин
[ редактировать ]

Фраза санатана дхарма , ранее использовавшаяся в индуистских писаниях для описания различных поступков и афоризмов, также была перепрофилирована в конце девятнадцатого века, чтобы обозначить эту новую религиозную идентичность в местных терминах; [121] до британской колонизации эта фраза не означала «вечную религию» и не отделяла «индуизм» от других религий, как это могло бы случиться. [124] Однако санатана дхарма стала обозначать первоначально противостоящие фракции растущей индуистской идентичности, с реакционными «санатанистами» («ортодоксальным» брахманским традиционализмом), которые защищали традиционную варнашраму , ритуализм, идолопоклонство и избегание изгоев, против реформистских «самаджистов». фракция, выступавшая против них. [125] [126] [92] [89]

Санатанистская индуистская фракция в Пенджабе не проявила никакого интереса к сикхской идентичности в своем первом отчете в 1889 году. Ее самый ранний известный лидер, Шардха Рам Филлаури , в своей книге 1865 года « Сикхан де Радж ди Вития» («История сикхского правления»), написанной познакомить британцев с сикхским населением и практикой, не сделал в книге никаких упоминаний об индуистско-сикхской идентичности. Лишь на встрече в Лахоре в 1897 году фракция санатанистических индуистов приняла резолюцию, провозгласившую сикхов индуистами, и этот вопрос приобрел юридическое значение после смерти Сардара Дьяла Сингха Маджитиа в 1898 году. [127]

социалистический
[ редактировать ]

После основания и распространения образовательного движения в Пенджабе и за его пределами в 1883 году публикации «Арья Самадж» также нападали на другие конфессии, включая христианство, ислам, джайнизм и буддизм , усугубляя укоренившиеся межобщинные разногласия. [51] с его богословской ненавистью . [2] Ганда Сингх фактически считал, что «индуистско-сикхская напряженность» последующих времен была недавним неправильным термином, начиная с 1961 года, и что более точно она возникла как напряженность между сикхами и арья самадж. [112]

Первоначальное влияние самаджистов на индуистскую общину вызвало разногласия, натравливая боевиков на ортодоксальных; [108] фракции санатанистов и самаджистов начали примиряться по поводу шуддхи и расширять сотрудничество в рамках индуистской Махасабхи только в 1920-х годах, [128] сначала с молчаливым и возрастающим одобрением со стороны пандитов шуддхи , реформ « арья бхаша » на хинди, « вед бхаша » на санскрите и реформ самаджи. Согласно Ганга Прасадупадхьяе в 1939 году: «Сорок лет назад Арья Самадж считался великим осквернителем индуистской религии, привнесшим в нее примеси извне. Сегодня Арья Самаджист считается великим защитником веры». [48] Основываясь на своем общем взгляде на ведический шовинизм, Арья Самадж в конечном итоге была поглощена паниндуистской структурой возрождения; [123] : 240  силы индуистского коммунализма, возникшие в результате этой смеси, с модернизированной идентичностью, основанной на переосмысленной традиции, экспортировали свои методы в остальную часть Индии; [48] эта попытка создать новую, модернизированную, респектабельную религиозную традицию изменит отношения с другими общинами Пенджаба. [16]

Его критика как современного индуизма, так и сикхизма как политеистической коррупции. [129] (включая случаи, когда члены Арья разбивали и топтали идолов в других индуистских храмах, [130] и Даянанд писал в 1883 году, что «хотя это правда, что [сикхи] не практикуют идолопоклонство», он считал сикхское почитание Гуру Грантха Сахиба равносильным такому [131] ) обращение с сикхами как с индуистской сектой [35] (несмотря на призыв к своим членам идентифицировать себя как «арии», а не деградировавшие «индусы» во время переписи 1891 года, [132] из-за его персидской этимологии [80] ), вмешательство в дела сикхов (включая попытки сохранить идолов махантов в Дарбар-Сахибе, несмотря на его собственное иконоборчество и осуждение идолопоклонства), [130] и попытки «очистить» сикхов до того, что Арья Самадж назвал «монотеистическим ведическим индуизмом». [129] основанный исключительно на непогрешимости Вед , [47] не нашел большого признания среди сикхов и оказал большое влияние в Пенджабе. [129]

Помимо сикхов, стремление распространить «индуистскую» идентичность и на низшие касты посредством «очищения» шуддхи также было мотивировано политическими соображениями, когда регистрация далитов как неиндуистов сделала бы касту «индуистов» меньшинство. [49] Это рассматривалось как способ повысить демографию предполагаемого «индуистского» сообщества. [89] [133]

сикх

[ редактировать ]

Напротив, в сикхских писаниях ( тисар пантх ) [120] [134] Экзегеза XVI века (Бхай Гурдас) [135] и доколониальные комментарии XIX века ( тисра мазхаб [136] Кави Сантоха Сингха , чье включение в Нирмалу некоторых ведантических тем, однако, помогло дать начало санатанским интерпретациям позже в том же столетии. [137] ), старшие джанамсахи (Б-40), [138] [139] [140] XVIII века работы Кази Нур Мухаммада Афганская Джангнама . [141] [142] и персидские источники 17 века ( Дабестан-э Мазахеб ), [135] существуют явные свидетельства устоявшегося чувства идентичности среди сикхской общины, как внутри, так и снаружи, отличного от «индуистских» и «тюркских» (исламских) пантхов , [143] [144] задолго до колониальных времен.

Кристаллизация сикхской идентичности в отношении зарождающегося «индуизма» и последующие опасения сикхов в индийском государстве связаны с нападениями Арья Самадж и попытками подчинить себе сикхизм. [49] [123] : 247  используя сочетание убеждения и идеологической атаки. [62] Координация сикхов против антагонизма Арья Самаджа, а также природа и характер модернизационного рвения Сингха Сабхи были в значительной степени ответом на трансформацию первоначального термина «индуист», означавшего «немусульманский житель Индии», в термин, который воплощал в себе эти кто отождествлял себя с этим новым «индуизмом». Вождь Хальса Диван стремился координировать политический ответ и защитить сикхскую идентичность от того, чтобы ее считали «крошечной сектой в рамках более широкого паниндуизма». [59]

Дальнейшие разработки

[ редактировать ]

Вождь Хальса Диван (CKD)

[ редактировать ]

В 1890-х годах группы сикхов сформировали множество хальса-диванов в городах и поселках, а сельские группы сформировали свои собственные сикхские сабхи. К 1902 году существовало более 150 Сингх Сабхов и Хальса Диванов. Другая попытка привела 29 из этих Хальса Диванов и других сикхских обществ под власть Главного Хальса Дивана , или CKD, отчасти из-за необходимости большей политической координации перед лицом гораздо более могущественного общего противника, Арья Самаджа, к настоящему времени главного представителя политический индуизм в Пенджабе. [59] Этот орган будет создан в 1902 году для объединения Лахора и Амритсара Сингх Сабха с их соответствующими сателлитами Сингх Сабхами и будет выступать в качестве основного голоса сикхов в течение следующих 18 лет. [145] Отсутствие координации между местными Сингх Сабхами и более крупными Хальса Диванами по сравнению с муниципальными комитетами и окружными советами было отмечено в газете Хальса Самачар , и CKD должен был исправить это положение. [64]

По словам Дж. С. Гревала, несмотря на разногласия, Сингх Сабхи и Диваны были озабочены религиозной реформой и коллективным противодействием растущей угрозе со стороны христианских миссионеров, которые обращали сикхов в христиан после широко разрекламированных ранее обращений знаменитостей, таких как Махараджа. Далип Сингх и Канвар Харнам Сингх Ахлувалиа. [146] В сикхских публикациях различных сикхских сабхов выражались опасения за сикхскую идентичность в начале 20-го века, учитывая успех христианских миссионеров, а также растущую угрозу со стороны мусульман и усилий по прозелитизму Арьи Самадж. [146] [147] Лидеры сикхов были обеспокоены христианскими миссионерскими школами, ориентированными на сикхскую молодежь. Они приветствовали образование на английском языке, но выступали против христианского богословия, которое также преподавалось в этих школах. [146]

Вождь Хальса Диван был официально зарегистрирован и признан колониальным британским правительством 9 июля 1904 года. Новый орган получил финансовую поддержку со стороны связанных с ним Сингх Сабхаса и сикхских аристократов. Это также привлекло преданных сикхских проповедников или Упдешаков . К 1920 году руководитель Хальса Диван курировал 105 филиалов. Он разработал сложную структуру, в которой у вождя Хальса Дивана было три типа советников и различные комитеты, которым выплачивалась ежемесячная зарплата за счет взносов, взимаемых с филиалов и членов. [148] В то время как сикхские газеты защищали вождя Хальса Дивана, а британское колониальное правительство признавало, что он представляет всю сикхскую общину и всех сикхских сабхов, в конце 1900-х и на протяжении 1910-х годов серьезные внутренние разногласия заставили важных сикхских активистов бросить вызов авторитету вождя Дивана Халсы. [149] Фракция Амритсара, которая по-прежнему сохраняла административное господство на фоне преобладающей силы Тат Хальсы, [150] и растущее беспокойство по поводу собственной консервативной позиции, [145] были озабочены сохранением хороших отношений с британцами, которые с тревогой хотели поддержать законность своего поселения, установленного в начале их правления Пенджабом в 1849 году, согласно которому право собственности на Гурдвары было передано тому, кто мог на него претендовать. [150] В конце 1920 года сикхские революционеры, раздраженные лояльным подчинением CKD британцам, объявили на Акал Тахте о двух решениях, принятых недавно сформированной Центральной сикхской лигой: формирование SGPC для управления всеми сикхскими святынями и формирование Акали Дал . CKD будет заменено более активным движением Акали , возглавляемым Акали Далом, которое будет обучать людей противостоять правительству и вернуть гурдвары. [150]

движение Акали

[ редактировать ]
Основная статья: движение Акали

В первые десятилетия 20-го века Тат Хальса через движение Акали также способствовала двум крупным юридическим победам: Закону Ананда о браке 1909 года и Закону о сикхских гурдварасах 1925 года , которые восстановили прямой контроль Хальсы над основными исторические гурдвары, которыми ранее управляли поддерживаемые Великобританией маханты и пуджари, [151] или индуистские священники и их обряды. Восстановление сикхского контроля над Гурдварой после того, как ненасильственное Движение Акали , также известное как Движение за реформу Гурдвары, было начато в 1920 году после того, как приглашенный визит генерала Реджинальда Дайера в Золотой Храм не смог умиротворить сикхов. Движение Акали, продолжавшееся с 1920 по 1925 год, завершилось передачей контроля над гурдварой Комитету Широмани Гурдвара Парбандхак ( SGPC ); Движение Акали является предшественником современной политической партии Акали Дал . [151] В 1919 году внутренние разногласия привели к тому, что некоторые сикхские лидеры сформировали Центральную лигу сикхов, а в 1920 году по тем же причинам возник Комитет Широмани Гурдвара Прабандхак , или SGPC. [149]

В 1932 году общее собрание сикхов сформировало Хальса Дарбар как попытку сформировать единый фронт, вызванную предоставлением колониальным британским правительством мест в Законодательный совет Пенджаба. Центральная лига сикхов, образованная в 1919 году, объединилась в Хальса Дарбар. Однако в 1937 году сикхи раскололись на Широмани Акали Дал и сикхов-конгресситов. [152] Сингх Сабхи конца XIX века были подавлены этими организациями, когда Британия пыталась привлечь индийских солдат для своих усилий во время Второй мировой войны, а также из-за динамики религиозного политического раздела Индийского субконтинента в последние десятилетия колониального правления. [146] [147] SGPC, как демократический институт, представляет мнение большинства сикхов и является авторитетным голосом сикхов. [151]

Перспективы

[ редактировать ]

В то время как У.Х. Маклеод считает, что доминирование идентичности Хальса продолжалось и в XIX веке, Харджот Оберой видит появление «санатанской сикхской традиции», которая вытеснила «эпистему Хальсы» восемнадцатого века. [153]

По словам Обероя, первая Сингх Сабха, образованная в 1873 году, была нацелена на межрелигиозную толерантность и сотрудничество между сикхами и индуистами. [11] С приходом в 1877 году Арьи Самаджа и его критикой сикхизма динамика изменилась. По мнению индолога Т. Н. Мадана, сикхи и индуисты не только жили вместе до 1870-х годов, но и жили общей культурной жизнью с общими символами и ориентациями. Деятельность Арья Самадж и реакция на нее движения Сингх Сабха создали несколько конкурирующих определений сикхской идентичности. [11] После ранней борьбы внутри движения Сингх Сабха возникли новые социальные и культурные элиты. Они, как утверждает Оберой, вытеснившие предыдущие сикхские связи, заменили их «серией изобретений: разграничение сикхского священного пространства путем очистки святынь от индуистских икон и идолов, культивирование пенджаби как священного языка сикхов, создание основы культурных организаций исключительно для сикхской молодежи, включение годовщин сикхских гуру в ритуальный и священный календарь и, что наиболее важно, введение новых ритуалов жизненного цикла». [11]

Однако, хотя Харприт Сингх цитирует «возможно, лучшую критику творчества Обероя» Синтии Махмуд, Оберой полностью упускает из виду роль периода сикхских преследований и религиозных конфликтов в развитии обостренного чувства сикхской религиозной идентичности. [153] Оберой фактически признает, что сикхские экзегезы старшего поколения «не совсем не осознают границ». [154] [155] По словам У. Х. МакЛеода , наставника Обероя, в Писаниях как Гуру Арджана , так и Бхаи Гурдаса есть библейское подтверждение того, что сильное чувство идентичности уже существовало к шестнадцатому веку, что соответствует «разумному ожиданию того, что интеллектуальная элита внутри Панта двигались к ощущению четкой идентичности быстрее, чем группа верующих». [156] и что «[т] «границы» могут быть нечеткими, но не «центр»», с отставанием различной степени между элитами панта и его массами в течение предыдущего столетия. [157] ни изменчивость и разнообразие XVIII века не исключают сильной идентичности, и для этого не требовалось единообразия По мнению Дж. С. Гревала, . [120]

Харник Деол утверждает, что анализ Обероя можно назвать «подходом гегемонии», который пытается объяснить, как растущий средний класс использовал религиозную реформу для достижения культурной гегемонии, получая контроль над священными центрами и определяя единый, недифференцированный религиозный дискурс с дискретными границами. . [111] По словам Обероя, этот новый класс лидеров предоставил сикхам отчетливую и отдельную сикхскую идентичность со стандартизированной историей, обрядами перехода, священным пространством и обрядами, хотя он не может объяснить, что было нового в этом послании. [158] или новаторство в отношении сикхского ритуала инициации, поскольку «иконоборческий монотеизм и эгалитарные социальные ценности» были точными учениями сикхских гуру. [159] Это лишь частичное понимание влияния движения Сингх Сабха, достигнутое путем лишения сикхской инициации ее более глубокого символического значения и сведения ее «просто к ее явной функции как этнического маркера». [159] и Деол считает, что анализ Обероя противоречит его собственным более ранним наблюдениям, поскольку он сам заявляет, что Хальса уже установила свои отдельные обряды перехода, рождения, смерти и инициации к 18 веку. [158] Что касается религиозных и моральных кодексов, которым должен следовать истинный Хальса, установленных Гуру Гобинд Сингхом , именно строгость и трудность соблюдения этих кодексов, говорит Деол, являются причиной того, почему лишь небольшой процент сикхов подвергается обряд инициации даже сегодня. [159]

По словам Пашауры Сингха, хотя некоторые сикхи приняли индуистские практики в XIX веке, «сомнительно, всегда ли это было так», и «предполагать, что сикхская идентичность всегда была преимущественно изменчивой, со свободным смешением сикхских и индуистских практик», является неправильным. сомнительно. [160] Харприт Сингх также утверждает, что, хотя «существование вышеупомянутого рахита и четко определенных границ не означает, что отдельные сикхи никогда не занимались практиками, запрещенными нормативной традицией», «не каждая практика, выполняемая сикхом, становится сикхизмом». [153] Еще во времена Гуру Арджана сикхи «явно поощрялись думать о себе как о новом сообществе». [160] Движение Сингх Сабха имело множество оттенков взглядов. из Амритсар Сингх Сабхи Кхем Сингх Беди видел сикхскую идентичность как отдельную, потребность в живом гуру, поддерживал идею о том, что они являются божественными воплощениями, и идею о том, что «индусы и сикхи были неделимы» как общество. [160] Гурмух Сингх из Лахор Сингх Сабхи придерживался золотой середины, заявляя, что у сикхов есть свои собственные писания и практики, вопрос сикхско-индуистских отношений является излишним и что все те, кто принял сикхские писания, были сикхами, независимо от того, прошли ли они посвящение Хальсы и жили по ним. религиозного кодекса или тех, кто не прошел посвящение и не следует некоторым сикхским религиозным и моральным кодексам. [160] Бхасаура Сингха Сабхи Теджа Сингх представлял более радикальную точку зрения этого движения, согласно которой те, кто не прошел инициацию Хальса, не должны иметь «места в сикхском пантхе », и говорить об индуистско-сикхских отношениях - значит оскорблять сикхизм. [160] В конце концов, возобладала золотая точка зрения на Гурмукха Сингха. [160]

По словам У.Х. МакЛеода, Сингх Сабха «систематизировал и прояснил» традицию Хальсы, но идентичность Хальсы не была ни совершенно новым изобретением, ни простой очисткой от «чужеродных наростов», ни «восстановлением испорченного оригинала». По словам Пашауры Сингха, идентичность Хальсы реформаторов Сингха Сабхи содержала как «старые, так и новые» элементы. [161] По мнению Барьера и Сингха, «в теологическом плане современный сикхизм является продолжением реставрации Сингх Сабхи. Хотя он сохраняет свое вероучительное единство и приверженность своей первоначальной метафизике и символизму, он нашел достаточную устойчивость в унаследованных им рамках. адаптироваться к современному курсу прогресса, не поступаясь фундаментальными принципами. Глубоко осознавая свою богатую событиями историю, ее взгляды по сути являются дальновидными». [162]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Этим именам предшествуют почетные знаки; «Лала» — почетное обращение Арора , « Пандит » — для религиозных учёных и лидеров, [100] а « Свами » — для аскетов.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ «SGPC отметит 150-летие Сингха Сабхи Лехара » . Трибуна . 5 августа 2023 г. Проверено 9 августа 2023 г.
  2. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Барьер и Сингх 2004 , с. 206.
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Барьер и Сингх 2004 , с. 208.
  4. ^ Перейти обратно: а б Редакторы Британской энциклопедии (2010). «Сингх Сабха (сикхизм)» . Британская энциклопедия.
  5. ^ Сингх, Г., и Шани, Г. (2021). Возникновение современного сикхского национализма, 1880–1930-е годы. В сикхском национализме (Новые подходы к истории Азии, стр. 52-81). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои: 10.1017/9781316479940.005
  6. ^ Перепись Индии, 1931 г., Пенджаб, Часть I, Отчет, стр. 69 и перепись Индии 1941 года.
  7. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Мандаир 2013 , стр. 83–85.
  8. ^ Перейти обратно: а б Гупта, Хари Рам (6 октября 2001 г.). История сикхов . Нью-Дели, Индия: Munshiram Manoharlal Pub Pvt Ltd., стр. 69–70 . ISBN  978-8121505406 . Проверено 9 декабря 2019 г.
  9. ^ Перейти обратно: а б Мандаир 2013 , с. 86.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Деол 2000 , стр. 76–78.
  11. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Т. Н. Мадан (1994). Мартин Марти и Р. Скотт Эпплби (ред.). Соблюденные фундаментализмы . Издательство Чикагского университета. стр. 604–610. ISBN  978-0-226-50878-8 . «Правительство относилось к сикхам осторожно, сочетая покровительство с контролем. Получателями этого покровительства были пробританские группы и важные личности. Взамен они должны были помочь держать под контролем враждебные элементы. Пожалуй, лучше всего это иллюстрируется тем фактом, что правительство никогда не позволяло управлению Золотым Храмом полностью выйти из его рук. Таким образом, оно стояло за махантами, которые почти всегда были некрещеными сикхами (хотя и заявляли о своей принадлежности к секте Удаси, основанной одним из сыновей первого гуру) или простыми индусами. Они поддерживали идолопоклонство и множество брахманских ритуалов в храмах и считались продажными... Управляющих Золотого Храма особенно не любили не только за их индуистское происхождение, но и за их лояльность к британцам».
  12. ^ Патвант Сингх (2007). Сикхи . Издательская группа Корона. п. 270. ИСБН  9780307429339 .
  13. ^ Сархади 1970 , с. 2.
  14. ^ Перейти обратно: а б Неки, Джасвант Сингх (2011). «Пять символов» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. II (E – I) (3-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. п. 38. ISBN  8 1-7380-204-1 . Из этих пяти символов первенство, бесспорно, принадлежит кес . сикхов Именно кесы спасли их из критической ситуации. По неосторожности, они поддались процессу отступления. Фактически упадок начался во времена правления сикхов. Суровая религиозная дисциплина, которая поддерживала сикхов в период трудностей и лишений, уступила место жизни в роскоши и изобилии. Они потеряли то, что, вслед за Ибн Халдуном, можно назвать «своими качествами пустыни». Вторым, еще более зловещим, ослабляющим фактором были брахманские ритуалы и практики, которые получили распространение как дополнение к царственной пышности и церемониям. Теперь они прочнее захватили сознание сикхов. Таким образом, вера сикхов была искажена до неузнаваемости. Учения Гуру, которые дали сикхизму мощный принцип воссоздания и консолидации, были затемнены растущей волной консерватизма. Оно быстро теряло свою характерную силу, а его последователи вновь впадали в верования и обычаи, которые Гуру-основатели явно отвергли. Погружение в церемониальный индуизм указывало на курс, неизбежно выбранный для сикхов. Это была серьезная проблема, с которой они столкнулись в годы после британской оккупации Пенджаба.
  15. ^ Ганди 1993 , с. 12.
  16. ^ Перейти обратно: а б с Джонс 1973 , с. 457.
  17. ^ Кашмир Сингх (2014). Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 542–543. ISBN  978-0-19-100412-4 .
  18. ^ Перейти обратно: а б с Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 542–543. ISBN  978-0-19-100412-4 .
  19. ^ Перейти обратно: а б Сингх и Фенек 2014 , с. 28.
  20. ^ Перейти обратно: а б с д и Мандаир 2013 , с. 78.
  21. ^ Перейти обратно: а б с д Сингх, Аттар (2002). «Бхаи Вир Сингх» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. стр. 428–431. ISBN  9788173801006 .
  22. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (1995). Агония Индии по поводу религии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 243. ИСБН  9780791424124 .
  23. ^ Сингх и Фенек 2014 , с. 29.
  24. ^ Перейти обратно: а б с Агнихотри, доктор В.К. (1988). История Индии с объективными вопросами и историческими картами (26-е изд.). Нью-Дели, Индия: Allied Publishers. п. С-171. ISBN  9788184245684 .
  25. ^ Перейти обратно: а б с д Сархади 1970 , с. 5.
  26. ^ Сархади 1970 , с. 19.
  27. ^ Сингх и Фенек 2014 , с. 31.
  28. ^ Перейти обратно: а б с д Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. стр. 268–269. ISBN  978-0-14-341517-6 .
  29. ^ Перейти обратно: а б Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 353–354. ISBN  978-0-19-100411-7 .
  30. ^ WH Маклеод (1984). Текстовые источники для изучения сикхизма . Издательство Манчестерского университета. стр. 122–126. ISBN  978-0-7190-1063-7 .
  31. ^ Перейти обратно: а б Луи Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 234. ИСБН  978-1-4422-3601-1 .
  32. ^ Перейти обратно: а б с д и Сархади 1970 , с. 6.
  33. ^ Перейти обратно: а б с Ганди 1993 , стр. 13–14.
  34. ^ Перейти обратно: а б В.К. Агнихотра (2010). История Индии с объективными вопросами и историческими картами, двадцать шестое издание, 2010 г. Союзные издательства. п. С-171. ISBN  9788184245684 . Им не разрешалось поклоняться богам, богиням, идолам, могилам, гробницам и т. д.
  35. ^ Перейти обратно: а б с Мандаир 2013 , стр. 82–83.
  36. ^ Джонс 1968 , с. 41.
  37. ^ Сингх, Пашаура (2023). Сикхский мир . Тейлор и Фрэнсис. п. 478. ИСБН  9780429848384 .
  38. ^ Перейти обратно: а б Сархади 1970 , с. 7.
  39. ^ Барьер и Сингх 2004 , с. 205.
  40. ^ Талиб, Гурбачан Сингх (2002). «Неприкасаемость» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. п. 391. ИСБН  9788173801006 .
  41. ^ Перейти обратно: а б Барьер и Сингх 2004 , с. 207.
  42. ^ Сархади 1970 , с. 8.
  43. ^ Перейти обратно: а б с д Сингх, Джаградж (2011). Полное руководство по сикхизму . Юнистар. п. 101. ИСБН  978-8171427543 .
  44. ^ Перрилл, Джеффри (2002). «Анджуман-и-Панджаб» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. стр. 176–178. ISBN  9788173801006 .
  45. ^ Сингх 1964 , с. 144.
  46. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Джонс 1973 , с. 458.
  47. ^ Перейти обратно: а б с д Деол 2000 , с. 68.
  48. ^ Перейти обратно: а б с д Джонс 1968 , с. 53.
  49. ^ Перейти обратно: а б с д Кумар, Ашутош (2016). Переосмысление государственной политики в Индии: регионы внутри регионов . Тейлор и Фрэнсис. п. 290. ИСБН  9781315391458 .
  50. ^ Перейти обратно: а б с д и Деол 2000 , с. 69.
  51. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Деол 2000 , с. 70.
  52. ^ Перейти обратно: а б Сингх 1989 , с. 96.
  53. ^ Перейти обратно: а б с д и Джонс 1968 , с. 44.
  54. ^ Перейти обратно: а б с д Барьер и Сингх 2004 , с. 209.
  55. ^ Доктор Харджиндер Сингх Дилгир, ИСТОРИЯ СИКХА В 10 ТОМАХ, Sikh University Press, Бельгия, опубликовано в 2012 г.; том 4, стр. 49-69
  56. ^ Гревал 1997 , с. 25.
  57. ^ Мандаир 2013 , с. 85–86.
  58. ^ Луи Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 273. ИСБН  978-1-4422-3601-1 .
  59. ^ Перейти обратно: а б с д Мандаир 2013 , с. 84.
  60. ^ Перейти обратно: а б с д и Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. стр. 382–383. ISBN  978-0-226-61593-6 .
  61. ^ Сингх и Фенек, 2014 , стр. 28–29, 73–76, 329–330, 351–353.
  62. ^ Перейти обратно: а б с д Джонс, Кеннет В. (1992). Религиозные противоречия в Британской Индии: диалоги на языках Южной Азии . СУНИ Пресс. стр. 208–213. ISBN  9780791408278 .
  63. ^ Перейти обратно: а б с Мандаир 2013 , с. 85.
  64. ^ Перейти обратно: а б с Сингх 1989 , с. 101.
  65. ^ Перейти обратно: а б с д Сингх 1989 , с. 97.
  66. ^ Сингх, Гуршаран (2002). «Бхаи Тахт Сингх» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. п. 302. ИСБН  9788173801006 .
  67. ^ Ганди 1993 , с. 18.
  68. ^ Сингх, Джагджит (2002). «Шри Гуру Хиткарни Сингх Сабха» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. стр. 252–253. ISBN  9788173801006 .
  69. ^ Сингх, Джагджит (2002). «Шри Гуру Упкар Прачарни Сабха» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. стр. 254–255. ISBN  9788173801006 .
  70. ^ Сингх, Джагджит (2002). «Тарн Таран» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. п. 322. ИСБН  9788173801006 .
  71. ^ Бхатия, СС (2002). «Бхасавр Сингх Сабха» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. стр. 349–350. ISBN  9788173801006 .
  72. ^ Сингх, Джагджит (2002). «Бабу Теджа Сингх» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. стр. 335–336. ISBN  9788173801006 .
  73. ^ Перейти обратно: а б Рамусак, Барбара; Копленд, Ян (2002). «Сикхские государства» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. п. 168. ИСБН  9788173801006 .
  74. ^ Гиани, Гурчаран Сингх (2002). «Варьям Сингх, Пандит» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. п. 422. ИСБН  9788173801006 .
  75. ^ Сингх 1964 , с. 141.
  76. ^ Перейти обратно: а б Сингх 1989 , с. 98.
  77. ^ Перейти обратно: а б Сингх 1989 , с. 99.
  78. ^ Сингх 1989 , с. 100.
  79. ^ Перейти обратно: а б Голд, Дэниел (1994). «9: Организованный индуизм: от ведической истины к индуистской нации» . В Марти, Мартин Э.; Эпплби, Р. Скотт (ред.). Соблюденные фундаментализмы . Издательство Чикагского университета. стр. 534, 544. ISBN.  0226508781 .
  80. ^ Перейти обратно: а б с Чабра, Г.С. (1960). Расширенное исследование Пенджаба, том 2 . Братья Пракаш. стр. 383–384.
  81. ^ Перейти обратно: а б с Джонс 1973 , с. 459.
  82. ^ Перейти обратно: а б с д Джонс 1973 , с. 460.
  83. ^ Перейти обратно: а б Джонс 1968 , с. 43.
  84. ^ Сингх, Джагджит (2002). «Шуддхи Сабха» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. стр. 119–120. ISBN  9788173801006 .
  85. ^ Жафрело, Кристоф (1998). Религия, каста и политика в Индии . Книги Примуса. п. 347. ИСБН  9789380607047 .
  86. ^ Перейти обратно: а б с Джонс 1968 , с. 47.
  87. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Джонс 1973 , с. 463.
  88. ^ Перейти обратно: а б с д Джонс 1968 , с. 48.
  89. ^ Перейти обратно: а б с Адкок, CS (2014). «Спорная политика Шуддхи » . Пределы толерантности: индийский секуляризм и политика религиозной свободы . Издательство Оксфордского университета. стр. 115–126. ISBN  9780199995431 .
  90. ^ Ганди 1993 , с. 8.
  91. ^ Перейти обратно: а б Джонс 1968 , с. 52.
  92. ^ Перейти обратно: а б Кохли, Пранав (2023). Воспоминания на службе индуистской нации: загробная жизнь после раздела Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 297. ИСБН  9781009354646 .
  93. ^ Шриканта Гош (1997). Индийская демократия пошла под откос: политика и политики . Издательство АПХ. п. 94. ИСБН  978-81-7024-866-8 . Первые признаки индуистско-сикхского раскола появились в «Сатьярт Пракаше» Арьи Самаджиста, Свами Даянанда Сарасвати, в котором он писал против Гуру Нанака в уничижительной манере.
  94. ^ Сингх 1961 , с. 119.
  95. ^ Маллика Каур (14 января 2020 г.). Вера, гендер и активизм в Пенджабском конфликте: пшеничные поля все еще шепчут . Спрингер Природа. п. 36. ISBN  978-3-030-24674-7 .
  96. ^ Перейти обратно: а б с Сингх 1961 , с. 120.
  97. ^ Джонс 1973 , стр. 459–460.
  98. ^ Перейти обратно: а б Сингх 1961 , с. 122.
  99. ^ Перейти обратно: а б Джонс 1973 , с. 464.
  100. ^ Перейти обратно: а б с д Джонс 1973 , с. 461.
  101. ^ Джонс 1968 , с. 45.
  102. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Джонс 1968 , с. 46.
  103. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Джонс 1973 , с. 462.
  104. ^ Перейти обратно: а б Чаттерджи, Чанда (2018). Сикхское меньшинство и раздел Пенджаба 1920-1947 гг . Рутледж. стр. 38–41. ISBN  9780429656156 .
  105. ^ Сингх, Аттар (2002). «Вир Сингх, Бхаи» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. стр. 428–431. ISBN  9788173801006 .
  106. ^ Перейти обратно: а б Джонс 1968 , с. 49.
  107. ^ Перейти обратно: а б с Джонс 1973 , с. 465.
  108. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Джонс 1968 , с. 50.
  109. ^ Перейти обратно: а б Джонс 1973 , с. 466.
  110. ^ Перейти обратно: а б с д Джонс 1973 , с. 467.
  111. ^ Перейти обратно: а б с д Деол 2000 , с. 74.
  112. ^ Перейти обратно: а б Сингх 1961 , с. 123.
  113. ^ Джонс 1973 , стр. 468–469.
  114. ^ Джонс 1973 , с. 469.
  115. ^ Перейти обратно: а б с Джонс 1973 , с. 470.
  116. ^ Перейти обратно: а б Джонс 1973 , с. 471.
  117. ^ Перейти обратно: а б Джонс 1973 , с. 472.
  118. ^ Перейти обратно: а б Джонс 1973 , с. 473.
  119. ^ Джонс 1973 , с. 475.
  120. ^ Перейти обратно: а б с Гревал, Дж. С. (2010). «WH McLeod и сикхские исследования» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 17 (1–2): 133–135 . Проверено 19 августа 2020 г. п. 133 : Хотя Маклеод не упоминает об этом, фраза тисар пантх (третий пантх) появилась в сикхской литературе восемнадцатого века, чтобы подчеркнуть отличие Хальса Пантха как от индуистов, так и от мусульман. п. 135 : Не может быть и объективного единообразия или «однородности» среди всех членов сообщества, идентифицированных как отличающиеся от других. Ни изменчивость, ни разнообразие не обязательно лишают силы отличительную идентичность. Объективная реальность сикхского панта и самооценка сикхов со времен Гуру Нанака до наших дней не остались прежними, но сознание своего отличия от других вокруг осталось постоянным. Пока мы не подошли к концу девятнадцатого века, не было никаких споров об идентичности индуистов и сикхов. В связи с появлением нового «индуистского» сознания в конце девятнадцатого века, всеобъемлющее определение «индуизма» привело к утверждению, что сикхи были «индуистами». В этом утверждении подразумевался политический аспект. Бхаи Кан Сингх видел это измерение, и его собственное изложение сикхской идентичности было призвано показать политический смысл ее самобытности. Сикхский «Пантх» представлял собой политическую общину, «каум», как у индуистов, так и у мусульман. Бхаи Кан Сингху не пришлось изобретать тисар пант . Сам термин, как указывалось ранее, существовал по крайней мере с восемнадцатого века.
  121. ^ Перейти обратно: а б Джа, Двиджендра Нараян (2005). «В поисках индуистской идентичности» . Труды Индийского исторического конгресса . 66 . Конгресс истории Индии: 8–9, 17–18 . JSTOR   44145821 .
  122. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 6. ISBN  9780521438780 . Фактический термин «индус» впервые встречается как персидский географический термин для людей, живших за рекой Инд (санскрит: синдху ). В арабских текстах «Аль-Хинд» — это термин, обозначающий жителей современной Индии, а слово «индус», или «индуист», использовалось британцами в конце восемнадцатого века для обозначения жителей «Индустана». жители северо-западной Индии. В конце концов «индуист» стал фактически эквивалентом «индийца», который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватывая целый ряд религиозных верований и практик. «-изм» был добавлен к индуизму примерно в 1830 году для обозначения культуры и религии брахманов высшей касты в отличие от других религий, и вскоре этот термин был присвоен самими индийцами в контексте построения национальной идентичности, противостоящей колониализму. , хотя термин «индуист» использовался в санскритских и бенгальских агиографических текстах в отличие от «явана» или мусульманина еще в шестнадцатом веке.
  123. ^ Перейти обратно: а б с Бандопадхья, Сехар (2004). «5.2: Индуистское возрождение и политика» . От Плесси до раздела: история современной Индии . Ориент Блэксван. стр. 234–247. ISBN  9788125025962 .
  124. ^ Роклин, Александр (2019). Регулирование религии и создание индуизма в колониальном Тринидаде . Издательство Университета Северной Каролины. стр. 154–156. ISBN  9781469648729 . Они включали в себя новые индуистские идентичности — «реформаторское» движение или Арья Самадж, а также «ортодоксальную» реакцию, часто называемую Санатана Дхарма… До европейской колонизации Южной Азии «санатана дхарма» не означала «вечную религию» и была не используется как способ отличить «индуизм» от других предполагаемых религий. В доколониальной Южной Азии санатана дхарма чаще всего означала что-то вроде «почтенного порядка» или «установленной нормы» (или «порядков» или «норм». Оно также встречается во множественном числе). Он был адаптирован только в конце девятнадцатого века как способ противопоставить индийскую традицию христианству, использовавшемуся в качестве перевода термина «индуизм».
  125. ^ Ганди 1993 , с. 11.
  126. ^ Сингх, Гурхарпал; Шани, Джорджио (2021). Сикхский национализм . Издательство Кембриджского университета. п. 73. ИСБН  9781107136540 .
  127. ^ Палл, Шина (январь 2013 г.). «Проблемы сикхской идентичности: дебаты санатанистов и сикхов» (PDF) . Международный журнал исследований Пенджаба . 20 (1): 193.
  128. ^ Капур, Манджу (2024). Быть индуистом, быть индийцем: идеи государственности Лалы Ладжпат Рай . Penguin Random House India Private Limited. п. 285. ИСБН  9789357085830 .
  129. ^ Перейти обратно: а б с Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века . Издательство Калифорнийского университета. стр. 134–137. ISBN  978-0-520-02920-0 .
  130. ^ Перейти обратно: а б Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. стр. 322–326. ISBN  978-0-226-61592-9 . ; Цитата: «Тат Хальса был особенно возмущен тем, что обычно рассматривалось как вмешательство индуистов, и, в частности, вмешательством Арьи Самадж в дела сикхов. Мотивы представителей Самаджа, выступавших за сохранение идолов в одном и том же храме, были весьма подозрительными, поскольку в более ранних случаях, когда их собственные члены осмеливались топтать или разбивать идолов, не было общественного протеста против этих оскверняющих действий. Во-вторых, в учениях сикхских гуру не было места идолопоклонству. В-третьих, утверждалось, что когда антисикхские силы совершали набеги на святыню в прошлом, только сикхская кровь была пролита в большом количестве, чтобы сохранить ее святость. Кроме того, на строительство этого великолепного храма пошли ресурсы и богатство сикхов».
  131. ^ Жаклин Сатрен Херст; Джон Завос (2013). Религиозные традиции в современной Южной Азии . Рутледж. стр. 61–62. ISBN  978-1-136-62668-5 .
  132. ^ Жафрело, Кристоф (2009). Индуистский национализм: читатель . Издательство Принстонского университета. п. 31. ISBN  9781400828036 . Члены Арья Самадж до начала двадцатого века предпочитали подчеркивать свою специфику и отличие от индуизма, который они считали деградировавшей формой ведической религии. В 1891 году руководство движения в Пенджабе призвало его членов во время переписи объявить себя «арийцами», а не индуистами.
  133. ^ Джонс 1973 , с. 468.
  134. ^ Сингх 1996 , с. 38.
  135. ^ Перейти обратно: а б Гревал, Дж. С. ; Хабиб, Ирфан (2001). История сикхов из персидских источников: переводы основных текстов . Мичиганский университет: Тулика. п. 8. ISBN  9788185229171 . Автор «Дабистана» несколькими способами указывает на то, что сикхи имели собственную религиозную идентичность. Местами он весьма откровенен. Сикхи не верили в идолов и идолопоклонство. Как и мусульмане, Гуру Нанак верил в Единство Бога, но он также поддерживал идею переселения людей. Он не верил в воплощение и считал богов и богинь индусов творениями Бога; они не поклонялись идолам индуистских богов. Сикхи не читали индуистские мантры и не интересовались санскритом, который индусы считали языком ангелов. Таким образом, в целом сикхи представлены в отличие от индуистов и мусульман. Бхаи Гурдас также говорит о сикхских пантхах (называемых гурмукх, сачча, нирол или нирмал пантх) в отличие как от индуистов, так и от мусульман. Характерными чертами сикхского панта являются: отказ от отречения, равенство каст, новое писание и выход за пределы прежних пантов.
  136. ^ Гревал, Дж. С. (2004). Хальса: сикхские и несикхские перспективы . Издатели и дистрибьюторы Manohar. стр. 96, 100. ISBN.  9788173045806 . Для Бхаи Сантоха Сингха непосредственной целью создания Хальсы было приобретение суверенной политической власти. «Увидев третью уникальную религию в мире, враг предчувствовал катастрофу (и понял, что она произойдет) и выхватит политическую власть». ....( тисра мажаб джаг дех ке аджаб махан, байри ке гаджаб парио чхинаи тхакурай хай )
  137. ^ Сингх, Пашаура (1996). Жизнь и деятельность Гуру Арджана: история, память и биография в сикхской традиции . Издательство Оксфордского университета. стр. 93–94. ISBN  9780199087808 .
  138. ^ Маклеод, штат Вашингтон (1980). B40 Джанам-сахи . Университет Гуру Нанака Дева. стр. 142–143. [Но Бог успокоил его, сказав] «Иди, Нанак. Твой пантх будет процветать. Приветствие [твоих последователей] должно быть: пари павана сатигуру хойа . Приветствие пантха вайшнавов: рам кришан . Приветствие пантха саньяси. ади адес Приветствие йогов: пуракх кау . Крик мусульман: салам-'алейк . Ты Нанак, и твой пантх будет процветать. Приветствие должно быть: parī̃ pauna satigurū hoigā .
    «Я благословлю ваш пантх. Прививайте преданность мне и укрепляйте [людей повиновение их] дхарме. [Поскольку] вайшнавы [имеют] свой храм ( рамсал ), йоги, свое место ( асан ), а мусульмане свою мечеть, так что ваши [последователи получат свою] дхарамсалу. Три вещи вы должны привить в своем панте: [повторение] божественного Имени, [раздача] милостыни и [регулярное] омовение. Сохраняйте [себя] незапятнанными, [оставаясь при этом] домохозяином. "
  139. ^ Оберой 1994 , с. 51: «Иди, Нанак [ответил Богу]. Ваш Пант будет процветать. Приветствие ваших последователей должно быть: «Во имя истинного Гуру я припадаю к вашим ногам». Приветствие вайшнавского панта таково: «Во имя Рамы и Кришны». Приветствие Саньяси Панта таково: «Во имя Нараяны я склоняюсь перед тобой». Приветствие йогина: «Слава Первородному». Крик мусульман: «Во имя Единого Бога, мир вам». Ты Нанак, и твой Пантх будет процветать. Ваших последователей будут называть Нанак-Пантхи, и их приветствием будет: «Во имя истинного Гуру я припадаю к твоим ногам». Я благословлю твой Пантх. Прививайте преданность Мне и укрепляйте послушание людей своей дхарме. Как у вайшнавов есть свой храм, у йогов — своя асана, а у мусульман — свою мечеть, так и у твоих последователей будет своя дхарамсала. Три вещи вы должны привить своему Панту: повторение Божественного Имени, благотворительность и регулярное омовение. Держите себя незапятнанным, оставаясь при этом домохозяином».
  140. ^ Гревал 1997 , стр. 6–7.
  141. ^ Сингх, Гурбакс (2011). Сингх, Харбанс (ред.). Джангнама (3-е изд.). Патиала, Пенджаб: Пенджабский университет, Патиала. п. 343. ИСБН  978-8173805301 . О религии сикхов Кази говорит: «Сикхи — ученики благочестивого человека, жившего в Чакке [Чакк Гуру, Амритсар]. После него пришел его преемник Гобинд Сингх, от которого они получили титул Сингх. Собаки не являются от индусов путь этих злых отличен».
  142. ^ Гревал и Хабиб 2001 , с. 209: «Пути и обычаи этих [людей] заимствованы от Нанака, который показал сикхам отдельный путь. Его [последним] преемником был Гобинд Сингх, от которого они получили титул «Сингх». Они не из числа Индусы имеют свою собственную религию».
  143. ^ Дхаван, Пурнима (2011). Когда воробьи стали ястребами: создание традиции сикхских воинов, 1699–1799 гг . Издательство Оксфордского университета. п. 201. ИСБН  9780199756551 .
  144. ^ Гревал 2011 , с. 178.
  145. ^ Перейти обратно: а б Луи Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 46. ​​ИСБН  978-1-4422-3601-1 .
  146. ^ Перейти обратно: а б с д Дж. С. Гревал (1998). Сикхи Пенджаба . Издательство Кембриджского университета. стр. 145–149 . ISBN  978-0-521-63764-0 .
  147. ^ Перейти обратно: а б Кеннет В. Джонс (1989). Социально-религиозные реформаторские движения в Британской Индии . Издательство Кембриджского университета. стр. 111–114. ISBN  978-0-521-24986-7 .
  148. ^ Сингх, Мохиндер (редактор); Сингх, Гурдаршан (автор) (1988). История и культура Пенджаба . Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distri. стр. 101–104, 108–112. ISBN  9788171560783 . Проверено 27 октября 2017 г. {{cite book}}: |first1= имеет общее имя ( справка )
  149. ^ Перейти обратно: а б Сингх, Мохиндер (редактор); Сингх, Джогиндр (автор) (1988). История и культура Пенджаба . Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distri. стр. 108–110. ISBN  9788171560783 . Проверено 22 августа 2018 г. {{cite book}}: |first1= имеет общее имя ( справка )
  150. ^ Перейти обратно: а б с Луи Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. стр. 24–25. ISBN  978-1-4422-3601-1 .
  151. ^ Перейти обратно: а б с Сингх и Фенек 2014 , с. 30.
  152. ^ Дж. С. Гревал (1998). Сикхи Пенджаба . Издательство Кембриджского университета. стр. 169–171 . ISBN  978-0-521-63764-0 .
  153. ^ Перейти обратно: а б с Сингх, Харприт (2014). «16: «Западные» писатели о сикхах: религиозные границы» . Ин Сингх, Фенек; Пашаура, Луи Э. (ред.). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 208–209. ISBN  9780191004124 .
  154. ^ Оберой 1994 , с. 51: «Бхаи Гурдас не совсем не осознает границ. Часто в своих стихах он подчеркивает, что мусульмане упускают правильный путь, что индуисты попали в ловушку пустых ритуалов и социального неравенства. Решение для него — это сикхский путь Это не просто метафизические различия, но предполагают новую идиому, отдельную общину верующих и, прежде всего, новую идиому. переработка социального порядка».
  155. ^ Гревал 2011 , с. 120.
  156. ^ Маклеод, штат Вашингтон (1999). Сикхи и сикхизм (3-е изд.). Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN  9780195647457 .
  157. ^ Гревал 1997 , с. 4.
  158. ^ Перейти обратно: а б Деол 2000 , с. 75.
  159. ^ Перейти обратно: а б с Деол 2000 , с. 76.
  160. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Сингх и Фенек, 2014 г. , стр. 28–29.
  161. ^ Пашаура Сингх; Майкл Хоули (2012). Переосмысление религий Южной Азии . БРИЛЛ Академик. п. 30. ISBN  978-90-04-24236-4 .
  162. ^ Талиб, Гурбачан Сингх (2002). «Сикхизм» . В Сингхе, Харбанс (ред.). Энциклопедия сикхизма . Том. Я (A – D) (4-е изд.). Патиала: Пенджабский университет. п. 155. ИСБН  9788173801006 .

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Singh_Sabha_Movement&oldid=1238244439"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: e208380dae41c10b36b23e64ad48aaee__1722624720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/e2/ee/e208380dae41c10b36b23e64ad48aaee.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Singh Sabha Movement - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)