✖


Jump to content

Идолопоклонство в сикхизме

    Add links
    Детальный вид на фреску с изображением сидящего Гуру Нанака и Бхаи Балы , стоящего возле индуистского религиозного мероприятия с участием идолов из Гурдвара Баба Атал , Амритсар
    Часть серии о
    сикхизм
    Малыш
    Сикхские гуру
    Избранные почитаемые святые
    Философия
    Практики
    Писание
    Места и Тахты
    Общие темы
    Сикхизм и другие религии

    Сикхизм запрещает идолопоклонство, [1] в соответствии с основными нормами Хальсы и учениями сикхских гуру, [2] позиция, которая была принята как ортодоксальная. [3] [4] [5]

    Растущее недовольство сикхов администрацией и практикой Гурдвары в 1800-х годах. [6] [7] [5] движения возрождения в середине 1800-х годов, выступавшие против идолопоклонства, такие как Ниранкарис. [7] и Намдхари [8] (которые, однако, следовали за живым гуру с момента его создания), а также вторжение брахманских обычаев в Золотой Храм в тот период, [5] [2] [9] привело к созданию движения Сингх Сабха в 1873 году, в котором фракция Тат Хальса , доминировавшая с начала 1880-х годов, стремилась обновить и стандартизировать практику сикхизма. После периода политического продвижения фракция Хальса восстановила прямой контроль над руководством Гурдвары. [10] над Удаси и Индусом [9] маханты , узаконившие идолопоклонство. [5] и в конечном итоге идентифицировали себя с санатанскими сикхами , которые идентифицировали себя с брахманической социальной структурой. [11] и считали идолопоклонство безвредным. [3] Маханты в 1700 - получили контроль над Гурдварами после того, как тяжелые преследования Великих Моголов вынудили Хальсу отказаться от контроля над Гурдварами и покинуть равнины Пенджаба х годах; [12] [13] они были наиболее заметными в 1800-х годах. [11]

    В 1905 году, после восстановления институционального контроля, Хальсе удалось уничтожить идолов, установленных в предыдущий период, а также положить конец управлению махантами и практике других несикхских брахманических ритуалов. [6] [5] считая их «индуистскими наростами» и «брахманской мертвой хваткой», [14] на фоне серьезных разногласий внутри сикхской общины той эпохи. [3] [15] [16] Запрет, как заявляют Фенек и МакЛеод, также послужил средством утверждения, что сикхизм отличается от индуизма. [17]

    Сикхские тексты

    [ редактировать ]

    Идолопоклонство упоминается как бесполезная и бесполезная практика в сикхских текстах, таких как « Гуру Грантх Сахиб» и «Дасам Грантх» . В « Гуру Грантх Сахиб» учение Гуру Нанака называет практику поклонения камням бесполезной и нелепой. Эти камни не могут ответить ни на какие вопросы или обеспечить духовное руководство, как может гуру , утверждает Нанак, и только руководство гуру может перенести человека через «Океан Существования». [18] Например, в следующем гимне Гуру Грантха Сахиба Бхагат Намдев отвергает идолопоклонство.

    Один камень любовно украшают, а по другому ходят. Если один бог, то и другой тоже должен быть богом. Говорит Наам Дайв, я служу Господу.

    - Бхагат Намдев, Гуру Грантх Сахиб 525 [19]

    Идолопоклонство подвергается критике в « Дасам Грантхе», традиционно приписываемом десятому Гуру Гобинд Сингху . Дасам Грантх включает идолопоклонство наряду с другими практиками, такими как намазывание сандаловой пастой, подношение еды, посещение могил и гробниц , поклоны и другие практики, которые считаются бесполезными и бесполезными для познания Бога. [20]

    По словам индолога Гарольда Кауарда, сикхские писания критикуют идолопоклонство, а слова Гуру Нанака протестуют и осуждают пустое магическое поклонение идолам. [15] Но, как утверждает Кауард, икона, рассматриваемая как символ, не путающий физическое с духовным, и при «правильной мотивации и понимании», сикхское писание не исключает почтения к Гуру Грантху, [21] который сопровождает ритуальное религиозное пение в сикхских гурдварасах. [22]

    Исторические ссылки на идолопоклонство

    [ редактировать ]

    Зафарнама и Дасам Грантх

    [ редактировать ]

    Зафарнама Гуру , или победное письмо, было написано на персидском языке в Аурангзебу 1705 году Гобинд Сингхом после битвы при Чамкауре . В « Зафарнаме» Гуру Гобинд Сингх отчитывает императора Великих Моголов Аурангзеба за то, что тот пообещал безопасный проход своей семье, но затем нарушил это обещание. [23] В 95-м куплете на персидском языке, посвященном его сражениям с горными раджами холмов Сивалик, союзниками Великих Моголов , говорится:

    «Я тоже сражался против горных вождей ( кухийан , «горцы»), [которые] почитают идолов. Поскольку они идолопоклонники, так и я — разрушитель идолов». [24]

    Дасам Грантх , в котором находится Зафарнама , представляет собой сложный текст; Некоторые сикхи считают его вторым писанием, в то время как другие оспаривают его авторитет и авторство некоторых частей. Он также включает 33 Савайе , или «33 четверостишия», из которых катрены с 19 по 21 конкретно посвящены тщетности идолопоклонства. [25] Ритуальная састар-пуджа (поклонение оружию) в традиции Хальса для некоторых ученых, утверждает Сингх, сродни поклонению идолам. [26] В сикхских учениях этот ритуал отрицается как поклонение Богу, а скорее защищается как поклонение тому, что иконографически представляет для сикхов оружие: ади шакти (сила Бога). Эти стихи связаны с подготовкой Хальсы к войне против Великих Моголов и «обеспечением уничтожения врага». [26]

    Дабестан-э-Мазахеб

    [ редактировать ]

    « Дабестан-э Мазахеб» — это текст середины 17 века о религиях Индии. [27] В тексте не указан автор, и неясно, кто его автор. Некоторые приписывают это Мухсину Фани – возможно, персидскому мусульманину . [28] некоторые – Маубаду Ардастани – возможно, зороастрийцу , [29] а некоторые либо Мирзе Зульфикару Беку, либо Кайхусрову Исфандьяру. [30] Текст сохранился в двух основных рукописных версиях с несколькими заметными редакциями; все пять рукописей в настоящее время хранятся в библиотеке Мауланы Азада в Алигархе . [30] В обеих основных версиях есть пять талимов немусульманских религий и семь талимов исламских сект. Из пяти, посвященных немусульманским религиям, по одному посвящено религии парсов , индуизму, буддизму, иудаизму и христианству. Второй Талим посвящен индуизму и другим индийским сектам; [30] в одном разделе представлены сикхские верования и обычаи. [30]

    Второй талим Дабистан -и-Мазахиба включает одно из древнейших упоминаний о Нанакпантисе . Этот термин необычен в литературе эпохи Гуру Нанака, но он засвидетельствован в трудах Михарбана (ум. 1640), внука Гуру Рам Даса и принадлежащего к Минасу - одной из пяти отколовшихся групп, руководимых Гуру Гобиндом. Сингх для посвященных Хальсы, которых следует избегать. [31] [32] Нанакпанти, упомянутые в « Дабистан-и-Мазахиб», считаются сикхами середины 17 века, последовавшими за Гуру Нанаком. [33]

    Среди первых подробностей, упомянутых о вере того времени, - прямое наблюдение автора об отсутствии веры в идолов и идоло-храмы среди сикхов того времени. [34] [35] [36] Кроме того, в нем говорится, что индусы не почитают мантры, идолы и аватары , а также не уважают санскрит. [37] [36] И далее передаётся анекдот, популярный среди последователей Гуру Харгобинда , который был Гуру примерно во время написания трактата: [38]

    Короче говоря, после битвы при Картарпуре он отправился в Пхагвару . Оттуда, поскольку ему было трудно оставаться где-либо вблизи Лахора , он направился в Караитпур ( Киратпур ), который расположен среди холмов Пенджаба. Эта территория принадлежала Радже Тарачанду, который не следовал по пути верности и послушания императору Шахджахану . Жители этой местности поклонялись изображениям. изображение богини, известной как Наина Деви На вершине горы установлено . Раджас и другие жители окрестных территорий, отправившись в это место, последовали обычаю совершать паломничество [к нему]. Когда Гуру поселился там, его сикх по имени Бхайру, придя в храм, сломал богине нос. Раджи . узнали об этом и пожаловались Гуру , взяв его [Бхайру] имя Гуру призвал Бхайру . Бхайру отрицал это. Слуги раджаса сказали: «Мы узнаем этого [человека]». Он ответил: «О Раджас , спроси богиню. Если она возьмет мое имя, ты сможешь убить меня». Раджас сказал: «Глупец, как может богиня говорить?» Бхайру рассмеялся, сказав: «Теперь мы знаем, кто дурак. Когда она не может запретить кому-либо разбить себе голову и не может опознать человека, который напал на нее, чего хорошего вы ожидаете от нее и почему вы поклоняетесь ее?" Раджас заставили замолчать. Сегодня большинство людей из масс ( риайа ) этой территории являются последователями Гуру . [36]

    Также сообщалось, что игнорировались диетические законы индусов, а также их «аскеза и поклонение». [39] [40] [36]

    В «Дабистане» также говорится: «Нанак восхвалял религию мусульман, а также аватары и божества индусов; но он знал, что эти объекты почитания были созданы, а не творцами, и он отрицал их истинное происхождение с небес и их союз с человечеством», [41] [42] охарактеризованы автором как учения халюл и иттехад .

    По словам Ирфана Хабиба, « Дабистан-и-Мазахиб» утверждает, что Гуру Нанак практиковал ритуалы как индуистов, так и мусульман, что «явно контрастирует» с современным ортодоксальным сикхским убеждением, что он отвергал все ритуалы; Хабиб также заявляет, что «из его стихов в «Гуру Грантх Сахиб» также очевидно, что он отвергал не только тираты (паломничества), но и все «особые ритуалы». [30] Кроме того, во всех трех сохранившихся редакциях старой версии « Дабистан-и-Мазахиб» автор «Дабистана» , кроме одного, верили, что Баба Нанак был Богом. говорится, что все сикхи, которых встречал [30] В Дабистане брахмани , или претендент на обладание божественным знанием, по имени Дева обращался к Гуру как Пармешвар; Чтобы объяснить это, Ирфан Хабиб утверждает, что ко времени Гуру Арджана среди сикхов укоренилась вера в то, что Гуру Нанак был богом, «чтобы Дева воспользовалась шансом сыграть на этом». [30] Перевод персидского термина نا شمرد na-sumard (переведенный как «не считает») соответствует тому, что Хабиб называет двумя печатными копиями «Версии Б», на которых такие переводы, как перевод Ганда Сингха основывались , поскольку в отличие от بی شمرد bi-sumard (переведенного Хабибом как «с уважением») в трех рукописях «Версии А», также свидетельствуют об этом убеждении. [30] «Дабистан » сообщает, что во времена Гуру Арджана «сикхи или ученики стали многочисленными и преувеличивали свои верования», хотя Гуру Нанак «считал себя рабом [Бога]» и описывал Бога как бесформенного , «который не тело и телесно и не соединено с [материальным] телом». [43]

    Малхотра и Мир отмечают, что автор «Дабистан-и-Мазахиб» считает, что сочинения Гуру Нанака написаны «на джатаки , «языке джатов » , не уважающих санскрит». [33] В трактате также упоминается, что Нанакпанти считали Удаси , или аскетических отрекшихся от мира, а также другую отколовшуюся группу «недостойными похвалы». [44] Банерджи описывает автора как «либерально мыслящего и друга Гуру». [45] и как человек, который «не искажает характер Гуру Нанака по сектантским мотивам», [45] хотя существует задача «оценить историческую ценность традиционных повествований, зараженных «восторженным восхищением» его «приверженцев», применив это замечание ко всем сикхским агиографическим сочинениям. [45] Далее он говорит, что «в целом Дабистан более полезен как ключ к разгадке образа Гуру Нанака семнадцатого века, чем как биографическое повествование». [45]

    Сикхские традиции

    [ редактировать ]

    По словам Харника Деола, во время правления сикхов элитная среда потомков линий Гуру, святых людей ( бабас , бхаис, сантс ) и экзегетов , особенно пуджари , для которых ученый Харджот Оберой придумал термин « санатан-сикхи ». [46] – предоставлял ритуальные услуги и руководил функциями растущего класса сикхских аристократов и землевладельцев в обмен на щедрые пожертвования от этой клиентуры. [47] В их число входили сахадждхари-сикхи, не инициированные в Хальсу, [48] с фундаментальными различиями в практиках и доктринах сикхов Хальса. [47] Этот класс получил контроль над сикхскими святынями под покровительством сикхской элиты в восемнадцатом веке. [47] Они начали поклоняться изображениям и идолам, не считая себя связанными рахитнамасом , сикхскими кодексами поведения. [47] Британские колониальные правители , после аннексии сикхской империи в середине 19 века, продолжают покровительствовать и дарить земельные гранты этим махантам, тем самым увеличивая их силу. [5] Оберой утверждает, что маханты и пуджари оправдывали свою позицию, утверждая, что, хотя роль гуру, который служил единственным посредником между человеком и Богом, теоретически предназначалась только для Священных Писаний, на практике она была слишком абстрактной для масс, которым нужна была жизнь. функционеры, исполняющие эту роль. [47]

    Местные общины и реформаторы стремились очистить этот растущий укоренившийся класс брахманских священников-махантов. Тат Хальса обвинил махантов в индуизации сикхских обычаев и во все более распространенном идолопоклонстве. [47] а также жилье идолов , пандитов , астрологов , люмпенов и пороков, в которых участвовали сами маханты, при этом запрещая въезд даже посвященным сикхам низшей касты и игнорируя нужды сикхской общины. В 1905 году из Золотого храма убрали всех идолов. [49] в соответствии с сикхской ортодоксальностью. [3] [16]

    По словам пуджари из Золотого храма, у раджи штата Чамба была металлическая отливка Гуру Харгобинда (1595–1644), сделанная во время правления махараджи Ранджита Сингха из Сикхской империи в 1800-х годах, намного позже периода сикхской империи. гуру . Впоследствии это стало одним из первых больших изображений, которые были помещены в храме в качестве идола. позолоченное изображение того же гуру, помещенное под Акал Тахт Позже последовало , а затем второстепенный идол Гуру Нанака во внутреннем святилище. Изображения большего размера будут размещены в соседнем Гурдвара Баба Атал . В 1880-х годах руководство храма отказалось установить идолов всех десяти сикхских гуру у главного входа в храм, поскольку пуджари приходили и располагались на территории храма с каменными изображениями, инструктируя паломников поклоняться им.

    [50]

    Хальса Сикхи

    [ редактировать ]
    Вид сверху на комплекс Тахт Шри Хазур Сахиб Гурдвара , около 1870 года. То, что кажется идолом, можно увидеть в святилище комплекса.

    Ортодоксальный сикхизм Хальсы запрещает идолопоклонство. [1] в соответствии с учением Гуру. [2] Так оставалось и во времена Гуру, пока в восемнадцатом веке не усилились преследования Великих Моголов. [12] [13] заставил Хальсу передать контроль над гурдварой махантам или хранителям, которые часто принадлежали к Удаси , Нирмале или другим аскетическим неортодоксальным сектам, находящимся под влиянием брахманизма, [51] или вообще не были сикхами. [6] Хальса в это время вел партизанскую войну против Великих Моголов и горных раджей холмов Сивалик . союзных им [52] а позже воевали с афганцами и зарекомендовали себя как местные лидеры, в то время как контроль над Гурдварами продолжался до девятнадцатого века. Такие группы писали толкования , в то время как Хальса в то время сосредоточивалась на политической власти. [51] по мере того, как сикхские джаты превращались в сикхские мислы Дал Хальсы , которые впоследствии основали Сикхскую империю .

    Борьба сикхов Хальса подняла сикхов на новый уровень политической власти, никогда ранее не испытанный сообществом, которое подвергалось преследованиям на протяжении большей части своего существования, особенно в предыдущие десятилетия. Хальса, поднявшая оружие против государства, подверглась жестоким преследованиям со стороны Великих Моголов, вплоть до того, что на какое-то время Хальса покинула равнины Пенджаба, расположившись в убежищах северных холмистых районов, прилегающих к Пенджабу, и в пустынные районы на юге, откуда они предприняли дальнейшие атаки. [13] Это создало возможность для других, менее разрушительных сект, получить контроль над сикхскими учреждениями. [51] из-за отсутствия у них внешних опознавательных признаков по сравнению с посвященной Хальсой. Борьба за самооборону и политическую автономию привела к ошибкам , и в конечном итоге Империя сикхов , хотя и находилась в процессе консолидации власти перед лицом нападений Великих Моголов и Афганистана, происходила за счет восстановления прямого контроля над сикхскими институтами и разрушения сикхской власти. нравов, и с этим Хальсе придется бороться, когда сикхская империя будет потеряна для британцев . [53]

    После падения Сикхской империи в 1870-х годах началось движение Сингх Сабха с целью возрождения сикхских институтов, которые пришли в упадок под управлением махантов, которые становились все более коррумпированными и внедряли несикхские практики в гурдвары. [6] Сикхи Хальса стремились утвердить свою особую сикхскую идентичность и сделать ее основой некоторые основы веры и поведения. [54] Движение Сингх Сабха в конечном итоге вернуло Хальсу на передний план администрации Гурдвары, чего они добились после изгнания махантов и их коррумпированных практик, включая идолопоклонство, [6] финансовые махинации, брахманские привилегии и распространение сомнительной литературы. [5] [6] Запрет идолопоклонства в сикхизме , в соответствии с сикхскими писаниями, [2] был официально оформлен в 20 веке после возрождения сикхских институтов под руководством реформиста Тат Хальсы из движения Сингх Сабха в конце 19 века. [3] [4] [55] принятый сикхами как ортодоксальная позиция, [3] в ответ на то, что считалось брахманским [6] Индуистское вмешательство [56] [57] в делах сикхов, особенно таких организаций, как Арья Самадж и Брахмо Самадж , [16] [58] которые занимались прозелитизмом в этом районе вместе с другими религиозными группировками, такими как христианские миссионеры и мусульманские группы, такие как Ахмедия , после падения Сикхской империи . В 1905 году сикхский управляющий Хармандар-Сахиб приказал убрать идолов и положить конец индуистским практикам в гурдваре в соответствии с сикхскими писаниями, и этот приказ впоследствии был отменен. [57] поддержанный Тат Хальсой, расстраивая привилегированную, национально гегемонистскую индуистскую ортодоксальность высшей касты. [58] [57] Движение Акали , подогреваемое такими инцидентами, как резня в Нанкане , вернуло контроль над Гурдварами от махантов основным сикхам; [59] Комитет Широмани Гурдвара Парбандхак (SGPC) теперь управляет Гурдварами в соответствии с основными нормами Хальсы.

    По мнению Арвинда-Пал Сингха Мандаира, профессора сикхских исследований, интеллектуалы движения Сингх Сабха в конце 19 - начале 20 века создавали экзегетические труды в своих попытках преодолеть идолопоклоннические представления о Боге. [60] Это была попытка Сингх Сабхи очистить сикхизм от индуизма, но Мандаир утверждает, что в конечном итоге они признали «мельчайший остаток» этой практики и сформулировали новые нормы, которые по-другому делали то, в чем они обвиняли индуистов на практике. [60] По мнению Мандаира, сикхское писание включает в себя такие слова, как «мурат», «сарир» и «акал», которые при выборочном прочтении можно рассматривать как учение об абстрактной «бесформенной» концепции Бога. Однако, утверждает Мандаир, другие части Священные писания сикхов включают такие термины, как «мурат», которые относятся к «форме, форме», что создает экзегетические трудности. [61] Мандаир утверждает, что авторы Хальсы из движения Сингх Сабха переосмыслили и придали новое контекстуальное значение таким словам, как «мурат», чтобы показать, что в их экзегетических попытках идолопоклонства в сикхизме нет непоследовательности и противоречия. [61] В ответ историк и профессор Гурдаршан Сингх Диллон называет собственное прочтение текста Мандаиром «избирательным» и стремящимся «сделать монотеизм Гуру Нанака излишним». Диллон считает, что точка зрения Мандаира игнорирует прямые слова Гуру Нанака об идолопоклонстве, и задается вопросом, как качества, перечисленные в Мул Мантаре, могут быть применимы к идолу, «поскольку термин «Акал Мурат» принимает свое значение не изолированно, а из общего понимания Мул Мантар. [62] и что термины «вневременной» и «Вечная Реальность» не могут быть применены к физическому идолу. Цель Мандаира описывается как попытка «соединить Время и Мир Гуру Нанака, а затем идолопоклонство, «вырывая слова и термины из контекста и искажая их значения в соответствии с его надуманным тезисом». [62] Диллон считает, что склонность Мандаира к маклеодистской школе сикхской мысли привела к использованию гегелевского подхода для создания «новых образований знаний» для делегитимации сикхских интерпретаций их собственной веры, чтобы служить «индуоцентричным и христианоцентричным моделям государства», уравнивая региональная идентичность в попытке преодолеть политику идентичности, подкрепленную концепциями религии и регионального политического суверенитета. [62]

    Ниранкари сикхи

    [ редактировать ]

    Среди первых реформаторских движений, решительно выступавших против практики идолопоклонства в сикхской общине, была секта Ниранкари, основанная Бабой Дьялом Дасом (1783–1855). [63] [64] Ниранкари осуждали растущее идолопоклонство, почитание живых гуру и влияние брахманских ритуалов, проникшее в сикхский пантх . [7] Хотя он и не был посвященным Хальсой, он призывал сикхов вернуться к бесформенному божеству ( ниранкару ) и называл себя ниранкари . [7] Он был против любого идолопоклонства, включая существовавшую тогда практику хранения идолов и изображений десяти сикхских гуру и молитв перед ними. [63] махараджа Ранджит Сингх из Империи сикхов высоко оценил его учение. Говорят, что [63] Он построил новую Гурдвару в Равалпинди (ныне в Пакистане), Дьял Дас подвергся критике за его строгие учения со стороны сикхов из высших каст, и ему пришлось несколько раз менять место жительства. [7] в конечном итоге переместив свое реформаторское движение в пригороды. После раздела Британской Индии по религиозным границам Ниранкари вместе с подавляющим большинством сикхов предпочли переехать в Индию с преимущественно индуистским большинством, а не оставаться в Пакистане с преимущественно мусульманским большинством. Ниранкарис перенес свою штаб-квартиру из Даялсара в Равалпинди в Чандигарх . Ниранкарис были мощными и активными борцами за удаление всех идолов и изображений из Золотого Храма и других Гурдвар в конце 19-го и начале 20-го веков. [63] [65]

    Его работа была продолжена различными преемниками в 20 веке, и в конечном итоге у него появилось несколько тысяч последователей. [7] Однако, когда они и ответвление под названием Миссия Сант-Ниранкари в конечном итоге вернулись к [7] относиться к своим лидерам как к живым гуру или богам [66] они вступили в конфликт с основными сикхами, особенно в конце 1970-х годов. [7] Ниранкарисы продолжают кампанию за отмену идолопоклонства, подобно ортодоксальной Хальсе, но некоторые ответвления продолжают признавать живого человеческого гуру помимо десяти гуру, что сделало их неортодоксальной сектой сикхизма. [64] [67] [68] По словам Джейкоба Коупмана, ниранкари почитают Гуру Нанака, но они также поклоняются живому святому ( садгуру ) как богу. [66]

    Намдхари Сикхи

    [ редактировать ]

    Секта Намдхари в 1857 году как одно из сикхских движений возрождения во время позднего правления Ранджита Сингха. , также называемая Кука, была основана Балак Сингхом Ее последователи рассматривают Балак Сингха как воплощение Гуру Гобинд Сингха. [8] Они не верили ни в какие религиозные ритуалы, кроме повторения имени Бога (или нам, по этой причине членов секты называют Намдхари). [69] включая поклонение идолам, могилам, гробницам, богам или богиням. [8] Намдхари имели большее социальное влияние из-за того, что они подчеркивали идентичность Хальсы и авторитет Гуру Грантха Сахиба. [70] Они называют свои молитвенные дома Дхарамшалой, а не Гурдварой, где они почитают живого гуру, в отличие от Хальсы, и поэтому ортодоксальные сикхи Хальса считают их еретическими. [71]

    Намдхари не поддерживают « Гуру Манейо Грантх » против продолжения живых линий гуру в сикхском сообществе. Они считают, что в Законе о гурдваре SGPC 1925 года содержится предписание, подчеркивающее Гуру Грантха Сахиба как единственного существующего гуру сикхов, что противоречит предполагаемому убеждению Намдхари о том, что «место поклонения может быть гурдварой только тогда, когда сидит живой гуру» под сень его святилища, [72] хотя они свободно «посещают гурдвары других сикхов», поддерживая «семейные связи и дружбу, невзирая на границы сект». [71] В местах поклонения Намдхари, если живого Гуру нет, сикхи Намдхари размещают его изображение на возвышении святилища. Затем преданность направляется к иконе живого Гуру. [73]

    Санатан-сикхи

    [ редактировать ]
    Сикхи Удаси были одной из сект сикхизма, которая принимает мурти в храмах, в отличие от сикхов Хальса. Вверху: храм Удаси в Непале с изображениями.

    Санатан -сикхи (букв. «Вечные сикхи»). [74] термин и формулировка, придуманные Харджотом Обероем [46] ) были наиболее заметными в 1800-х годах и отождествлялись с брахманской социальной структурой и кастовой системой и идентифицировали себя как индуисты. [11] Не разделяя идею о том, что Гуру Грантх Сахиб является гуру сикхов, [75] но разрешая поклонение изображениям, живым гуру и даже «харизматическим потомкам» сикхских гуру, от преданных которых ожидается, что они проявят такую ​​же преданность, как и от «подданного и его правителя». [75] [76]

    Возглавляемые Кхем Сингхом Беди – прямым потомком Гуру Нанака , Автар Сингх Вахирия и другие были одной из основных групп, которые боролись за реформирование и определение сикхской идентичности в конце 19 века. [12] Обычай этой фракции, возникший из двойственности между посвященными Хальсой и непосвященными идентичностями Сехадждхари, был всего лишь в конце восемнадцатого века. [75] в постимперском обществе, где сикхизм Хальса больше не был универсальной нормой. [77] Санатан-сикхи приобрели социальную известность после преследований Хальсы и потери институционального контроля в 1700-х годах. [51] и руководил операциями сикхских гурдваров в добританском 18-м и колониальном Пенджабе 19-го века из-за поддержки со стороны сикхской элиты, а затем и колониальной Британской империи. [12] Они также были важными творцами и основными участниками среди сельских масс сикхского населения. [78] [79]

    В отличие от сикхов Ниранкари, Намдхари и Хальсы, сикхи Санатан считали изображения и идолы десяти сикхских гуру, а также других, инклюзивной практикой и приемлемым средством религиозного поклонения. [80] [10] По словам Тони Баллантайна , санатан-сикхи духовно сочувствовали поклонению идолам и изображениям, сельским традициям и уважали индуистские писания. [81] Их взгляды были отвергнуты подавляющим большинством сикхских ученых, их клеймили и избегали как «индуистских саботажников» и как «заговорщицких». [81]

    Такие ученые, как Элеонора Несбитт, называют практику Нанаксар Гурдвара предложения еды, приготовленной сикхскими преданными Гуру Грантху Сахибу , а также занавешивание Священных Писаний во время этого ритуала формой идолопоклонства. Баба Ишар Сингх из этой международной сети сикхских храмов защищает эту практику, потому что он заявляет, что сикхские писания — это больше, чем бумага и чернила. [82]

    Библиотека

    [ редактировать ]
    Изображение Гуру Грантха из рукописи Гуру Грантха Сахиба на кашмирской бумаге, Патиала.
    Пракаш Гуру Грантха Сахиба, фреска Гурдвара Бхумман Шаха

    Распорядок дня гурдвары включает в себя пракаш , который включает в себя ношение сикхского писания, Гуру Грантха Сахиба, в небольшой процессии грантхов или религиозных деятелей гурдвары, размещение его на подставке, разворачивание и открытие для чтения; и сукхасан , когда в конце дня Священное Писание убирается в назначенную комнату, или сачкханд . [83]

    Английские путешественники, посещавшие сикхские храмы в начале 1900-х годов, считали почитание Гранта близким к поражению цели реформ Гуру Нанака (переход от внешнего авторитета к живому опыту) и видели в этом предупреждение христианам- протестантам , чтобы они не впадали в библиолатрию. , поскольку идолопоклонство в индуистских храмах послужило предупреждением для католиков . [84]

    Арья Самадж , противники сикхов, которые сами выступали против идолопоклонства, пытались утверждать, что многие сикхи принимали идолов и поклонялись им в сикхских храмах, в отличие от сикхов Хальса, которые решительно выступали против этой практики. [16] Признавая, что сикхи не поклонялись идолам, Свами Даянанд , основатель индуистского реформаторского движения Арья Самадж 1800-х годов и критик сикхизма, попытался связать почитание Гуру Грантха Сахиба с идолопоклонническими практиками, основываясь на своем понимании сикхской веры. . [85] Даянанд Сарасвати - основатель миссионерского движения Арья Самадж в 1800-х годах, который интерпретировал индуизм как изначально неидолопоклонническую монотеистическую религию, считал сикхизм одним из культов индуизма, хотя эта вера не имела под собой реальной основы. Подобно индуистам, которых он называл «выродившимися идолопоклонниками», он критиковал сикхов за поклонение писанию Гуру Грантха Сахиба как идолу, подобному митье (ложной иконе). [86] Точно так же, как глупые индуисты, которые посещают, кланяются, поют и делают подношения в индуистских храмах символам богини, сказал Сарасвати, глупые сикхи посещают, кланяются, поют и делают дары в сикхских гурдварах символическому сикхскому писанию. Он осуждал как индусов, так и сикхов как идолопоклонников. [86] заявив, что, хотя «это правда, что они не практикуют идолопоклонство», он считал, что сикхи того времени поклонялись Гуру Грантху Сахибу даже больше, чем идолам. [85]

    По словам Кристины Мирволд, к каждому экземпляру сикхских Священных Писаний относятся как к личности и почитают с помощью сложных церемоний. [22] Однако, по словам Кристины Мирвольд, эти ритуалы являются ежедневным средством «служения по заслугам». [22] Эти ежедневные ритуальные служения и почитание Священных Писаний со стороны сикхов, утверждает Мирволд, не являются чем-то уникальным для сикхизма. Эта форма почитания Бога также присутствует в исламе, где Кабба (Мекка) считается домом Бога и ежегодно посещается миллионами мусульман. По словам Мирволда, оно формирует «смыслы, ценности и идеологии» и создает основу для коллективного богослужения, которая присутствует во всех основных конфессиях.

    См. также

    [ редактировать ]

    Ссылки

    [ редактировать ]
    1. ^ Перейти обратно: а б Д.Г. Сингх (2002), Идолопоклонство недопустимо в сикхизме, Sikh Review, том 50, выпуск 5, страницы 35-37.
    2. ^ Перейти обратно: а б с д Т. Н. Мадан (1994). Мартин Марти и Р. Скотт Эпплби (ред.). Соблюденные фундаментализмы . Издательство Чикагского университета. стр. 604–610. ISBN  978-0-226-50878-8 . «Оба учреждения [SGPC и Акали Дал] рассматривались как инструменты сикхской общины для продвижения чистого образа религиозной и общественной жизни, без идолопоклоннических священников и в отказе от ритуализма и кастовых различий. Таково было фундаментальное учение Гуру».
    3. ^ Перейти обратно: а б с д и ж WH Маклеод (2009). Сикхизм от А до Я. Пугало. п. 97. ИСБН  978-0-8108-6344-6 .
    4. ^ Перейти обратно: а б Луи Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 158. ИСБН  978-1-4422-3601-1 .
    5. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 542–543. ISBN  978-0-19-100412-4 .
    6. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Деол, доктор Харник (2003). Религия и национализм в Индии: пример Пенджаба (иллюстрированное издание). Абингдон, Великобритания: Рутледж. стр. 43–44. ISBN  9781134635351 .
    7. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных (иллюстрированное издание). Лондон, Англия: A&C Black. п. 78. ИСБН  9781441102317 . Проверено 1 мая 2019 г.
    8. ^ Перейти обратно: а б с В.К. Агнихотра (2010). История Индии с объективными вопросами и историческими картами, двадцать шестое издание, 2010 г. Союзные издательства. п. С-171. ISBN  9788184245684 . «Они не должны были поклоняться богам, богиням, идолам, могилам, гробницам и т. д.».
    9. ^ Перейти обратно: а б Т. Н. Мадан (1994). Мартин Марти и Р. Скотт Эпплби (ред.). Соблюденные фундаментализмы . Издательство Чикагского университета. стр. 604–610. ISBN  978-0-226-50878-8 . «Правительство относилось к сикхам осторожно, сочетая покровительство с контролем. Получателями этого покровительства были пробританские группы и важные личности. Взамен они должны были помочь держать под контролем враждебные элементы. Пожалуй, лучше всего это иллюстрируется тем фактом, что правительство никогда не позволяло управлению Золотым Храмом полностью выйти из его рук. Таким образом, оно стояло за махантами, которые почти всегда были некрещеными сикхами (хотя и заявляли о своей принадлежности к секте Удаси, основанной одним из сыновей первого гуру) или простыми индусами. Они поддерживали идолопоклонство и множество брахманских ритуалов в храмах и считались продажными... Управляющих Золотого Храма особенно не любили не только за их индуистское происхождение, но и за их лояльность к британцам».
    10. ^ Перейти обратно: а б Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 28–29, 73–76. ISBN  978-0-19-969930-8 .
    11. ^ Перейти обратно: а б с Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных (иллюстрированное издание). Лондон, Англия: A&C Black. п. 83. ИСБН  9781441102317 . Проверено 1 мая 2019 г.
    12. ^ Перейти обратно: а б с д Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . Блумсбургский академический институт. стр. 83–85. ISBN  978-1-4411-0231-7 .
    13. ^ Перейти обратно: а б с Гупта, Хари Рам (6 октября 2001 г.). История сикхов . Нью-Дели, Индия: Munshiram Manoharlal Pub Pvt Ltd., стр. 69–70 . ISBN  978-8121505406 . Проверено 9 декабря 2019 г. |
      II. Обновление сикхского угнетения.
      «Как только Муин-уль-Мульк освободился от этих проблем и почувствовал себя достаточно сильным, чтобы справиться с проблемой сикхов, он возобновил свою политику репрессий. Похоже, он был убежден, и, возможно, справедливо, что сикхи не успокоятся с позволения предоставленного им джагира и что они лишь выжидали, чтобы восстановить свои силы для создания новых неприятностей в провинции, как они делали это не раз ранее. Этот энергичный губернатор не верил в полумеры. Соответственно, он снова привел в действие правительственный аппарат, как военный, так и гражданский, и возобновил старые приказы районным и деревенским чиновникам об аресте сикхов. Людям под страхом смертной казни было запрещено предоставлять убежище членам общины. этого сообщества.
      Эти меры правительства позволили вытеснить сикхов из окрестностей городов и деревень в места убежища на берегах Рави, Беаса и Сатледжа. Они могли бы уйти в отдаленные и непроходимые убежища в холмах и пустынях, но предпочитали эти легкие убежища, чтобы беспокоить наваба и его войска Великих Могалий, хотя и с риском для собственной жизни. Более того, им хотелось искупаться в резервуаре с нектаром. Слуги и войска наваба искали их в деревнях и, как только им попадался сикх, сразу же убивали его. Если обнаруживался какой-либо другой человек, ведущий образ жизни сикха, его также арестовывали, а его имущество конфисковывали».* Хушват Рай, 79.
      12. Сикхи изгнаны с равнин Пенджаба.
      «Политика изгнания сикхов от столба к столбу проводилась настолько энергично, что они были вынуждены снова искать убежища на своих старых курортах в нижних гималайских отрогах, в густых лесах Центрального и Восточного Пенджаба и пустынях Мальва и Биканер. Сикхи, которым уже не раз доводилось видеть тяжелые дни, не возражали против этих преследований».
    14. ^ Стэнли Дж. Тамбия (1997). Выравнивание толпы: этнонационалистические конфликты и коллективное насилие в Южной Азии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 154–156. ISBN  978-0-520-91819-1 .
    15. ^ Перейти обратно: а б Кхушвант Сингх (2006). Иллюстрированная история сикхов . Издательство Оксфордского университета. п. 160. ИСБН  978-0-19-567747-8 . Он осуждал идолопоклонство и поклонение «святым» людям; он не одобрял паломничества и выполнения брахманических ритуалов. Положительным аспектом его учения было то, что Бог не имел формы — ниранкар (отсюда тщетность поклонения идолам или «святым»)…
    16. ^ Перейти обратно: а б с д Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. стр. 322–326. ISBN  978-0-226-61592-9 . , Цитата: Во-первых, утверждалось, что сикхи должны сами решать, что им делать со своими священными святынями. Члены других религиозных общин не имели ни логического, ни исторического, ни морального права диктовать сикхам, как им следует вести свои дела. Тат Хальса был особенно возмущен тем, что обычно рассматривалось как вмешательство индуистов, и, в частности, вмешательством Арьи Самаджа в дела сикхов. Мотивы представителей Самаджа, выступавших за сохранение идолов в одном и том же храме, были весьма подозрительными, поскольку в более ранних случаях, когда их собственные члены осмеливались топтать или разбивать идолов, не было общественного протеста против этих оскверняющих действий. Во-вторых, в учениях сикхских гуру не было места идолопоклонству. В-третьих, утверждалось, что когда антисикхские силы совершали набеги на святыню в прошлом, только сикхская кровь была пролита в большом количестве, чтобы сохранить ее святость. Кроме того, на строительство этого великолепного храма пошли ресурсы и богатство сикхов».
    17. ^ Луи Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 158. ИСБН  978-1-4422-3601-1 .
    18. ^ WH Маклеод (1968). Гуру Нанак и религия сикхов . Издательство Оксфордского университета. стр. 209–210. ISBN  978-0-19-826521-4 .
    19. ^ «Шри Грантх: Шри Гуру Грантх Сахиб» .
    20. ^ WH Маклеод (1984). Текстовые источники для изучения сикхизма . Издательство Манчестерского университета. п. 58. ИСБН  978-0-7190-1063-7 .
    21. ^ Гарольд Г. Кауард (2000). Священное Писание в мировых религиях: краткое введение . Оксфорд: Один мир. стр. 130–132, 209–210. ISBN  978-1-85168-244-7 .
    22. ^ Перейти обратно: а б с Кристина Мирволд (2017). «Гуру Грантх: Церемониальное лечение». Энциклопедия сикхизма Брилла . Брилл Академик. стр. 141–145. ISBN  978-90-04-29745-6 .
    23. ^ Робин Райнхарт (2014). Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 136–143. ISBN  978-0-19-969930-8 .
    24. ^ Фенек, Луи Э. (11 января 2013 г.). Сикх Зафар-нама Гуру Гобинд Сингха: дискурсивный клинок в сердце Империи Великих Моголов (1-е изд.). Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. п. 81. ИСБН  978-0199931453 . Проверено 9 декабря 2019 г.
    25. ^ Сукхбир Сингх Капур; Мохиндер Каур Капур (1993). Дасам Грант: Вводное исследование . Хемкунт Пресс. п. 90.ISBN  9788170103257 .
    26. ^ Перейти обратно: а б Кнут А. Якобсен; Микаэль Актер; Кристина Мирволд (2014). Объекты поклонения в религиях Южной Азии: формы, практики и значения . Рутледж. стр. 185–187. ISBN  978-1-317-67595-2 .
    27. ^ Ганда Сингх (1940), Нанак Пантис или Сикхи и сикхизм 17 века , Журнал истории Индии, том 19, номер 2, страницы 198–209, 217–218 со сносками.
    28. ^ Анил Чандра Банерджи (1983). Сикхские гуру и сикхская религия . Мунширам Манохарлал. стр. 59 со сносками. ISBN  9788121501491 .
    29. ^ WH Маклеод (2009). Сикхизм от А до Я. Пугало. п. 48. ИСБН  978-0-8108-6344-6 .
    30. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Ирфан Хабиб (2001). «Фрагментарное исследование индийского текста о религиях и сектах: заметки о более ранней версии Дабистан-и-Мазахиба». Труды Индийского исторического конгресса . 61 : 474–491. JSTOR   44148125 .
    31. ^ Винанд М. Каллеварт; Руперт Снелл (1994). Согласно традиции: Агиографическое письмо в Индии . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 23–24. ISBN  978-3-447-03524-8 .
    32. ^ Арвинд-Пал С. Мандейр; Кристофер Шекл; Гурхарпал Сингх (2013). Сикхская религия, культура и этническая принадлежность . Тейлор и Фрэнсис. стр. 36–37. ISBN  978-1-136-84634-2 .
    33. ^ Перейти обратно: а б Аншу Малхотра; Фарина Мир (2012). Новый взгляд на Пенджаб: история, культура и практика . Издательство Оксфордского университета. стр. 244–246. ISBN  978-0-19-908877-5 .
    34. ^ Сингх, доктор Ганда (1 августа 1940 г.). Нанак Пантис, или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод из книги Мухсина Фани «Дабистан-и-Мазахиб») с примечаниями (Журнал истории Индии 19 (2); август 1940 г.: стр. 195–219. Изд.). Колледж Хальса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. стр. 198 . Проверено 1 мая 2019 г. «Нанак-пантисы, известные как гуру-сикхи или ученики гуру [Нанак и его преемники], не верят в идолов и идоло-храмы».
    35. ^ Ши, Тройер, Дэвид, Энтони (1843). Дабистан, или Школа манер, (1843), Том 2 . стр. 246 . Проверено 5 июня 2019 г. {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) «Нанак-пантиане, известные как составляющие нацию сикхов, не имеют ни идолов, ни храмов идолов».
    36. ^ Перейти обратно: а б с д Гревал, Дж. С. ; Хабиб, Ирфан (2001). История сикхов из персидских источников: переводы основных текстов . Мичиганский университет: Тулика. стр. 61–69. ISBN  9788185229171 . Проверено 15 ноября 2020 г.
    37. ^ Сингх, доктор Ганда (1 августа 1940 г.). Нанак Пантис, или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод из книги Мухсина Фани «Дабистан-и-Мазахиб») с примечаниями (Журнал истории Индии 19 (2); август 1940 г.: стр. 195–219. Изд.). Колледж Хальса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. стр 204–205 . . Проверено 1 мая 2019 г. «Короче говоря, ученики Нанака осуждают идолопоклонство. Они верят, что все их Гуру — Нанаки, как уже было сказано. Они не читают мантры индусов. Они не чтят свои храмы и идолов и не уважают своих Автаров. Они не обращают внимания на санскрит, который, по мнению индусов, является речью ангелов».
    38. ^ Сингх, доктор Ганда (1 августа 1940 г.). Нанак Пантис, или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод из книги Мухсина Фани «Дабистан-и-Мазахиб») с примечаниями (Журнал истории Индии 19 (2); август 1940 г.: стр. 195–219. Изд.). Колледж Хальса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. стр 210–211 . . Проверено 1 мая 2019 г. «Короче говоря, после битвы при Картарпуре он отправился в Пхагвару. Поскольку его проживание в таких местах, как Лахор, было трудным, он поспешил оттуда в Киратпур, расположенный в предгорьях Пенджаба. Эта земля принадлежала радже Таре Чанду, который не пошел по пути подчинения и служения императору Шаху Джехану.
      Жители того места поклоняются идолам. На вершине горы они воздвигли идола богини по имени Наина Деви. Раджи (мелкие правители горных государств) приходили в это место и совершали обряды паломничества. Когда Гуру пришел в это место, один из его сикхов по имени Бхайро пошел в храм идола и сломал нос Дэви (богине). Раджи, получив эту новость, пожаловались Гуру и назвали его [Бхайро]. Гуру послал за Бхайро. Бхайро отрицал. Слуги раджи сказали: «Мы узнали его». Он ответил: «О раджи, спросите богиню, если она назовет меня, вы (можете) убить меня». Раджи сказали: «О дурак, как может богиня говорить?» Бхайро ответил с улыбкой: «Ясно, кто дурак. Когда она не может предотвратить разбивание своей головы и не может опознать своего обидчика, чего хорошего вы можете ожидать от нее и (почему) вы поклоняетесь ей как божеству?» Раджи оставались косноязычными. Сейчас большинство жителей этой страны — ученики Гуру».
    39. ^ Сингх, доктор Ганда (1 августа 1940 г.). Нанак Пантис, или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод из книги Мухсина Фани «Дабистан-и-Мазахиб») с примечаниями (Журнал истории Индии 19 (2); август 1940 г.: стр. 195–219. Изд.). Колледж Хальса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. стр 216–217 . . Проверено 1 мая 2019 г. «Среди сикхов нет ничего от аскезы и поклонения согласно религиозным законам индусов. В еде и питье у них нет ограничений [как у индусов]».
    40. ^ Ши, Тройер, Дэвид, Энтони (1843). Дабистан, или Школа манер, (1843), Том 2 . стр 285–286 . . Проверено 5 июня 2019 г. {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) «Среди сикхов нет ничего от религиозных обрядов индусов; они не знают никаких ограничений в еде и питье. Когда Пертабмал, джняни, «мудрый» индус, увидел, что его сын желает принять веру мусульман, он спросил его: «Почему ты хочешь стать мусульманином? Если ты любишь есть все, стань гуру сикхов и «ешь все, что пожелаешь».
    41. ^ Ши, Тройер, Дэвид, Энтони (1843). Дабистан, или Школа манер, (1843), Том 2 . стр 248–249 . . Проверено 19 декабря 2019 г. {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
    42. ^ Ганда Сингх (1940), Нанак Пантис или Сикхи и сикхизм 17 века , Журнал истории Индии, том 19, номер 2, страница 199
    43. ^ Сингх, доктор Ганда (1 августа 1940 г.). Нанак Пантис, или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод из книги Мухсина Фани «Дабистан-и-Мазахиб») с примечаниями (Журнал истории Индии 19 (2); август 1940 г.: стр. 195–219. Изд.). Колледж Хальса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. стр. 203 . Проверено 14 декабря 2019 г.
    44. ^ Сингх, доктор Ганда (1 августа 1940 г.). Нанак Пантис, или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод из книги Мухсина Фани «Дабистан-и-Мазахиб») с примечаниями (Журнал истории Индии 19 (2); август 1940 г.: стр. 195–219. Изд.). Колледж Хальса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. стр. 198 . Проверено 14 декабря 2019 г. «Они решили, что «удаси», то есть отрекшийся от мира, недостоин похвалы».
    45. ^ Перейти обратно: а б с д Анил Чандра Банерджи (2000). Гуру Нанак и его времена . Издательское бюро Пенджабского университета. п. 108 . «Самое раннее описание жизни Гуру Нанака, написанное мусульманином, можно найти в «Дабистан-и-Мазахиб». Это ни в коем случае не является удовлетворительным описанием, но его автор был либерально настроенным и другом шестого Гуру, и он не «искажает» характер Гуру Нанака по сектантским мотивам. Настоящая проблема состоит в том, чтобы оценить историческую ценность традиционных рассказов о жизни Гуру, зараженных «восторженным восхищением» его «приверженцев». с особой силой» к Джанам-сакхи, которые составляют наш наиболее подробный источник информации по этому вопросу». «Самое раннее мусульманское повествование о Гуру Нанаке можно найти в хорошо известном труде «Дабистан-и-Мазахиб», который обычно приписывают Мохсину Фани. Автор принадлежал к первой половине семнадцатого века. Он имел тесные контакты с сикхами; он утверждает, что лично знаком с шестым и седьмым Гуру. Его рассказ о жизни Гуру Нанака отражает полулегендарный характер, который сикхская традиция уже начала приписывать основателю веры. Его свидетельство вряд ли можно рассматривать как «независимое». Свидетель», как утверждают некоторые авторы, Каннингем не совсем ошибается, характеризуя его как «говорливого и несколько доверчивого магометанина». В целом Дабистан более полезен как ключ к разгадке образа Гуру Нанака в семнадцатом веке, чем как свидетель. биографический рассказ».
    46. ^ Перейти обратно: а б Гревал, Дж. С. (2010). «WH McLeod и сикхские исследования» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 17 (1–2): 125, 142 . Проверено 19 августа 2020 г.
    47. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Деол, Харник (2003). Религия и национализм в Индии: пример Пенджаба (иллюстрированное издание). Абингдон, Великобритания: Рутледж. стр. 75–78. ISBN  9781134635351 .
    48. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . А&С Черный. п. 90. ИСБН  978-1-4411-0231-7 .
    49. ^ Кашмир Сингх (2014). Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 542–543. ISBN  978-0-19-100412-4 .
    50. ^ Oberoi 1992 , стр. 103–104: «По словам очень надежного современного наблюдателя - пуджари (священника), работающего в Золотом храме, - одним из первых больших изображений, установленных в главном святилище сикхов, было металлическое литье. Гуру Харгобинда (1595–1644), подаренного раджей Чамбы во время правления Ранджита Сингха (1799–1839). За этим последовало еще одно золотое изображение шестого мастера под Акал Тахтом и второстепенный идол Гуру Нанака. во внутреннем святилище главного храма. Большие изображения также размещались в Баба Атале, известном храме, соседнем с Золотым храмом. В 1880-х годах руководство Золотого храма выдвинуло идею установки идолов десяти сикхских гуру. У главного входа в сикхское святилище уже на территории Золотого Храма сидели пуджари с каменными изображениями, инструктируя паломников поклоняться им. Точно так же в Акал Тахте, высшей резиденции сикхской духовной власти, некоторые пуджари публично поклонялись изображениям.
    51. ^ Перейти обратно: а б с д Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . Блумсбургский академический институт. п. 86. ИСБН  978-1-4411-0231-7 .
    52. ^ Патвант Сингх (2007). Сикхи . Издательская группа Корона. п. 270. ИСБН  9780307429339 .
    53. ^ Сурджит Сингх Ганди (1993). Перспективы законодательства сикхских гурдварас . Atlantic Publishers & Dist. п. 12. ISBN  978-81-7156-371-5 . «Сикхи сразу после аннексии оказались совершенно потерянными и развратными. Правление Лахорского Дурбара, с которым они себя идентифицировали, подошло к концу, и его место заняли британцы, которые, будучи чужими, не могли соответствовать их чаяниям. Их самоидентичность, усердно выстроенная сикхскими гуру и сохраненная сикхами ценой многих жертв, страданий и преследований, размывалась с 1764 года, года, когда мисалдары стали политическими правителями. Процесс размывания идентичности не приобрел остроты и остроты, поскольку чувства сикхов были ослеплены политическими преимуществами, которые они получили во время режима сикхов Мисалдарса и махараджи Ранджита Сингха. Но после аннексии Пенджаба факт размывания их социально-религиозной культурной идентичности вышел на поверхность. Возврат сикхов в индуизм стал грубым шоком для сикхов как сообщества, и дилемма оказалась огромной. Мало того, обращение сикхов – в основном принадлежащих к высшему классу и низшим слоям – в христианство было еще одним показателем быстро разрушающейся идентичности сикхов. Все выглядело настолько устрашающе, что стали распространяться предчувствия, что распад сикхов неизбежен, иначе сикхи вымрут».
    54. ^ Т. Н. Мадан (1994). Мартин Марти и Р. Скотт Эпплби (ред.). Соблюденные фундаментализмы . Издательство Чикагского университета. стр. 604–610. ISBN  978-0-226-50878-8 . «В стремлении утвердить исключительную сикхскую идентичность и сделать некоторые основы веры и поведения своей основой Сингх Сабха, а затем и вождь Хальса Диван обратили внимание на гурдвары, особенно на Золотой Храм, как на средство мобилизации сообщества. »
    55. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 542–543. ISBN  978-0-19-100412-4 . ;
      Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. стр. 322–326. ISBN  978-0-226-61592-9 . ; Цитата: «Во-первых, [Арья Самадж] заявила, что идолы находились в [Хармандере] Сахибе с момента его основания. Даже при сикхских заблуждениях и во время правления махараджи Ранджита Сингха никто не требовал их удаления. Поэтому размещение идолов на территории Хармандер-Сахиб было устоявшимся обычаем. Во-вторых, подавляющее большинство сикхов твердо верили в идолопоклонство, и изъятие изображений противоречило бы их религиозным правам». (Примечание: см. на стр. 322–326 контекст спора конца 19-го и начала 20-го веков между сикхами Тат Хальса и сикхами, которые выступали против них, а также заметки об идолопоклонстве в сикхизме до начала 20-го века).
    56. ^ Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века . Издательство Калифорнийского университета. стр. 211–212. ISBN  978-0-520-02920-0 . , Цитата: «Жрецы-брамины и их идолы были связаны с Золотым Храмом в течение по крайней мере столетия и за эти годы получили покровительство благочестивых индуистов и сикхов. В 1890-х годах эти практики подвергались растущим нападкам со стороны сикхов-реформаторов».
    57. ^ Перейти обратно: а б с Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. стр. 323–324. ISBN  978-0-226-61593-6 .
    58. ^ Перейти обратно: а б Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века . Издательство Калифорнийского университета. стр. 211–212. ISBN  978-0-520-02920-0 . , Цитата: «Обычное проведение индуистских ритуалов на территории храма оскорбило реформаторов, которые считали это противоречащим верованиям сикхов и вторжением упадочной веры. Управляющий храмом приказал исключить всех индуистских идолов из храма. Территории храма, тем самым прекратив проведение индуистских ритуалов в этом районе, индусы с возмущением отреагировали на это нападение на их традиционные привилегии».
    59. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 29–30. ISBN  978-0-19-969930-8 .
    60. ^ Перейти обратно: а б Арвинд-Пал С. Мандаир (2009). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода . Издательство Колумбийского университета. стр. 231–232. ISBN  978-0-231-14724-8 .
    61. ^ Перейти обратно: а б Арвинд-Пал С. Мандаир (2009). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода . Издательство Колумбийского университета. стр. 62–68, 229–232. ISBN  978-0-231-14724-8 .
    62. ^ Перейти обратно: а б с Диллон, доктор Гурдаршан Сингх (2009). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода: обзор доктора Гурдаршана Сингха Диллона . Пенджабский университет, Чандигарх. дои : 10.7312/mand14724 . ISBN  9780231519809 . S2CID   59473980 . Примечание: Диллон считает, что Мандаир рассматривает британско-сикхское взаимодействие в незаконных гегелевских терминах и делегитимизирует историческую дугу сикхов в сторону автономии и политического участия как отклонение от веры, имея в виду восстание сикхов против Великих Моголов, по словам Мандаира: « насилие против государства» и что «сикхи должны вернуться к своему мирному состоянию. Истинный сикхизм лишен стремления к суверенитету, это сикхизм, который уже отказался от политики посредством интериоризации». Диллон описывает Мандаира как человека, испытывающего антипатию к термину «религия», опасаясь, что он ведет к «фундаментализму и насилию», и что, по словам Мандаира, «переход Индии к современности затруднен из-за запутанности политики идентичности». и чтобы служить как модели индийского государства, так и интересам Запада, региональная идентичность должна быть нивелирована. Диллон считает, что именно этой цели Мандаир служит в своих трудах.
    63. ^ Перейти обратно: а б с д Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. стр. 268–269. ISBN  978-0-14-341517-6 .
    64. ^ Перейти обратно: а б Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 353–354. ISBN  978-0-19-100411-7 .
    65. ^ Сурджит Сингх Ганди (1993). Перспективы законодательства сикхских гурдварас . Atlantic Publishers & Dist. стр. 13–17. ISBN  978-81-7156-371-5 .
    66. ^ Перейти обратно: а б Джейкоб Коупман (2009). Вены преданности: донорство крови и религиозный опыт в Северной Индии . Издательство Университета Рутгерса. стр. 77–78 . ISBN  978-0-8135-4449-6 .
    67. ^ WH Маклеод (1984). Текстовые источники для изучения сикхизма . Издательство Манчестерского университета. стр. 122–126. ISBN  978-0-7190-1063-7 .
    68. ^ Луи Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 234. ИСБН  978-1-4422-3601-1 .
    69. ^ Издатели Британской энциклопедии (2019). «Намдхари (сикхская секта)» . Британская энциклопедия.
    70. ^ Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных (иллюстрированное издание). Лондон, Англия: A&C Black. п. 79. ИСБН  9781441102317 . Проверено 1 мая 2019 г.
    71. ^ Перейти обратно: а б Джеральд Парсонс (2012). Рост религиозного разнообразия - Том 1: Британия с 1945 года. Том 1: Традиции . Рутледж. стр. 221–222. ISBN  978-1-135-08895-8 .
    72. ^ Кнут А. Якобсен; Кристина Мирволд (2011). Сикхи в Европе: миграция, идентичность и репрезентация . Эшгейт. стр. 297–299. ISBN  978-1-4094-2435-2 .
    73. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 354–356. ISBN  978-0-19-100411-7 .
    74. ^ Луи Э. Фенек (2000). Мученичество в сикхской традиции: игра в «любовную игру» . Издательство Оксфордского университета. п. 51. ИСБН  978-0-19-564947-5 .
    75. ^ Перейти обратно: а б с Оберой 1992 , с. 104.
    76. ^ Оберой 1992, с. 104: «Наряду с поклонением изображениям считалось законным поклонение живым гуру. Для среднего санатанского сикха едва ли существовала какая-либо разница между сикхскими гуру и некоторыми их харизматическими потомками. По словам современного писателя, от этого ожидали Сикх должен был проявить такую ​​же преданность потомку сикхского гуру, как и «подданный своего правителя». В качестве гуру эти люди предлагали своим ученикам гурмантры (мистическую формулу, данную личным гуру своим ученикам) для их духовного развития. возвышение».
    77. ^ Оберой 1992 , с. 105.
    78. ^ Оберой, Харджот (1992). «Популярные святые, богини и деревенские священные места: перечитывание опыта сикхов в девятнадцатом веке». История религий . 31 (4). Издательство Чикагского университета: 363–384. дои : 10.1086/463293 . S2CID   161851997 .
    79. ^ Тони Баллантайн (2002), Оглядываясь назад, глядя вперед: историография сикхизма , Новозеландский журнал азиатских исследований, 4 (1), стр. 5-29
    80. ^ Луи Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. стр. 151, 273. ISBN.  978-1-4422-3601-1 .
    81. ^ Перейти обратно: а б Тони Баллантайн (2006). Между колониализмом и диаспорой: сикхские культурные образования в имперском мире . Издательство Университета Дьюка. стр. 15–16, 36. ISBN.  0-8223-8811-1 .
    82. ^ Элеонора Несбитт (2014). Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 362–365. ISBN  978-0-19-969930-8 .
    83. ^ Кристина Мирволд (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Религии Южной Азии на выставке: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре . Рутледж. стр. 144–145, контекст: 140–154. ISBN  978-1-134-07459-4 .
    84. ^ Джеймс Биссетт Пратт (1975). Индия и ее вера: записи путешественника . Хоутон Миффлин (год происхождения: 1915). стр. 250–251. ISBN  9780524026595 .
    85. ^ Перейти обратно: а б Жаклин Сатрен Херст; Джон Завос (2013). Религиозные традиции в современной Южной Азии . Рутледж. стр. 61–62. ISBN  978-1-136-62668-5 .
    86. ^ Перейти обратно: а б Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века . Издательство Калифорнийского университета. стр. 134–137. ISBN  978-0-520-02920-0 .
    Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Idolatry_in_Sikhism&oldid=1225574516"
    Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
    Arc.Ask3.Ru
    Номер скриншота №: 532d929cf181db37b85edcbc27b13e45__1716620760
    URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/53/45/532d929cf181db37b85edcbc27b13e45.html
    Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
    Idolatry in Sikhism - Wikipedia
    Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)