Jump to content

Мурти

Мурти в индуизме
Мурти (идолы, изображения) разных божеств и святых

В индуистской традиции мурти ( санскрит : मूर्ति , латинизировано : mūrti , букв. « форма, воплощение или твердый объект » ) [1] это религиозное изображение, например статуя или икона божества или святого . [2] используется во время пуджи и/или в других традиционных формах активного выражения преданности или почтения - будь то в индуистских храмах или святынях. Мурти — это символический значок , олицетворяющий божественность для целей религиозной деятельности. Таким образом, не все иконы богов и святых являются мурти ; например, чисто декоративные изображения божественных фигур часто украшают архитектуру индуистских храмов в дверных косяках с замысловатой резьбой, на красочно окрашенных стенах и богато украшенных скульптурных куполах крыш. Мурти само по себе не является Богом, [3] но это всего лишь репрезентативная форма, символическое воплощение или иконическое проявление Бога. [4]

Мурти также встречается в некоторых нетеистических джайнских традициях, где они служат символами почитаемых смертных в джайнских храмах и им поклоняются в муртипуджака . ритуалах [5] [6]

Мурти . обычно изготавливается путем резьбы по камню, дереву, литью металла или керамике Тексты древней эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты . [7] Выражения в мурти различаются в различных индуистских традициях: от символизма угра ( перевод « Злой» ), выражающего разрушение, страх и насилие ( Дурга , Кали ), до символизма саумья ( перевод « Спокойствие »), выражающего радость, знание и гармонию ( Сарасвати , Лакшми и Ганеша ). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Другие формы мурти , встречающиеся в индуизме, включают лингам . [9]

Для некоторых индуистов мурти это воплощение божественного, высшей реальности или Брахмана . [7] В религиозном контексте их можно встретить в индуистских храмах или домах, где к ним можно относиться как к любимым гостям и служить участниками пуджи . [10] В других случаях они служат центром внимания ежегодных праздничных шествий; это называется утсава мурти . [11] Самые ранние мурти упоминаются Панини в IV веке до нашей эры. До этого ритуальная площадка Агникаяны , казалось, служила образцом для храма. [12]

Мурти . также можно назвать виграха , пратима [13] или просто божество .

Индуистские преданные идут в мандиры, чтобы получить даршан , принося приготовленные подношения найведьи для благословения на алтаре перед божеством , а также для совершения пуджи и аарти .

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]

Мурти буквально означает любое твердое тело или форму с определенной формой или ограничениями, созданную из материальных элементов. [1] Оно контрастирует с разумом, мыслью и нематериальным в древнеиндийской литературе. Этот термин также относится к любому воплощению, проявлению, воплощению, персонификации, появлению, образу, идолу или статуе божества. [1]

Самое раннее упоминание термина мурти встречается в первичных Упанишадах , составленных в 1-м тысячелетии до нашей эры, особенно в стихе 3.2 Айтарейя Упанишады , стихе 1.13 Шветашватара Упанишады , стихе 6.14 Майтраяния Упанишады и стихе 1.5 Прашна Упанишады . [14] Например, Майтраяния-упанишада использует этот термин для обозначения «формы, проявления времени». В этом разделе ставится задача доказать существование Времени, признается сложность доказательства существования Времени с помощью Прамана (эпистемология в индийской философии), а затем вставляется теория индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом: [15]

Из-за тонкости Времени это является доказательством его реальности;
Благодаря этому демонстрируется Время.
Потому что без доказательства предположение, которое должно быть доказано, недопустимо;
Но когда его постигают по частям, то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, становится основанием доказательства, посредством которого оно осознается (индуктивным путем).

- Майтри Упанишада 6.14. [16]

В раздел включена концепция Времени и не-времени, утверждающая, что не-Время существовало до сотворения вселенной, а время возникло вместе с сотворением вселенной. [15] Невремя неделимо, время делимо, и Майтри Упанишада затем утверждает, что «год — это мурти времени ». [15] [17] Роберт Хьюм переводит обсуждение « мурти времени» в стихе 6.14 Майтри Упанишады как «форму». [18]

Западные исследователи индуизма подчеркивают, что в ведическую эпоху не было ни мурти, ни храмов, ни поклонения идолам. [19] Ритуалы ведического индуизма были направлены на природу и абстрактные божества, призываемые во время яджны с гимнами. Однако универсального консенсуса не существует: такие ученые, как А.Ч. Дас, указывают на слово Мурадева в стихах Ригведы 7.104.24, 10.87.2 и 10.87.14. [19] Это слово может относиться к « Деве , который фиксирован» или «Дэве, который глуп». Первая интерпретация, если она точна, может подразумевать, что в ведическую эпоху существовали общины, у которых Дэва имел форму мурти, а контекст этих гимнов предполагает, что этот термин мог относиться к практикам племенных сообществ за пределами ведической среды. . [19]

Одно из самых ранних твердых текстовых свидетельств изображений Дэвов в смысле мурти найдено в Дживикартхе Капанье санскритского грамматика Панини, жившего примерно в 4 веке до нашей эры. [20] Он упоминает Акалу и Калу , причем первое относится к изображениям в святилище, а второе означает изображения, которые переносились с места на место. [20] Панини также упоминает Девалаку , имея в виду хранителей изображений поклонения, которые показывают изображения, но не продают их, а также Дживику как людей, источником средств к существованию которых были дары, полученные ими от преданных. [20] В древних санскритских текстах, следующих за творчеством Панини, встречаются многочисленные ссылки на божественные образы с такими терминами, как Девагриха , Девагара , Девакула , Деваятана и другие. [20] Эти тексты, как утверждает Ноэль Салмонд, убедительно свидетельствуют о том, что храмы и мурти существовали в древней Индии примерно в 4 веке до нашей эры. Недавние археологические данные подтверждают, что знания и искусство скульптуры зародились в Индии в период Империи Маурьев (~ III век до н.э.). [20]

К началу 1-го тысячелетия до нашей эры термин мурти означал идолов, изображения или статуи в различных индийских текстах, таких как стих 132.5.7 Бхавишья Пураны, Брихат Самхита 1.8.29, и надписи в разных частях Индии. [2] Термин «мурти» был более общим термином, обозначающим идола или статую кого-либо, будь то божество, любого человека, животного или любого искусства. [2] [21] Пратима включает в себя мурти, а также изображение любого неантропоморфного объекта. Напротив, Бера или Бимба означали только «идол бога», а Виграха был синонимом Бимбы . [2]

Мурти в различных индуистских традициях сильно различаются по своему выражению. Изображения раудры или угры выражают разрушение, страх и насилие, как, например, изображение Кали слева. Изображения шанта или саумья выражают радость, знание и гармонию, например Сарасвати (в центре). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Лингамурти (справа) — альтернативная форма. [9]

Мурти в современном понимании — это любое изображение или статуя. Его можно найти внутри или снаружи храма или дома, установить для перемещения праздничной процессией ( утсава мурти ). [11] или просто быть достопримечательностью. Это значительная часть индуистской иконографии, которая реализуется разными способами. Две основные категории включают в себя: [8]

  • Раудра или Угра – это изображения, которые должны были наводить ужас, наводить страх. У них обычно широкие круглые глаза, они носят оружие, а в качестве украшений имеют черепа и кости. Этим идолам поклонялись солдаты перед походом на войну или люди во времена бедствий или ошибок. Храмы божества Раудры возводились не внутри деревень или городов, а обязательно за пределами и в отдаленных районах королевства. [8]
  • Шанта и Саумья — образы миролюбивые, миролюбивые и выражающие любовь, сострадание, доброту и другие добродетели в индуистском пантеоне. Эти изображения будут нести, среди прочего, символические символы мира, знаний, музыки, богатства, цветов, чувственности. В древней Индии эти храмы преобладали внутри деревень и городов. [8]

Помимо антропоморфных форм религиозного мурти, некоторые традиции индуизма лелеют аниконизм , где в мурти принимают форму альтернативных символов, таких как линга для Шивы, йони для Деви и салиграма для Вишну. [9] [22] [23]

Методы и руководства

[ редактировать ]
Мужчины вырезают мурти из камня в Махабалипураме . 2010 год
Создание Дурга-мурти в Калькутте .

Мурти, если они изготовлены должным образом, изготавливаются в соответствии с правилами проектирования Шилпа Шастр . [24] Они рекомендуют материалы, размеры, пропорции, украшение и символику мурти. Объяснение метафизического значения каждого этапа производства и предписание конкретных мантр для освящения процесса, а также пробуждения и призыва силы божества в изображении можно найти в литургических руководствах « Агамы» и «Тантры» . [25] В тантрических традициях мурти устанавливается священниками во время церемонии Прана Пратишта , во время которой мантры иногда произносятся с янтрами (мистическими диаграммами), в результате чего, как утверждают Гарольд Кауард и Дэвид Гоа, «божественная жизненная энергия космоса вселяется в скульптуру». и тогда божественное приветствуют, как приветствовали бы друга. [26] Эзотерические индуистские тантрические традиции через такие тексты, как «Тантра-таттва», следуют сложным ритуалам, чтобы вдохнуть жизнь в мурти. В некоторых тантрических текстах, таких как « Панчаратраракша», говорится, что любой, кто считает икону Вишну ничем иным, как «обычным предметом», сделанным из железа, «попадает в ад». [27] Использование мурти и особенно церемонии освящения праны-протеста , утверждает Бунеман, подверглось критике со стороны индуистских групп. нет ни одного слова Эти группы заявляют, что эта практика пришла из более поздних «ложных книг по тантре», и в Ведах о такой церемонии. [28]

Индуистская молитва перед тем, как срубить дерево для мурти

О, Дерево! вы были избраны для поклонения божеству,
Приветствую вас!
Я поклоняюсь вам по правилам, пожалуйста, примите это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут пристанище в другом месте,
Да простят они нас теперь, мы им поклоняемся.

Брихат Самхита 59.10 — 59.11 [29] [30]

Художники, занимающиеся каким-либо искусством или ремеслом, включая мурти, были известны как шилпины . Формально обученные Шилпины формируют мурти, не следуя фантазии, а следуя каноническим руководствам, таким как Агамы и тексты Шилпа Шастр, такие как Вишвакарма. [7] Материалы конструкции варьируются от глины до дерева, мрамора и металлических сплавов, таких как панчалоха . [31] шестого века В «Брихат-самхите» » восьмого века и тексте «Манасара-Шилпасастра (буквально: «трактат об искусстве, использующем метод измерения») выделяют девять материалов для строительства мурти – золото, серебро, медь, камень, дерево, судха (вид штукатурка, растворная штукатурка), саркара (гравий, песок), бахаса (разновидности мрамора) и земля (глина, терракота). [32] [33] Для Бахасы в текстах описаны методы работы с различными типами мрамора, специализированными камнями, цветами и диапазоном непрозрачности (прозрачный, полупрозрачный и кристаллический). [32]

Брихат Самхита , энциклопедия VI века, охватывающая широкий спектр тем: от садоводства до астрологии, геммологии, мурти и храмового дизайна. [34] в главе 56 указано, что высота пратимы (мурти) должна быть высоты двери святилища, высоты Пратимы и ширины помещения святилища быть в соотношении 0,292, он стоит на постаменте, который составляет 0,146 ширины помещения святилища, после чего в тексте описываются 20 типов храмов с их размерами. [35] В главе 58 текста описываются соотношения различных анатомических частей мурти, от головы до пят, а также рекомендация в стихе 59.29 о том, что общепринятые вариации в одежде, украшениях и размерах местных региональных традиций для мурти являются художественной традицией. . [36]

Правильное оформление мурти описано в древних и средневековых индийских текстах. Среди других деталей они описывают пропорции, позы и выражения лица, часто ссылаясь на природу. [37] [38] [39]

В текстах рекомендуются материалы конструкции, пропорции, позы и мудры, символические предметы, которые мурти держит в руках, цвета, одежды и украшения, подходящие к мурти каждого бога или богини, средства передвижения божеств, таких как Гаруда , бык и лев. и другие подробности. [40] В тексты также включены главы, посвященные оформлению джайнского и буддийского мурти, а также рельефы мудрецов, апсар, разных типов преданных (на основе бхакти-йоги, гьяна-йоги, карма-йоги, аскетов) для украшения территории возле мурти. [41] В текстах рекомендуется соотносить материал конструкции и относительный размер мурти с масштабом размеров храма, используя двенадцать типов сравнительных измерений. [42]

В Южной Индии материалом, используемым преимущественно для мурти, является черный гранит , а в Северной Индии – белый мрамор . Однако для некоторых индуистов значение имеют не используемые материалы, а вера и медитация на вселенский Абсолютный Брахман. [43] В частности, преданные медитируют или поклоняются бесформенному Богу (ниргуна Брахман ) посредством мурти-символа Бога (сагуна Брахман) во время пуджи перед мурти или медитации на Тиртханкаре в случае джайнизма. [44] таким образом, материал конструкции или конкретная форма мурти становятся неважными с духовной точки зрения. [45]

По словам Джона Кея , «только после достижения выдающихся навыков в изображении фигуры Будды, животных и людей индийские каменщики обратились к созданию изображений ортодоксальных «индуистских» божеств». [46] Однако эта точка зрения не разделяется другими учеными. Труди Кинг и др. утверждают, что каменные изображения почтительных фигур и духов-хранителей ( якша ) были впервые созданы в джайнизме и индуизме примерно во 2 веке до нашей эры, как показывают раскопки в регионе Матхура , и эти знания переросли в иконографические традиции и каменные памятники в Индии, в том числе для буддизма. . [47]

Роль в богослужении

[ редактировать ]
Мурти богини - матери Матрики из Раджастана , VI век нашей эры.

Основные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартаизм, отдают предпочтение использованию мурти. Эти традиции предполагают, что легче посвятить время и сосредоточиться на духовности с помощью антропоморфных или неантропоморфных икон . В индуистских писаниях, таких как « Бхагавад-гита» , в стихе 12.5 говорится:

Гораздо труднее сосредоточиться на Боге как непроявленном, чем на Боге в форме, поскольку людям необходимо воспринимать посредством чувств. [48]

В индуизме мурти само по себе не является богом, это образ бога и, следовательно, символ и представление. [3] Мурти — это форма и проявление бесформенного Абсолюта. [3] Таким образом, буквальный перевод слова «мурти» как «идол» неверен, когда идол понимается как суеверная цель сама по себе. Точно так же, как фотография человека не является реальным человеком, мурти в индуизме — это изображение, а не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю что-то, имеющее эмоциональную и реальную ценность. [3] Когда человек поклоняется мурти, предполагается, что оно является проявлением сущности или духа божества, через него размышляются духовные идеи и потребности поклоняющегося, однако идея высшей реальности или Брахмана не ограничивается им. [3]

Богиня Дурга и пантеон других богов и богинь ( Ганеш , Лакшми , Сарасвати , Картик ), которым поклоняются во время Дурга Пуджи , Северная Калькутта.

Практики преданности ( движение бхакти ), сосредоточенные на развитии глубокой и личной связи любви с Богом, часто выражаются и поддерживаются одним или несколькими мурти и включают в себя индивидуальные или коллективные гимны, джапу или пение ( бхаджаны , киртаны или аарти ). Акты поклонения, особенно в крупных храмах, построены на обращении с мурти как с проявлением почитаемого гостя. [49] а распорядок дня может включать в себя пробуждение мурти утром и проверку того, что оно «вымыто, одето и украшено гирляндами». [50] [51] В вайшнавизме строительство храма для мурти считается актом преданности, но также распространена символика, не связанная с мурти, где ароматическое растение Тулси или Салиграма является аниконическим напоминанием о спиритуализме Вишну. [52] Эти ритуалы пуджи с мурти соответствуют древним культурным практикам для любимого гостя: мурти приветствуют, о нем заботятся, а затем просят удалиться. [10] [53]

Изображение в индуизме не может быть приравнено к божеству, и объектом поклонения является божество, сила которого находится внутри изображения, а изображение не является объектом поклонения само по себе. Индуисты верят, что все достойно поклонения, поскольку оно содержит божественную энергию, исходящую от один бог. [54] Согласно Агамам , бимба-мурти ( стуламурти / бимбамурти ) отличается от мантра-мурти ( мантрамурти ) с точки зрения ритуалов, жестов, гимнов и подношений. [ нужна ссылка ]

Некоторые индуистские конфессии, такие как Арья Самадж и Сатья Махима Дхарма, отвергают идолопоклонство . [55] [56]

Способы поклонения

[ редактировать ]

Поклонение мурти включает в себя различные способы и ритуалы. Прежде чем поклоняться мурти ритуал, известный как прана пратишта . , проводится [57] Этот ритуал проводится, чтобы вызвать присутствие бога или богини в физической форме мурти. В храмах эта церемония является разовым мероприятием для конкретного мурти . В домашних ритуалах божество приглашается поселиться в мурти посредством аваханы (призыва) каждый раз, когда проводится пуджа, а затем расходится обратно в конце пуджи. Украшение мурти — это способ, который позволяет преданным выразить любовь к божеству и визуально и на собственном опыте соединиться с природой бога или богини. В богослужении в храме важным моментом является украшенного мурти раскрытие , и верующие получают даршан , наблюдая за полностью украшенным мурти . [4]

Роль в истории

[ редактировать ]
Коллекция современных мурти с изображением бога с головой слона, Господа Ганеши.

Мурти и храмы прочно обосновались в Южной Азии еще до основания Делийского султаната в конце 12 века нашей эры. Они стали объектом разрушения во время набегов и религиозных войн между исламом и индуизмом на протяжении 18 века. [58] [59] [60]

В колониальную эпоху христианские миссионеры, стремившиеся обратить индуистов в христианство, писали мемуары и книги, которые получили широкое распространение в Европе. Миттер, Пеннингтон и другие ученые называют их беллетризованными стереотипами, в которых мурти рассматривались как свидетельство отсутствия духовного наследия у примитивных народов. Индусы, придерживающиеся «идолопоклонства и дикого поклонения камням», практикуют сходство с библейскими демонами, называя мурти чудовищными дьяволами или эротизированными причудливыми существами, высеченными в камне. [61] [62] [63] Британское миссионерское общество при содействии колониального правительства покупало, а иногда и конфисковывало, а затем переправляло мурти из Индии и выставляло его в своей комнате «трофеев» в Соединенном Королевстве с запиской, в которой утверждалось, что они были выброшены индусами, которые теперь принимают «безумие и грех». идолопоклонства». [64] В других случаях колониальные британские власти, стремясь получить дополнительные государственные доходы, ввели налог на паломничество для индуистов за просмотр мурти в крупных храмах. [65] [66]

Миссионеры и ученые-востоковеды пытались оправдать необходимость колониального правления Индией, нападая на мурти как на символ развращенности и примитивности, утверждая, что это, как утверждает Таниша Рамачандран, «бремя белого человека по созданию морального общества» в Индии. Эта литература христианских миссионеров заложила основу «индуистского образа» в Европе в колониальную эпоху и обвиняла идолопоклонство мурти как «причину бед индийского общества». [62] [67] К 19 веку такие идеи, как пантеизм (вселенная идентична Богу или Брахману ), содержащиеся в недавно переведенных санскритских текстах, были связаны с идолопоклонством мурти и объявлены христианскими миссионерами и колониальными властями в Великобритании дополнительным доказательством суеверий и зла. Индия. [67]

Полемика христианских миссионеров в колониальной Индии вызвала дебаты среди индуистов, вызвавшие разные ответы. [68] В нее входили такие активисты, как Даянанда Сарасвати, осуждавшие все мурти , [68] Вивекананде, который отказался осудить мурти и попросил индуистов в Индии и христиан на Западе задуматься о том, что изображения используются повсюду, чтобы помочь думать и как путь к идеям, в следующих словах: [69]

Суеверие – великий враг человека, но фанатизм еще хуже. Зачем христианин ходит в церковь? Почему крест свят? Почему в молитве лицо обращено к небу? Почему в католической церкви так много изображений? Почему в сознании протестантов, когда они молятся, возникает так много образов? Братья мои, мы не можем ни о чем думать без мысленного образа, как не можем жить без дыхания. По закону ассоциации материальный образ вызывает мысленную идею и наоборот.

- Вивекананда, Всемирный парламент религий [69]

Религиозная нетерпимость и полемика, заявляют Хальбертал и Маргалит, исторически направлены против идолов и материальных символов, лелеемых другими религиями, одновременно поощряя поклонение материальным символам одной религии, характеризуя материальные символы других как гротескные и неправильные, в некоторых случаях дегуманизируя других. и поощрение разрушения идолов других. [70] [71] Посторонний объединяет и стереотипизирует «странное поклонение» других религий сначала как «ложное поклонение», затем называет «ложное поклонение» «неправильным поклонением и ложной верой» в язычестве или эквивалентным термином, после чего конструирует идентичность других как «примитивные и варвары», которых необходимо спасти, сопровождаются оправданной нетерпимостью и часто насилием против тех, кто дорожит другим материальным символом, чем собственный. [70] В истории индуизма и Индии, утверждает Пеннингтон, изображения индуистских божеств ( мурти ) были религиозной линзой, через которую фокусировалась эта антииндуистская полемика, и были основой для искажений, обвинений и нападок со стороны неиндийских религиозных держав и миссионеров. [71]

Значение

[ редактировать ]

Древние индийские тексты подтверждают значение мурти в духовном плане. Вастусутра - упанишад , чьи рукописи на пальмовых листьях были обнаружены в 1970-х годах среди отдаленных деревень Ориссы – четыре на языке ория и один на грубом санскрите , утверждает, что доктрина создания искусства мурти основана на принципах происхождения и эволюции вселенной. — это «форма каждой формы космического творца», эмпирически существующая в природе, и ее функция — вдохновлять преданного на созерцание Высшего Высшего Принципа ( Брахмана ). [72] В этом тексте, дата составления которого неизвестна, но, вероятно, относится к концу I тысячелетия н. э., обсуждается значение изображений, как, по утверждению Алисы Бонер и других, «вдохновляющего, возвышающего и очищающего влияния» на зрителя и «средств передачи видения высшей истины». и за то, чтобы дать почувствовать вкус бесконечности, которая лежит за ее пределами». [72] Он добавляет (в сокращении):

Из созерцания образов вырастает наслаждение, из восторга — вера, из веры — непоколебимая преданность, благодаря такой преданности возникает то высшее понимание ( паравидья ), которое является царской дорогой к мокше . Без руководства образами ум преданного может сбиться с пути и сформировать неправильное воображение. Изображения рассеивают ложные представления. [...] Оно пребывает в сознании «Риши» (мудрецов), обладающих способностью воспринимать суть всех сотворенных вещей в их проявленных формах. Они наблюдают за различными атрибутами, божественными и демоническими, созидательными и разрушительными силами, вовлеченными в их вечное взаимодействие. Именно из этого видения Риши, гигантской драмы космических сил в вечном конфликте, Стхапаки [ силпины, мурти и храмовые художники] черпали сюжет для своих работ.

- Пиппалада, Вастусутра Упанишад, Введение Элис Бонер и др. [73]

В пятой главе Вастусутры Упанишад Пиппалада утверждает: «Из таттва -рупы (суть формы, основополагающий принцип) происходят пратирупани [образы]». [74] В шестой главе Пиппалада повторяет свое послание о том, что художник изображает частные и универсальные концепции, с утверждением, что «работа Стхапаки - это творение, подобное творению Праджапати » (того, кто создал вселенную). [74] Нетеистические джайнские ученые, такие как Джнансундар, утверждает Джон Корт, доказывали значение мурти в том же духе, утверждая, что «независимо от того, в какой области – научной, коммерческой, религиозной – не может быть никакого знания без иконы». являются частью того, как люди учатся и концентрируют свои мысли, иконы необходимы и неотделимы от духовных усилий в джайнизме . [75]

Резьба по мурти VI века, пещерные храмы Бадами , Карнатака [76] [77]

Хотя мурти являются легко видимым аспектом индуизма, они не обязательны для индуистского поклонения. [45] Среди индусов, утверждает Гопинатх Рао, [78] тому, кто осознал Я (Душу, Атман ) и Вселенский Принцип (Брахман, бог) внутри себя, нет необходимости в каком-либо храме или божественном образе для поклонения. Тем, кому еще предстоит достичь этой высоты реализации, предлагаются различные символические проявления посредством изображений, идолов и икон, а также мысленных способов поклонения в качестве одного из духовных путей индуистского образа жизни. Это убеждение повторяется в древних индуистских писаниях . Например, Джабаладаршана Упанишада гласит: [78]

Йоги видят Шиву в себе, а не в идолах.
Изображения созданы для того, чтобы почувствовать невежество. 59 ||
- Джабалдаршан Упанишада

Йог воспринимает Бога (Шиву) внутри себя,
изображения предназначены для тех, кто не достиг этих знаний. (стих 59)

— Джабаладаршана Упанишада, [79]

См. также

[ редактировать ]
  1. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Монье Монье-Вильямс, Санскритский словарь английского языка, Oxford University Press, ISBN   978-81-208-3105-6 (перепечатано в 2011 г.), стр. 824.
  2. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д П.К. Ачарья, Энциклопедия индуистской архитектуры , Oxford University Press, стр. 426.
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Джинин Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN   978-1-898723-60-8 , страницы 41–45.
  4. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Флюкигер, Джойс Буркхальтер (2015). Повседневный индуизм . Джон Уайли и сыновья. п. 77-88. ISBN  9781118528204 .
  5. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press , ISBN   978-0199796649 , страницы 80–85.
  6. ^ Муртипуякас , Обзор мировых религий, Университет Камбрии (2009)
  7. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-7082-4 , страницы 264–267.
  8. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Гопинатх Рао, Элементы индуистской иконографии Мадраса, Архив Корнельского университета, страницы 17–39.
  9. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-01930-7 , страницы 179–187.
  10. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0-521-51874-1 , страницы 96–112, 123–143, 168–172.
  11. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN   978-0-8239-3180-4 , стр. 726
  12. ^ Субхаш Как, Время, пространство и структура в древней Индии. Конференция по цивилизации долины Синдху-Сарасвати: переоценка, Университет Лойолы Мэримаунт, Лос-Анджелес, 21 и 22 февраля 2009 г. arXiv : 0903.3252
  13. ^ «пратима (индуизм)» . Британская энциклопедия . Проверено 21 августа 2011 г.
  14. ^ Г. А. Джейкоб, Согласие с основными Упанишадами , издательство Гарвардского университета, перепечатано Мотилал Банарсидасс, стр. 750
  15. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Пол Деуссен (переиздание 2010 г.), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1468-4 , страницы 355–358.
  16. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1468-4 , стр. 356
  17. ^ Диана Л. Эк (1986), Даршан изображения , Ежеквартальный журнал Индийского международного центра, Том. 13, № 1, Изображения (март 1986 г.), страницы 43–53.
  18. ^ Роберт Э. Хьюм, Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 434;
    Санскрит: Во времени все живые существа текут и растут во времени.
    Со временем солнце садится, и время — это воплощение солнца . ॥ 14., Источник: Архив , Archive2 . Wikisource
  19. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ноэль Салмонд (2004), индуистские иконоборцы, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN   978-0-88920-419-5 , страницы 15–17.
  20. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Ноэль Салмонд (2004), индуистские иконоборцы, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN   978-0-88920-419-5 , страницы 18–20.
  21. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-979664-9 , страницы 250–251.
  22. ^ Индуизм: верования и практики, Джин Фаулер, стр. 42–43, «Обратная сторона индуистской символики» , автор MKV Нараян, стр. 84–85
  23. ^ Т. Ричард Блертон (1994), Индуистское искусство, издательство Гарвардского университета, ISBN   978-0-674-39189-5 , страницы 163–164.
  24. О Шилпа Шастрах как основе иконографических стандартов см. Хопкинс, стр. 113.
  25. ^ Элгуд, Хизер. Индуизм и религиозные искусства . Касселл 1999. ISBN   0-304-33820-6 .
  26. ^ Гарольд Кауард и Дэвид Гоа (2008), Мантра: «Слушание Божественного в Индии и Америке, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832619 , страницы 25–30.
  27. ^ | Гудрун Бюнеманн , Пуджа: исследование ритуала смарта , публикации Исследовательской библиотеки Де Нобили, Gerold & Co., Вена, 1988. с. 27 со сносками
  28. ^ Бунеманн, Гудрун, Пуджа: исследование ритуала смарта , публикации Исследовательской библиотеки Де Нобили, Gerold & Co., Вена, 1988. с. 57 со сноской 354. «Мантры, используемые для оживления иконы (пранапратиштха), взяты из ложных книг по тантре, которые противоречат Ведам (стр. 485.7-13)». [...] см. Фуркухар (1915), стр. 297–350».
  29. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры , ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN   978-81-208-1060-0 ), стр. 520
  30. ^ Санскрит: ( Источник ), страницы 142–143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии — 58.10–11)
  31. ^ Ло Буэ, Эрберто (1991). «Скульптурные металлы в Тибете и Гималаях: история, традиции и современное использование», Бюллетень тибетологии 1–3, стр. 7–41. . [1] [ постоянная мертвая ссылка ]
  32. Перейти обратно: Перейти обратно: а б П. К. Ачарья, Краткое изложение Мансары, трактата об архитектуре и родственных предметах, докторская диссертация, присужденная Рейксуниверситетом те Лейден, опубликованная BRILL, OCLC   898773783 , стр. 49–50.
  33. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0878-9 , страницы 76–77.
  34. ^ Ариэль Глюклих (2008), Шаги Вишну, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-531405-2 , страницы 123–124.
  35. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры , ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN   978-81-208-1060-0 ), страницы 491–501.
  36. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры , ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN   978-81-208-1060-0 ), страницы 503–518.
  37. ^ Абаниндрант Тагор, Некоторые заметки по индийской художественной анатомии , страницы 1–21.
  38. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Том. 71, № 281, стр. 224–230.
  39. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-979664-9 , страницы 20–21, 56–58.
  40. ^ ПК Ачарья, Краткое изложение Мансары, трактата об архитектуре и родственных предметах, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC   898773783 , стр. 49–56, 63–65.
  41. ^ ПК Ачарья, Краткое изложение Мансары, трактата об архитектуре и родственных предметах, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC   898773783 , стр. 57–62.
  42. ^ ПК Ачарья, Краткое изложение Мансары, трактата об архитектуре и родственных темах, доктор философии. Диссертация, присужденная Рейксуниверситетом Лейдена, опубликованная BRILL, OCLC   898773783 , стр. 66–72.
  43. ^ Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк , Коринн Демпси, Oxford University Press, стр. 215, 228–229.
  44. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-979664-9 , страницы 63–64.
  45. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хелен Митчелл (2014), Корни мудрости: гобелен философских традиций, Cengage, ISBN   978-1-285-19712-8 , страницы 188–189.
  46. ^ Кей, Джон. Индия: История . Grove Press 2011, стр. 147.
  47. ^ Труди Кинг и др. (1996), Матхура , Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN   978-1-884964-04-6 , страницы 574–575.
  48. ^ «Бхагавад-Гита: Глава 12, стих 5» .
  49. ^ Линдси Джонс, изд. (2005). Гейл Энциклопедия религии . Том. 11. Томсон Гейл. стр. 7493–7495. ISBN  0-02-865980-5 .
  50. ^ Клаус Клостермайер (2007) Индуизм: Руководство для начинающих, 2-е издание, Оксфорд: OneWorld Publications, ISBN   978-1-85168-163-1 , страницы 63–65.
  51. ^ Фуллер, CJ (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 67–68, ISBN.  978-0-691-12048-5
  52. ^ Элгуд, Хизер (1999). Индуизм и религиозные искусства . Религия и искусство. Лондон: Касселл. стр. 57–58. ISBN  978-0-304-70739-3 .
  53. ^ Пол Тиме (1984), «Индийские слова и обычаи», в Small Writers (Висбаден), Том 2, страницы 343–370.
  54. ^ Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, с. 60 на Books.Google.com
  55. ^ Найду, Зверь (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке Мотилал Банарсидасс п. 158. ИСБН  81-208-0769-3 .
  56. ^ Лата, Прем (1990). Свами Даянанда Сарасвати . Сумитские публикации. п. х. ISBN  81-7000-114-5 .
  57. ^ Розен, Стивен (2006). Эссенциальный индуизм (1-е изд.). Вестпорт, Коннектикут: Прегер. п. 194. ИСБН  978-0-275-99006-0 .
  58. ^ Ричард Итон (2000), Осквернение храма и индо-мусульманские государства, Журнал исламских исследований, Том. 11, выпуск 3, страницы 283–319.
  59. ^ Энтони Уэлч (1993), Архитектурный покровительство и прошлое: Султаны Туглук Индии, Мукарнас, Том. 10, страницы 311–322.
  60. ^ Андре Винк (2004), Аль Хинд: создание индо-исламского мира, Том. 3, БРИЛЛ, ISBN   978-90-04-13561-1 , страницы 160–161 со сноской 241.
  61. ^ Парта Миттер (1992), Много оклеветанных монстров: история европейской реакции на индийское искусство, University of Chicago Press, ISBN   978-0-226-53239-4 , страницы 2–18.
  62. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Таниша Рамачандран (2008), Представление идолов, Идолирование представлений: интерпретация индуистской има с девятнадцатого века до начала двадцатого века , доктор философии. Диссертация предоставлена ​​Университетом Конкордия, научный руководитель: Лесли Орр, страницы 57–71.
  63. ^ Брайан Пеннингтон (2007), Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное строительство религии, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-532600-0 , страницы 62–64.
  64. ^ Ричард Дэвис (1999), Жизнь индийских образов, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-00520-1 , страницы 164–171.
  65. ^ Альбертина Нугтерен (2005), Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии , BRILL, ISBN   978-90-04-14601-3 , стр. 247.
  66. ^ Нэнси Касселс (1988), Религия и налоги на паломников в компании Raj, Ривердейл, ISBN   978-0-913215-26-5 , страницы 18–34.
  67. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роберт Йелле (2012), Язык разочарования, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-992501-8 , страницы 79–82.
  68. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ноэль Салмонд (2004), индуистские иконоборцы, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN   978-0-88920-419-5 , страницы 2–9.
  69. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Таниша Рамачандран (2008), Представление идолов, Идолирование представлений: интерпретация индуистской има с девятнадцатого века до начала двадцатого века , докторская диссертация, предоставленная Университетом Конкордия, руководитель диссертации: Лесли Орр, страницы 107–108
  70. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Моше Хальбертал и Авишай Маргалит (переводчик: Наоми Голдблюм) (1998), Идолопоклонство, издательство Гарвардского университета, ISBN   978-0-674-44313-6 , страницы 2–11, 39–40.
  71. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Брайан Пеннингтон (2007), Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное строительство религии , Oxford University Press, ISBN   978-0-19-532600-0 , страницы 62–63, контекст см. на страницах 61–71.
  72. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Элис Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0090-8 , страницы 7–9, контекст см. 1–10.
  73. ^ Алиса Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0090-8 , стр. 9
  74. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Элис Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0090-8 , страницы 18–23.
  75. ^ Джон Корт (2010), Обрамление джины: повествования об иконах и идолах в истории джайнов, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-538502-1 , страницы 345–346, 247–254.
  76. ^ Алиса Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0705-1 , страницы 89–95, 115–124, 174–184.
  77. ^ Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы, University of Chicago Press, ISBN   978-0-226-53230-1 , страницы 98–100.
  78. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гопинатх Рао (1914), Элементы индуистской иконографии Мадраса, Архив Корнельского университета, стр. 17–39.
  79. ^ Джабаладаршана Упанишада 1.59

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • «Идолопоклонство и колониальная идея Индии: видения ужасов, аллегории просветления» Свагато Гангули. Рутледж.
  • Прасанна К. Ачарья, Индийская архитектура согласно Манасара-Силпашастре, South Asia Books, ISBN   978-81-86142-70-7 , ОСЛК   296289012
  • Прасанна К. Ачарья (1927), Словарь индуистской архитектуры: трактовка санскритских архитектурных терминов, с иллюстративными цитатами из силпашастр, общей литературы и археологических записей, Oxford University Press (распродано), ОСЛК   5709812
  • Элис Бонер (1965), Принципы композиции в индуистской скульптуре, БРИЛЛ, ОСЛК   352681
  • Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 1 и 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0878-9
  • Видья Дехеджия (1997), Индийское искусство, Файдон, ISBN   978-0-7148-3496-2
  • П. Миттер (2001), Индийское искусство, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-284221-3
  • Винаяк Бхарн и Крупали Круше (2012), «Открытие индуистского храма заново», издательство Cambridge Scholars Publishing, ISBN   978-1-4438-4137-5
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 55170f1bef6e7959bf184b1190977eb4__1720348740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/55/b4/55170f1bef6e7959bf184b1190977eb4.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Murti - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)