Jump to content

Бог и пол в индуизме

В индуизме бог иногда визуализируется как бог-мужчина, такой как Вишну (слева), или богиня, такая как Дурга (справа), бигендер, такой как Ардханаришвара (сочетание Шивы -мужчины и Парвати -женщины) (в центре) или как бесформенный и бесполый Брахман (Универсальный Абсолют, Высшее Я как Единство в каждом).

В индуизме существуют различные подходы к концептуализации Бога и пола . Многие индуисты сосредотачиваются на безличном Абсолюте ( Брахмане ), который не имеет пола. Другие индуистские традиции рассматривают Бога как бигендера (как женского, так и мужского пола), либо как мужчину, либо как женщину, при этом лелея гендерный генотеизм , то есть не отрицая существования других богов любого пола. [1] [2]

Традиция шактистов представляет Бога как женщину. В других бхакти традициях индуизма есть как мужские, так и женские боги. В древней и средневековой индийской мифологии каждый мужской дэв индуистского пантеона является партнером женского пола, который часто является дэви . [3]

Литература

[ редактировать ]

Мужские и женские божества широко упоминаются в Ведах . Самые ранние мандалы («Книги»; авторство каждой мандалы традиционно приписывается конкретному риши или семье этого риши ) Ригведы , предположительно составленные где-то во 2-м тысячелетии до нашей эры, призывают и восхваляют как богов, так и богинь. . Ушас («Богиня рассветов») восхваляется в двадцати гимнах глав VI.64, VI.65, VII.78 и X.172, а в гимне VI.64.5 богиня Ушас объявляется той, кому следует поклоняться в первую очередь. [4] [5]

Гимн Ушасу (в сокращении):
Сияющие краски Зари разлились, как волны вод,
Украшая мир, она делает все хорошие дороги легкими для прохождения,
Та, которая полна восторга, совершенства и здоровья,
Божественный Ушас, хотя и кажется благоприятным, ты сияешь вдалеке,
твои яркие лучи разлились по небу, прекрасные и сияющие великим великолепием;
Ты, Ушас, принеси мне богатство, дочь неба;
ты божественный, прекрасный, которому следует поклоняться при первом ежедневном обряде;
С рассветом твоим, божественный Ушас, птицы улетают со своих мест отдыха, люди поднимаются на работу;
Ты, божественный Ушас, принеси обильное богатство смертному, вознесшему эти молитвы.

- Ригведа, VI.64. [6]

Богини, помимо Ушас, упомянутые в ранней ведической литературе, включают Притхиви (землю), Адити (мать богов, изобилие), Сарасвати (река, питание), Вач (звук и речь) и Ниррити (смерть, разрушение). [4] Подобным же образом в Ведах видное место занимают боги-мужчины: Индра (дождь, молния), Агни (огонь), Варуна (рита, закон), Дьяус (небо, мужская сила), Савитри ( Сурья , солнце) и Сома (пить). наиболее упоминаемый. Два божества, наиболее упоминаемые в Ригведе, — это Индра и Агни, оба мужского пола. [7] Сурья — третий наиболее почитаемый бог, опять же мужчина. [8] Каждый упоминается везде, где упоминается дождь и огонь. Их обильно восхваляют, церемонии и молитвы всем богам и богиням символически организуются вокруг огня (Агни яджна ). Гимны стремятся к усилению огня, и именно бог Индра увеличивает энергию огня, а бог Сурья увеличивает его яркость. Макс Мюллер утверждает, что, хотя частота упоминаний различается, боги и богини в Ригведе «не являются ни высшими, ни низшими; почти каждый из них представлен как высший и абсолютный». [8]

Гросс утверждает, что древняя и средневековая индуистская литература богата богами, богинями и андрогинными изображениями Бога. [9] Это, как утверждает Гросс, контрастирует с некоторыми монотеистическими религиями, где Бог часто является синонимом слова «Он», а теизм изобилует мужскими антропоморфизмами. [9] В индуизме образ богини не означает утрату бога-мужчины, скорее древняя литература представляет два пола как уравновешивающие друг друга и дополняющие друг друга. Богини в индуизме, утверждает Гросс, [9] сильны, красивы и уверены в себе, символизируя их жизненную силу в жизненном цикле. В то время как мужские Боги символически изображаются как те, кто действует, женские Богини символически изображаются как те, кто вдохновляет на действие. [9] Богини в индуизме считаются покровительницами искусства, культуры, воспитания, обучения, искусства, радостей, духовности и освобождения. [4] [9]

Бог не является ни мужским, ни женским понятием в древнеиндийской литературе. Андрогинные представления о боге также являются обычным явлением. [9]

Большинство крупных школ индуистской философии сосредотачивают свои философские рассуждения на Универсальном Абсолюте , называемом Брахманом , который является грамматически бесполым существительным. [10] Этот Универсальный Абсолют, как утверждает Циммер, «находится за пределами дифференцирующих качеств пола, за пределами любых ограничений и любых индивидуализирующих характеристик». Брахман Я. — это Великий Космический Дух, Высшая Истинная Реальность, Высшее Это трансцендентальная концепция, включающая в себя все добродетели, формы, полы, характеристики, способности, знание и бытие. [10] Историю бесполой концепции Брахмана, как вездесущего Абсолютного Духа и Высшего Я, можно проследить до Вед, а также в самых ранних Упанишадах, таких как гимны 1.4.10 и 4.4.5 Брихадараньяка Упанишады . [11] и гимн 6.2.1 Чандогья Упанишады 6.2.1. [12]

Циммер разъясняет понятие пола на санскрите и его связь с концепциями Брахмана и Бога в индуизме следующим образом:

Надо понимать, что в санскрите грамматический род не всегда является признаком физического пола. Гендер предполагает функцию, пол предполагает форму; так, чтобы человек [13] может быть мужским с одной точки зрения и женским с другой. (...) Брахмана можно рассматривать как «чрево» жизни, и, как в христианстве, «этот мужчина» и «эта женщина» одинаково «женственны по отношению к Богу» [в индуизме]. Безусловно, Брахман, хотя и грамматически средний, является принципом всех подобных дифференциаций. Сущность и природа соответственно мужского и женского начала, логически различны, но «едины в Боге», который не является ни тем, ни этим [в индуизме], и, следовательно, «Оно», а не «Он» или «Она» конкретно.

- Генрих Циммер , Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. [10]

Мифология

[ редактировать ]

Индуистская мифология включает в себя множество дэвов (богов) и дэви (богинь). Это символические истории, которые синтезируют Бога и гендер, идеи и ценности. В «Вишну-пуране» , например, приводится один такой миф, описывающий богов и богинь с именами, наполненными символизмом. Отрывок из этой истории таков: [14]

Потомство Дхармы от дочерей Дакши было следующим: благодаря Шраддхе (преданности) он имел Каму (желание); от Лакшми (богатства, процветания) родился Дарпа (гордость); от Дхрити (мужества) родился Нияма (наставление); Тушти (внутренний комфорт), Сантоша (довольство); от Пушти (богатства) потомком была Лобха (алчность, жадность); Медха (мудрость, опыт), Шрута (священная традиция); от Крии (тяжелый труд, труд) потомками были Данда, Найя и Винайя (справедливость, политика и образование); Буддхи (интеллектом), Бодхой (пониманием); Ладжа (стыд, смирение), Винайя (хорошее поведение); Вапу (тело, сила), Вьявасайя (настойчивость). Шанти (мир) породил Кшаму (прощение); От Сиддхи (совершенство) до Сукхи (наслаждение); а Киртти (славная речь) родила Яшу (славу). Это были сыновья Дхармы; один из них, Кама (любовь, эмоциональное удовлетворение), родил от своей жены Нанди (восторг) ребенка Хершу (радость).

Женой Адхармы (порок, зло, зло) была Хинса (насилие), от которой он родил сына Анриту (ложь) и дочь Никрити (безнравственность): они поженились и родили двух сыновей, Бхайю (страх) и Нараку. (ад); и близнецы им, две дочери, Майя (обман) и Ведана (пытка), которые стали их женами. Сын Бхайи (страха) и Майи (обмана) был разрушителем живых существ, или Мритью (смерти); а Духха (боль) был потомком Нараки (ада) и Веданы (пытки). Детями Мритью были Вьядхи (болезнь), Джара (упадок), Сока (печаль), Тришна (жадность) и Кродха (гнев). Всех их называют причинителями страданий и характеризуют как порождение порока (адхармы). Все они без жен, без потомства, без способности производить потомство; они постоянно действуют как причины разрушения этого мира. Напротив, Дакша и другие Риши, старейшины человечества, стремятся постоянно влиять на его обновление, в то время как Ману и их сыновья, герои, наделенные могучей силой и идущие по пути истины, постоянно способствуют ее сохранению. .

- Вишну-пурана, глава 7, перевод Хораса Хеймана Уилсона. [14]

Умный и Адвайта

[ редактировать ]

Традиция Смарта , которая в целом следует философии Адвайты , считает, что все формы, мужские и женские, являются различными формами безличного Абсолюта, Брахмана , который имеет средний род и никогда не может быть определен.Брахман рассматривается как не имеющий личных качеств ( Ниргуна Брахман ) или обладающий атрибутами ( Сагуна Брахман , приравниваемый к Ишваре ) как Бог . В Адвайта Веданте Ишвара — это Брахман. Таким образом, согласно взглядам Смарты , божественное может иметь атрибуты, Сагуна Брахман , а также рассматриваться с любыми атрибутами (например, богиней), которые задумывает преданный.

Шива и Вишну

[ редактировать ]

В вайшнавизме и шиваизме [15] [16] Бог, Вишну или Шива соответственно, олицетворяется мужчиной. Однако в этих подшколах Бог выходит за рамки гендера, и мужская форма используется как символ, помогающий сфокусировать Пуджу ( поклонение). Использование икон не ограничивается мужскими формами. Он принимает различные формы и очертания. Шиваиты и вайшнавиты поклоняются Богу также в неантропоморфных, символических мужско-женских образах, таких как лингам - йони и шалиграм соответственно. подчеркивается принцип истинной природы Бога как бесполой В их литературе, как и в «Вишну-сахасранаме», . [ нужна ссылка ]

Таким образом, первые несколько имен, [ который? ] Вишну-сахасранама, в частности, не описывают подробно черты Вишну и, следовательно, не являются антропоморфными . [ нужна ссылка ]

Шактизм , с другой стороны, — это направление индуизма, которое поклоняется Ади Шакти или Махадеви — индуистскому имени Великой Божественной Матери — во всех ее формах, не отвергая при этом важности мужской и средней божественности (которые, однако, считаются быть бездеятельным в отсутствие Шакти). В чистом шактизме поклоняются Великой Богине или Дэви. Н. Н. Бхаттачарья [ нужна ссылка ] объяснил, что «[тех], кто поклоняется Верховному Божеству исключительно как Женскому Принципу, называют Шактами . [ нужна ссылка ]

Однако альтернативные интерпретации шактизма - в первую очередь те, что предлагают шиваитские ученые, такие как Сатгуру Шивая Субрамуниясвами мужское Непроявленное Парашива . - утверждают, что женское проявление в конечном итоге является лишь средством, посредством которого в конечном итоге достигается [ нужна ссылка ]

Божественные пары

[ редактировать ]

Общее разделение принципов шакти (энергии) и шактимана (энергетического) в боге приводит к выводу, что шакти и шактимана — одно и то же. [17] У каждой мужской формы бога есть партнер, женский аналог ( шакти ), и без этой божественной энергии его иногда считают человеком, лишенным сущностной силы. [18] В некоторых школах бхакти приверженцы индуизма поклоняются обоим полам вместе как божественной паре, а не какому-то конкретному полу. [19] [20]

Вайкунтха Камаладжа, составная форма Лакшми и Нараяны.

В вайшнавской традиции божественная женская энергия ( шакти ) подразумевает божественный источник энергии мужского аспекта Бога: « Сита относится к Раме ; Лакшми принадлежит Нараяне ; Радха имеет Своего Кришну ». Женщина в этих божественных парах рассматривается как источник энергии и сущности мужской формы. [21] [22] [23] В традиции шри-вайшнавов Лакшми описывается как посредница милости Вишну, которую преданные считают ходатайствующей за них. Считается, что ее прощение грехов позволяет преданным находиться в присутствии ее супруга, подчеркивая ее важность. [24]

В традиции Шайвы считается, что верховная богиня Махадеви приняла форму Сати , а затем и Парвати, чтобы стать божественной энергией Шивы. [25]

Одной из ярких особенностей вайшнавизма в Манипуре является совместное поклонение представителям двух полов. Преданные не поклоняются Кришне или Радхе в одиночку, они поклоняются Радхе и Кришне вместе. [26] Раса и другие танцы являются особенностью региональной народной и религиозной традиции, и часто танцор изображает Кришну и его супругу Радху в одном произведении. [27]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Джон Ренард (1999), Ответы на 101 вопрос об индуизме, Паулист, ISBN   978-0809138456 , страницы 74–76.
  2. ^ Что такое индуизм? , с. PR17, в Google Книгах , Индуизм сегодня, Гавайи.
  3. ^ Концепция Шакти: индуизм как освобождающая сила для женщин Фрэнка Моралеса
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дэвид Р. Кинсли (1986), Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, University of California Press, ISBN   978-0520053939
  5. ^ Гимн Ригведы VI.64.5, HH Wilson (переводчик), Trubner & Co, Лондон, стр. 7
  6. ^
    • Оригинальный санскрит: Это наша дочь, источник небесных тел и источник человеческого рода. Та, которая, рассердившись на солнце, неосознанно отдала часть тьмы. Колесницы луны ярко сияли утром на парах рыжих коней . Они несут фронт великой жертвы и заслоняют тьму волн. (...) Ида хи та уша адрисано готра гавамангирасо гринанти. Их разлучило тщеславие, и благодаря Брахману Сатья стал отцом людей и Девахути. О Индра , дочь высоких небес, столь же храбрая, как Бхарадваджа, убивает нас. Они воспевают героическое солнце, поют великую песню и дают нам уши. (Источник: Ригведа: Суктам 6.65, Wikisource)
    • Английский перевод: Гимн Ригведы VI.64.5, HH Wilson (переводчик), Trubner & Co, Лондон, стр. 7
  7. ^ Дэвид Р. Кинсли (1986), Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, University of California Press, ISBN   978-0520053939 , страницы 6–8.
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильям Джозеф Уилкинс, Индуистская мифология: ведические и пуранические , стр. 8, в Google Книгах , Лондонское миссионерское общество, Калькутта.
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Р.М. Гросс (1978), Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини , Журнал Американской академии религии, Vol. 46, № 3 (сентябрь 1978 г.), страницы 269–291.
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Генрих Роберт Циммер (1972), Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации, Princeton University Press, ISBN   978-0691017785 , страницы 123-128.
  11. ^ Оригинальный санскрит: Вики-источник Брихадараньяка Упанишад ;
    Английский перевод Гимна 1.4.10: Брихадараньяка-упанишада - 1.4.10, страницы 145-146;
    Английский перевод Гимна 4.4.5: Брихадараньяка Упанишада - 4.4.5, страницы 712–713;
  12. ^ Оригинальный санскрит: Все это — Брахман, и ему следует поклоняться с миром, потому что это вода. Поэтому тот, кто совершает жертвоприношения, должен совершать жертвоприношения так же, как он становится в этом мире после смерти. 1 ॥ ( Вики-источник Чхандоги Упанишад );
    Английский перевод 1: Все это действительно является Брахманом . Из Него возникает вселенная, в Ней сливается вселенная, и в Ней дышит вселенная. Поэтому человек должен медитировать на Брахмана со спокойным умом. Итак, человек состоит из свободной воли. Каким он пожелает в этом мире, таким он и станет. Пусть он, помня об этом, сформирует свою свободную волю. ( Чандогья Упанишада. Доктрина Сандилья – 3.14.1 );
    Английский перевод 2: Чандогья Упанишада III.xiv.1 Г.Н. Джа (переводчик), стр. 151
  13. ^ мужчина или женщина
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Вишну Пурана Глава 7
  15. ^ «Документация Двайты: часто задаваемые вопросы о вайшнавах» . Архивировано из оригинала 22 июля 2010 г. Проверено 24 февраля 2008 г.
  16. ^ Шайвам - Введение
  17. ^ Сурендранатх Дасгупта, История индийской философии (1991), с. 31
  18. ^ Сантилата Деи, Дель Сантилата, Вайшнавизм в Ориссе (1988), с. 167
  19. ^ Бек, Гай Л. (2005). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. пп . 68 . ISBN  0-7914-6415-6 .
  20. ^ Каколи Басак, (1991) Рабиндранат Тагор, гуманист - с. 11
  21. ^ Розен 2002 , с. 54
  22. ^ Дэйв Симмонс (1998), Это индуизм, Нельсон Торнс, ISBN   978-0748730933 , стр. 20.
  23. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Том. 14, № 4, стр. 260-263
  24. ^ Карман, Джон Брейстед (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 280. ИСБН  978-0-8028-0693-2 .
  25. ^ Маркале, Жан (сентябрь 1999 г.). Великая Богиня: Почитание Божественной Женственности от палеолита до наших дней . Внутренние традиции / Медведь и компания с. 173. ИСБН  978-0-89281-715-3 .
  26. ^ Энциклопедия индийской литературы - с. 4290 , Амареш Датта, Мохан Лал, 1994 г.
  27. ^ Шварц 2004 , с. 35
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 6c77ce5e4489922d63c9af4330ef508b__1716650040
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/6c/8b/6c77ce5e4489922d63c9af4330ef508b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
God and gender in Hinduism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)