Шактизм

Шактизм — это богоцентричная традиция индуизма. Рельефные статуи Матрики : слева направо Вайшнави , Варахи , Индрани и Чамунда .

Шактизм ( / s ˈ æ k t ɪ z ə m / ; санскрит : शाक्तसम्प्रदायः , латинизированный : Śāktasampradayaḥa ) — основная индуистская конфессия , в которой божество или метафизическая реальность рассматривается метафорически. быть женщиной.

Шактизм включает в себя плеяду богинь, причем все они рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации одной и той же верховной богини Шакти . Оно включает в себя различные способы поклонения, начиная от тех, которые сосредоточены на наиболее почитаемой Дурге , до милостивой Парвати и свирепой Кали . После упадка буддизма в Индии различные индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью — пантеон из десяти богинь. Наиболее распространенные формы Махадеви, которым поклоняются в шактизме, включают: Дургу, Кали, Сарасвати , Лакшми , Парвати и Трипурасундари . Также поклоняются различным Грамадеватам в индийских деревнях.

Шактизм также включает в себя различные тантрические субтрадиции, включая Видьяпитху и Куламаргу . Шактизм подчеркивает, что сильная любовь к божеству важнее простого послушания, тем самым показывая влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавы . Точно так же шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти: Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, а также супруги Лакшми и Сати /Парвати. Приверженца шактизма называют Шактом. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, шактизм является третьей по величине индуистской сектой, составляющей около 3,2% индуистов.

The Sruti and Smriti texts of Hinduism form an important scriptural framework in Shaktism. Scriptures such as the Devi Mahatmya, Devi-Bhagavata Purana, Kalika Purana, and Shakta Upanishads like the Devi Upanishad are revered. The Devi Mahatmya in particular, is considered in Shaktism to be as important as the Bhagavad Gita. The Devi is revered in many Hindu temples and is worshipped during various Hindu festivals. The goddess-focused tradition and festivals such as the Durga puja are very popular in the eastern India.

Origins and history

Main article: History of Shaktism

The earliest archaeological evidence of what appears to be an Upper Paleolithic shrine for Shakti worship were discovered in the terminal upper paleolithic site of Baghor I (Baghor stone) in Sidhi district of Madhya Pradesh, India. The excavations, carried out under the guidance of noted archaeologists G. R. Sharma of Allahabad University and J. Desmond Clark of University of California and assisted by Jonathan Mark Kenoyer and J.N. Pal, dated the Baghor formation to between 9000 BC and 8000 BC. The origins of Shakti worship can also be traced to Indus Valley civilization.

Among the earliest evidence of reverence for the female aspect of God in Hinduism is this passage in chapter 10.125 of the Rig Veda, also called the Devi Suktam hymn:

I am the Queen, the gatherer-up of treasures, most thoughtful, first of those who merit worship.Thus Gods have established me in many places with many homes to enter and abide in.Through me alone all eat the food that feeds them, – each man who sees, breathes, hears the word outspoken.They know it not, yet I reside in the essence of the Universe. Hear, one and all, the truth as I declare it.I, verily, myself announce and utter the word that Gods and men alike shall welcome.I make the man I love exceeding mighty, make him nourished, a sage, and one who knows Brahman.I bend the bow for Rudra [Shiva], that his arrow may strike, and slay the hater of devotion.I rouse and order battle for the people, I created Earth and Heaven and reside as their Inner Controller.On the world's summit I bring forth sky the Father: my home is in the waters, in the ocean as Mother.Thence I pervade all existing creatures, as their Inner Supreme Self, and manifest them with my body.I created all worlds at my will, without any higher being, and permeate and dwell within them.

The eternal and infinite consciousness is I, it is my greatness dwelling in everything.

— Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8,

The Vedic literature reveres various goddesses, but far less frequently than Gods Indra, Agni and Soma. Yet, they are declared equivalent aspects of the neutral Brahman, of Prajapati and Purusha. The goddesses often mentioned in the Vedic layers of text include the Ushas (dawn), Vāc (speech, wisdom), Sarasvati (as river), Prithivi (earth), Nirriti (annihilator), Shraddha (faith, confidence). Goddesses such as Uma appear in the Upanishads as another aspect of divine and the knower of ultimate knowledge (Brahman), such as in section 3 and 4 of the ancient Kena Upanishad.

Hymns to goddesses are in the ancient Hindu epic Mahabharata, particularly in the Harivamsa section, which was a late addition (100 to 300 CE) to the work. The archaeological and textual evidence implies, states Thomas Coburn, that the goddess had become as prominent as God in Hindu tradition by about the third or fourth century. The literature on Shakti theology grew in ancient India, climaxing in one of the most important texts of Shaktism called the Devi Mahatmya. This text, states C. Mackenzie Brown – a professor of Religion, is both a culmination of centuries of Indian ideas about the divine woman, as well as a foundation for the literature and spirituality focussed on the female transcendence in centuries that followed. The Devi Mahatmya is considered in Shaktism to be as important as the Bhagavad Gita. The Devi-Mahatmya is not the earliest literary fragment attesting to the existence of devotion to a goddess figure, states Thomas B. Coburn – a professor of Religious Studies, but "it is surely the earliest in which the object of worship is conceptualized as goddess, with a capital G".

Theology

The central conception of Hindu philosophy is of the Absolute; that is the background of the universe. This Absolute Being, of whom we can predicate nothing, has Its powers spoken of as She — that is, the real personal God in India is She.

— Swami Vivekananda

Shaktas conceive the goddess as the supreme, ultimate, eternal reality of all existence, or same as the Brahman concept of Hinduism. She is considered to be simultaneously the source of all creation, its embodiment and the energy that animates and governs it, and that into which everything will ultimately dissolve. Mahadevi said in Devi Upanishad, verse 2, "I am essentially Brahman".According to V. R. Ramachandra Dikshitar – a professor of Indian history, in Shaktism theology "Brahman is static Shakti and Shakti is dynamic Brahman."

Shaktism views the Devi as the source, essence and substance of everything in creation. Its texts such as the Devi-Bhagavata Purana states:

I am Manifest Divinity, Unmanifest Divinity, and Transcendent Divinity. I am Brahma, Vishnu and Shiva, as well as Saraswati, Lakshmi and Parvati. I am the Sun and I am the Stars, and I am also the Moon. I am all animals and birds, and I am the outcaste as well, and the thief. I am the low person of dreadful deeds, and the great person of excellent deeds. I am Female, I am Male in the form of Shiva.

Shaktism's focus on the Divine Female does not imply a rejection of the male. It rejects masculine-feminine, male-female, soul-body, transcendent-immanent dualism, considering nature as divine. Devi is considered to be the cosmos itself – she is the embodiment of energy, matter and soul, the motivating force behind all action and existence in the material universe. Yet in Shaktism, states C. MacKenzie Brown, the cultural concepts of masculine and the feminine as they exist among practitioners of Shaktism are aspects of the divine, transcendent reality. In Hindu iconography, the cosmic dynamic of male-female or masculine-feminine interdependence and equivalence, is expressed in the half-Shakti, half-Shiva deity known as Ardhanari.

In Shakta theology, the female and male are interdependent realities, represented with Ardhanarishvara icon. Left: A 5th century art work representing this idea at the Elephanta Caves; Right: a painting of Ardhanarishvara.

The philosophical premise in many Shakta texts, states professor of Religious Studies June McDaniel, is syncretism of Samkhya and Advaita Vedanta schools of Hindu philosophy, called Shaktadavaitavada (literally, the path of nondualistic Shakti).

The Hindu monk Swami Vivekananda, remarked thus; about being an actual Shakti worshipper: "Do you know who is the real "Shakti-worshipper"? It is he who knows that God is the omnipresent force in the universe and sees in women the manifestation of that Force." Shakta-universalist Sri Ramakrishna, one of the most influential figures of the Hindu reform movements, believed that all Hindu goddesses are manifestations of the same mother goddess. The 18th-century Shakta bhakti poems and songs were composed by two Bengal court poets, Bharatchandra Ray and Ramprasad Sen, and the Tamil collection Abhirami Anthadhi was composed by Abhirami Bhattar.

Scriptures

The important scriptures of Shaktism include the Shakta Upanishads, as well as Shakta-oriented Upa Puranic literature such as the Devi Purana and Kalika Purana, the Lalita Sahasranama (from the Brahmanda Purana). The Tripura Upanishad is historically the most complete introduction to Shakta Tantrism, distilling into its 16 verses almost every important topic in Shakta Tantra tradition. Along with the Tripura Upanishad, the Tripuratapini Upanishad has attracted scholarly bhasya (commentary) in the second half of 2nd-millennium, such as the work of Bhaskararaya, and Ramanand. These texts link the Shakti Tantra tradition as a Vedic attribute, however this link has been contested by scholars. Scriptures such as the Devi Mahatmya, Devi-Bhagavata Purana, Kalika Purana, and Shakta Upanishads like the Devi Upanishad are particularly revered.

Devi Gita

The seventh book of the Srimad Devi-Bhagavatam presents the theology of Shaktism. This book is called Devi Gita, or the "Song of the Goddess". The goddess explains she is the Brahman that created the world, asserting the Advaita premise that spiritual liberation occurs when one fully comprehends the identity of one's soul and the Brahman. This knowledge, asserts the goddess, comes from detaching self from the world and meditating on one's own soul.

The Devi Gita, like the Bhagavad Gita, is a condensed philosophical treatise. It presents the divine female as a powerful and compassionate creator, pervader and protector of the universe. She is presented in the opening chapter of the Devi Gita as the benign and beautiful world-mother, called Bhuvaneshvari (literally, ruler of the universe). Thereafter, the text presents its theological and philosophical teachings.

The soul and the Goddess

My sacred syllable ह्रीम्] transcends,
the distinction of name and named,
beyond all dualities.
It is whole, infinite being, consciousness and bliss.
One should meditate on that reality,
within the flaming light of consciousness.
Fixing the mind upon me,
as the Goddess transcending all space and time,
One quickly merges with me by realizing,
the oneness of the soul and Brahman.

—Devi Gita, Transl: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana, Book 7

The Devi Gita describes the Devi (or goddess) as "universal, cosmic energy" resident within each individual. It thus weaves in the terminology of Samkhya school of Hindu philosophy. The text is suffused with Advaita Vedanta ideas, wherein nonduality is emphasized, all dualities are declared as incorrect, and interconnected oneness of all living beings' souls with Brahman is held as the liberating knowledge. However, adds Tracy Pintchman – a professor of Religious Studies and Hinduism, Devi Gita incorporates Tantric ideas giving the Devi a form and motherly character rather than the gender-neutral concept of Adi Shankara's Advaita Vedanta.

List of 8 Shakta Upanishads

List of the Shakta Upanishads according to Muktikā anthology

Title	Muktika serial #	Attached Veda	Period of creation
Sita Upanishad	45	Atharva Veda	At least 10,000 Years Before
Tripuratapini Upanishad	80	Atharva Veda	At least 10,000 Years Before
Devi Upanishad	81	Atharva Veda	At least 10,000 Years Before
Tripura Upanishad	82	Rigveda	At least 10,000 Years Before
Bhavana Upanishad	84	Atharva Veda	At least 10,000 Years Before
Saubhagyalakshmi Upanishad	105	Rigveda	Unknown
Sarasvati-rahasya Upanishad	106	Krishna Yajurveda	At least 10,000 Years Before
Bahvricha Upanishad	107	Rigveda	At least 10,000 Years Before

Principal deities

Shaktism is a goddess-centric tradition of Hinduism, involving many goddesses, all being regarded as various aspects, manifestations, or personifications of the same supreme goddess Shakti. Shaktas approach the Devi in many forms; however, they are all considered to be but diverse aspects of the one supreme goddess. The primary Devi form worshiped by a Shakta devotee is his or her ishta-devi, that is a personally selected Devi. The selection of this deity can depend on many factors such as family tradition, regional practice, guru lineage, and personal resonance.

A 9th-century Durga Shakti idol, victorious over demon Mahishasura, at the Shiva temple, Prambanan, Indonesia

Some forms of the goddess are widely known in the Hindu world. The common goddesses of Shaktism, popular in the Hindu thought at least by about mid 1st-millennium CE, include Parvati, Durga, Kali, Yogamaya, Lakshmi, Saraswati, Gayatri, Radha, and Sita. In the Eastern part of India, after the decline of Buddhism in India, various Hindu and Buddhist goddesses were combined to form the Mahavidya, a pantheon of ten goddesses.

The rarer forms of Devi found among tantric Shakta are the Mahavidyas, particularly Tripura Sundari, Bhuvaneshvari, Tara, Bhairavi, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi, and Kamala.

Other major goddess groups include the Sapta-Matrika ("Seven Mothers"), "who are the energies of different major Gods, and described as assisting the great Shakta Devi in her fight with demons", and the 64 Yoginis. The eight forms of the goddess Lakshmi, Ashtalakshmi; and the nine forms of goddess Durga, the Navadurgas, which are mainly worshipped during the Navaratri festival. Also worshipped regularly are the numerous Gramadevatas across the Indian villages.

Tantric traditions

Sub-traditions of Shaktism include "Tantra", which refers to techniques, practices and ritual grammar involving mantra, yantra, nyasa, mudra and certain elements of traditional kundalini yoga, typically practiced under the guidance of a qualified guru after due initiation (diksha) and oral instruction to supplement various written sources. There has been a historic debate between Shakta theologians on whether its tantric practices are Vedic or non-Vedic.

The roots of Shakta Tantrism are unclear, probably ancient and independent of the Vedic tradition of Hinduism. The interaction between Vedic and Tantric traditions trace back to at least the sixth century, and the surge in Tantra tradition developments during the late medieval period, states Geoffrey Samuel, were a means to confront and cope with Islamic invasions and political instability in and after the 14th century CE.

Notable Shakta tantras are Saradatilaka Tantra of Lakshmanadesika (11th century), Kali Tantra (c. 15th century), Yogini Tantra, Sarvanandanatha's Sarvolassa Tantra, Brahmananda Giri's Saktananda Tarangini with Tararahasya and Purnananda Giri's Syamarahasya with Sritattvacintamani (16th century), Krishananda Agamavagisa's Tantrasara and Raghunatna Tarkavagisa Bhattacarya Agamatattvavilasa (17th century), as well as works of Bhaskaracharya (18th century).

Vidyāpīṭha

Видьяпитха подразделяется на Ваматантры, Ямалатантры и Шактитантры.

Куламарга

Куламарга . сохраняет некоторые отличительные черты традиции Капалика , из которой она произошла Он разделен на четыре подкатегории текстов, основанных на богинях Кулешвари, Кубджике, Кали и Трипурасундари соответственно. Тексты Трики тесно связаны с текстами Кулешвари и могут рассматриваться как часть Куламарги.

Поклонение

Шактизм охватывает почти бесконечное разнообразие верований и практик – от анимизма до философских спекуляций высшего порядка – которые стремятся получить доступ к Шакти (Божественной Энергии или Силе), которая считается природой и формой Деви. Двумя его крупнейшими и наиболее заметными школами являются Шрикула (семья Трипура Сундари ), самая сильная в Южной Индии , и Каликула (семья Кали ), преобладающая в северной и восточной Индии.

Шрикула: семья Лалиты Трипура Сундари.

Традиция Шрикула Лалиты - (семьи Шри ) ( сампрадая ) фокусирует поклонение Деви в образе богини Трипура Сундари . Уходит корнями в первое тысячелетие. Шрикула стал силой в Южной Индии не позднее седьмого века и сегодня является распространенной формой шактизма, практикуемой в регионах Южной Индии, таких как Керала , Тамилнад и тамильские районы Шри-Ланки .

Шри Лалита-Трипурасундари восседает на троне, положив левую ногу на Шри Чакру , держа в руках свои традиционные символы: лук из сахарного тростника, цветочные стрелы, петлю и стрекало.

Самая известная школа Шрикулы — Шривидья , «одно из самых влиятельных и богословски сложных движений шакта-тантризма». Ее центральный символ, Шри Чакра , вероятно, является самым известным визуальным образом во всей индуистской тантрической традиции. Ее литература и практика, возможно, более систематичны, чем у любой другой секты шактистов.

Шривидья в основном рассматривает богиню как «добрую [ саумья ] и прекрасную [ саундарья ]» (в отличие от того, что Каликула сосредотачивается на «ужасающих [ угра ] и ужасающих [ гхора ]» формах Богини, таких как Кали или Дурга). Более того, в практике Шрикулы каждый аспект богини – будь то злобный или мягкий – отождествляется с Лалитой.

Шри Чакра, также известная как Шри Янтра, представляет собой мистическую диаграмму, используемую в шактизме.

Адепты Шрикулы чаще всего поклоняются Лалите, используя абстрактную Шри Чакры янтру , которая считается ее тонкой формой. Шри Чакру можно визуально представить либо в виде двухмерной диаграммы (нарисованной временно как часть ритуала поклонения, либо навсегда выгравированной на металле) или в трехмерной пирамидальной форме, известной как Шри Меру . нередко можно найти Шри Чакру или Шри Меру в храмах Южной Индии, потому что, как утверждают современные практики, «нет сомнений в том, что это высшая форма Деви и что некоторые практики могут выполняться открыто. Но то, что вы видите в храмах, — это не то поклонение шричакре , которое вы видите, когда оно совершается в частном порядке».

Шривидья- парампару можно в дальнейшем разделить на два потока: каула ( практика вамамарги ) и самайя ( практика дакшинамарги ). Каула . или Каулачара впервые появилась как последовательная ритуальная система в 8 веке в центральной Индии а наиболее почитаемым ее теоретиком является философ XVIII века Бхаскарарайя , которого многие считают «лучшим представителем философии шактизма».

Самая каст или Самайачарья берет свое начало в работах комментатора 16-го века Лакшмидхары и является «яростно пуританской [в своих] попытках реформировать тантрическую практику таким образом, чтобы привести ее в соответствие с брахманическими нормами высших » . Многие практикующие самайю открыто отрицают, что они являются шактистами или тантриками, хотя ученые утверждают, что их культ формально остается и тем, и другим. Разделение Самайя-Каула знаменует собой «старый спор внутри индуистского тантризма».

Каликула: семья Кали

Форма шактизма Каликула , (Семья Кали ) наиболее распространена в северо-восточной Индии и наиболее широко распространена в Западной Бенгалии Ассаме , Бихаре и Одише , а также в Непале и Керале . Богиням Кубджике, Кулесвари, Чамунде , Чанди , Шамшан Кали (богине места кремации), Дакшине Кали и Сиддхешвари поклоняются в регионе Бенгалии для защиты от болезней и оспы, а также дурных предзнаменований. Линии Каликулы сосредотачиваются на Дэви как источнике мудрости ( видья ) и освобождения ( мокша ). Тантрическая часть обычно выступает «против брахманической традиции», которую они считают «чрезмерно консервативной и отрицающей эмпирическую часть религии».

Кали как верховное божество, которому поклоняются Индра, Брахма, Вишну и Шива.

Главными божествами традиции Каликулы являются Кали , Чанди , Бхима и Дурга . Другими богинями, пользующимися почитанием, являются Тара и все остальные Махавидьи , Каумари , а также региональные богини, такие как Манаса , богини-змеи, Шашти , защитница детей, Ситала , богиня оспы, и Ума (бенгальское имя Парвати) — все они, опять же, рассматривали аспекты Божественной Матери.

Кали в Дакшина Кали форме

В Непале Деви в основном поклоняются как богине Бхавани. Она является одним из важных индуистских божеств в Непале.Двумя основными центрами шактизма в Западной Бенгалии являются Калигат, где, как полагают, поклоняются черепу Кали вместе с ее 25 формами. Храм Кали Гхат расположен в Калькутте и Тарапите в районе Бирбхум . В Калькутте упор делается на преданность ( бхакти ) богине как Кали . Где богиня (Кали) рассматривается как разрушительница зла:

Она «любящая мать, которая защищает своих детей и чья свирепость охраняет их. Она внешне устрашающая – с темной кожей, острыми зубами и ожерельем из черепов – но внутренне прекрасна. Она может гарантировать хорошее перерождение или великое религиозное прозрение, и ее поклонение часто является коллективным, особенно на фестивалях, таких как Кали Пуджа и Дурга Пуджа . Поклонение может включать в себя созерцание союза преданного с богиней или любви к ней, визуализацию ее формы, пение [ее] мантр , молитву перед ее изображением или молитву. янтра и принесение подношений».

В Тарапите восходит проявление Дэви как Тары («Та, что спасает») или Угратары («Свирепая Тара»), как богини, дающей освобождение ( кайвальядайини ). [...] Формы садханы, выполняемые здесь, скорее йогические и тантрические , чем религиозные, и они часто включают сидение в одиночестве на месте [кремации], окруженном пеплом и костями. С традицией Тарапитов связаны шаманские элементы, в том числе «покорение Богини, экзорцизм, транс и контроль над духами».

Однако философской и религиозной основой всех подобных ритуалов остается широко распространенное представление о Дэви как о высшем, абсолютном божестве. XIX века Как выразился святой Рамакришна , одна из самых влиятельных фигур современного бенгальского шактизма:

Кали — это не что иное, как Брахман. То, что называется Брахманом, на самом деле является Кали. Она – Первичная Энергия. Когда эта Энергия остается неактивной, я называю Ее Брахманом, а когда Она создает, сохраняет или разрушает, я называю Ее Шакти или Кали. То, что вы называете Брахманом, я называю Кали. Брахман и Кали не различны. Они подобны огню и его способности гореть: если кто-то думает об огне, то должен думать о его способности гореть. Если человек узнает Кали, он должен также признать Брахмана; опять же, если человек признает Брахман, он должен признать Кали. Брахман и Его Сила тождественны. Это Брахман, к которому я обращаюсь как к Шакти или Кали.

Фестивали

Шакты отмечают большинство крупных индуистских фестивалей, а также огромное количество местных, храмовых или божественных обрядов. Ниже перечислены некоторые из наиболее важных событий:

Наваратри

Основная статья: Наваратри

Самый важный фестиваль Шактов - Наваратри (букв. «Фестиваль девяти ночей»), также известный как «Шарад Наваратри», потому что он приходится на индуистский месяц Шарад (октябрь/ноябрь). Это фестиваль поклонения Навадургам , формам Дэви . Этот фестиваль, часто проводимый вместе со следующим десятым днем, известным как Душера или Виджаядашами , празднует победу богини Дурги над серией могущественных демонов, описанных в Деви Махатмье . В Бенгалии последние четыре дня Наваратри называются Дурга Пуджа и знаменуют собой, в частности, один эпизод: знаковое убийство Дургой Махишасуры (букв. «Демон-буйвол»). Дурга Пуджа также стала главным религиозно-культурным праздником внутри бенгальской диаспоры на Западе (вместе с Пуджами Кали и Сарасвати , если община достаточно большая и богатая).

В то время как индуисты всех конфессий празднуют осенний праздник Наваратри, шакты также празднуют еще два Наваратри – один весной и один летом. Весенний фестиваль известен как Васанта Наваратри или Чайтра Наватри и отмечается в индуистском месяце Чайтра (март/апрель). Линии Шривидья посвящают этот фестиваль форме Деви как богини Трипура Сундари. Летний фестиваль называется Ашада Наваратри , так как он проводится в течение индуистского месяца Ашадха (июнь/июль). Храм Вайшно Деви в Джамму , где Вайшно Деви считается аспектом Дурги, празднует Наваратри. Ашада Наваратри , с другой стороны, считается особенно благоприятной для приверженцев кабаньеголовой богини Варахи , одной из семи Матрик, названных в Деви Махатмье .

Васант Панчами

Основная статья: Васант Панчами

Дивали и другие

Основная статья: Дивали

Лакшми Пуджа — часть празднования Дурга Пуджи Шактами, где Лакшми символизирует богиню изобилия и осеннего урожая. Однако самым большим фестивалем Лакшми является Дивали (или Дипавали ; «Фестиваль огней»), главный индуистский праздник, который отмечается по всей Индии и в Непале как Тихар. В Северной Индии Дивали знаменует начало традиционного Нового года и проводится в ночь новолуния индуистского месяца Картик (обычно октябрь или ноябрь). Шакты (и многие не-шакты) празднуют его как еще одну Пуджу Лакшми, ставя маленькие масляные лампы возле своих домов и молясь о благословении богини. Дивали совпадает с празднованием Кали Пуджи , популярной в Бенгалии. и некоторые традиции шактизма сосредотачивают свое поклонение на Деви как на Парвати, а не на Лакшми.

Гопурам , (башня) храма Минакши Амман , храма Шактов в Мадурае, Тамил Наду Индия

Джагаддхатри Пуджа празднуется в последние четыре дня Наварати после Кали Пуджи. Он очень похож на Дургу Пуджу в деталях и соблюдении и особенно популярен в Бенгалии и некоторых других частях Восточной Индии. Гаури Пуджа проводится на пятый день после Ганеша Чатуртхи , во время Ганеша Пуджи в Западной Индии, в честь прибытия Гаури, Матери Ганеши, куда она возвращает своего сына домой.

Главные храмовые фестивали Шакта — Минакши Кальянам и Амбубачи Мела . Минакши Кальянам является частью фестиваля Читираи Тирувижа в Мадурае, который проходит в апреле/мае, одного из крупнейших фестивалей в Южной Индии, посвященного свадьбе богини Минакши (Парвати) и Шивы. К празднованию присоединяются как общины вайшнавов, так и общины шиваитов, потому что Вишну выдает свою сестру Парвати замуж за Шиву. Амбубати Мела или Амети — это празднование менструации богини сотнями тысяч верующих на фестивале, проводимом в июне/июле (в сезон дождей) в храме Камахья , Гувахати, Ассам. Здесь Деви поклоняются в форме камня, подобного йони , и это место является одним из Шакта Питхи или мест паломничества в шактизме.

Жертвоприношение животных

Традиция шактизма практикует жертвоприношение животных в честь богинь, таких как Кали, во многих частях Индии, но особенно в восточных и гималайских штатах Индии и Непала. Это либо настоящее животное, либо заменитель овощного или сладкого блюда, считающийся эквивалентным животному. Во многих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции.

В мифологии шактизма Дурга убивает злого демона-буйвола (слева, статуя XVIII века). Справа: буйвол, которого житель деревни собирается принести в жертву во время фестиваля Дурга-пуджа. Однако практика жертвоприношения буйвола в современной Индии встречается редко.

В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме жертвоприношения животных совершаются в храмах Шакти, особенно в честь легенды о богине Дурге, убивающей демона-буйвола. Это включает в себя убийство козла или самца водяного буйвола . Жертвоприношение животных также является важным компонентом Каула- тантры школы шактизма . Эта практика редко встречается среди индуистов за пределами этого региона.

В Бенгалии ритуал жертвоприношения животных следует рекомендациям, изложенным в таких текстах, как Маханирвана Тантра . Этот ритуал включает в себя выбор животного, затем священник возносит животному молитву, затем читает Гаятри-мантру перед тем, как убить его. ему на ухо Мясо принесенного в жертву животного затем готовят и едят преданные Шакты.

В Непале массовое жертвоприношение животных происходит во время трехдневного фестиваля Гадхимай . В 2009 году предполагалось, что во время этого события было принесено в жертву более 250 000 животных.

В Одише, во время Бали Джатры , приверженцы шактизма приносят в жертву козлов богине Самалесвари в ее храме в Самбалпуре , штат Орисса.

Раджпуты . Раджастана местах поклоняются своему оружию и лошадям в Наваратри и раньше приносили в жертву козла богине, почитаемой как Кулдеви – практика, которая продолжается в некоторых Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность стать воином. Ритуалом руководит священник. Кулдеви среди этих раджпутских общин является богиней-воительницей-пативратой-хранительницей, и местные легенды прослеживают почитание ее во время раджпутско-мусульманских войн.

В некоторых частях Южной Индии практиковалось принесение в жертву буйвола или козла, особенно во время эпидемий оспы. Жертвенное животное посвящено богине и, вероятно, связано с мифом о богине Кали в Андхра-Прадеше, но в Карнатаке типичной богиней является Ренука . По мнению Альфа Хилтебейтеля – профессора религии, истории и гуманитарных наук, эти ритуальные жертвоприношения животных, с некоторыми отличиями, отражают связанные с богиней ритуальные жертвоприношения животных, встречающиеся в эпосе о Гильгамеше и в текстах египетских, минойских и греческих источников.

отправляла индийских рабочих В 19-м - начале 20-го века Британская империя на колониальные горнодобывающие предприятия и плантации в Индийском океане и регионах Карибского бассейна. Среди них было значительное количество преданных Шакта. Хотя случаи принесения в жертву животных Шакта во время Кали-пуджи на Карибских островах были зарегистрированы в период с 1850-х по 1920-е годы, они были относительно редки по сравнению с другими ритуалами, такими как храмовые молитвы, общественные танцы и хождение по огню.

Шактизм против других индуистских традиций

Тантрические практики скрытны и подвержены спекуляциям и критике. Ученые по-разному объясняют такую ​​критику невежеством, непониманием или сектантской предвзятостью со стороны некоторых наблюдателей, а также недобросовестными действиями некоторых шактов. Это некоторые из причин, по которым многие индуисты подвергают сомнению актуальность и историчность Тантры для их традиции. Акцент в шактизме на том, что любовь к божеству важнее послушания, показывает влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавы . Точно так же шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти: Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, а также супруги Лакшми и Сати / Парвати .

«Индуистская богиня Кали», иллюстрация из « Рассказов доктора Скаддера о язычниках для маленьких читателей » доктора Джона Скаддера (Лондон, 1849 г.)

Помимо тантры, субтрадиции шактов принадлежат к различным философиям, схожи в некоторых аспектах и ​​различаются в других. Эти традиции сравниваются с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом следующим образом:

Сравнение шактизма с другими традициями

	Вайшнавские традиции	Шайвские традиции	Шактистские традиции	Умные традиции	Ссылки
Библейский авторитет	Веды и Упанишады	Веды и Упанишады	Веды, Упанишады и Тантры	Веды и Упанишады
Верховное божество	Бог Вишну	Бог Шива	Богиня Деви	Никто
Создатель	Вишну	Шива	Деви	Принцип Брахмана
Аватар	Ключевая концепция	Незначительный	Значительный	Незначительный
Монашеская жизнь	Принимает	Рекомендует	Принимает	Рекомендует
Ритуалы, преданность	Утверждает	Утверждает	Утверждает	Необязательный
Ахимса и вегетарианство	Утверждает	Рекомендует, Необязательный	Необязательный	Рекомендует, рекомендует Необязательно
Свободная воля , Майя , Карма	Утверждает	Утверждает	Утверждает	Утверждает
Метафизика	Брахман (Вишну) и Атман (Душа, Я)	Брахман (Шива), Атман	Брахман (Деви), Атман	Брахман, Атман
Эпистемология ( Прамана )	1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания	1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания 4. Само собой разумеющееся	1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания	1. Восприятие 2. Вывод 3. Сравнение и аналогия 4. Постулирование, вывод 5. Отрицательное/когнитивное доказательство 6. Достоверные показания
Философия	Двайта, квалифицированная адвайта, адвайта, вишиштадвайта	Двайта, квалифицированная адвайта, адвайта	Шакти-адвайта, Санкхья	Адвайта
Спасение ( Сотериология )	Видехамукти, Йога, чемпионы по семейной жизни	Дживанмукта, Чарья - Крия - Йога - Джнана	Бхакти, Тантра, Йога	Дживанмукта, Адвайта, Йога, чемпионы монашеской жизни

Демография

Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях шактизма или других традиций в индуизме. Оценки различаются в зависимости от относительного количества приверженцев шактизма по сравнению с другими традициями индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция шактизма представляет собой меньшую группу, насчитывающую около 30 миллионов или 3,2% индуистов. Приверженцев шактизма называют шактами. Крупные общины шактов особенно встречаются в восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Ассам , Бихар , Одиша , Джаркханд и Трипура, при этом значительные общины также существуют в Пенджабе , Джамму , Химачал-Прадеше , Уттаракханде , Гуджарате и Центральной Индии. В Западной Бенгалии шакты принадлежат к высшим кастам , а также к низшим кастам и племенам, тогда как к нижним средним кастам относятся вайшнавы . Напротив, Гэлвин Флад утверждает, что традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие индуисты-шайвы регулярно почитают богиню Шакти. Конфессии индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты: люди почитают богов и богинь генотеистически , а многие приверженцы шиваитов и вайшнавов признают Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и других. аспекты богини Деви. Точно так же шактистские индусы почитают Шиву и таких богинь, как Парвати (таких как Дурга, Радха , Сита и другие) и Сарасвати, важных в традициях Шайвы и Вайшнавов.

Храмы и влияние

Дополнительная информация: Список храмов Шакти и Шакти Питас.

Храмы Шакта встречаются по всей Южной Азии. Многие города, деревни и географические достопримечательности названы в честь различных форм Деви. Основные места паломничества шактизма называются « Шакти Питас », буквально «Место Дэви». Их число варьируется от 4 до 51.

Джвала Джи

Каньякумари

Манасаровар

Пури

Калькутта

Гувахати

класс = notpageimage |

На карте показано расположение Шакти Питас в Южной Азии: главное (синий) и второстепенное (красный).

Некоторые храмы Шакта также находятся в Юго-Восточной Азии , Америке , Европе , Австралии и других местах. Примеры в Соединенных Штатах включают Кали Мандир в Лагуна-Бич, Калифорния ; и Шри Раджараджешвари Питам , Храм Шривидья в сельской местности Раш, Нью-Йорк .

Некоторые феминистки и участники духовности Нью-Эйдж , которых привлекает поклонение Богине», предполагают, что шактизм - это «символ целостности и исцеления, особенно связанный с подавленной женской силой и сексуальностью».

буддизм

произошел значительный обмен идеями, ритуальной грамматикой и концепциями . Между тантрическим буддизмом (традицией Ваджраяны ), встречающимся в Непале и Тибете, и традицией тантрических шактов в индуизме Оба движения лелеют женские божества. По словам Миранды Шоу , «слияние буддизма и шактизма таково, что тантрический буддизм можно было бы правильно назвать шакта-буддизмом».

В буддийских пещерах Аурангабада, расположенных примерно в 100 километрах от пещер Аджанты , датируемых 6-7 веками нашей эры, рядом с Буддой изображены буддийские матрики (богини-матери шактизма). Другие богини в этих пещерах включают Дургу. Иконография богини в этих буддийских пещерах близка, но не идентична традиции индуистских шактов. «Семь Богинь-матерей» встречаются в других буддийских пещерах и литературе, например, их обсуждение в буддийском тексте «Манджушримулакальпа» и «Вайрочанабхисамбодхи» .

Матрика – богини-матери – встречаются как в шактистском индуизме, так и в буддизме ваджраяны.

Джайнизм

В джайнизме встречаются идеи, подобные традиции шактизма, такие как Видьядеви и Шасанадеви.

сикхизм

Вторичное священное писание сикхов, Дасам Грантх, приписываемое Гуру Гобинд Сингху , включает в себя многочисленные разделы, посвященные богиням-шактам, в частности Чанди – свирепой воинственной форме индуистской богини. По мнению Никки-Гуниндера Каура Сингха, профессора религиоведения, истории о богине Дурге в Дасам Грантхе являются переработкой древней мифологии Шакти. Значительная часть этого сикхского писания основана на учениях шактистского текста Деви Махатмья, найденного в Маркандейя-пуране индуизма.

См. также

• Палден Лхамо - женское тибетское буддийское божество
• Тридеви – Троица главных богинь в индуизме.
• Карибский шактизм

Ссылки

Цитируемые работы

Книги и журналы

• Бхаттачарья, Н.Н. (1977) [1970]. Индийская богиня-мать (2-е изд.). Нью-Дели: Книги Южной Азии.
• Бхаттачарья, Н.Н. (1996) [1974]. История религии шактов (2-е изд.). Нью-Дели: Издательство Munshiram Manoharlal .
• Болон, Кэрол Рэдклифф (1992). Формы богини Ладжа Гаури в индийском искусстве . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета .
• Брукс, Дуглас Ренфрю (1990). Тайна трех городов: введение в индуистский шактистский тантризм . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN  978-0-226-07569-3 .
• Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции шривидья-шакта-тантризма в Южной Индии . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN  978-0-7914-1146-9 .
• Браун, К. Маккензи (1991). Триумф Богини: канонические модели и теологические проблемы Деви-Бхагавата-пураны . Серия SUNY по индуистским исследованиям. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-0364-8 .
• Бранкаччо, Пиа (2010). Буддийские пещеры в Аурангабаде: трансформации в искусстве и религии . Брилл Академик. ISBN  978-90-04-18525-8 .
• Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотация и комментарий . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-3939-5 .
• Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  0791404463 .
• Коберн, Томас Б. (2002). Деви Махатмья, Кристаллизация традиции Богини . Книги Южной Азии. ISBN  81-208-0557-7 .
• Дасгупта, С. (1996). Журнал Индийского музыковедческого общества . Том. 27–28. Индийское музыковедческое общество.
• Демпси, Коринн Г. (2006). Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк: нарушая условности и обретая дом в индуистском храме в Северной Америке . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета .
• Дикшитар, В.Р. Рамачандра (1999) [1942]. Культ Лалиты . Дели: Мотилал Банарсидасс .
• Дхавамони, Мариасусай (1999). Индуистская духовность . Григориан Пресс. ISBN  978-88-7652-818-7 .
• Дхавамони, Мариасусай (2002). Индо-христианский диалог: богословские аспекты и перспективы . Родопи. ISBN  90-420-1510-1 .
• Дойче, Элиотт (2000). Перретт, Рой (ред.). Философия религии: Индийская философия Том 4 . Рутледж. ISBN  978-0815336112 .
• Дойссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Часть 1 . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1468-4 .
• Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. ISBN  978-0-14-341517-6 .
• Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN  9788184752779 .
• Эрндл, Кэтлин М. (1992). Победа Матери: индуистская богиня Северо-Западной Индии в мифах, ритуалах и символах . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Энг, Лай Ах (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. ISBN  978-981-230-754-5 .
• Эльсберг, Констанс Вабер (2003). Изящные женщины: гендер и идентичность в американском сикхском сообществе . Университет Теннесси Пресс. ISBN  978-1-57233-214-0 .
• Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии (пересмотренное и расширенное изд.). Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-12048-5 .
• Флуд, Гэвин (2008). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-0-470-99868-7 .
• Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-43878-0 .
• Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2). Издательство Оксфордского университета: 101–113. дои : 10.1093/jhs/hit028 .
• Фулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. ISBN  978-1-902210-43-8 .
• Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0791430675 .
• Грей, Дэвид Б.; Оверби, Райан Ричард (2016). Тантрические традиции в передаче и переводе . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-990952-0 .
• Гонда, Ян (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение . Академик Блумсбери. ISBN  978-1-4742-8080-8 .
• Гупта, Санджукта (2013). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати . Рутледж. ISBN  978-1-134-15774-7 .
• Гринберг, Юдит Корнберг (2008). Энциклопедия любви в мировых религиях . АВС-КЛИО. ISBN  978-1-85109-980-1 .
• Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-07339-8 .
• Хоули, Джон Страттон (1998). «Богиня в Индии». В Хоули, Джон; Вульф, Донна Мари (ред.). Деви: Богини Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1491-2 .
• Хильтебейтель, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-3619-7 .
• Хилтебейтель, Альф (февраль 1980 г.). «Рама и Гильгамеш: жертвоприношения водяного буйвола и небесного быка». История религий . 19 (3): 187–223. дои : 10.1086/462845 . JSTOR   1062467 . S2CID   162925746 .
• Херли, Ли; Херли, Филипп (2012). Тантра, Йога экстаза: Путеводитель садхаки по Кундалинину и Пути левой руки . Публикации Майтуны. ISBN  9780983784722 .
• Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском поклонении героям . Оксфорд [ua]: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195154269 .
• Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2012). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-8890-4 .
• Джонсен, Линда (2002). Живая Богиня: возвращение к традиции Матери Вселенной . Да, международный. ISBN  978-0-936663-28-9 .
• Джоши, LM (1998). Лалита Сахасранама: Всестороннее исследование тысячи имен Лалиты Маха-трипурасундари . Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
• Джонстон, Чарльз (2014). Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920–1931) (PDF) (переиздание). Книги Кшетры. ISBN  978-1-4959-4653-0 .
• Джоши, MC (2002). «Исторические и иконографические аспекты шактистского тантризма». В Харпере, Кэтрин; Браун, Роберт Л. (ред.). Корни Тантры . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-5305-6 .
• Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Уайли и сыновья. ISBN  9781118323038 . Архивировано из оригинала 9 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г. Глава 1: Религиозное население мира. Архивировано 20 октября 2013 г. в Wayback Machine.
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN  978-0-8160-7564-5 .
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс (2014). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN  978-0816054589 .
• Кацнельсон, Ира; Джонс, Гарет Стедман (2010). Религия и политическое воображение . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-139-49317-8 .
• Кеммерер, Лиза; Носелла, Энтони Дж. (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Фонарь. ISBN  978-1-59056-281-9 .
• Кали, Давадатта (2003). Во славу богини: Девимахатмья и ее значение . Бервик, Мэн: Николас-Хейс. ISBN  8120829530 .
• Капур, Субодх (2002) [1925]. Краткое введение в философию шакта . Нью-Дели: Книги Индиго.
• Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0394-7 .
• Кинсли, Дэвид (1998). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1523-0 .
• Кришна Уорриер, AJ (1999) [1967]. Шакта Упанишады . Библиотека и исследовательский центр Адьяра, Библиотечная серия. Том. 89 (3-е изд.). Ченнаи: Васанта Пресс.
• Кеул, Иштван (2012). Трансформации и распространение Тантры в Азии и за ее пределами . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-025811-0 .
• Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма (третье изд.). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-8011-3 .
• Кенойер, Дж. М.; Кларк, доктор медицинских наук; Пал, Дж. Н.; Шарма, Г. Р. (1983). Святилище верхнего палеолита в Индии? (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 11 ноября 2023 года.
• Липнер, Джулиус Дж. (2009). Индусы: их религиозные верования и обычаи (2-е изд.). Рутледж. ISBN  978-0-415-45677-7 .
• Манна, Сибенду. (1993). Богиня-мать, Чанди . Калькутта: Пунти Пустак. ISBN  81-85094-60-8 .
• Макдермотт, Рэйчел Фелл (1998). «Западная Кали». В Хоули, Джон; Вульф, Донна Мари (ред.). Деви: Богини Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1491-2 .
• Макдермотт, Рэйчел Фелл (2005). «Бенгальские религии». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: набор из 15 томов . Том. 2 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Справочник MacMillan, США. стр. 824–832. ISBN  0-02-865735-7 .
• Макдермотт, Рэйчел Фелл (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьбы индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-12919-0 .
• Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
• Макдэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-534713-5 .
• Монаган, Патрисия (2011). Богини в мировой культуре . АВС-КЛИО. ISBN  978-0-313-35465-6 .
• Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (второе изд.). АВС-КЛИО. ISBN  978-1-59884-204-3 .
• Нанда, Джьотир Майя (1994). Мистика Деви Махатмьи: Поклонение Божественной Матери . Фонд исследований йоги. ISBN  9780934664585 .
• Нихилананда, Свами (пер.) (2000) [1942]. Евангелие Шри Рамакришны (9-е изд.). Нью-Йорк: Центр Рамакришны-Вивекананды.
• Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195070453 .
• Ой, Кит Джин (2004). Юго-Восточная Азия: Историческая энциклопедия, от Ангкор-Вата до Восточного Тимора . АВС-КЛИО. ISBN  978-1-57607-770-2 .
• Паттанаик, Девдатт (2000). Деви, Богиня-Мать: Введение . Мумбаи: Vakils, Feffer and Simons Ltd.
• Печилис, Карен, изд. (2004). Изящный гуру: индуистские женщины-гуру в Индии и США . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Пинчман, Трейси (2005). Гости на свадьбе Бога: празднование Картика среди женщин Бенареса . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-6595-0 .
• Пинчман, Трейси (2014). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-9049-5 .
• Пинчман, Трейси (2015). Возвышение Богини в индуистской традиции . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-1618-2 .
• Пфеффер, Георг; Бехера, Дипак Кумар (1997). Современное общество: проблемы развития, переход и изменения . Концептуальное издательство. ISBN  9788170226420 .
• Партридж, Кристофер (2013). Введение в мировые религии . Крепость Пресс. ISBN  978-0-8006-9970-3 .
• Филлипс, Стивен Х (1995). Классическая индийская метафизика . Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0812692983 .
• Пракаш, Прем (1998). Йога духовной преданности: современный перевод Нарада Бхакти-сутры . Внутренние традиции. ISBN  978-0-89281-664-4 .
• Прасад, Раджендра (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали . Концепция. ISBN  978-81-8069-544-5 .
• Роше, Людо (1986). Пураны ​Издательство Отто Харрасовица. ISBN  978-3447025225 .
• Робертс, Питер Алан (2011). Махамудра и связанные с ней наставления: основные учения школ Кагью . Саймон и Шустер. ISBN  978-0-86171-444-5 .
• Райнхарт, Робин (2011). Обсуждение Дасам Грантха . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-984247-6 .
• Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-3696-7 .
• Сарма, SA (2001). Кена Упанишад: исследование с точки зрения шакты . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван .
• Шанкарнараянан, С. (2002b) [1971]. Шри Чакра (4-е изд.). Ченнаи: Книги Саматы.
• Смит, Фредерик М. (2006). Одержимость собой: божество и одержимость духом в южноазиатской литературе . Издательство Колумбийского университета . ISBN  0-231-13748-6 .
• Субрамуниясвами, Сатгуру Шивая (2002) [1999]. Слияние с Шивой: современная метафизика индуизма (2-е изд.). Гавайи: Гималайская академия. ISBN  978-0-945497-99-8 .
• Сурьянараяна Мурти, К. (2000) [1962]. Шри Лалита Сахасранама с введением и комментариями . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван.
• Симунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти . Университет Висконсина Пресс. ISBN  978-0-299-15904-7 .
• Сэмюэл, Джеффри (2010). Тантрические пересмотры . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-8120827523 .
• Шивараман, К. (1973). Шиваизм в философской перспективе . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1771-5 .
• Скуг, Ким (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-2706-4 .
• Шарма, Арвинд (2000). Классическая индуистская мысль: Введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-564441-8 .
• Саксена, НБ (2012). Фулкерсон, Мэри МакКлинток; Бриггс, Шейла (ред.). Оксфордский справочник по феминистской теологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-927388-1 .
• Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-969930-8 .
• Сандерсон, Алексис (2014) [2012–2013]. «Шайвская литература» (PDF) . Журнал индологических исследований (24 и 25). Киото. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года.
• Сингх, Ахилешвар (10 апреля 2018 г.). «Богиня Дурга: Происхождение, иконография и мифология» (PDF) . Международный журнал прикладных социальных наук . 5 (5).
• Тейлор, Патрик; Кейс, Фредерик (2013). Энциклопедия карибских религий: Том 1: A–L . Издательство Университета Иллинойса. ISBN  978-0-252-09433-0 .
• Урбан, Хью Б. (2003). Тантра: секс, секретность, политика и власть в изучении религии . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-93689-8 .
• Урбан, Хью (1997). «Элитизм и эзотеризм: стратегии секретности и власти в южноиндийской тантре и французском масонстве». Нумен . 44 (1): 1–38. дои : 10.1163/1568527972629894 .
• Уодли, Сьюзан Сноу (2004). Раджа Нал и Богиня: Северо-индийский эпос Дхола в исполнении . Издательство Университета Индианы. ISBN  0-253-11127-7 .
• Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-89483-6 .
• Винтерниц, М. (1973) [1927]. История индийской литературы . Нью-Дели: Переиздание восточных книг.
• Вудрофф, сэр Джон (1951) [1927]. Шакти и Шакта: очерки и обращения к Шакта-Тантрашастре . Ганеш и компания. ISBN  978-1-60620-145-9 .
• Ядав, Нита (2001). Ардханаришвара в искусстве и литературе . Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
• Зейдан, Адам (20 января 2024 г.). «Дурга Пуджа» . www.britanica.com . Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 20 декабря 2023 года . Проверено 4 февраля 2024 г.

Веб-сайты

• «Полное собрание сочинений / Том 9 / Лекции и беседы / ЖЕНЩИНЫ ИНДИИ» . ramakrishnavekananda.info . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 21 декабря 2021 г.
• «Полное собрание сочинений/Том 5/Послания – Первая серия» . ramakrishnavekananda.info . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 21 декабря 2021 г.
• «Деви Упанишад – Риши Атхарван» . 10 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 20 июня 2023 г.
• «Деви Упанишад – Вьяса Махабхарата» . Архивировано из оригинала 28 октября 2023 года.
• «Деви Упанишада» . Astrojyoti.com. 30 мая 2022 года. Архивировано из оригинала 24 сентября 2023 года . Проверено 1 сентября 2022 г.
• «Полный текст «108 Упанишад на английском языке» » . 14 января 2022 г. Проверено 1 сентября 2022 г.
• «Шакта» . www.merriam-webster.com/dictionary . Архивировано из оригинала 3 ноября 2023 года . Проверено 18 октября 2023 г.
• «Дурга Пуджа» . DurgaPuja.org . Архивировано из оригинала 27 марта 2024 года . Проверено 22 октября 2007 г.
• «Дивали» . Diwalifestival.org . Архивировано из оригинала 19 апреля 2024 года . Проверено 22 октября 2007 г.
• «Кали Пуджа в Бенгалии» . Diwalifestival.org . Архивировано из оригинала 9 ноября 2023 года . Проверено 22 октября 2007 г.
• «Шайвы» . www.philtar.ac.uk . Обзор мировых религий. Филтар: Университет Камбрии. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
• «Индусы» . www.pewresearch.org . 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 17 апреля 2024 года . Проверено 10 марта 2017 г.
• «История культа Шакти в Одише» . www.historyofodisha.in . 11 марта 2018 года. Архивировано из оригинала 7 августа 2023 года . Проверено 28 января 2021 г.
• «калимандир» . www.kalimandir.org . Архивировано из оригинала 3 марта 2024 года . Проверено 13 октября 2016 г.
• «ШриВидья» . www.srividya.org . Архивировано из оригинала 25 декабря 2023 года . Проверено 13 октября 2016 г.
• Сринивасан, Г. (4 июля 2007 г.). «Угощение Варахи разными аланкарамами в «Ашада Наваратри» » . Индус . Архивировано из оригинала 14 ноября 2007 года . Проверено 22 октября 2007 г.
• Ланг, Оливия (24 ноября 2009 г.). «Начинается индуистское жертвоприношение 250 000 животных» . Лондон: Гардиан. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 13 августа 2012 г.
• Шреста, Манеш (24 ноября 2009 г.). «В Непале начинается ритуальный забой животных» . CNN.com . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 13 августа 2012 г.

Дальнейшее чтение

• Чаттерджи, Уша (1968). «Шакта и Шакти» (PDF) . Исследования сравнительного религиоведения . 2 (4).
• Кинсли, Дэвид (1978). «Портрет Богини в Деви-махатмье» . Журнал Американской академии религии . XLVI (4): 489–506. дои : 10.1093/jaarel/XLVI.4.489 . JSTOR   1463045 .
• Кестер, Ганс (1929). «Индийская религия богини Шакти» . Журнал Сиамского общества . 23 (1): 1–18.

Внешние ссылки

• Шактизм в Британской энциклопедии
• Шактистские традиции
• Женщины в индуистской шакта-тантре