История шактизма

Корни шактизма – индуистской конфессии , которая сосредотачивает поклонение Шакти или Деви , индуистской Божественной Матери – глубоко проникают в предысторию Индии. Считается, что самое раннее известное появление Деви в индийских палеолитических поселениях произошло более 8000 лет назад.

Шактизм в том виде, в котором он существует сегодня, зародился в литературе эпохи Шанкара, получил дальнейшее развитие в период формирования индуистских эпосов, достиг своего полного расцвета в кхмерский период (1000 г. н.э.) и после этого продолжал расширяться и развиваться. Деви Махатмья , важный текст в шактизме, был написан примерно в десятом или одиннадцатом веке нашей эры. Здесь впервые «различные мифические, культовые и теологические элементы, относящиеся к различным женским божествам, были собраны вместе в так называемой «кристаллизации традиции Богини»». Другие важные тексты включают Лалиту Сахасранаму , Деви Гита , Ади Саундарьялахари Шанкары и Тантры .

Недавние события, связанные с шактизмом, включают появление символизма Бхарат Мата («Мать Индия»), растущую видимость индуистских женщин-святых и гуру, и потрясающий рост «новой» богини Сантоши Мата после выхода индийского фильма «Джай Сантоши Маа» («Слава Матери Удовлетворения») в 1975 году.

Раннее происхождение

На сегодняшний день самая ранняя фигурка Богини-Матери, раскопанная в Индии (недалеко от Праяграджа ), относится к верхнему палеолиту и датируется примерно 20 000–23 000 годами до нашей эры. К этому же периоду относятся и несколько коллекций разноцветных камней, отмеченных естественными треугольниками. Обнаруженные недалеко от Мирзапура в Уттар-Прадеше, они похожи на камни, которым местные племенные группы до сих пор поклоняются как Деви. Более того, они «могут демонстрировать связь с более поздним тантрическим использованием янтр , в которых треугольники проявляют жизненно важный символизм, связанный с плодородием».

Статуэтка хараппской богини, ок. 3000 г. до н.э. (Музей Гиме, Париж)

Тысячи женских статуэток, датированные еще ок. 5500 г. до н. э. были обнаружены в Мехргархе , одном из самых важных памятников эпохи неолита в мировой археологии и предшественнике великой цивилизации долины Инда . В Хараппе и Мохенджо-Даро , крупных городах цивилизации долины Инда, женские фигурки были обнаружены почти во всех домах, что указывает на наличие культов поклонения богине. Большинство фигурок обнажены и имеют сложные прически. У некоторых фигурок на голове есть украшения или рога, а некоторые находятся в позах, обнажающих гениталии. Также было найдено несколько небольших круглых предметов с отверстиями посередине, возможно, изображающих йони . Найденные предметы и изображения позволяют предположить, что культы богинь цивилизации долины Инда были связаны с плодородием. На печати изображена мужская фигура, стоящая над сидящей женской фигурой с серпом. Вероятно, это предполагает связь между женской фигурой и посевами и, возможно, подразумевает ритуальное жертвоприношение, при котором кровь жертвы предлагалась богине для обеспечения продуктивности сельского хозяйства.

Бхаттачарья связывает археологические открытия цивилизации долины Инда с современным шактизмом позднейшей индуистской религии. Другие ученые, такие как Дэвид Кинсли и Линн Фулстон, признают некоторое сходство между культом богини в цивилизации долины Инда и шактизмом, но считают, что не существует убедительных доказательств, доказывающих связь между ними.

По словам Бхаттачарьи:

Более поздние населенные пункты долины Инда — Хараппа и Мохенджо-Даро (ок. 3300–1600 гг. до н. э.) «приютили смешанное население, большая часть которого прибыла из соседних деревень в поисках счастья в великие города. Они также привезли с собой свои собственные культы и ритуалы, Женский Принцип земледельческих общин, который лег в основу религии Хараппы [т.е. долины Инда]. Некоторые из культов и ритуалов более простых народов были переняты высшими, но, вероятно, не в оригинале. , бесхитростная форма. Им был придан аристократический окрас, [который отражал более] возвышенное положение их поклонников в обществе».

По мере того как эти философии и ритуалы развивались в северных частях субконтинента, дополнительные слои традиций, ориентированных на Богиню, распространялись за пределы сложных дравидийских цивилизаций юга. «Культ Женского начала был основным аспектом дравидийской религии», — отмечает Бхаттачарья. «Концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии, и их женские божества в конечном итоге стали отождествляться с Пураническими Парвати , Дургой или Кали . [...] Культ Сапта Матрики , или Семи Божественных Матерей, который является неотъемлемая часть религии шактов, может [также] иметь дравидийское вдохновение».

Философское развитие

Шактизм, каким мы его знаем, зародился с литературы Ведического века ; получили дальнейшее развитие в период формирования индуистского эпоса; достиг своего полного расцвета в эпоху Гуптов (300-700 гг. н.э.) и после этого продолжал расширяться и развиваться.

Веды

По мере того как цивилизация долины Инда медленно приходила в упадок и рассеивалась, ее народы смешивались с другими группами, что в конечном итоге дало начало Ведической цивилизации (ок. 1500–600 гг. До н.э.). Женское божество продолжало занимать место в верованиях и поклонении, но, как правило, в более второстепенной роли, а богини служили в основном супругами великих богов.

Самым важным из женских божеств, упомянутых в Ведах, является Ушас . Ряд гимнов в Ведах посвящен исключительно ей. Три божественные матери, упомянутые в Ригведе, от которых произошли ведические боги, — это Адити , Притхви и Сарасвати . Притхви продолжала существовать в более позднем индуизме как Бхудеви (богиня земли). По словам Бхаттачарьи, «можно сказать, что Адити была самой древней матерью богов, чьи черты [уже стали] неясными даже в ведическую эпоху. [...] Хараппская [Богиня-Мать], вероятно, была отражена в [ считали богиней древности ведическая] концепция Адити, которую даже в самой Ригведе ». Действительно, ведические описания Адити ярко отражены в бесчисленных так называемых идолах Ладжа Гаури (изображающих безликую богиню с головой лотоса в позе родов), которым поклонялись по всей Индии на протяжении тысячелетий:

В первую эпоху богов существование родилось из несуществования. Четверти неба родились от нее, присевшей с раздвинутыми ногами. Земля родилась от той, которая присела с раскинутыми ногами, а из земли родились четверти неба.

Исторически повторяющаяся тема всеобъемлющей, пансексуальной природы Дэви впервые явно возникает в таких заявлениях, как: «Адити — это небо, Адити — воздух, Адити — все боги. [...] Адити — это Мать, Отец и Сын — это то, что родится».

Также примечательно появление в знаменитом Ригведическом гимне Деви Сукта двух наиболее широко известных и любимых богинь индуизма: Вак , отождествляемой с современной Сарасвати ; и Шри , ныне более известный как Лакшми . В гимне, который до сих пор ежедневно читают тысячи индусов, Богиня недвусмысленно заявляет:

Я Суверенная Королева; сокровищница всех сокровищ; главный из всех объектов поклонения; чье всепроникающее Я проявляет всех богов и богинь; чье место рождения находится посреди причинных вод; Кто, выдыхая дыхание, рождает все сотворенные миры и, тем не менее, простирается за их пределы, настолько я огромен в своем величии.

Упанишады

Великая Кена Упанишада (ок. 750–500 гг. до н. э.) рассказывает раннюю историю, в которой Дэви выступает как шакти , или сущностная сила Верховного Брахмана. Все начинается с того, что ведическая троица Агни , Вайю и Индры хвастается и позирует в восторге от недавней победы над ордой демонов – пока они внезапно не оказываются лишенными божественной силы в присутствии таинственного якши , или лесного духа. Когда Индра пытается приблизиться и расспросить якшу , она исчезает, ее заменяет Деви в форме «чрезвычайно украшенной» якшини :

Это была Ума , дочь Химавата . Индра спросил ее: «Кто был этот якша?» Она ответила: «Это Брахман ». Только благодаря победе Брахмана ты стал великим». После этого Индра и дэвы осознали Истину [...], познав Брахмана посредством такого непосредственного опыта.

Якшини , или лесное божество; форму, которую Деви приняла в Кена Упанишаде как динамический аспект Брахмана . Империя Сюнга , II-I века до нашей эры. (Музей Гиме, Париж)

Примечательно, что Бхаттачарья отмечает, что «исследование дошедших до нас изображений якши и якшини [этого периода] показывает, что более поздние изображения богов и богинь были сформированы по их образцу».

Канонические Шакта Упанишады появились гораздо позже, большинство из них датируются 13-18 веками и обычно касаются сектантских вопросов поклонения Шривидье . Хотя их архаичное использование на санскрите «имеет тенденцию создавать впечатление, что [они] принадлежат к седому прошлому, ни один из стихов, отлитых по ведической форме, не может быть прослежен до ведического источника».

Эпический период

не упоминается «ни одна богиня с чисто шактистским характером» Хотя в великом вайшнавском эпосе «Рамаяна » (ок. 200 г. до н. э. – 200 г. н. э.) , Махабхарата (ок. 400 г. до н. э. – 400 г. н. э.) полна упоминаний, подтверждающих продолжающуюся жизнеспособность Шакты. поклонение.

Деви также упоминается в Девьятхарва сукте, Трипоропанишаде, и в Ведах есть много стихов, посвященных различным формам богини. Главная богиня пантеона считалась Дургой, центральной богиней. Таким образом, «Великий эпос Махабхарата» относится к богине, живущей в Виндхьях , богине, которая любит вино и мясо ( сидхумамсапашуприя ) и которой поклоняются охотничьи народы». кастовая система [также принесла с собой] религиозный рефлекс, имеющий большое историческое значение».

эпоса. Однако это есть в Дурга Стотрах что «Дэви впервые раскрывается в своем истинном характере, [состоящем] из многочисленных местных богинь, объединенных в один [...] всемогущий Женский Принцип». Тем временем великий тамильский эпос Силаппатикарам (около 100 г. н.э.) был одним из нескольких литературных шедевров, наглядно указывающих на «распространенность культа Женского начала в Южной Индии» в этот период – и, еще раз, на «идею о том, что Лакшми, Сарасвати, Парвати и т. д. представляют разные аспекты одной и той же силы».

Пураны

В совокупности с эпосами обширная совокупность религиозных и культурных сборников, известных как Пураны (большинство из которых были составлены в период Гуптов , ок. 300–600 гг. н.э.), «даёт нам возможность лучше понять все аспекты и фазы индуизма – его мифология, ее поклонение, ее теизм и пантеизм, ее любовь к Богу, ее философия и суеверия, ее праздники, церемонии и этика – чем любые другие произведения».

Некоторые из наиболее важных Пуран, ориентированных на Шакту, включают « Деви-пурану» и «Калика-пурану» , в которых Деви описывается как «супраментальная Пракрити », которой мир обязан своим происхождением, «в то время как она ничему не обязана своим происхождением». Однако наиболее важными Пуранами с точки зрения шактистов являются « Маркандея-пурана» , «Брахманда-пурана» и « Деви-Бхагавата-пурана» , из которых взяты ключевые шактистские писания.

Деви Махатмья

Деви изображается как Махишасура Мардини , Убийца демона-буйвола – центральный эпизод Деви Махатмьи и один из самых известных во всей индуистской мифологии.

Основная статья: Деви Махатмья

Безусловно, самым важным текстом шактизма является « Деви Махатмья» (также известная как Дурга Сапташати , Чанди или «Путь Чанди» ), найденная в « Маркандея Пуране» . Составленный около 1600 лет назад текст «сплел воедино разнообразные нити уже древней памяти и создал ослепительный словесный гобелен, который даже сегодня остается центральным текстом об индуистской богине». Здесь впервые «различные мифические, культовые и теологические элементы, относящиеся к различным женским божествам, были собраны вместе в так называемой «кристаллизации традиции Богини»».

Как самое раннее индуистское писание, «в котором объект поклонения концептуализируется как Богиня с большой буквы», Деви Махатмья также знаменует собой рождение «независимого шактизма»; т.е. культ Женского Принципа как отдельной философской и конфессиональной сущности.

Влияние культа Женского Принципа [уже] поместило богинь рядом с богами всех систем в качестве их супруг и символов их энергии или шакти . Но все народные эмоции, сосредоточенные вокруг Женского начала, не иссякли. Поэтому возникла необходимость в новой системе, в которой полностью доминировали бы женщины, как системе, в которой даже великие боги, такие как Вишну или Шива, оставались бы подчиненными богине. Эта новая система, содержащая пережитки седой древности, разновидности сельских и племенных культов и ритуалов и подкрепленная новомодными идеями разных эпох, стала известна как шактизм.

Лалита Сахасранама

Основная статья: Лалита Сахасранама

Шри Лалита - Трипурасундари ( Парвати ) восседает на троне, положив левую ногу на Шри Чакру , держа в руках свои традиционные символы: лук из сахарного тростника, цветочные стрелы, петлю и стрекало.

В индуистском жанре Сахасранамы (буквально «тысячеименных» гимнов, восхваляющих имена, деяния и ассоциации данного божества) « Шри Лалита Сахасранама Стотра » , или «Гимн тысяче имен благоприятной богини Лалиты» находится . «настоящая классика, широко известная своей ясностью, ясностью и поэтическим совершенством».

« Лалита-сахасранама» является частью « Брахманда-пураны» , но ее конкретное происхождение и авторство утеряны для истории. На основании текстовых данных считается, что он был составлен в Южной Индии не ранее 9-го или позднее 11-го века нашей эры. Текст тесно связан с другим разделом « Брахманда-пураны» , озаглавленным «Лалитопахьяна » ( «Великое повествование о Лалите» ), в котором восхваляется деяния Богини в ее форме Лалиты-Трипурасундари , в частности ее убийство демона Бхандасуры .

Текст действует на нескольких уровнях и содержит ссылки не только на физические качества и подвиги Дэви, но также и закодированное руководство по философии и эзотерическим практикам кундалини-йоги и Шривидья- шактизма. Кроме того, , что каждое имя и группа имен в Сахасранаме считается имеют высокую мантрическую ценность независимо от их содержания и часто предписываются в садханах или прайогах для достижения определенных целей.

Деви Гита

Поздняя пураническая эпоха стала свидетелем зарождения бхакти – «новых религиозных движений персоналистического, теистического религиозности», которые достигли полного расцвета между 1200 и 1700 годами нашей эры и до сих пор во многом определяют основное направление индуистской религиозной практики. « Деви Гита» является важной вехой, поскольку это первая крупная шактистская «теистическая работа, [будущая] пропитана бхакти ».

« Деви Гита» — заключительная и самая известная часть обширного писания XI века, известного как « Деви Бхагавата Пурана» , текст, посвященный исключительно Деви «в ее высочайшем иконическом образе, как верховной Матери Мира Бхуванешвари , за пределами рождения, за пределами брака, за пределами любого возможного подчинения Шиве». Действительно, «наиболее значительный вклад Пураны в теологическую традицию шактистов - это идеал Богини, одновременно одинокой и милосердной».

« Деви-Бхагавата-пурана» пересказывает истории о Деви Махатмье гораздо более подробно и подробно, украшая их шактистскими философскими размышлениями, а также перерабатывая многие классические рассказы других школ индуизма (особенно вайшнавизма) в отчетливо шактистском свете:

Деви -Бхагавата была призвана не только показать превосходство Богини над различными мужскими божествами, но также прояснить и развить ее природу на ее собственных условиях. [...] Богиня в Деви-Бхагавате становится не столько богиней-воином, сколько воспитательницей и утешительницей своих преданных, а также учителем мудрости. Это развитие характера Богини достигает кульминации в Деви Гите , которая «неоднократно подчеркивает необходимость любви к богине, без упоминания пола, как основного качества», точка зрения, «вдохновленная религиозными идеалами шактизма.

Санкхья и Веданта

Когда первое тысячелетие подошло к концу, «религиозные движения Юга начали оказывать огромное влияние на Север» – и вклад Юга в возникновение шактизма был значительным:

Корраваи , тамильская богиня войны и победы, легко отождествлялась с Дургой , [которую] также отождествляли с Бхагавати Кералы и вечной девой, почитаемой в Каньякумари . Ее призывали в той или иной из ее девяти форм, Навадурги , или как Бхадракали . Тамильская традиция также связывает ее с Сарасвати или Ваком , а также со Шри и Лакшми . Таким образом, в Дурге преданный визуализировал тройственные аспекты силы, благодеяния и мудрости. Кроме того, во многих южных храмах были святыни Сапта Матрики , и «с самых ранних периодов на Юге существовала богатая традиция культа деревенских матерей, связанная с фактами повседневной жизни.

Дуалистическая метафизика тантрических традиций указывает на влияние санкхьи на Тантру. Дасгупта предполагает, что тантрический образ дикой Кали, стоящей на спящем Шиве, был вдохновлен санкхийской концепцией Пракрити как динамического агента и Пуруши как пассивного свидетеля. Философия шактизма также разработала теорию санкхьи о фазах космической эволюции ( таттвах ), расширив число фаз с 25 до 36 таттв . «Следует отметить, что эта схема таттв позволяет философии шактов решить загадку... относительно того, как неизменный Брахман становится изменяющейся вселенной и как Единое может стать Многим. В шактистской космогонии центральной идеей является что Шакти исходит из Абсолюта и не отличается от Брахмана , будучи [скорее] кинетическим аспектом Брахмана».

Тантры

Шри Янтра (показанная здесь в трехмерной проекции, известной как Шри Меру или Маха Меру , используемая в основном в ритуалах сект Шривидья Шакта) занимает центральное место в большинстве тантрических форм шактизма.

В большинстве школ шактизма Тантры – большой жанр ритуальных руководств, датируемых еще с 7-го века нашей эры и уже с 19-го века – являются центральными писаниями. Тантры «разработали две основные марги (пути садханы ) для достижения одной и той же цели»:

• передачи вамачары Линии обычно отдают предпочтение внешнему поклонению ( пуджа , мурти и т. д.) и разрешают использование панчамакары ( букв. «пять субстанций», относящихся к определенным спорным формам поклонения) на различных уровнях при контролируемых обстоятельствах; и
• Линии передачи Дакшиначары обычно предпочитают внутреннее поклонение (медитативные техники и т. д.) и по существу не одобряют панчамакару ни при каких обстоятельствах.

Правильный путь обычно определяется гуру на основе личной природы данного преданного – т. е. как тамасического пашу (т. е. обычного человека, не особенно склонного к духовным поискам и в основном озабоченного мирскими делами); раджасическая ) вира (активный и энергичный духовный искатель, способный «героически» заниматься более интенсивными формами садханы ; или саттвичный дивья (святой человек, уже достигший чрезвычайно высокого уровня духовной зрелости) – и различные другие факторы.

Около 800 г. н.э. Ади Шанкара , легендарный мудрец и наставник системы Адвайта-Веданта , безоговорочно признал философию шактизма и тантрическую литургию частью основного направления индуизма в своем мощном (и до сих пор чрезвычайно популярном) гимне, известном как Саундарьалахари или «Волны красоты». Шанкара, хотя «не был шактом в сектантском смысле, [...] питал слабость к религии шактов, возможно, из-за ее популярности среди масс». Другой важный шактистский текст, который часто приписывают Шанкаре, - это Махишасура Мардини Стотра , гимн из 21 стиха, заимствованный из Деви Махатмьи , который представляет собой «одно из величайших произведений, когда-либо обращенных к высшей женской силе».

К тринадцатому веку «Тантры ассимилировали очень большое количество культов различного происхождения – региональных, племенных и сектантских – [и] приняли полностью шактистский характер». Начиная с четырнадцатого века, «шакто-тантрические культы [...] стали вплетены в структуру всех религиозных практик, существующих в Индии», их дух и суть пропитывали региональный и сектантский народный язык, а также санскритскую литературу.

Подъем популярного шактизма

В XVIII и XIX веках «было написано большое количество шакто-тантрических произведений», которые «попытались сделать тантрические идеи популярными среди масс». Яркие примеры включают Маханирвана-тантру , характеризующуюся «особым модернизмом» и «либеральным взглядом, особенно по отношению к женщинам». Работы плодовитого и эрудированного Бхаскарарайи , самого «выдающегося автора философии шактизма», также относятся к этому периоду и остаются центральными в практике Шривидья даже сегодня.

Великий тамильский композитор Мутхусвами Дикшитар (1775–1835), адепт Шривидья, положил одну из центральных тайн этой традиции – величественную Нававарана Пуджу – на музыку в цикле классических песен Каранатика, известном как Камаламба Нававарна Критис . «Таким образом, Дикшитар [распахнул] двери [Шривидьи] всем тем, кто стремится приблизиться к Божественной Матери посредством религиозной музыки». Тем временем еще большая волна популярного шактизма охватила Восточную Индию благодаря страстной лирике Шакта- бхакти двух говоривших на бенгальском языке придворных поэтов, — Бхарачандра Рэя (1712–1760) и Рампрасада Сена (1718/20–1781), которые «открыли не только открыл новый горизонт культа Шакти, но и сделал его приемлемым для всех, независимо от касты или вероисповедания». После Рампрасада в Бенгалии появилось более 80 поэтов-шактистов, [и] к 1900 году число шактистских текстов превысило 4000. И традиция до сих пор жива».

С этого момента «шактизм развивался как либеральная, универсальная религия», которая затрагивала почти все аспекты индийской жизни. Эволюция «достигла завершенности» у великого шактистского святого Шри Рамакришны Парамахамсы (1836–1886), «который на основе своего шактистского опыта утверждал, что цель всех религий одна и та же, и что разница между личным и безличным богом невелика. больше, чем между льдом и водой».

Другим крупным защитником шактизма в этот период был сэр Джон Вудрофф (1865–1936), судья Высокого суда Британской Индии и «отец современных тантрических исследований», чье обширное творчество «изо всех сил пытается защитить Тантры от их многочисленных критиков». и доказать, что они представляют собой благородную, чистую, этическую систему, в основном согласную с Ведами и Ведантой». Полное собрание его сочинений до сих пор издается и остается влиятельным по сей день.

Главный ученик Рамакришны Свами Вивекананда (1863–1902) «унаследовал от Рамакришны ориентированное на Шакту, синтетическое мировоззрение, которое настаивало на культе Шакти в программе национального возрождения» и фактически «рассматривал страну как живой образ Божественного Мать» – образ, который находил отклик на протяжении всей борьбы Индии за независимость.

Другой великий индийский националист, Шри Ауробиндо (1872–1950), позже переосмыслил «доктрину Шакти в новом свете», опираясь на «тантрическую концепцию трансформации смертного и материального тела в [нечто] чистое и божественное» и ставя перед собой цель «полного и безоговорочного подчинения воле Матери».

Современные разработки

В некоторых отношениях, отмечает Бхаттачарья, шактизм настолько проник в господствующее течение индуизма, что «перестал быть сектантской религией» и «не представляет труда для любого принять его суть».

Храмы и места паломничества, ориентированные на шактистов, привлекают все больше людей и признание. Например, в 2004 году монументальный храм Минакши Амман вошел в шорт-лист конкурса « Новые семь чудес света ». Между тем, храм Вайшно Деви в Джамму и Кашмире привлекает рекордное количество паломников – пять миллионов в 2007 году по состоянию на сентябрь.

Индийская киноиндустрия выпускает множество фильмов о шактизме, среди которых, пожалуй, нет более известного, чем «Джай Сантоши Маа» 1975 года («Слава Матери удовлетворения»), малобюджетный кассовый феномен, который продвинул вперед неизвестное ранее божество Сантоши Мата . до головокружительных высот религиозного рвения. 36-серийный телевизионный мини-сериал 2003 года и успешный ремейк оригинального фильма в 2006 году позволяют предположить, что число последователей этой «новой» богини продолжает расширяться.

Когда ее фильм оживил ее, Сантоши Ма быстро стала одной из самых важных и широко почитаемых богинь в Индии, заняв свое место в форме плакатов в алтарных комнатах миллионов индуистских домов. [...] И все же трудно представить, что Сантоши Ма могла бы доставить такое мгновенное удовлетворение стольким людям, если бы она не была частью более крупной и уже хорошо интегрированной культуры Богини. Ее новые поклонники могли сразу распознать многие из ее характерных настроений и качеств и глубоко их почувствовать, поскольку она разделяла их с другими богинями, давно им знакомыми.

Некоторые учёные также отмечают влияние шактизма в растущей заметности индуистских святых женщин и гуру «через веб-сайты, кругосветные туры, ашрамы и религиозные группы по всему миру, религиозные публикации и видео». Хотя некоторые из этих учителей представляют консервативные и патриархальные линии господствующего индуизма, Печилис отмечает, что другие – например, Мата Амританандамайи и Мать Мира – действуют в сильно «женском режиме», который явно носит бхактический и шактистский характер. Она замечает:

В индуистской традиции и их последователях женщины-гуру воспринимаются как проявления Богини; то есть как совершенные воплощения Шакти . [...] Природа, присутствие и учение индуистских женщин-гуру универсальны. Как гуру, они отчетливо сочетают формальность и авторитет классической традиции со спонтанностью интерактивного взаимодействия, гармонизируя личный опыт и высшее.

Ссылки

• Аноним (1981). Ригведа: Антология . Перевод Венди Донигер О'Флаэрти. Лондон: Классические книги Penguin.
• Бхаттачарья, Н.Н. (1977) [1970]. Индийская богиня-мать (2-е изд.). Нью-Дели: Книги Южной Азии.
• Бхаттачарья, Н.Н. (1996) [1974]. История религии шактов (2-е изд.). Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
• Болон, Кэрол Рэдклифф (1992). Формы богини Ладжа Гаури в индийском искусстве . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета.
• Браун, К. Маккензи (1991). Триумф Богини: канонические модели и теологические проблемы Деви-Бхагавата-пураны . Серия Suny по индуистским исследованиям. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
• Браун, К. Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
• Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
• Дикшитар, ВРР (1999). Культ Лалиты . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1498-1 .
• Флуд, Гэвин (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии . ИБТаурис. ISBN  978-1-84511-011-6 .
• Фулстон, Линн (2002). У ног богини: божественная женственность в местной индуистской религии . Сассекс Академик Пресс. ISBN  978-1-902210-44-5 .
• Фулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. ISBN  978-1-902210-43-8 .
• Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. ISBN  978-1-898723-60-8 .
• Хоули, Джон Стрэттон; Вульф, Донна Мари, ред. (1996). Деви: Богини Индии . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
• Джоши, LM (1998). Лалита Сахасранама: Всестороннее исследование тысячи имен Лалиты Маха-трипурасундари . Нью-Дели: DK Printworld.
• Джоши, MC (2002). «Исторические и иконографические аспекты шактистского тантризма». В Харпере, Кэтрин (ред.). Корни Тантры . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
• Кали, Давадатта (2003). Во славу богини: Девимахатмья и ее значение . Бервик, Мэн: Николас-Хейс.
• Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
• Крипал, Джеффри Дж. (1998). Ребенок Кали: Мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-45377-4 .
• Кришна Уорриер, AJ (1999) [1967]. Шакта Упанишады . Библиотека и исследовательский центр Адьяра, Библиотечная серия. Том. 89 (3-е изд.). Ченнаи: Васанта Пресс.
• Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология . Маршалл Кавендиш. ISBN  978-0-7614-7565-1 .
• Майти, Прадьот Кумар (1988). Народные ритуалы Восточной Индии . Публикации Абхинава. ISBN  978-81-7017-235-2 .
• Макдермотт, Рэйчел Фелл (2005). «Бенгальские религии». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: набор из 15 томов . Том. 2 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Справочник MacMillan, США. стр. 824–832. ISBN  0-02-865735-7 .
• Печилис, Карен, изд. (2004). Изящный гуру: индуистские женщины-гуру в Индии и США . Издательство Оксфордского университета.
• Сарма, SA (2001). Кена Упанишад: исследование с точки зрения шакты . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван.
• Шанкарнараянан, С. (2002a) [1972]. Десять великих космических сил: Даса Махавидья (4-е изд.). Ченнаи: Книги Саматы.
• Шанкарнараянан, С. (2002b) [1971]. Шри Чакра (4-е изд.). Ченнаи: Книги Саматы.
• Субрамуниясвами, Сатгуру Шивая (1999). Слияние с Шивой: современная метафизика индуизма . Гавайи: Гималайская академия.
• Сурьянараяна Мурти, К. (2000) [1962]. Шри Лалита Сахасранама с введением и комментариями . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван.
• Урбан, Хью Б. (2003). Тантра: секс, секретность, политика и власть в изучении религии . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
• Винтерниц, М. (1973) [1927]. История индийской литературы . Нью-Дели. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) 2 т.

Дальнейшее чтение

• Брукс, Дуглас Ренфрю (1990). Тайна трех городов: введение в индуистский шактистский тантризм . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
• Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции шривидья-шакта-тантризма в Южной Индии . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
• Демпси, Корин Г. (2006). Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк: нарушая условности и обретая дом в индуистском храме в Северной Америке . Издательство Оксфордского университета.
• Эрндл, Кэтлин М. (1992). Победа Матери: индуистская богиня Северо-Западной Индии в мифах, ритуалах и символах . Издательство Оксфордского университета.
• Джонсен, Линда (1999). Живая Богиня: возвращение к традиции Матери Вселенной . Сент-Пол, Миннесота: Yes International Publishers.
• Кинсли, Дэвид (1997). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
• Паттанаик, Девдатт (2000). Деви, Богиня-Мать: Введение . Мумбаи: Vakils, Feffer and Simons Ltd.
• Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
• Вудрофф, Джон (1987) [1927]. Шакти и Шакта: очерки и адреса (9-е изд.). Мадрас: Ганеш и компания.