Чилаппатикарам

Чилаппатикарам ( тамильский : சில்பதிக்கம் , малаялам : சில்பதிக்கம் , IPA : ʧiləppət̪ikɑːrəm, букв. «Сказка о браслете»), также называемый Силаппатикарам или Силаппатикарам , — самый ранний тамильский эпос. Это стихотворение объемом 5730 строк почти полностью размером акавал ( ачириям ). Эпос представляет собой трагическую историю любви обычной пары Каннаки и ее мужа Ковалана . Чилаппатикарам , и более поздних текстах , имеет более древние корни в тамильской бардской традиции, поскольку Каннаки и другие персонажи этой истории упоминаются или упоминаются в литературе Сангама, такой как Нашинай таких как Ковалам Катаи . Он приписывается принцу, ставшему монахом Иханко Атикаху , и, вероятно, был составлен во 2 веке нашей эры.

Чилаппатикарам раннего расположен в процветающем морском портовом городе королевства Чола . Каннаки и Ковалан — молодожены, влюблены и живут в блаженстве. Со временем Ковалан знакомится с Матави (Мадхави) – куртизанкой. Он влюбляется в нее, покидает Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее деньги. Каннаки убита горем, но, как целомудренная женщина, она ждет, несмотря на неверность мужа. Во время праздника Индры , бога дождя, проводится песенный конкурс. Ковалан поет стихотворение о женщине, причинившей боль своему возлюбленному. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как послание другому. Ковалан чувствует, что Матави ему неверна, и бросает ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно.

Каннаки (вверху) — центральный персонаж эпоса Чилапатикарам . Статуи, рельефы и храмовая иконография Каннаки встречаются, в частности, в Тамил Наду и Керале.

Каннаги и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай , столицу королевства Пандия . Ковалан без гроша в кармане и нищий. Он признается в своем обмане Каннаги. Она прощает его и рассказывает, какую боль причинила ей его измена. Затем она призывает мужа начать совместную жизнь заново и дает ему один из своих украшенных драгоценностями браслетов на продажу, чтобы собрать стартовый капитал. Ковалан продает его торговцу, но торговец ложно выдает его за то, что он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должной проверки и правосудия. Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаги отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой браслет пары, украшенный драгоценностями. Король принимает свою глупость. Каннаги проклинает короля и жителей Мадурая, отрывая ей грудь и бросая ее в собравшуюся публику. Король умирает. Общество, заставившее ее страдать, понесет возмездие, поскольку город Мадурай сожжен дотла из-за ее проклятия. В третьей части эпоса боги и богини встречаются с Каннаги в Черанаду , и она отправляется на небеса с богом Индрой . Король Черан Ченкуттуван и королевская семья королевства Чера (сегодня Керала) узнают о ней и решают построить храм, в котором Каннаги будет изображена как богиня. Они отправляются в Гималаи, привозят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиней Паттини , посвящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают царское жертвоприношение.

Чилаппатикарам — древний литературный шедевр. это Для тамильской культуры то же самое, что « Илиада» для греческой культуры , утверждает Р. Партасарати . Он сочетает в себе темы, мифологию и теологические ценности, присущие джайнским, буддийским и индуистским религиозным традициям. Это тамильская история о любви и отвержении, счастье и боли, добре и зле, как и все классические эпосы мира. Однако в отличие от других эпосов, в которых рассказывается о королях и армиях, охваченных универсальными вопросами и экзистенциальными войнами, « Чилапатикарам» — это эпос об обычной паре, охваченной универсальными вопросами и внутренней эмоциональной войной. Легенда о Чилаппатикараме была частью тамильской устной традиции. Рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листьях, а также рукописи сангамской литературы были вновь обнаружены в монастырях во второй половине XIX века У.В. Сваминатхой Айяром – пандитом и тамильским ученым. После сохранения и копирования в храмах и монастырях в виде рукописей на пальмовых листьях «Айяр» опубликовал свое первое частичное издание на бумаге в 1872 году, а полное издание - в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки, включая английский.

Номенклатура

Согласно В.Р. Рамачандре Дикшитару, титул Шилаппатикарам также пишется как Силаппадикарам. – представляет собой сочетание двух слов: «силамбу» ( ножной браслет ) и «адикарам» (рассказ о). Таким образом, это означает «историю, вращающуюся вокруг браслета». Содержание и контекст вокруг этого центра тщательно продуманы: Атиярккуналлар описывает его как эпическую историю, рассказанную с помощью поэзии, музыки и драмы.

Автор

Статуи и рельефы Иланго Адигала встречаются в Индии и Шри-Ланке. Считается, что он является автором «Чилапатикарама» .

Тамильская традиция приписывает Чилаппатикарам Иханко Атикаху («почтенному принцу-аскету»), также называемому Иланго Адигал. Он считается джайнским монахом и братом Чера царя Ченкуттувана , чья семья и правление описаны в Пятой десятке « Патишуппатту» , поэмы из литературы Сангама . Однако ни там, ни где-либо еще нет никаких свидетельств того, что у знаменитого короля был брат. В. Канакасабхай полагал, что Иланго был монахом джайнской секты ниргрантха . В стихах Сангама никогда не упоминается Иланго Адигал, эпос или имя любого другого автора эпоса. Имя Иланго Адигал появляется в гораздо более позднем патикаме (прологе), приложенном к стихотворению, и подлинность этой атрибуции сомнительна. По мнению Гананата Обейсекере, история предполагаемого автора чилаппадикарама Иланго Адигала как брата знаменитого короля Чера «должна быть более поздними вставками», что было характерной чертой ранней литературы.

В мифическом третьем разделе «Последней Песни» о встрече богов с Каннаки после смерти Ковалана упоминается легенда о принце, обращенном в монахи. Это было объединено с историей приписываемого автора как свидетеля. Однако фактических подробностей о реальном авторе(ах) или доказательствах мало. Учитывая тот факт, что в более старых тамильских текстах упоминается и намекает на трагическую историю любви каннаки, утверждает Партасарати, автор, возможно, был всего лишь редактором устной традиции , а эпическая поэма не была продуктом его творческого гения. Автором, возможно, был джайнский учёный, поскольку в некоторых частях эпоса ключевые персонажи эпоса встречаются с джайнским монахом или монахиней. Восхваление в эпосе Вед, браминов, включение храмов, индуистских богов и богинь, а также ритуального поклонения придают тексту космополитический характер, и, по мнению некоторых ученых, можно предположить, что автор не обязательно был джайнским аскетом.

По словам Рамачандры Дикшитара, легенда о принце-аскете об Иланго Адигале, включенная в последнюю песнь Чилаппадикарама, является странной. В эпосе Иланго Адигал присутствует на ведическом жертвоприношении вместе с королем Чера Ченкуттуваном после того, как король возвращает гималайский камень, чтобы сделать статую Каннаки. Если автор Иланго Адигал был джайнским аскетом и, учитывая наше понимание исторического взгляда джайнизма на Веды и ведические жертвоприношения, зачем ему посещать такое мероприятие, как ведическое жертвоприношение, утверждает Рамачандра Дикшитар. Это, а также тот факт, что в эпосе восхваляется образ жизни шиваитов и вайшнавов, фестивали, боги и богини, побудили некоторых ученых предположить, что автор этого эпоса был индусом.

Иланго Адигал считается современником Саттанара , автора «Манимекалаи» . Однако доказательства таких предложений отсутствуют.

Дата

В наше время некоторые тамильские ученые связали легенду Иланго Адигала о том, что он является братом короля Ченкуттувана, как средство датировки этого текста. Царь Чера Ченкуттуван ориентировочно относится к 100–250 гг. н.э., и поэтому традиционалисты относят текст к тому же периоду. Например, в 1939 году тамильский литературовед Рамачандра Дикшитар представил ряд событий, упомянутых в тексте, и таким образом пришел к выводу, что текст был составлен около 171 года нашей эры. По мнению Дхандаюдхама, эпос следует датировать III-V веком. Анализ Рамачандры Дикшитара о том, что эпос был написан до того, как династия Паллавов стала крупной державой в VI веке, принимается большинством ученых, поскольку в эпосе нет упоминаний об очень влиятельных Паллавах. » в 171 году нашей эры Его хронологическая оценка «Чилаппадикарама не может быть далека от реальной даты создания, утверждает Ален Даниэлу – французский индолог, переведший « Чилаппадикарам» в 1965 году. Даниэлу утверждает, что этот эпос – как и другие четыре тамильских эпоса – были когда-то написаны. между последней частью Сангама и последующими веками, то есть «с 3 по 7 век».

Другие ученые, такие как Камил Звелебил - тамильский ученый в области литературы и истории, заявляют, что легенды самого эпоса являются слабым основанием для датировки текста. Более прочной основой являются лингвистика, события и другие социологические детали в тексте по сравнению с таковыми в другой тамильской литературе, новые слова и грамматические формы, а также количество заимствованных слов из нетамильского языка в тексте. Тексты эпохи Сангама периода 100–250 гг. н.э. разительно отличаются по стилю, языковой структуре, верованиям, идеологиям и обычаям, изображенным в Чилаппатикраме , что делает раннюю датировку неправдоподобной. Кроме того, стиль, структура и другие детали эпоса очень похожи на тексты, написанные столетия спустя. Они указывают на гораздо более позднюю дату. По словам Звелебила, Чилаппатикрам , дошедший до наших дней, «не мог быть составлен ранее V-VI веков».

По мнению других ученых, таких как Айенгар, первые две части эпоса, вероятно, были оригинальным эпосом, а третий мифический раздел после разрушения Мадурая, вероятно, является более поздней экстраполяцией, дополнением, которое представляет собой смесь джайнских, индуистских и буддийских историй. и практики, в том числе легенда о князе-подвижнике. Герой (Ковалан) давно умер, и вскоре после этого героиня (Каннаки) следует за ним на небеса, как это представлено в первых стихах третьего раздела. Эта часть ничего не добавляет к истории, она независима и, вероятно, относится к гораздо более позднему веку.

Другие ученые, в том числе Звелебил, утверждают, что это не обязательно так. Третий раздел охватывает третье из трех основных королевств древнего тамильского региона: первый раздел охватывает Чолас, а второй - Пандью. Кроме того, утверждает Звелебил, обожествление Каннаки поддерживает ее тему активной и соответствует тамильской и индийской традиции слияния легенды с идеями возрождения и бесконечного существования. Язык и стиль третьего раздела «совершенно однородны» с первыми двумя, он не кажется произведением нескольких авторов, и поэтому весь эпос следует считать законченным шедевром. Фред Харди, напротив, утверждает, что некоторые разделы были четко и умело вставлены в основной эпос, и эти дополнения могут относиться к VII-VIII векам. Даниэлу соглашается с тем, что эпос, возможно, был «слегка» изменен и расширен за столетия после того, как был написан оригинальный эпос, но эпос в том виде, в каком он дожил до наших дней, довольно однороден и не имеет свидетельств дополнений со стороны нескольких авторов.

Ираватам Махадеван утверждает, что упоминание буднего дня (пятницы) в тексте и негативное изображение царя Пандьи сужают вероятную дату создания композиции до 450–550 годов нашей эры. Это связано с тем, что концепция будних дней не существовала в Индии до V века нашей эры, а династия Пандья восстановила власть только в 550 году нашей эры, что означает, что джайны могли свободно критиковать их без какой-либо угрозы для своей жизни.

Содержание

Действие эпоса происходит в древних королевствах Чола (Книга 1), Пандия (Книга 2) и Чера (Книга 3).

Структура Чилаппатикарама

Чилаппатикарам кантама разделен на три катха (книга, санскр. кханда ), которые далее подразделяются на катаи (cantos, санскр. ) . Три кантама названы в честь столиц трех основных ранних тамильских королевств:

• Пугарккандам ( тамильский : புகார்க் காண்டம் , малаялам : പുഹാർ കണ്ടം ), базирующийся в столице Чола Пугар ( Каверипоомпаттинам , где протекает река Кавери). встречается с Бенгальским заливом). В этой книге Каннаги и Ковалан начинают свою семейную жизнь, а Ковалан бросает жену ради куртизанки Мадхави. Он содержит 9 песен или разделов. Первая книга в основном относится к жанру акам (эротическая любовь).
• Матураиккандам ( тамильский : மதுரைக் காண்டம் , малаялам : മധുരൈ കണ്ടം ), базирующийся в Мадурае , который тогда был столицей королевства Пандья . В этой книге рассказывается история пары после отъезда из Пухара и о том, как они пытаются восстановить свою жизнь. Здесь же несправедливо казнят Ковалана после того, как его ложно обвинили в краже браслета королевы. Эта книга заканчивается апофеозом Каннаки, когда с ней встречаются боги и богини, а сама она раскрывается как богиня. Вторая книга содержит 11 песен и принадлежит к пуранам (мифическому) жанру тамильской литературы, утверждает Партхасаратхи.
• Ванчиккандам ( тамильский : வஞ்சிக் காண்டம் , малаялам : വഞ്ചി കണ്ടം ), базирующийся в столице страны Чера , Ванчи. Третья книга начинается после того, как Каннаки вознесся на небеса на колеснице Индры . Эпос рассказывает легенды о короле, королеве и армии Чера, решивших построить храм для нее как богини Паттини. Он содержит путешествие Чера в Гималаи , сражения на этом пути и, наконец, успешное завершение строительства храма для поклонения Каннаки. В этой книге 5 песен. Книга относится к пурамному (героическому) жанру.

Катаи имеют длину от 53 до 272 строк каждое. Помимо 25 песен, в эпосе имеется 5 песенных циклов:

• Любовные песни приморской рощи
• Песня и танец охотников
• Хоровод пастушек
• Хоровод горцев
• Благословение

Главные герои

Статуя Каннаги на Ченнаи пляже Марина .

• Каннаги – героиня и центральный персонаж эпоса; она простая, тихая, терпеливая и верная домохозяйка, полностью преданная своему неверному мужу в первой книге; который превращается в страстного, героического, одержимого яростью ищущего мести за несправедливость во второй книге; затем становится богиней, которая вдохновляет людей Чера строить ее храм, вторгаться, вести войны, чтобы получить камень из Гималаев, сделать статую Каннаки и начать поклоняться богине Паттини. Строки 1.27–29 эпоса представляют ее с намеками на ведическую мифологию Самудры Мантана : «Она сама Лакшми , богиня несравненной красоты, поднявшаяся из лотоса, целомудренная, как непорочная Арундхати».
• Ковалан - муж Каннаки, сына богатого торговца, занимающегося благотворительностью, в портовой столице раннего королевства Чола в Пумпухаре ; Ковалан унаследовал его богатство, он красив, и женщины города хотят его. Эпос представляет его в строках 1.38–41: «Приправленные музыкой, с лицами, светящимися, как луна, женщины признались между собой: «Он [Ковалан] сам бог любви, несравненный Мурукан ». Его родители и родители Каннаки встречаются. и устраивают их бракосочетание, и в Песне 1 эпоса они женятся вокруг церемониального огня , когда священник завершает священные свадебные обряды. В течение нескольких лет Каннаки и он вместе живут счастливой семейной жизнью. В эпосе эта первая фаза жизни упоминается следующим образом (строки 2.112–117): «Как змеи, сросшиеся в пылу страсти, или Кама и Рати, задушенные в объятиях друг друга, так Ковалан и Каннакай жили в несказанном счастье, проводили себя в всякое удовольствие, думая: мы живем на земле всего несколько дней», согласно переводу Р. Партасарати.
• Мадхави - молодая красивая танцовщица-куртизанка; эпос представляет ее в Песне 3 и описывает как потомка Урваши – небесной танцовщицы при дворе Индры. Она 7 лет изучает народные и классические танцы у лучших учителей королевства Чола, оттачивает позы и ритмичные танцы под все музыкальные инструменты и почитаемые песни. Она завораживает на сцене, за свое танцевальное выступление получает высшую награду: гирлянду из 1008 золотых листьев и цветов.
• Васавадаттхай - подруга Мадхави
• Косиган - посланник Мадхави к Ковалану
• Мадалан - брамин , посетивший Мадурай из Пумпухара (Книга 2)
• Кавунти Адигал - Джайнская монахиня (Книга 2)
• Недунчелян - царь Пандьи (Книга 2)
• Копперундеви - Королева Пандьи (Книга 2)
• Индра – бог, который приносит Каннаки на небеса (Книга 3)
• Сенгуттуван - король Чера , который вторгается и побеждает все королевства Декана и Северной Индии, чтобы принести камень из Гималаев для храма, посвященного Каннаки (Книга 3)

История

Песнь V Силаппадикарама
Вся Песнь V посвящена празднику Индры , который проходит в древнем городе Пухар . Празднества начинаются в храме белого слона [Айравата, гора Индры] и продолжаются в храмах Нерожденного Шивы , Муругана [прекрасного бога юности], перламутрового белого Валлиона [Баларамы], брата Кришны , темного Вишну позвал Недиона и самого Индру с его жемчужной нитью и победоносным зонтиком. ведические Проводятся ритуалы и рассказываются истории из Пуран , а по всему городу можно увидеть храмы джайнов и их благотворительные учреждения.

- Элизабет Розен , Обзор перевода Силаппатикарама Алена Даниэлу

Книга 1

Чилаппатикарам раннего расположен в процветающем морском портовом городе королевства Чола . Каннаки и Ковалан — молодожены, влюблены и живут в блаженстве. Со временем Ковалан знакомится с Матави (Мадхави) – куртизанкой. Он влюбляется в нее, покидает Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее деньги. Каннаки убита горем, но, как целомудренная женщина, она ждет, несмотря на неверность мужа. Во время праздника Индры , бога дождя, проводится песенный конкурс. Ковалан поет стихотворение о женщине, причинившей боль своему возлюбленному. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как послание другому. Ковалан чувствует, что Матави ему неверна, и бросает ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно.

Книга 2

Каннаки и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай королевства Пандия. Ковалан без гроша в кармане и нищий. Он признается в своих ошибках Каннаки. Она прощает его и рассказывает, какую боль причинила ей его неверность. Затем она призывает мужа начать совместную жизнь заново и дает ему один из своих украшенных драгоценностями браслетов на продажу, чтобы собрать стартовый капитал. Ковалан продает его торговцу, но торговец ложно выдает его за то, что он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должной проверки и правосудия. Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаки отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой браслет пары, украшенный драгоценностями. Король признает свою ошибку. Каннаки проклинает короля и жителей Мадурая, отрывая ей грудь и бросая ее в собравшуюся публику, вызывая пламя общегородского ада. Раскаявшийся король умирает в шоке. Мадурай сгорела дотла из-за своего проклятия. Ярость огня Каннаки убивает всех, кроме «только брахманов, хороших людей, коров, правдивых женщин, калек, стариков и детей», утверждает Звелебиль.

Книга 3

Каннаки покидает Мадурай и направляется в горный район королевства Чера. Боги и богини встречают Каннаки, сам царь богов Индра приезжает на своей колеснице, и Каннаки вместе с Индрой отправляется на небеса . Королевская семья королевства Чера узнает о ней и решает построить храм, в котором Каннаки станет главной богиней. Они отправляются в Гималаи, привозят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиней Паттини , посвящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают царское жертвоприношение.

Литературная ценность и значение

В рукописях эпоса есть пролог, называемый патикам . Вероятно, это более позднее дополнение к старому эпосу. Тем не менее, это показывает литературную ценность эпоса для последующих поколений тамилов:

Мы сочиним стихотворение, с песнями,
Чтобы объяснить эти истины: даже короли, если они сломаются
Закону, дхарма сворачивает им шеи;
Великих людей повсюду хвалят
жена известной славы; и карма когда-либо
Проявляется и исполняется. Мы назовем стихотворение
Чилаппатикарам , , эпос о браслете
Поскольку браслет выявляет эти истины.

Двадцать пять песен Чилаппатикарама заключены в размер акавал, размер, встречающийся в более древней тамильской литературе сангама . В нем есть куплеты в других размерах и пять песен также в другом размере. Эти особенности позволяют предположить, что эпос был исполнен в форме сценической драмы, сочетавшей декламацию песнопений с пением песен. 30 песен читались как монологи.

Санскритские эпосы

Основная статья: Рамаяна в тамильской литературе

Скульптура Вишну как бога, измерившего три мира в храме Каллалагар .

Тамильский эпос имеет множество отсылок и аллюзий на санскритские эпос и пуранические легенды. Например, здесь описывается судьба Пумпухара, испытывающего ту же агонию, что и Айодхья , когда Рама уходит в изгнание в лес по указанию своего отца. В разделе «Айчияркураваи» (песня 27) упоминается Господь, который мог измерить три мира, ушел в лес со своим братом, вел войну против Ланки и уничтожил ее огнем. Эти ссылки указывают на то, что Рамаяна была известна публике Чилаппатикарам за много столетий до Камба Рамаянам XII века нашей эры.

17-я глава эпоса объясняет красоту и величие Господа Вишну в отношении его форм и различных воплощений. Вишну был божеством, наиболее упоминаемым в тамильской литературе сангама, и считается одним из любимых богов людей, живших во времена сангама. В эпосе говорится: «Тщетны уши, которые не слышат славы Рамы , который есть Вишну, Тщетны глаза, которые не видят темнокожего Господа, великого Бога, майаванского Вишну, Тщетен язык, который не восхваляет тот, кто одержал победу над обманом глупого интригана Камсы ( Кришны ), тщеславен язык, который не говорит « Нараяна ».

По словам Звелебила, Чилаппатикарам упоминает Махабхарату и называет ее «великой войной», точно так же, как эта история была знакома и поэтам эпохи Сангама, о чем свидетельствуют Пурам 2 и Акам 233. Одного из поэтов прозвали «Перунтеванаром, исполнившим Бхаратам [Махабхаратам]», что еще раз подтверждает, что тамильские поэты ко времени Чилаппатикарама написания были хорошо осведомлены о санскритских эпосах, литературной структуре и значении жанра Махакавьи . Чтобы быть признанным выдающимся поэтом, нужно сочинить великую кавью, - так считали тамильские ученые до нашей эры, - утверждает Звелебил. Они пользовались популярностью, и эпизоды из таких маха-кавьи разыгрывались публично как форма танцевальной драмы. Чилаппатикарам — тамильский эпос, принадлежащий к паниндийской эпической традиции кавья . Тамильская традиция и средневековые комментаторы, такие как Майилайнтар, включили Чилапатикарам в число аимперункаппиянкалов , что буквально означает «пять великих кавья».

По мнению Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий и тамильской литературы, « Чилапатикарам» является самым ранним и первым полным тамильским упоминанием Пиллая (Нила, Наппиннаи, Радха), который описывается в эпосе как пастух, любящий Кришну. Эпос включает в себя множество историй и намеков на Кришну и его рассказы, которые также можно найти в древних санскритских Пуранах. В песне, где Каннаки ждет возвращения Ковалана после продажи своего браслета мадурайскому торговцу, она находится в деревне с пастушками. Эти девушки-пастушки исполняют танец, где одна играет Маявана (Кришну), другая играет Таммунона (Балараму), а третья играет Пиннаи (Радху). Танец начинается с песни, в которой перечисляются героические деяния Кришны и его любовь к Радхе, затем они танцуют под музыку мудреца Нарады. Подобные сцены, в которых девушки-ковщицы имитируют историю жизни Кришны, также встречаются в санскритских стихах Харивамши и Вишну Пураны , оба из которых обычно старше Чилаппатикарама . В тамильском эпосе отдельные его части называются вала чаритаи натанках , что отражает фразу балачарита натака – драмы об истории ребенка [Кришны]» – в более древних санскритских кавьяс . По мнению индолога Фридхельма Харди, эта песня и другие песни тамильского эпоса отражают культуру, в которой «дравидийское, тамильское, санскритское, брахманское, буддийское, джайнское и многие другие влияния» уже слились в единое целое в общественном сознании Южной Индии.

По словам Звелебила, Чилаппадикарам - это «первое литературное выражение и первый спелый плод арийского-дравидийского синтеза в Тамилнаду».

Тамильский национализм

В начале 20-го века Чилаппадикарам стал объединяющей базой для некоторых тамильских националистов, базирующихся в Шри-Ланке и в период президентства Мадраса в колониальную эпоху. Эпос считается «первым сознательно национальным произведением» и свидетельством того факта, что «тамилы к тому времени [середина 1-го тысячелетия н. э.] достигли государственности». или первое выражение чувства тамильской культурной целостности и тамильского доминирования. Эту точку зрения разделяют некоторые модернистские тамильские драматурги, кинематографисты и политики. По словам Нормана Катлера, эта тема присутствует в последних работах, таких как переработка «Чилаппадикарама» в «Каннакип Пуратчиккаппиям» Паратитакана в 1962 году и пьеса 1967 года «Чилаппатикарам: Натакак Каппиям» М. Карунаниди – влиятельного политика и бывшего главного министра, стоящего за Дравида Муннетра Кажагам и дравидийское движение . Эти версии, некоторые из которых являются заядлыми атеистами, пересказывают эпос «Чилаппадикарам », «чтобы пропагандировать свои идеи [тамильской] культурной идентичности», а также враждебность к «Северу, расово различным арийцам, браминам» и так называемым « чужая культура», по словам Прабхи Рани и Вайдьянатана Шивкумара.

По мнению Катлера, тамильское националистическое вдохновение, заимствованное из «Чилаппадикарам», представляет собой выборочное прочтение и присвоение великого эпоса. Он выбирает и выносит за скобки некоторые риторические и идеологические элементы из эпоса, но игнорирует остальные, которые превращают эпос в полноценный шедевр. В третьей книге эпоса тамильский король Ченкуттуван побеждает своих собратьев-тамильских королей, а затем вторгается и завоевывает Декан и северные индийские королевства. Тем не менее, утверждает Катлер, в той же книге придается «неоспоримый престиж» «скале из Гималаев», «реке Ганг» и другим символам с севера в честь Каннаки. Точно так же Пандьян и царь Чера в различных молятся в индуистских храмах катаи, а также три ключевых персонажа эпоса (Каннаки, Ковалан и Мадхави) в других катаи Чилаппадикарама , посвященных Шиве, Муругану, Вишну, Кришне, Балараме. , Индра, Корраваи (Парвати), Сарасвати, Лакшми и другие. Тамильские короли описаны в эпосе как совершающие ведические жертвоприношения и ритуалы, в которых призываются Агни и Варуна и поются Веды. Эти и многие другие детали эпоса не имели ни дравидийских корней, ни икон, а, скорее, отражают принятие и почитание определенных общих паниндийских культурных ритуалов, символов и ценностей, которые Гималаи и Ганг означают для индийской культуры. Риторически эпос действительно представляет собой видение тамильской империи, но при этом «решительно не является исключительно тамильским», утверждает Катлер.

По мнению В. Р. Рамачандры Дикшитара, в эпопее нет свидетельств сектантского конфликта между индийскими религиозными традициями. В «Чилаппадикараме» ключевые персонажи молятся и участвуют как в шиваитских, так и в вайшнавских ритуалах, храмах и фестивалях. Кроме того, они оказывают помощь и получают помощь от джайнов и адживиков. также есть буддийские упоминания, В «Чилаппадикараме» например, о Махабодхи, но их очень мало – в отличие от другого тамильского эпоса «Манимекалаи» . Тем не менее, все эти ссылки встроены в сердечное сообщество, где все разделяют одни и те же идеи и веру в карму и связанные с ней предпосылки. Основные праздники, описанные в эпосе, являются общеиндийскими, и эти праздники также встречаются в древней санскритской литературе.

Сохранение

У.В. Сваминатха Айер (1855-1942 гг. н.э.), шиваистский индуистский и тамильский ученый, заново обнаружил рукописи оригинальной эпической поэмы из пальмовых листьев, а также рукописи сангамской литературы в индуистских монастырях недалеко от Кумбаконама . Эти рукописи сохранялись и копировались в храмах и монастырях на протяжении веков, поскольку рукописи из пальмовых листьев деградируют в тропическом климате. Это повторное открытие во второй половине XIX века и последующая публикация привели Чилаппатикарам к читателям и ученым за пределами храмов. Это помогло вызвать интерес к древней тамильской литературе. Первое частичное издание «Айяра» было опубликовано в 1872 году, полное издание — в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки.

С. Раманатан (1917-1988 гг. н. э.) опубликовал статьи о музыкальных аспектах Силаппадикарама .

Прием

Некоторым критикам «Манимекалаи» интереснее «Чилаппадикарама» , но с точки зрения литературной оценки он кажется уступающим. есть излияния По словам Паникера, в Чилаппадикараме в форме песни или танца, которые не нравятся западной публике, поскольку, по оценкам, они вдохновлены спонтанно. Согласно обзору Калькутты, трехэпические произведения в целом не имеют сюжета и характеристик, которые могли бы претендовать на эпический жанр.

В обзоре Джорджа Л. Харта , профессора тамильского языка в Калифорнийском университете в Беркли , «Силапатикарам для тамильского языка то же, что «Илиада» и «Одиссея» для греческого — его важность было бы трудно переоценить».

Переводы

Первый перевод «Чилаппадикарама» был опубликован в 1939 году В. Р. Рамачандрой Дикшитаром ( издательство Оксфордского университета ). В 1965 году Ален Даниэлу опубликовал еще один перевод эпопеи. Р. Партасарати Английский перевод был опубликован в 1993 году издательством Columbia University Press и переиздан в 2004 году издательством Penguin Books. Паула Саффир из Университета Батлера заявляет, что перевод Партасарати «незаменим» и больше подходит для научных исследований из-за своей точности, в то время как перевод Даниэлу больше подходит тем, кто ищет дух эпоса и стихотворение, которым легче наслаждаться.

Перевод Партасарати получил в 1996 году Книжную премию А. К. Рамануджана за перевод.

Эпос был переведен на французский язык Аленом Даниэлу и Р. Н. Дезиканом в 1961 году, на чешский язык Камилом Звелебилом в 1965 году и на русский язык Я. Я. Глазовым в 1966 году.

Переписывания

Тамильский писатель-ветеран Джеямохан переписал всю эпопею в роман под названием «Котравай» в 2005 году. Роман, адаптировав оригинальный сюжет и персонажей, вращается вокруг древних южноиндийских традиций, а также пытается заполнить пробелы в истории, используя несколько повествований. Х. С. Шивапракаш, ведущий поэт и драматург каннады, также пересказал отрывок из эпоса, а именно Мадуреканда . Ее также пересказал на хинди известный писатель-хинди Амритлал Нагар в своем романе «Сухаг Ке Нупур», опубликованном в 1960 году. Он также написал 1,25-часовую радиоспектакль по этой истории, который транслировался на канале Аакашвани в 1952 году.

В популярной культуре

Было снято несколько фильмов, основанных на истории Чилаппатикарама, и самым известным из них является роль Каннаги, которую сыграла актриса Каннамба в фильме 1942 года « Каннаги» . П.У. Чиннаппа сыграл главную роль Ковалана. Фильм точно следует истории Чилаппатикарама и на момент выхода стал хитом. Фильм «Пумпухар» , написанный М. Карунаниди, также основан на Чилапатикараме. Некоторые великие представители Бхаратанатьям также поставили множество танцевальных драм на тамильском языке, поскольку большинство стихов Чилаппатикарама можно положить на музыку.

Чилаппатикарам также занимает большую часть экранного времени в 15-м и 16-м эпизодах телесериала « Бхарат Эк Ходж» . Паллави Джоши сыграл роль Каннаги, а Ракеш Дхар сыграл роль Ковалана.

• Пумпухар (фильм)
• Паттини (фильм, 2016 г.) на сингальском языке - Шри-Ланка
• Фильм Кодунгаллурама на малаяламе (1968)
• Упасана - телесериал на хинди (1996) (дурдаршан)
• Аалаям - телесериал на тамильском языке (1996) (дублированная версия Упасаны)

В память об этой великой эпической поэме Индийские железные дороги запустили новый поезд под названием Silambu Express еще в 2013 году между Ченнаи и Манамадураем.

См. также

• Пять великих эпосов

Ссылки

Источники

• Ален Даниэлу (1965). Шилаппадикарам (Браслет на щиколотке) автора Iḷankōvaṭikaḷ . Издательство New Directions, Нью-Йорк. ISBN  978-0-8112-0001-1 .
• В.Р. Рамачандра Дикшитар (1939), Силаппадикарам , Oxford University Press
• Чилаппатикарам: Сказка о ножном браслете (Iḷankōvaṭikaḷ) . Перевод Р. Партасарати. Книги о пингвинах. 2004. ISBN  978-0-14-303196-3 .
• Лал, Мохан; Сахитья Академи (2001). Энциклопедия индийской литературы (том пятый) (Сасай То Зоргот), том 5 . Нью-Дели: Сахитья Академи. ISBN  81-260-1221-8 .
• Миначисунтаран, Т.П. История тамильской литературы . Публикации Аннамалайского университета по лингвистике, 3. Аннамалайский университет, 1965 г.
• Нилаканта Шастри, К.А. (2002) [1955]. История Южной Индии (переиздание). Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.
• Паникер, К. Айяппа (2003). Букварь тамильской литературы . Нью-Дели: Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN  81-207-2502-6 .
• Пиллаи, М.С. Пурналингам (1904). Букварь тамильской литературы . Мадрас: Ананда Пресс.
• Поллок, Шелдон И. (2003). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-22821-9 .
• Р., Партасарати (1993). Чилаппатикарам Иланко Атикала: эпос Южной Индии . Издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-07849-8 .
• Раджараджан, РКК (2016). Шедевры индийской литературы и искусства - Слезы Каннаки: Анналы и иконология «Чилапатикарама» . Нью-Дели: Издательство Шарада. ISBN  978-93-83221-14-1 .
• Рэй, Химаншу Прабха (2003). Археология мореплавания в древней Южной Азии . Кембридж: Пресс-синдикат Кембриджского университета. ISBN  9780521011099 .
• Селби, Марта Энн (2011) Тамильская любовная поэзия: пятьсот коротких стихотворений Aiṅkuṟunūṟu, антология начала третьего века . Издательство Колумбийского университета, ISBN   9780231150651
• Таканобу Такахаси (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . БРИЛЛ Академик. ISBN  90-04-10042-3 .
• Ева Мария Вильден (2014). Рукопись, печать и память: реликвии Канкама в Тамилнаду . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-035276-4 .
• Камиль Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. ISBN  90-04-03591-5 .
• Камиль Звелебиль (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  978-3-447-01582-0 .
• Камиль Звелебиль (1975). История индийской литературы, том 10 (тамильская литература) . Отто Харрасовиц. ISBN  3-447-01582-9 .
• Камиль Звелебиль (1992). Сопутствующие исследования по истории тамильской литературы . БРИЛЛ. п. 73. ИСБН  90-04-09365-6 .

Дальнейшее чтение

• Силапатикарам на хинди PDF в интернет-архиве
• Часть первая Силаппатикарама в формате PDF
• Часть вторая Силаппатикарама в формате PDF
• Часть третья Силаппатикарама в формате PDF
• Силаппатикарам Иланко Атикала: эпос Южной Индии (переводы азиатских классиков) Р. Партхасарати (1992) и Р.К. Раджараджана (2016) Шедевры индийской литературы и искусства - Слезы Каннаки: Анналы и иконология «Чилапатикарама» (Римские транскрипции). Издательство Шарада, Нью-Дели.

Внешние ссылки

• Электронный текст ГРЕТИЛЬ
• силападатикарам на хинди PDF в интернет-архиве
• Краткое содержание рассказа с иллюстрациями
• 20-й Мемориал Силаппатикара Вижа-Ма.По.Си