Легендарные тамильские сангамы
Тамильские сангамы (тамильский: சங்கம் caṅkam , древнетамильский 𑀘𑀗𑁆𑀓𑀫𑁆, от санскрита сангха ) были тремя легендарными собраниями тамильских ученых и поэтов, которые, согласно традиционным тамильским рассказам, произошли в далеком прошлом. Ученые полагают, что эти собрания первоначально были известны как кутам , или «собрание». [1] [2] [3] это также было названием Мадурая . Описаны три сборки. Легенда гласит, что первые два проводились в городах с тех пор, как «захвачены морем», первый назывался Капатапурам, а третий проводился в современном городе Мадурай .
| Темы тамильской литературы | ||
|---|---|---|
| Сангамская литература | ||
| Пять великих эпосов | ||
| Силаппатикарам | Манимекалаи | |
| Сообщество Чинтамани | Валаяпати | |
| Кундалакеси | ||
| Пять второстепенных эпосов | ||
| Ласточки | Ученые | |
| Нага Кумара Кавиям | Удаяна Кумара Кавиям | |
| Яшодхара Поэзия | ||
| Литература Бхакти | ||
| Наалайира Дивья Прабандхам | Камба Рамаянам | |
| Я иду | Тирумурай | |
| Тамилы | ||
| Сангам | Сангамский пейзаж | |
| История тамилов из литературы Сангама | Древняя тамильская музыка | |
| редактировать | ||
Исторический период Сангама и литература Сангама
[ редактировать ]Исторический период Сангама , отсылающий к легендам о Сангаме,простирался примерно с 300-200 гг. до н.э. до 300 г. н.э. (ранний период Чола перед междуцарствием). самые ранние дошедшие до нас произведения тамильской литературы В этот период были написаны (также известные как литература Сангама ), посвященные любви, войне, управлению, торговле и утрате. [4] [5] Название Сангам и связанные с ним легенды, вероятно, происходят из гораздо более позднего периода. [6] [7]
Название Сангам и легенда, вероятно, относятся к гораздо более позднему периоду. [6] «Сангам» также известен как кудал ( тамильский : கூடல்) или «сбор».
Точная хронологическая оценка литературных произведений затруднена из-за отсутствия конкретных научных доказательств, подтверждающих противоречивые утверждения. Неоправданное использование легенд Сангама, таким образом, привело к противоречивым мнениям или интерпретациям среди ученых, путанице в датах, именах авторов и сомнения даже в их существовании в некоторых случаях. Самым ранним археологическим свидетельством, связывающим Мадурай и Сангамы, является Циннаманура из надпись Пандьи X века . [8]
Три легендарных Сангама
[ редактировать ]Согласно тамильским преданиям, сангамов было три.
| Сангам | Промежуток времени | Количество поэтов | нет короля | Королевство [9] | Книги [9] |
|---|---|---|---|---|---|
| Первый | 4440 лет [9] | 549 [9] | 89 | ||
| Второй | 3700 лет [9] | 1700 [9] | 59 | Толкаппиям (автор - Толкаппияр) (легендарный; расширенная версия датируется V веком н.э.) | |
| Третий | 1850 лет [9] | 49 | Пандия | охватывает весь корпус литературы Сангама. |
Хотя рассказы о первых двух Сангамах обычно отвергаются как антиисторические, некоторые современные ученые, такие как Камил Звелебил , [10] найдите в них зерно истины, предполагая, что они могут быть основаны на одном или нескольких реальных исторических собраниях. Другие отвергают эту идею как не соответствующую действительности. [11] Тем не менее легенды о Сангамах сыграли значительную роль в вдохновении политических, социальных и литературных движений в Тамил Наду в начале 20 века.
Ранняя литература периода, предшествовавшего династии Паллав , не содержит никаких упоминаний об академиях Сангама, хотя некоторые ранние стихи предполагают связь между городом Мадурай, который в более поздних легендах связывается с третьим Сангамом, и тамильской литературой и развитием языка. . [12] Самые ранние упоминания об академиях встречаются в песнях Аппара и Сампандара , шиваитских поэтов, живших в VII веке. [13] Первое полное описание легенды можно найти в комментарии Наккирара к « Ирайянар Акаппорул» (ок. 7–8 веков н. э.). [14] Наккирар описывает три «Сангама» ( чанкам ), охватывающие тысячи лет. [ нужна ссылка ]
Есть ряд других отдельных упоминаний о легенде об академиях в Мадурае, разбросанных по шиваитской и вайшнавской религиозной литературе в более поздней литературе. [15] Однако следующие существенные ссылки на легенду об академиях появляются в двух значительно более поздних работах, а именно в « Тирувилаядал-пуранаме» Перумпаньяпулиюра Намби и более известной работе с тем же названием Паранджоти Мунивара. [16] Эти работы описывают легенду, которая касается в основном третьего Сангама в Мадурае и настолько существенно отличается от легенды, изложенной в комментарии Наккирара, что некоторые авторы, такие как Звелебил, предполагают, что она может быть основана на другой и в некоторой степени независимой традиции. [13]
В современных версиях легенды говорится, что города, где проводились первые два Сангама, располагались на Кумари Кандаме , легендарном затерянном континенте, который лежал к югу от материковой Индии и который описывался как колыбель тамильской культуры . . [ нужна ссылка ]
Кумари Кандам предположительно лежал к югу от современного округа Каньякумари и, согласно этим легендам, был захвачен морем в результате серии катастрофических наводнений. [17]
Первый легендарный Сангам
[ редактировать ]Первый Сангам ( тамильский : Muthaṟchanga paruvam , Muthaṟchanga paruvam ) также известен как Первая Академия и Главный Сангам ( тамильский : Thalaichanga paruvam , Thalaichanga paruvam ).
Первый Сангам ( mutaṟcaṅkam ) описывается как проходивший в «Мадурае, который был затоплен морем», или известный среди историков как Капатапурам, продлившийся в общей сложности 4400 лет и насчитывавший 549 членов, в число которых предположительно входили некоторые боги Индуистские пантеоны, такие как Шива , Кубера , Муруган и Агастья . В Пондичерри был найден затопленный город, и, судя по его местоположению, он считается местом возникновения первого Сангама, Капатапурама. Всего 4449 поэтов сочинили песни для этого Сангама. Было 89 царей Пандия, начиная с Кайсина валуди и заканчивая Кадунгоном, которые были потомками и правителями того периода. [18]
Говорят, что он находился в Тен Мадурае под покровительством 89 царей Пандьи . [9] [19] [20] Говорят, что он длился 4440 лет, и это означает, что Первый Сангам произошел между 9600 и 5200 годами до нашей эры. [21] [22]
Некоторые придерживаются мнения, что Агатияр был главой Главного Сангама. Однако это маловероятно, поскольку первое упоминание о нем принадлежит Птолемею , и ни в одной работе Сангама о нем не упоминается. [23] Более вероятное предположение состоит в том, что Господь Муруга (Картикея) является главой Первого Сангама, как полагают другие. [24]
Его функция заключалась в том, чтобы судить литературные произведения и оценивать их ценность. В более поздних литературных произведениях, таких как «Ирайянар Акапорул», упоминается, что членами этой организации были 549 поэтов, включая Шиву , Муругана , Куперана и семь Пандьи . царей [25] На созыве присутствовало 16 149 авторов. Его главными произведениями были Перумпарипадал, Мудукуруку, Мудунарай и Калариявираи. он использовал Агаттиям . В качестве грамматики [26] Работы этого периода не сохранились.
Считается, что Муранджиюр Мудинагар, член первого тамильского сангама, был королем нагов в Джафне. [27] Говорят, что сиддха-медицина практиковалась во время Первого Сангама. [28] а люди «обладали психическим и телесным здоровьем, уважая природу и ведя гигиенический образ жизни». [29]
Ирайянар Калавиял упоминает, что король Кадунгон был последним правителем во времена Талайканкама. Его не следует путать с Кадунгоном , победившим Калабрасов . [30] Его смыло морским потоком. Это привело к Среднему Сангаму . [ нужна ссылка ]
Второй легендарный сангам
[ редактировать ]Второй Сангам ( iṭaicaṅkam ) также известен как Средний Сангам ( тамильский : இடை சங்கம்) и Вторая Академия. Оно было созвано в Капатапураме . Этот Сангам просуществовал 3700 лет и насчитывал 59 членов, в которых участвовало 3700 поэтов. Было 59 царей Пандия, начиная с Вендерчелиана и заканчивая Мудаттирумараном, которые были потомками и правителями того периода. [31] Этот город также был затоплен морем.
Первоочередные факторы, приведшие к формированию Среднего Сангама, были упомянуты Ирайянаром , одним из авторов « Курунтогая» , который упоминает царство короля по имени Кандунгон, последнего правителя во времена Первого Сангама . Его смыло морской эрозией. Это привело ко Второму Сангаму.
Второй Сангам был созван в Капатапураме . Этот Сангам просуществовал 3700 лет и насчитывал 59 членов, в том числе 1700 поэтов. Было 59 царей Пандия, начиная с Вендерчелиана и заканчивая Мудаттирумараном, которые были потомками и правителями того периода. Этот город также был затоплен морем. Рамаяна и Артхашастра Каутальи подтверждают существование города под названием Каватапурам. Сугрива упоминает южноиндийское место под названием Кавата в стихе, который звучит примерно так: «достиг Каваты, подходящей для Пандии». Кавата также упоминается Каутальей в «Артхашастре». Далее следовала грамматика: Будапуранам , Агаттиям , Толкаппиям , Мапуранам и Исаи Нунуккам . Стихи, приписываемые второй академии, - это Кали, Куругу, Вендали и Вияламалай Ахавал.
Третий легендарный Сангам
[ редактировать ]
Третий Сангам ( катаиканкам ) предположительно находился в нынешнем городе Мадурай и просуществовал 1850 лет. Было 49 королей Пандия, начиная с Мудаттирумаран (который уехал из Кабадапурама, чтобы представить Мадурай) до Уккирапперу Валуди, которые были потомками и правителями того периода. [32] В академии было 49 членов, и, как сообщается, в Сангаме участвовали 449 поэтов. [33]
Третий Сангам ( катаиканкам ) предположительно располагался в нынешнем городе Мадурай и просуществовал 1850 лет. Потомками и правителями этого собрания было 49 царей Пандия , начиная с Мудаттирумарана (который уехал из Кабадапурама, чтобы представить Мадурай) и заканчивая Уккирапперу валуди. В академии было 49 членов, и, как сообщается, в Сангаме участвовали 449 поэтов. Далее следовали грамматики Агаттиям и Толкаппиям. Сочиненные стихи были Курунтогай, Нетунтогай, Курунтогай Наноору, Нарринай Наноору, Пурананоору, Айнгуруноору, Падиррупаату, Кали, Парипаадал, Кутту, Вари, Сиррисай и Перисай. [9] [ нужна страница ]
Есть ряд других отдельных упоминаний о легенде об академиях в Мадурае, разбросанных по шиваитской и вайшнавской религиозной литературе в более поздней литературе.
По словам Намби, 49 членов третьего Сангама во главе с Капиларом, Паранаром и Наккираром были великими преданными Шивы и входили в число 63 наянаров . [34] Говорят, что сам Наккирар позже возглавил Сангам и участвовал в дебатах с Шивой . Сангам описывается как проводившийся на берегу пруда Золотых лотосов в храме Минакши-Сундарешварар в Мадурае. [35]
Историчность
[ редактировать ]По словам П.Т. Шринивасы Айенгара. [36] проводивший исследования по этой теме, упоминает в своей книге «История тамилов» главу XVI на тему «Критика легенды», [37] поскольку годы, упомянутые для Трех Тамильских Сангамов, слишком велики.
- Первый Сангам длился 4440 лет и охватывал 89 последующих царей.
- Второй Сангам длился 3700 лет и охватывал 59 сменявших друг друга царей.
- Третий Сангам длился 1800 лет и охватывал 49 сменявших друг друга царей.
По словам Камиля Звелебила , собрания, возможно, были основаны и находились под патронажем пандийских королей и функционировали последовательно в трех разных столицах, пока последний сангам не был создан в Мадурае . Звелебиль утверждает, что появление традиции в литературных и эпиграфических источниках означает, что ее нельзя отвергать как чистый вымысел. [12] Он предполагает, что легенды о Сангаме основаны на историческом «сообществе ученых и грамматиков, «сидящих» как нормотворческая, критическая коллегия литературных экспертов и меняющая свое место в зависимости от геополитических условий Пандиянского королевства». [38]
В 470 году н.э. была основана Дравида Сангха в Мадурае джайном по имени Ваджрананди . [39] В то время тамильским регионом правила династия Калабхрас . Правители Калабры были последователями либо буддизма , либо джайнизма . Дравида Сангха проявляла большой интерес к тамильскому языку и литературе. [39] Джордж Л. Харт предполагает, что более поздние легенды о тамильских сангамах могли быть основаны на собрании джайнов. [40]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Деви, Лила (1986). История Кералы . Склад прессы и книг Видьярти Митрам. п. 73.
- ^ Рагхаван, Шриниваса (1974). Хронология Древнего Бхарата .
- ^ Пиллаи, В. Дж. Тэмби (1911). Дравидские царства и список пандийских монет . Азиатские образовательные услуги. п. 15.
- ^ Камил Вейт Звелебил, Дополнительные исследования по истории тамильской литературы , стр. 12.
- ^ См. К. А. Нилаканта Шастри, История Южной Индии, OUP (1955), стр. 105.
- ^ Перейти обратно: а б Аппар упоминает Сангам в своей поэме « Тирупаттур Тандакам» . Ссылаясь на Шиву , он говорит: «Посмотрите на Того, кто был достаточно милостив, чтобы появиться в Сангаме как поэт прекрасных стихов» – К. В. Звелебил, Улыбка Муругана, стр. 46.
- ^ Чера, Чола, Пандья: Использование археологических свидетельств для идентификации тамильских королевств ранней исторической Южной Индии - Авраам, Шину Анна, Азиатские перспективы - Том 42, номер 2, осень 2003 г., стр. 207-223 University of Hawaii Press
- ↑ В надписи начала десятого века нашей эры упоминаются достижения первых царей Пандьи по созданию Сангама в Мадурае. См. К. А. Нилаканта Шастри, История Южной Индии, OUP (1955), стр. 105.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Даниэлу (2003) .
- ^ Звелебил 1973а , стр. 126–127
- ^ «Факты, упомянутые выше, убедили некоторых ученых считать, что все, что говорится в этом комментарии о Сангаме, является выдумкой. Но более трезвый взгляд на этот вопрос, похоже, состоит в том, чтобы принять основную структуру традиционного повествования... не может быть исторической невозможности. Легендарные и сверхъестественные излишества, содержащиеся в этом комментарии, конечно, можно отвергнуть». Чопра, Равиндран и Субраманиан 2003 , с. 32
- ^ Перейти обратно: а б Звелебил 1974 , с.12.
- ^ Перейти обратно: а б Звелебиль 1973а , с. 126–127.
- ^ Улучшено 1973b , стр. 46.
- ^ Звелебил 1973а , стр. 127.
- ^ Марр 1985 , стр. 8–9.
- ^ Рамасвами 1999 , с. 97
- ^ П.Т. Шриниваса-айенгар, 1929, стр.230.
- ^ Сен, Сайлендра Нат (1992). Древняя индийская история и цивилизация . Мотилал Банарсидасс. п. 204.
- ^ «Тамильская география: культурные конструкции пространства и места в Южной Индии», стр. 62, Марта Энн Селби, Индира Вишванатан Петерсон , Suny Press
- ^ С. Кунджитапатам, М. Аруначалам (1989). Музыкальная традиция Тамилнада . Международное общество исследования древних цивилизаций. п. 11.
- ^ «Труды - Том 1 слушаний: под редакцией Р.Э. Ашера, Вадасери Иемперумала Субрамониам», стр. 184, Р.Э. Ашер, Вадасери И. Субрамониам, Государственный университет Пенсильвании
- ^ Салеторе, Раджарам Нараян (1984). Энциклопедия индийской культуры: Том 4 . Стерлинговые издательства. ISBN 978-0-391-02332-1 .
- ^ Журнал истории Индии, том 38 . Кафедра истории Университета Кералы. 1960.
- ^ Харман, Уильям (1992). Священный брак индуистской богини . Мотилал Банарсидасс.
- ^ Айенгар, Сеша (1982). Дравидийская Индия . Азиатские образовательные услуги.
- ^ Пиллэй, Колаппа Пиллэй Канакасабхапати (1963). Южная Индия и Цейлон . Университет Мадраса.
- ^ Прибл. Ви Куппираманьян, Ви. Ира Матаван (1983). Наследие тамилов: медицина сиддхов . Международный институт тамильских исследований.
- ^ Вайс, Ричард (2009). Рецепты бессмертия: медицина, религия и община Южной Индии . Издательство Оксфордского университета.
- ^ Пикай, Эс Вайяпурип (1988). История тамильского языка и литературы Вайяпурипиллаи: от начала до 1000 года нашей эры . Книжный дом «Новый век».
- ^ П.Т. Шриниваса-айенгар, 1929, стр.231.
- ^ П.Т. Шриниваса-айенгар, 1929, стр.231-232.
- ^ Звелебил 1973б , с.
- ^ Нагасвами 2004 , с. 493
- ^ Звелебил 1974 , стр. 183–184
- ^ PT Шриваса Айенгар
- ^ PT Шриваса Айенгар, 1929, с. 232
- ^ Звелебил 1973а , стр. 133–134
- ^ Перейти обратно: а б Kamil V. Zvelebil: The Smile of Murugan p.48
- ^ Харт, Джордж, Среда древних тамильских стихов , Калифорнийский университет в Беркли, заархивировано из оригинала 9 июля 1997 г.
Источники
[ редактировать ]- Башем, Алабама (1981), Чудо, которым была Индия (3-е изд.), Калькутта: Рупа
- Чопра, Пенсильвания; Равиндран, ТК; Субраманиан, Н. (2003), История Южной Индии - древнее средневековье и современность , Нью-Дели: Султан Чанд и компания, ISBN 81-219-0153-7
- Даниэлу, Ален (11 февраля 2003 г.). Краткая история Индии . Саймон и Шустер. ISBN 9781594777943 .
- Кришнамурти, CR (1998), Тамижская литература на протяжении веков: социокультурная перспектива , Пондичерри: Radhika Publishers.
- Нилаканта Шастри, штат Калифорния (1975), История Южной Индии: от доисторических времен до падения Виджаянагара (4-е изд.), Нью-Дели: Oxford University Press
- Марр, Джон Ралстон (1985), Восемь антологий , Мадрас: Институт азиатских исследований
- Минакшисундаран, Т.П. (1965), История тамильской литературы , Публикации по лингвистике - Университет Аннамалай, Чидамбарам: Университет Аннамалай
- Нагасвами, Р. (2004), «Поэтические традиции Сангама при императорском Чола», в Шевилларе, Жан-Люк; Уилден, Ева (ред.), «Горизонты Южной Индии: том поздравлений Франсуа Гро по случаю его 70-летия» , Publications du Département d'Indologie – 94, Пондичерри: Institut Français de Pondichéry / École Française d'Extreme-Orient, стр. 487–494, ISBN 2-85539-630-1 , ISSN 0073-8352
- Нарасимхайя, Б. (1980), Неолитические и мегалитические культуры в Тамилнаде , Дели: Сандип Пракашан, ISBN 81-7574-048-5
- Рамасвами, Сумати (1999), «Катастрофические картографии: картографирование затерянного континента Лемурии», Representations , 67 (67): 92–129, doi : 10.1525/rep.1999.67.1.01p0048w
- Рамасвами, Сумати (2004), Затерянная земля Лемурии: сказочная география, катастрофические истории , Беркли: University of California Press, ISBN 0-520-24440-0
- Звелебил, Камил (1973a), «Самый ранний отчет о тамильских академиях», Indo-Iranian Journal , 15 (2): 109–135, doi : 10.1007/BF00157289 , S2CID 189777598
- Звелебил, Камил (1973b), Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии , Лейден: Брилл, ISBN 90-04-03591-5
- Звелебил, Камил (1974), Тамильская литература , История индийской литературы, Том. X Fasc. 1, Висбаден: Отто Харрасовиц, ISBN 3-447-01582-9
- Шриниваса-Айенгар, PT (1929), История тамилов: с древнейших времен до 600 г. н. э. , Нью-Дели: Азиатская образовательная служба, ISBN 81-206-0145-9