✖


Jump to content

Тамильская культура

Часть серии о
тамилы
История
Культура
Люди
Тамильская диаспора
Религия
Политика
икона Тамильский портал

Тамильская культура относится к культуре тамильского народа . Тамилы говорят на тамильском языке которого насчитывает более двух тысяч лет , одном из старейших языков Индии, письменная история .

Археологические данные из региона Тамилакам указывают на непрерывную историю человеческого существования на протяжении более 3800 лет. Исторически регион был населен дравидами, говорящими на тамильском языке . Им правили различные королевства, такие как Сангама (3 век до н.э. - 3 век н.э.), триумверат Чераса период , Чоласа и Пандьи , Паллавы (3–9 века н.э.) и более поздняя империя Виджаянагара (14–17 века н.э.). ). Европейская колонизация началась в 17 веке нашей эры и продолжалась в течение двух столетий до обретения Индией независимости в 1947 году. Благодаря своей долгой истории культура на протяжении многих лет подвергалась многочисленным влияниям и развивалась по-разному.

Тамилы составляют большинство в южноиндийском штате Тамилнад и значительной части северной Шри-Ланки . тамилы имели внешние контакты в форме дипломатических и торговых отношений с другими королевствами на севере и с римлянами Со времен сангама . Завоевания тамильских королей в 10 веке нашей эры привели к распространению тамильской культуры в Южную и Юго-Восточную Азию . Тамилы составляют большинство в индийском штате Тамил Наду, и поскольку тамилы мигрируют по всему миру с 19 века нашей эры, значительная часть населения проживает в Шри-Ланке, Южной Африке , Маврикии , Фиджи и других регионах, таких как Юго-Восточная Азия, Ближний Восток. , Карибский бассейн и некоторые части западного мира .

История

[ редактировать ]
Дополнительная информация: История Тамилнада и Тамилакама.

Тамилакам — регион, населенный древними тамилами . [1] Хотя археологические данные указывают на то, что гоминиды населяли этот регион почти 400 тысячелетий назад, современные люди постоянно населяли его уже более 3800 лет. [2] [3] [4] Раскопки в Кижади выявили городские поселения, датируемые VI веком до нашей эры. [5] Регион Тамилакам находился под властью многих королевств, основными из которых являются правители эпохи Сангама (3 век до н.э. - 3 век н.э.) кланов Чера , Чола и Пандья . [6] [1] Паллавы ( 3–9 века н.э.), [7] и более поздняя империя Виджаянагара (14–17 века н.э.). [8] Королевства имели значительные дипломатические и торговые контакты с другими королевствами на севере и с римлянами . [9] [10] В 11 веке н. э. империя Чола расширилась за счет завоеваний частей современной Шри-Ланки и Мальдивских островов и усилила влияние через Индийский океан благодаря контактам в Юго-Восточной Азии . [11] [12] Это привело к распространению тамильского влияния на регионы. [13]

До середины 20 века регионы, населенные тамилами, находились под европейской колонизацией более двух столетий. [14] Во время европейской оккупации тамилы мигрировали и расселились в различных регионах мира. [15] [16] Это привело к значительному увеличению тамильского населения в Юго-Восточной Азии , странах Карибского бассейна , Южной Африке , Маврикии , Сейшельских островах и Фиджи . [17] С 20-го века тамилы мигрировали в другие регионы, такие как Ближний Восток и Западный мир, в поисках работы. [18] [19] [17] Тамилы составляют большинство в южноиндийском штате Тамилнад , а также в северных и восточных провинциях Шри-Ланки. [20] [21]

Язык

[ редактировать ]
Основные статьи: тамильский язык и тамильские диалекты Шри-Ланки
Тамильский язык написан тамильским письмом.

Тамилы говорят на тамильском языке , который принадлежит к дравидийским языкам и является одним из древнейших классических языков . [22] [23] [24] Эпиграфические надписи, найденные в Адичаналлуре, используют тамильский брахми , элементарное письмо, датируемое V веком до нашей эры. [25] Тамилы почитают этот язык, который занимает центральное место в тамильской идентичности, олицетворяя его в форме Тамилтаай («тамильская мать»). [26] Хотя старый тамильский язык сохранил черты протодравидийского языка, [27] Современный разговорный тамильский язык использует заимствованные слова из других языков, таких как английский . [28] [29] Существующая тамильская грамматика во многом основана на книге по грамматике Naṉṉul , которая включает в себя аспекты старого тамильского литературного произведения Толкаппиям , а тамильская грамматика состоит из пяти частей, а именно eḻuttu , sol , poruḷ , yappu , ani . [30] [31] [32] На различных вариантах тамильского языка говорят в таких регионах, как Мадрас-Башай , тамильский Конгу , тамильский Мадурай , тамильский Неллаи , тамильский Кумари, а также на различных тамильских диалектах Шри-Ланки , таких как тамильский Баттикалоа, тамильский Джафна и тамильский Негомбо в Шри-Ланке. [33] [34]

Литература

[ редактировать ]
Основные статьи: тамильская литература и тамильская литература Шри-Ланки
Агафьяр , поэт первого периода Сангама.

Тамильская литература имеет значительную древность, и классическая тамильская литература заметно отличается от современной литературы на других индийских языках. [35] Он представляет собой один из старейших литературных произведений Южной Азии. [36] Самые ранние эпиграфические записи, найденные на наскальных указах и камнях-героях, датируются примерно III веком до нашей эры. [37] Ранняя тамильская литература состояла из трех последовательных поэтических сборников, известных как тамильские сангамы . [38] [39] самый ранний из них состоялся на ныне исчезнувшем континенте к югу от Индии. [40] [41] Литература сангама была разделена на три раздела: иал (поэзия), исаи (музыка) и надагам (драма). Работы из последних двух категорий не сохранились, а литература из первой категории была далее разделена на иллакканам (грамматика) и илаккиям (поэзия). [42] Литература сангама в целом основывалась на двух жанрах: акам (внутреннем) и пураме (внешнем), описанных в пяти пейзажах . [43] [44]

Самая старая из сохранившихся книг — « Толкаппиям» , трактат по грамматике тамильского языка. [35] [45] [46] Ранняя тамильская литература была собрана и разделена на две категории: Патиненмелканакку («Восемнадцать великих текстов»), состоящая из Эттуттокай («Восемь антологий») и Паттуппатту («Десять идиллий»), и Патиненкилканакку («Восемнадцать малых текстов»). . [47] [48] Тамильскую литературу, последовавшую в следующие 300 лет после периода Сангама, обычно называют «пост-Сангамной» литературой, которая включала Пять Великих Эпосов . [41] [48] [49] [50] Другая книга эпохи постсангама — « Тируккурал» , книга по этике, написанная Тируваллуваром . [51]

В начале средневековья вайшнавская в 7 веке нашей эры с гимнами , и шиваитская литература стала известна после движения Бхакти сочиненными Алварами и Наянмарами . [52] [53] [54] Известные работы периода после Бхакти включали « Рамаватарам» в Камбара 12 веке нашей эры и Тируппугал Арунагиринатара в 15 веке нашей эры. [55] [56] В 1578 году португальцы опубликовали книгу на тамильском языке, написанную старым тамильским письмом, под названием « Тамбираан Ванаккам» , что сделало тамильский язык первым индийским языком, который был напечатан и опубликован. [57] Тамильский лексикон , опубликованный Мадрасским университетом в период с 1924 по 1939 год, был одним из первых полных словарей, опубликованных на этом языке. [58] [59] XIX век дал начало тамильскому Возрождению , а также произведениям и стихам таких авторов, как Минакши Сундарам Пиллаи , У.В. Сваминатха Айер , Дамодарам Пиллаи , В. Канакасабхай и других. [60] [61] [62] Во время Движения за независимость Индии многие тамильские поэты и писатели стремились пробудить национальный дух, особенно Бхаратиар и Бхаратидасан . [63] [64]

Искусство и архитектура

[ редактировать ]

Согласно тамильской литературе, существует 64 вида искусства, называемых аякалайгал . [65] [66] Искусство подразделяется на две большие категории: кавин калайгал (красивые формы искусства), включающие архитектуру, скульптуру, живопись и поэзию, и монахиня калайгал (формы изобразительного искусства), включающие танец, музыку и драму. [67]

Архитектура

[ редактировать ]
Большой гопурам — визитная карточка дравидийской архитектуры.

Дравидийский стиль храмовой архитектуры состоял из центрального святилища ( гарбхагриха ), увенчанного пирамидальной башней или виманой , крыльца или мантапы, предшествующих двери, ведущей в святилище, и больших ворот-пирамид или гопурамов на четырехугольных ограждениях, окружающих храм. Помимо этого, они состояли из больших залов с колоннами и одного или нескольких резервуаров для воды или колодцев. [68] [69] Гопурам — это монументальная башня, обычно богато украшенная у входа в храм, которая является характерной чертой индуистских храмов в дравидийском стиле. [69] [70] [71] Они увенчаны каласамами ( навершиями ) и служат воротами через стены, окружающие храмовый комплекс. [72]

Существует ряд ранних пещерных храмов, высеченных в скалах, построенных различными тамильскими королевствами. [73] [74] [75] Группа памятников Махабалипурама , построенная Паллавами в VII и VIII веках, насчитывает более сорока высеченных в скалах храмов, монолитов и наскальных рельефов . [76] [77] [78] Паллавы, построившие группу памятников в Махабалипураме и Канчипураме , были одними из первых покровителей дравидийского архитектурного стиля. [76] [79] Эти ворота стали постоянным элементом Чола и архитектуры Пандья , позже были расширены Виджаянагарой и Наяками и распространились на другие части, такие как Шри-Ланка. [80] [81] [82] Мадурай (также называемый «городом-храмом»), в котором расположено множество храмов, включая огромный храм Минакши Амман и Канчипурам , считающийся одним из семи великих священных городов , входит в число известных центров дравидийской архитектуры. [83] [84] Храм Шрирангам Ранганатхасвами , который является одним из крупнейших действующих индуистских храмов в мире, имеет Раджагопурам высотой 236 футов (72 м) . [85] На государственном гербе также изображена Львиная столица Ашоки с изображением Гопурама на заднем плане. [86] [87]

Вимана , представляющая собой аналогичные структуры, построенные над внутренним святилищем храма, обычно меньше гопурамов в дравидийской архитектуре, за некоторыми исключениями, такими как храм Брихадишвара в Танджавуре . [88] [89] [90] В Тамил Наду более 34 000 храмов, построенных в разные периоды, некоторым из которых несколько столетий. [91] Влияние тамильской культуры привело к строительству тамильской диспорой различных храмов за пределами Индии. [92] [93]

Влияние Великих Моголов в средневековье и британское влияние позже привело к смешению стилей индуистского , исламского и готического возрождения , что привело к появлению отчетливой индо-сарацинской архитектуры с несколькими учреждениями в британскую эпоху, следовавшими этому стилю. [94] [95] [96] К началу 20 века арт-деко прочно утвердился в городском пейзаже. [97] Во второй половине века в архитектуре наблюдался рост современных бетонных зданий . [98] [99]

Скульптура и картины

[ редактировать ]
Кришна с Рукмини и Сатьябхамой и его горой Гарудой (12–13 века н.э.) [100]

Тамильская скульптура варьируется от каменных скульптур в храмах до детализированных бронзовых икон. [101] Бронзовые статуи Чола считаются одним из величайших достижений тамильского искусства. [102] Модели, изготовленные из специальной смеси пчелиного воска и дерева сал, смолы заключались в глину и обжигались, чтобы расплавить воск, оставляя полую форму, которую затем заполняли расплавленным металлом и охлаждали для изготовления бронзовых статуй. [103]

Тамильские картины обычно сосредоточены на природных, религиозных или эстетических темах. [104] Ситтанавасал - это высеченный в скале монастырь и храм, приписываемый Пандиям и Паллавам, который состоит из фресок и фресок VII века нашей эры, написанных растительными и минеральными красками на тонкой влажной поверхности известковой штукатурки. [105] [106] [107] Подобные фрески можно найти на стенах храмов, наиболее яркими примерами являются фрески храма Ранганатхасвами в Шрирангаме и храма Брихадисварар в Танджавуре. [108] [109] [110] Одной из основных форм тамильской живописи является роспись Танджавур , возникшая в 16 веке нашей эры, где основа из ткани, покрытая оксидом цинка , окрашивается красками, а затем украшается полудрагоценными камнями, а также серебряными или золотыми нитями. . [111] [112]

Музыка

[ редактировать ]
См. Также: Музыка Тамил Наду и древняя тамильская музыка.
Тарай и Тапаттай , традиционные музыкальные инструменты.

В древней тамильской стране существовала собственная музыкальная система под названием «Тамиль Паннисай» . [113] Литература сангама, такая как Силаппатикарам II века нашей эры, описывает музыкальные ноты и инструменты. [114] [115] Надпись Паллавы, датируемая VII веком нашей эры, представляет собой один из самых ранних сохранившихся примеров нотной индийской музыки. [116] [117] Надписи Паллавы того периода описывают игру на струнном инструменте вину как форму упражнения для пальцев и практику пения музыкальных гимнов ( Тирупадигам ) в храмах. С 9-го века нашей эры шиваитские гимны Теварам и вайшнавские гимны ( Тируваймоли ) пелись вместе с игрой на музыкальных инструментах. Карнатическая музыка возникла позже и включала ритмичную и структурированную музыку таких композиторов, как Тьягараджа , Мутхусвами Дикшитар и Шьяма Шастри . [118] [119] Виллу Паату — это древняя форма музыкального метода повествования, при которой повествование перемежается музыкой, исполняемой на струнном смычке и аккомпанирующих инструментах. [120] [121] Гаана , сочетание различных народных музыкальных произведений, исполняется в основном в Ченнаи. [122]

Есть много традиционных инструментов региона, относящихся к периоду Сангама, таких как параи , [123] тарай , [124] yazh , [125] и Мурасу . [126] [127] Надасварам , тростниковый инструмент , который часто сопровождается тавилом , разновидностью барабанного инструмента, является основным музыкальным инструментом, используемым в храмах и на свадьбах. [128] Мелам относится к группе ударных инструментов древнего Тамилакама, на которых играют во время мероприятий и мероприятий. [129] [130] [131]

Тьягараджа Арадхана — это ежегодный музыкальный фестиваль, проводимый в Тирувайару , посвященный композитору Тьягарадже, где ежегодно собираются тысячи музыкальных исполнителей. [132] В тамильский месяц Маргажи музыкальные концерты ( катчерис обычно проводятся ), популярные из которых включают Мадрасский музыкальный сезон Мадрасской музыкальной академии и Ченнайил Тирувайяру . [133] [134] [135]

Танец

[ редактировать ]
Основная статья: Танцевальные формы Тамилнада
Спектакль Бхаратанатьям ​

Бхаратанатьям — это основной жанр индийского классического танца , зародившийся в штате Тамил Наду и практикуемый до сих пор. [136] [137] [138] [139] Это одна из старейших форм классического танца Индии. [140] [141] Танцовщица обычно одета в красочное шелковое сари с различными украшениями, специальными браслетами на щиколотке, называемыми салангай, состоящими из маленьких колокольчиков, и волосами, заплетенными особым образом, украшенными цветами в узоре, называемом вени . [142] [143] [144] Танец характеризуется сгибанием туловища с согнутыми ногами или согнутыми коленями в сочетании с различной работой ног и рядом жестов, известных как абхиная , с использованием различных мудр для рук , мимики с использованием глаз и других мышц лица. [136] [145]

Майилаттама Народный танцор

множество форм народного танца В этом регионе зародилось и практикуется . Каракаттам предполагает, что танцоры балансируют украшенные горшки на голове, одновременно совершая танцевальные движения телом. [146] [147] [148] Кавадиаттам является частью церемониального акта жертвоприношения, во время которого танцоры несут кавади , деревянную палку в форме арки, балансирующую на плечах с гирями на обоих концах. [149] [150] Колаттам обычно исполняется женщинами, когда две маленькие палочки ( кол ) перекрещиваются, чтобы создать определенный ритм во время пения песен. [151] [152] [153] Кумми похож на Колаттам, с той разницей, что во время танца для издания звуков используются руки, а не палки, используемые позже. [154] [155] В Майилаттаме танцоры, одетые как павлины , с павлиньими перьями и головными уборами, исполняют движения под различные народные песни и мелодии, пытаясь имитировать движения павлина. [156] [157]

Ойилаттам , традиционный военный танец, в котором немногие мужчины с колокольчиками на щиколотках стоят в очереди с кусочками цветной ткани и выполняют ритмичные шаги под аккомпанементную музыку. [158] [159] [160] Паампу аттам — это змеиный танец, исполняемый молодыми девушками, которые носят специально разработанные костюмы, похожие на змеиную кожу, и имитируют движения змеи. [161] [162] Параиаттам — традиционный танец, который включает в себя танцы под игру на параи, древнем ударном инструменте . [163] [164] Пулияттам исполняют танцоры-мужчины, которые красят себя в желтый и черный цвета, носят маски, пушистые уши, лапы, клыки и хвост и выполняют движения, имитирующие тигра. [165] [166] Пураваиаттам предполагает, что танцоры садятся в деревянную раму, напоминающую тело лошади, на бедрах и совершают гарцующие движения. [167] [168] Другие народные танцы включают Бхагавата наданам, Чаккаяттам, Девараттам, Кай силамбаттам, Кураванджи, Севаиаттам и Урумиаттам. [169] [170]

Исполнительское искусство

[ редактировать ]
Куклы-марионетки, используемые в Боммалаттаме

Куту — это форма уличного театра, состоящая из спектакля, состоящего из танца, музыки, повествования и пения. [171] Артисты носят сложные деревянные головные уборы, специальные костюмы с закрученными юбками, украшения, такие как тяжелые браслеты на щиколотке, а также яркую раскраску лица и макияж. Искусство исполняется во время фестивалей в открытых общественных местах и ​​обычно посвящено таким богиням, как Мариамман или Драупади, с историями, взятыми из индуистских эпосов, мифологии и фольклора. Танец сопровождается музыкой, исполняемой на традиционных инструментах, а каттиякаран . во время представления историю рассказывает [172]

Боммалаттам — это тип кукольного театра , в котором используются различные куклы-марионетки, которыми манипулируют с помощью прикрепленных к ним стержней и веревок. [173] [174] Кукловоды управляют марионетками за ширмой, освещенной масляными лампами , и носят колокольчики, которые звучат вместе с движениями под фоновую музыку, играемую на традиционных инструментах. Темы взяты из различных индуистских писаний, таких как Пураны и эпос, а также из местного фольклора. [175] Ченнаи Сангамам — это крупный ежегодный открытый фестиваль тамильской культуры, который проводится в Ченнаи с целью возродить старые деревенские фестивали, искусство и художников. [176]

Боевые искусства

[ редактировать ]

Силамбаттам — боевой танец с использованием силамбама , длинного посоха длиной около 168 см (66 дюймов), часто сделанного из дерева, например бамбука. [177] [178] Он использовался для самообороны и отпугивания животных, а позже превратился в боевое искусство и танцевальную форму. [179] Адимурай (или Кутту варисай) — боевое искусство, специализирующееся на техниках с пустыми руками и нанесении ударов на жизненно важные точки тела. [180] [181] [182] Варма калай — это тамильское традиционное искусство воздействия на жизненно важные точки, которое сочетает в себе альтернативную медицину и боевые искусства, приписываемое мудрецу Агастияру и может составлять часть обучения другим боевым искусствам, таким как силамбаттам, адимурай или калари . [183] Малютам – традиционная форма боевой борьбы. [180] [184]

В тамильских боевых искусствах используются различные виды оружия, такие как валари (железный серп), мадуву (оленьи рога), ваал (меч) и кедаям (щит), сурул ваал (завивающееся лезвие), итти или вел (копье), савуку (кнут). , каттари (кулачный клинок), арувал (мачете), силамбам (бамбуковый посох), кутту катаи (шипастый кастет), кати (кинжал), вил амбу (лук и стрелы), тантаютам (булава), сулам (трезубец), валари. (бумеранг), чакарам (диск) и теэпандам (пылающая дубинка). [185] [186] С раннего периода Сангама война рассматривалась как почетное жертвоприношение, павшим героям и королям поклонялись камнями героев , а героическое мученичество прославлялось в древней тамильской литературе. [187]

Современное искусство

[ редактировать ]
Основные статьи: тамильское кино и мыльная опера на тамильском телевидении

Тамилнад также является домом тамильской киноиндустрии, известной как Колливуд , и является одной из крупнейших отраслей кинопроизводства в Индии. [188] [189] Термин Колливуд представляет собой смесь Кодамбаккама и Голливуда . [190] Самиканну Винсент , построивший первый кинотеатр Южной Индии в Коимбаторе , в начале 1900-х годов представил концепцию «палаточного кинотеатра», при которой палатка устанавливалась на участке открытой земли недалеко от города или деревни для показа фильмов. . Первый в своем роде был установлен в Мадрасе и назывался «Большой синемегафон Эдисона». [191] [192] [193] Первый немой фильм в Южной Индии был снят на тамильском языке в 1916 году, а первым тамильским звуковым фильмом стал «Калидас» , выпущенный 31 октября 1931 года, всего через семь месяцев после выхода первого в Индии говорящего фильма «Алам Ара» . [194] [195]

Одежда

[ редактировать ]
Шелковые сари Канчипурам, которые женщины носят в особых случаях.

Древняя литература и эпиграфические записи описывают различные типы платьев. [196] [197] Тамильские женщины традиционно носят сари — одежду, состоящую из драпировки длиной от 4,6 м (15 футов) до 8,2 м (27 футов) и шириной от 0,61 м (2 фута) до 1,2 м (4 фута), что обычно обернутый вокруг талии, а один конец перекинут через плечо, обнажая живот. [198] [199] [200] Женщины носят красочные шелковые сари в традиционных случаях. [201] [202] Молодые девушки носят длинную юбку, называемую паваадай , и более короткое сари, называемое дхавани . [197] Шелковое сари Канчипурам — это разновидность шелкового сари, производимого в регионе Канчипурам в Тамилнаде, и большинство женщин Южной Индии носят эти сари как свадебные и особые сари для особых случаев. Он был признан географическим указанием в 2005–2006 годах. правительством Индии [203] [204] Хлопок Kovai Cora — это особый вид хлопкового сари, производимый в регионе Коимбатур . [204] [205]

Мужчины носят дхоти , белый прямоугольный кусок несшитой ткани длиной 1,9 м (6 футов 3 дюйма), часто окаймленный яркими полосами, который обычно оборачивается вокруг талии и ног и завязывается на талии. [197] [200] [206] Красочные лунги с типичными узорами батика — самая распространенная форма мужской одежды в сельской местности. [197] [207] Люди в городских районах обычно носят одежду, сшитую на заказ, и популярна одежда в западном стиле. Школьную форму западного образца носят в школах как мальчики, так и девочки, даже в сельской местности. [207]

Календарь

[ редактировать ]
Основная статья: Тамильский календарь

Тамильский календарь представляет собой сидерический солнечный календарь . [208] Тамильский . панчангам основан на том же самом и обычно используется в наше время для определения благоприятного времени для культурных и религиозных мероприятий [209] Календарь следует 60-летнему циклу. [210] В году 12 месяцев, начиная с Читираи , когда Солнце входит в первый Раши , а количество дней в месяце варьируется от 29 до 32. [211] Новый год начинается после мартовского равноденствия в середине апреля. [212] Дни недели ( киамай ) в тамильском календаре относятся к небесным телам Солнечной системы: Солнцу , Луне , Марсу , Меркурию , Юпитеру , Венере и Сатурну в указанном порядке. [213]

Еда и гостеприимство

[ редактировать ]
Традиционное блюдо, подаваемое на банановом листе.
Основная статья: Тамильская кухня

Гостеприимство — главная черта тамильской культуры. [214] Это считалось социальным долгом, а угощение гостей считалось одной из высших добродетелей. [215] [216] Рис является основным продуктом питания и подается с самбаром , расамом и пориялом как часть тамильской еды. [217] [218] Бананы упоминаются в литературе Сангама, и традиционный способ приема пищи предполагает подачу еды на банановом листе , который после еды выбрасывают. Употребление в пищу банановых листьев придает пище уникальный вкус и считается полезным для здоровья. [219] [220] [221] Еду обычно едят сидя на полу, поднося ее ко рту кончиками пальцев правой руки. [222]

Существуют региональные подвиды, а именно Четтинаду, Конгунаду, Нанджилнаду, Пандиянаду и тамильская кухня Шри-Ланки. [223] [224] Есть как вегетарианские, так и мясные блюда, из которых традиционно едят рыбу на побережье, а в интерьерах предпочитают другое мясо. Кухня Четтинаду популярна своими мясными блюдами и щедрым использованием специй . [225] В кухне Конгунаду используется меньше специй и обычно готовятся в свежем виде. Он использует кокос , семена кунжута , арахис и куркуму в сочетании с различными злаками и бобовыми, выращиваемыми в этом регионе. [225] [226] Кухня Нанджилнаду более мягкая и обычно состоит из рыбы и овощей. [225] В тамильской кухне Шри-Ланки используются имбирное масло и неочищенный пальмовый сахар, а также кокос и специи, что отличает ее от других кулинарных традиций острова. [224] Бирьяни — популярное блюдо, в разных регионах готовят несколько разных версий. [226] Идли и доса — популярные блюда на завтрак, а среди других блюд, приготовленных тамилами, — упма , [227] идиаппам , [228] понгал , [229] Паниярам , [230] и паротта . [231]

Лекарство

[ редактировать ]
Основная статья: Сиддха-медицина

Сиддха-медицина — это форма традиционной медицины, зародившаяся у тамилов, и одна из старейших систем медицины в Индии. [232] Это слово буквально означает «совершенство» на тамильском языке, и система фокусируется на здоровом лечении, основанном на различных факторах. Согласно тамильской традиции, знания о медицине Сиддхов пришли от Шивы и были переданы 18 святым людям, известным как Сиддхары, во главе с Агастьей . Затем эти знания передавались устно и через рукописи на пальмовых листьях последующим поколениям. [233] Практикующие сиддхи верят, что все объекты, включая человеческое тело, состоят из пяти основных элементов – земли, воды, огня, воздуха и неба, которые присутствуют в пище и других соединениях, которые используются в качестве основы для лекарств и других методов лечения. [234]

Фестивали

[ редактировать ]
Джалликатту , традиционное мероприятие по укрощению быков, проводимое во время праздника Понгал , собирает огромные толпы людей.

Понгал — крупный и многодневный праздник урожая, отмечаемый тамилами в месяц тай по тамильскому солнечному календарю (обычно приходится на 14 или 15 января). [235] [236] Он посвящен Сурье , Богу Солнца, и фестиваль назван в честь церемониала «Понгал», что означает «кипятить, переполняться» и относится к традиционному блюду, приготовленному из риса нового урожая, сваренного в молоке с неочищенным пальмовым сахаром , предлагаемому Сурья. [237] [238] [239] [240] Матту Понгал предназначен для чествования крупного рогатого скота , когда его купают, его рога полируют и раскрашивают в яркие цвета, на шею надевают цветочные гирлянды и проводят шествия. [241] [242] Джалликатту — это традиционное мероприятие, проводимое в этот период и привлекающее огромные толпы людей, во время которого быка выпускают в толпу людей, и несколько участников-людей пытаются схватить большой горб на спине быка обеими руками и держаться за него, пока бык пытается чтобы сбежать. [243] [244]

Тамилы украшают свои дома красочными геометрическими узорами под названием «Колам» , сделанными из рисовой пудры. [245]

Путанду известен как тамильский Новый год, который отмечает первый день года по тамильскому календарю и выпадает на апрель каждого года по григорианскому календарю . [246] Картикай Дипам — это фестиваль огней, который отмечается в день полнолуния месяца Картика , называемого Картика Пурнами , выпадающего на ноябрь или декабрь. [247] [248] Тайпусам — тамильский праздник, отмечаемый в первый день полнолуния тамильского месяца тай, совпадающий со звездой Пусам , и посвященный Муругану . [249] [250] Аади Перукку — это тамильский культурный фестиваль, который отмечается 18-го дня тамильского месяца Ади и отдает дань уважения свойствам воды , поддерживающим жизнь. Поклонение божествам Аммана и Айянара организуется в течение месяца в храмах по всему Тамил Наду с большой помпой. [131] Пангуни Утирам отмечается в пурниму (полнолуние) месяца Пангуни и отмечает свадьбу различных индуистских богов. [251] [252] Вайкаси Висакам празднуется в день Луны прохождения Висака через накшатрам в Вайкаси (май – июнь), втором месяце тамильского календаря, и отмечает рождение Муругана. [253] [254] Ид аль-Фитр — главный мусульманский праздник, отмечаемый тамилами. [255] Другие отмечаемые фестивали включают Ганеш Чатурти , Наваратри , Дипавали и Рождество . [256] [257] [258]

Религия

[ редактировать ]

Согласно работам эпохи Сангама, ландшафт Сангама был разделен на пять категорий, известных как тинаи , которые были связаны с индуистским божеством: Муруган в куринджи (холмы), Тирумал в муллаи (леса), Индиран в Марутхаме (равнины), Варунан в нейтал . (побережье) и Котраваи в Палаи (пустыня) [259] Тирумал упоминается как божество в эпоху Сангама, которое считалось Парампорулом («высшим») и также известно как Маяван, Мамион, Нетийон и Мал в различной литературе Сангама. [260] [261] Хотя поклонение Шиве существовало в шиваитской культуре как часть тамильского пантеона, Муруган стал считаться тамильским кадавулом («Богом тамилов»). [262] [263] [264] Есть несколько храмов на холмах, посвященных Муругану, главным из которых является группа из шести храмов Арупадаиведу . [265] Согласно индуистскому эпосу «Рамаяна» (7-5 ​​века до н. э.), Рама переправился в Шри-Ланку с острова Рамешварам через Рам-сету в своем путешествии, чтобы спасти свою жену Ситу от Раваны . [266] [267]

Айиянар , народное божество-хранитель тамилов.

Джайнизм существовал с эпохи Сангама с надписями и каплями с 1 века до нашей эры по 6 век нашей эры, а также храмовыми памятниками, вероятно, построенными дигамбарскими джайнами в 9 веке нашей эры, найденными в Читарале, а также несколькими надписями тамильско-брахми , каменными кроватями и скульптурами из более чем 2200 лет назад найден на холмах Саманара . [268] [269] Династия Калабхра , покровительница джайнизма, правила древней тамильской страной в III–VII веках нашей эры. [270] [271] Старые джайнские храмы включают храм Канчи Трилокьянатха , храм Читарал Джайн и храмовый комплекс Тирумалай , в котором находится скульптура Неминатхи высотой 16 футов (4,9 м), датируемая 12 веком нашей эры. [272] [273] [274] Буддизм имел влияние в Тамилнаде до позднего средневековья: древние тексты, относящиеся к Вихаре в Накапаттинаме времен Ашоки в 3 веке до нашей эры, и буддийские реликвии 4 века нашей эры, найденные в Каверипаттинаме . [275] [276] Чудамани Вихара в Нагапаттинаме позже была перестроена Шривиджая королем Маравиджайоттунггаварманом под патронажем Раджи Раджи Чолы I в начале 11 века нашей эры. [277] Примерно в 7 веке нашей эры Пандьи и Паллавы , покровительствовавшие буддизму и джайнизму, стали покровителями индуизма после возрождения шиваизма и вайшнавизма во время движения бхакти, возглавляемого Алварсом и Наянмарсом. [278] [52] Движение Бхакти породило 108 Дивья Дешамов, посвященных Вишну и его супруге Лакшми , которые упоминаются в трудах Альваров. [279] и различные шиваитские храмы, посвященные Шиве , в том числе 276 Паадал Петра Сталамов , которые почитаются в стихах Наянаров в 6-9 веках нашей эры, и Панча Бхута Сталамы, каждый из которых представляет собой проявление пяти основных элементов природы. [280] [281]

Храм Минакши в Мадурае (слева) и храм Наллур Кандасвами в Шри-Ланке.

В тамильской традиции Муруган - младший сын Шивы и Парвати , а Пиллаяр считается старшим сыном, которого почитают как Муданмудар кадавул («первейший бог»). [282] Считается, что поклонение Амману , также называемому Мариамманом , произошло от древней богини-матери и также очень распространено. [283] [284] [285] В сельской местности поклоняются местным божествам, называемым Айяндар (также известным как Каруппан, Каррупасами), которые, как полагают, защищают деревни от вреда. [283] [286] Поклонение идолам является частью тамильской индуистской культуры, подобной индуистским традициям. [287] [288] Большие идолы распространены в храме Намаккал Анджанеяр, высотой 18 футов (5,5 м), в котором находится статуя Ханумана и в таких храмах, как храм Эчанари Винаягар в Коимбаторе , храм Карпака Винаякар в Пиллаярапатти и храм Учиппиллайяр в Тируччираппалли , в котором размещены большие Ганеши . статуи [289] [290] [291]

Эрвади Дарга (слева), базилика Веланканни (в центре) и Тирумалаи Махавира храм

Считается, что христианский апостол Святой Фома проповедовал христианство в окрестностях Ченнаи между 52 и 70 годами нашей эры, а в церкви Сантоме , которая была первоначально построена португальцами в 1523 году, как полагают, хранятся останки Святого Фомы. был перестроен в 1893 году в неоготическом стиле. [292] , построенная в 16 веке н. э. Базилика Богоматери Доброго Здоровья в Веланканни , известная как « Лурд Востока», была объявлена ​​Папой Римским священным городом и является основным местом поклонения тамильских христиан. [293] Ислам был введен под влиянием мусульманских правителей с севера в средние века , и большинство тамильских мусульман говорят на тамильском, а не на урду . в качестве родного языка [294] [295] Эрвади в районе Раманатхапурам , где находится 840-летняя мечеть , и Нагоре Дарга являются важными местами поклонения тамильских мусульман. [296] [297]

По состоянию на 21 век большинство тамилов являются приверженцами индуизма. [298] Миграция тамилов в другие страны привела к строительству новых индуистских храмов в местах со значительным населением тамилов и людей тамильского происхождения, а также в странах со значительным количеством индийских мигрантов. [299] Тамилы Шри-Ланки преимущественно поклоняются Муругану, и по всему острову существуют многочисленные храмы, включая храм Катарагама , храм Наллур Кандасвами и храм Мавиддапурам Кандасвами . [300] [301] Среди других примечательных храмов — храм Шри Субраманьяра в пещер Бату храмовом комплексе в Малайзии , в котором находится одна из крупнейших статуй Муругана в мире. [302] [303] Значительные меньшинства также придерживаются атеистической , рационалистической и гуманистической философии в результате тамильского культурного возрождения в 20 веке и его антипатии к тому, что они считали брахманическим индуизмом. [304]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б «Три коронованных короля Тамилакама» . Национальное географическое общество . Архивировано из оригинала 24 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  2. ^ «Археология – антропология: острые камни, найденные в Индии, свидетельствуют об удивительно раннем прогрессе в производстве инструментов» . 31 января 2018 г. Архивировано из оригинала 9 февраля 2018 г. Проверено 9 февраля 2018 г.
  3. ^ «В Индии найдены очень старые, очень сложные инструменты. Вопрос в том, кто их изготовил?» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 10 февраля 2018 года . Проверено 9 февраля 2018 г.
  4. ^ «Скелеты возрастом 3800 лет проливают свет на эволюцию» . Таймс оф Индия . 1 января 2006 г. Архивировано из оригинала 24 ноября 2018 г. Проверено 11 июня 2008 г.
  5. ^ Шекар, Анжана (21 августа 2020 г.). «Кижади, шестой этап: о чем нам говорят полученные на данный момент результаты?» . «Минута новостей» . Архивировано из оригинала 24 января 2021 года . Проверено 31 января 2021 г.
  6. ^ Виджая Рамасвами; Джавахарлал Неру (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов . Роуман и Литтлфилд. п. XXIV. ISBN  978-1-53810-686-0 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  7. ^ Фрэнсис, Эммануэль (28 октября 2021 г.). «Паллава» . Энциклопедия древней истории : 1–4. дои : 10.1002/9781119399919.eahaa00499 . ISBN  978-1-119-39991-9 . S2CID   240189630 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  8. ^ JBP Море (2020). Пондичерри, Тамил Наду и Южная Индия под властью Франции: от Франсуа Мартена до Дюпле, 1674–1754 гг . Манохар. п. 26. ISBN  978-1-00026-356-5 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  9. ^ «Указы царя Ашоки» . Государственный университет Колорадо . Архивировано из оригинала 11 мая 2011 года . Проверено 1 ноября 2023 г. Повсюду в пределах Возлюбленных Богов, владений царя Пиядаси, и среди людей за пределами границ встречаются Чола, Пандьи, Сатьяпутры , Кералапутры, вплоть до Тамрапарни.
  10. ^ «По римской тропе» . Индус . 21 января 2008 г. Архивировано из оригинала 10 ноября 2012 г. . Проверено 9 июня 2010 г.
  11. ^ Сьюзан Уодли (2014). Южная Азия в мире: Введение . Тейлор и Фрэнсис. п. 41. ИСБН  978-1-31745-958-3 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  12. ^ Джон Мэн (1999). Атлас 1000 года . Издательство Гарвардского университета . п. 104. ИСБН  978-0-674-54187-0 .
  13. ^ «Династия Чола» . Национальное географическое общество . Архивировано из оригинала 5 апреля 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  14. ^ «Независимость Индии» . Национальное географическое общество . Архивировано из оригинала 25 мая 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  15. ^ Кристоф З. Гильмото (январь 1993 г.). «Миграционный цикл тамилов, 1830-1950» . Экономический и политический еженедельник . 28 (3/4): 111–120. JSTOR   4399307 .
  16. ^ Вагрет, Пол (1977). Энциклопедия-путеводитель Нагеля . Женева: Издательство Нагель. п. 556. ИСБН  978-2-82630-023-6 . ОСЛК   4202160 .
  17. ^ Jump up to: а б «Тамильская диаспора» . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 2 октября 2023 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  18. ^ «Нелегальная миграция» . Объединенные Нации . Май 2010 г. Архивировано из оригинала 26 апреля 2023 г. Проверено 1 июня 2023 г.
  19. ^ Келси Кларк Андервуд. «Имидж и идентичность: миграция тамилов в США» (PDF) . Калифорнийский университет . Архивировано (PDF) из оригинала 24 марта 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  20. ^ «Тамилы» . Группа по защите прав меньшинств. 16 октября 2023 года. Архивировано из оригинала 4 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  21. ^ Энтони Горо-Понсо. Индия и тамильский национализм (Доклад). Науки о человеке и обществе. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  22. ^ Кришнамурти, Бхадрираджу (2003). Дравидийские языки . Кембриджские языковые опросы. Издательство Кембриджского университета . п. 480. ИСБН  978-0-52177-111-5 .
  23. ^ Тамильский среди классических языков мира (PDF) (Отчет). Тамильский виртуальный университет . Архивировано (PDF) из оригинала 22 января 2023 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  24. ^ «Тамильский язык» . Британника . Архивировано из оригинала 7 октября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  25. ^ «Редкая надпись» . Индус . 1 июля 2009 г. Архивировано из оригинала 22 сентября 2023 г. Проверено 1 июня 2023 г.
  26. ^ Рамасами, Сумати (1997). «Феминизирующий язык: тамильский как Богиня, Мать, Девушка». Страсти языка: преданность языку в тамильской Индии, 1891–1970 гг . Том. 29. Калифорнийский университет . стр. 79–134. ISBN  978-0-520-20804-9 . Проверено 8 февраля 2024 г.
  27. ^ Бахата Ансумали Мукхопадхьяй (3 августа 2021 г.). «Предковые дравидийские языки в индийской цивилизации» . Гуманитарные и социальные науки. Коммуникации . 8 (1): 1–14. doi : 10.1057/s41599-021-00868-w . Архивировано из оригинала 29 декабря 2021 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  28. ^ РЭАшер; Э.Аннамалай (2002). Разговорный тамильский (PDF) . Рутледж . п. 157. ИСБН  978-0-41518-788-6 .
  29. ^ Саутворт, Франклин К. (2005). Лингвистическая археология Южной Азии . Рутледж . стр. 129–132. ISBN  978-0-41533-323-8 .
  30. ^ Камиль Звелебиль (2010). Предыстория тамильской литературы (PDF) (Отчет). п. 16. Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  31. ^ «Пятикратная грамматика тамильского языка» . Пенсильванский университет . Архивировано из оригинала 9 июня 2007 года . Проверено 8 октября 2015 г.
  32. ^ «Доктор Субхас Саркар выпускает перевод Толкаппияма на хинди и переводы на каннада 9 книг классической тамильской литературы, восхваляя богатое наследие тамильской литературы и культуры» (пресс-релиз). Правительство Индии . 22 декабря 2021 года. Архивировано из оригинала 7 декабря 2023 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  33. ^ Смирницкая, Анна (март 2019 г.). «Диглоссия и тамильские сорта в Ченнаи» . Acta Linguistica Petropolitana (3): 318–334. дои : 10.30842/alp2306573714317 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 4 ноября 2022 г.
  34. ^ «Несколько диалектов тамильского языка» . Индус . 31 октября 2023 года. Архивировано из оригинала 5 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  35. ^ Jump up to: а б Джордж Л. Харт (август 2018 г.). Свидетельства о тамильском как классическом языке (PDF) (Отчет). Тамильский виртуальный университет . Архивировано (PDF) из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  36. ^ Мэлони, К. (1970). «Начало цивилизации в Южной Индии». Журнал азиатских исследований . 29 (3): 603–616. дои : 10.2307/2943246 . JSTOR   2943246 . S2CID   162291987 .
  37. ^ Субраманиам, Т.С. (29 августа 2011 г.). «Раскопки в Палани вызывают новые споры» . Индус . Ченнаи, Индия. Архивировано из оригинала 8 сентября 2011 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  38. ^ Авраам, С.А. (2003). «Чера, Чола, Пандья: использование археологических данных для идентификации тамильских королевств ранней исторической Южной Индии» (PDF) . Азиатские перспективы . 42 (2): 207. doi : 10.1353/asi.2003.0031 . hdl : 10125/17189 . S2CID   153420843 . Архивировано (PDF) из оригинала 3 сентября 2019 г. Проверено 6 сентября 2019 г.
  39. ^ Надараджа, Девапопатия (1994). Любовь в санскрите и тамильской литературе: исследование персонажей и природы, 200 г. до н.э. – 500 г. н.э. Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN  978-8-12081-215-4 .
  40. ^ Диего Марин; Иван Минелла; Эрик Шивенин (2013). Три века Атлантиды: Великие потопы, уничтожившие цивилизацию . Внутренние традиции/Медведь. п. 155. ИСБН  978-1-59143-757-4 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  41. ^ Jump up to: а б Звелебиль, Камил (1992). Сопутствующие исследования по истории тамильской литературы . Издательство «Брилл» . стр. 12–13. ISBN  978-9-00409-365-2 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  42. ^ М. С. Пурналингам Пиллаи (1994). Тамильская литература . Азиатские образовательные услуги. п. 2. ISBN  978-8-12060-955-6 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  43. ^ Махаджан В.Д. Древняя Индия . Издательство С. Чанд. п. 610. ИСБН  978-9-35253-132-5 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  44. ^ «Обзор сангамской литературы» . Тамильский Сангам. Архивировано из оригинала 27 декабря 2023 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  45. ^ Древние тамилы, изображенные в Толкаппияме (PDF) . СКПиллаи. 1934. с. 11. Архивировано (PDF) из оригинала 28 мая 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  46. ^ Шульман, Дэвид (2016). Тамильский . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-67497-465-4 . Архивировано из оригинала 14 июля 2024 года . Проверено 8 февраля 2024 г.
  47. ^ Такахаши, Таканобу (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . Издательство «Брилл» . стр. 1–3. ISBN  90-04-10042-3 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  48. ^ Jump up to: а б Раннее тамильское общество (PDF) (Отчет). Национальный открытый университет Индиры Ганди . п. 2. Архивировано (PDF) оригинала 20 ноября 2023 г. Проверено 15 июля 2024 г.
  49. ^ ТВ Махалингам (1981). Материалы второй ежегодной конференции Южноиндийского исторического конгресса . Мичиганский университет . стр. 28–34.
  50. ^ С. Сундарараджан (1991). Древняя тамильская страна: ее социально-экономическая структура . Навранг. п. 233.
  51. ^ П.С.Сундарам (2005). Курал . Книги о пингвинах . ISBN  978-9-35118-015-9 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  52. ^ Jump up to: а б Пиллаи, П. Говинда (4 октября 2022 г.). Движение Бхакти: Возрождение или возрождение? . Тейлор и Фрэнсис. п. 46. ​​ИСБН  978-1-00078-039-0 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  53. ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. п. 47. ИСБН  978-8-17017-398-4 . Архивировано из оригинала 30 июня 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  54. ^ Наир, Рукмини Бхайя; де Соуза, Питер Рональд (2020). Ключевые слова для Индии: концептуальный лексикон XXI века . Издательство Блумсбери . ISBN  978-1-35003-925-4 .
  55. ^ П.С.Сундарам (3 мая 2002 г.). Камба Рамаяна Книги о пингвинах . стр. 100-1 18–. ISBN  978-9-351-18100-2 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  56. ^ Бергундер, Майкл; Фрезе, Хайко; Шредер, Ульрика (2011). Ритуалы, касты и религия в колониальной Южной Индии . Книги Примуса. п. 107. ИСБН  978-9-380-60721-4 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  57. ^ Картик Мадхаван (21 июня 2010 г.). «Тамильский язык увидел свою первую книгу в 1578 году» . Индус . Архивировано из оригинала 1 января 2016 года . Проверено 8 октября 2015 г.
  58. ^ Колаппан, Б. (22 июня 2014 г.). «Задержка, крики в тамильском лексиконе смущают ученых» . Индус . Архивировано из оригинала 4 июля 2014 года . Проверено 25 декабря 2014 г.
  59. ^ «Тамильский лексикон» . Индус . 27 марта 2011 г. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 г. . Проверено 1 декабря 2023 г.
  60. ^ Карен Пречилис (1999). Воплощение бхакти . Издательство Оксфордского университета . п. 8. ISBN  978-0-19512-813-0 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  61. ^ Арооран, К. Намби (1980). Тамильский Ренессанс и дравидийское движение, 1905-1944 гг . Мичиганский университет . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  62. ^ Теодор Баскаран (19 марта 2014 г.). «Семена тамильского Возрождения» . Линия фронта . Архивировано из оригинала 21 октября 2023 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  63. ^ «Бхаратияр, впечатливший Бхаратидасана» . Журнал языка и лингвистических исследований . ISSN   1305-578X . Архивировано из оригинала 24 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  64. ^ Индийская литература: Введение . Образование Пирсона . 2005. с. 125. ИСБН  978-8-13170-520-9 . Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 года . Проверено 6 октября 2016 г.
  65. ^ Центурай (1978). Старый арупаттунанку Мичиганский университет . п. 2. Архивировано из оригинала 15 июля. Получено 15 июля.
  66. ^ Куппираманьян, ок. Ве (1983). Наследие тамилов: медицина сиддхов . Международный институт тамильских исследований. п. 554.
  67. ^ Хосе Джозеф; Л. Станислав, ред. (2007). Коммуникация как миссия . Индийское общество распространения христианских знаний. п. 123. ИСБН  978-8-18458-006-8 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  68. ^ Фергюссон, Джеймс (1910). История индийской и восточной архитектуры: Том 1 . Лондон: Джон Мюррей. п. 309.
  69. ^ Jump up to: а б Фрэнсис Чинг (1995). Визуальный словарь архитектуры (PDF) . Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья . п. 253. ИСБН  978-0-4712-8451-2 .
  70. ^ Фрэнсис Чинг; Марк М. Ярзомбек; Викрамадитья Пракаш (2017). Глобальная история архитектуры . Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья . п. 320. ИСБН  978-1-11898-161-0 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  71. ^ Дэвид Роуз (1995). Индуизм . Фоленс . п. 6. ISBN  978-1-85276-770-9 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  72. ^ Джинни Айрленд (2018). История дизайна интерьера . Издательство Блумсбери . п. 224. ИСБН  978-1-50131-989-1 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  73. ^ Сьюзан Л. Хантингтон; Джон К. Хантингтон (2014). Искусство Древней Индии: буддизм, индуизм, джайнизм . Мотилал Банарсидасс . п. 313. ИСБН  978-8-12083-617-4 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  74. ^ Даялан, Д. (2014). Пещерные храмы в регионах династий Пандия, Муттарая, Атияман и Ай в Тамил Наду и Керале . Археологическая служба Индии . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  75. ^ К.Р. Шринивасан (1964). Пещерные храмы Паллавов . Археологическая служба Индии . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  76. ^ Jump up to: а б «Группа памятников Махабалипурама» . ЮНЕСКО . Архивировано из оригинала 2 декабря 2019 года . Проверено 3 апреля 2022 г.
  77. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Розен Паблишинг . п. 399. ИСБН  978-0-82393-179-8 .
  78. ^ Священные места всей жизни: 500 самых мирных и могущественных мест в мире . Национальное географическое общество . 2008. с. 154. ИСБН  978-1-42620-336-7 .
  79. ^ Ом Пракаш (2005). Культурная история Индии . Нью Эйдж Интернэшнл. п. 15. ISBN  978-8-12241-5-872 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  80. ^ Криспин Брэнфут (2015). «Тамильская гопура от храмовых ворот до всемирной иконы» . Арс Ориенталис . 45 (20220203). Мичиганский университет . дои : 10.3998/ars.13441566.0045.004 . Архивировано из оригинала 4 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  81. ^ Мичелл, Джордж (1988). Индуистский храм . Чикаго: Издательство Чикагского университета . стр. 151–153. ISBN  978-0-22653-230-1 .
  82. ^ «Гопурам» . Британника . Архивировано из оригинала 19 августа 2020 года . Проверено 20 января 2008 г.
  83. ^ «Канчипурам» . Британника . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  84. ^ «Храм Минакши Амман» . Британника . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  85. ^ «Храм Шри Ранганатхасвами, Шрирангам» . ЮНЕСКО. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  86. ^ «Башня, являющаяся символом государства» . Индус . 14 апреля 2022 года. Архивировано из оригинала 17 мая 2022 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  87. ^ «Какой храм Тамил Наду является государственной эмблемой?» . Времена Индии . 7 ноября 2016 г. Архивировано из оригинала 12 ноября 2018 г. . Проверено 20 января 2018 г.
  88. ^ С.Р. Баласубрахманьям (1975). Средние храмы Чола . Томсон Пресс. стр. 16–29. ISBN  978-9-0602-3607-9 .
  89. ^ Нила, Н.; Амброзия, Г. (апрель 2016 г.). «Архитектура Вимана под Чоласом» (PDF) . Международный журнал искусств, науки и гуманитарных наук Шанлакса . 3 (4): 57. ISSN   2321-788X . Архивировано (PDF) из оригинала 5 июля 2019 года . Проверено 5 июля 2019 г.
  90. ^ Арджун Сенгуптха (21 января 2024 г.). «В каком стиле Нагара строится храм Рамы в Айодхье» . Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 26 мая 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  91. ^ «Тамил Наду и Андхра-Прадеш налаживают связи с храмами для развития туризма» . Таймс оф Индия . 10 августа 2010 года. Архивировано из оригинала 18 апреля 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  92. ^ «Десять индуистских храмов, которые стоит посетить за пределами Индии» . Экономические времена . 23 октября 2021 г. Проверено 1 июня 2024 г.
  93. ^ «Пять индуистских храмов за пределами Индии, которые стоит посетить» . Таймс оф Индия . 29 октября 2021 г. Проверено 1 июня 2024 г.
  94. ^ Меткалф, Томас Р. «Созданная традиция: индо-сарацинская архитектура под властью Индии» . История сегодня . 32 (9). Архивировано из оригинала 18 июня 2018 года . Проверено 28 декабря 2012 г.
  95. ^ «Индо-сарацинская архитектура» . Генри Ирвин, архитектор из Индии, 1841–1922 гг . сайт higman.de. Архивировано из оригинала 30 июля 2020 года . Проверено 28 декабря 2012 г.
  96. ^ Джеярадж, Джордж Дж. Сарацинская архитектура Индо в Чаннаи (PDF) (Отчет). Управление городского развития Ченнаи . Архивировано (PDF) из оригинала 25 июля 2021 года . Проверено 28 декабря 2012 г.
  97. ^ «Стиль ар-деко остался, но элементы отсутствуют» . Новый Индийский экспресс . 2 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 8 декабря 2023 г. . Проверено 28 декабря 2022 г.
  98. ^ «Ченнаи — богатое сочетание различных архитектурных стилей» . Индус . 27 августа 2020 года. Архивировано из оригинала 17 июля 2023 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  99. ^ «Ченнаи смотрит в небо» . Индус . 31 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 8 декабря 2023 г. . Проверено 28 декабря 2022 г.
  100. ^ «Кришна Раджаманнар со своими женами Рукмини и Сатьябхамой и его скакуном Гарудой | Коллекции LACMA» . Collections.lacma.org. Архивировано из оригинала 16 июля 2014 года . Проверено 23 сентября 2014 г.
  101. ^ Ганапати, В. «Шилпаическая литература тамилов» . ИНТАММ. Архивировано из оригинала 16 октября 2006 года . Проверено 4 декабря 2006 г.
  102. ^ Липпе, Ашвин (декабрь 1971 г.). «Божественные изображения в камне и бронзе: Южная Индия, династия Чола (ок. 850–1280)». Журнал Метрополитен-музея . 4 . Метрополитен-музей: 29–79. дои : 10.2307/1512615 . JSTOR   1512615 . S2CID   192943206 . Бронзовые иконы периода раннего Чола являются одним из величайших вкладов Индии в мировое искусство...
  103. ^ Видья Дехеджия (1990). Искусство Императорского Чоласа . Издательство Колумбийского университета. п. 8. ISBN  978-0-23151-524-5 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  104. ^ Э. Эн̲ Перуман (1983). ок. Ве Куппираманьян (ред.). Наследие тамилов: искусство и архитектура . Международный институт тамильских исследований. п. 459. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  105. ^ Судхаршанам. Центр искусств и культуры (PDF) . Организация индийского наследия. Архивировано (PDF) из оригинала 25 августа 2013 года . Проверено 26 октября 2012 г.
  106. ^ «Ситтанавасал – переход к истории и памятникам Индии» . Пурататтва. 2 мая 2011 г. Архивировано из оригинала 14 августа 2012 г. . Проверено 26 октября 2012 г.
  107. ^ «Аджанта Тамилнада» . Трибуна . 27 ноября 2005 г. Архивировано из оригинала 5 апреля 2024 г. Проверено 1 декабря 2023 г.
  108. ^ К. Раджаян (2005). Тамил Наду, реальная история . Мичиганский университет . п. 188. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  109. ^ Рагхаван Шринивасан. Раджараджа Чола: взаимодействие между имперским режимом и производительными силами общества . Издательство Лидстарт. п. 141. ИСБН  978-9-35458-2-233 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  110. ^ Наянтара, С. (2006). Мир индийских фресок и картин . Холодный ветерок. стр. 55–57. ISBN  978-8-19040-551-5 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  111. ^ КБ Гупта; Мриналини Мани (2005). Картины Танджавура: материалы, техника и консервация . Национальный музей. п. 14. ISBN  978-8-18583-223-4 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  112. ^ Аппасами, Джая (1980). Живопись Танджавура периода маратхов: Том 1 . Публикации Абхинава. п. 9. ISBN  978-8-17017-127-0 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  113. ^ Раджагопал, Гита (2009). Музыкальные ритуалы в храмах Южной Индии, Том 1 . Дорлинг Киндерсли . стр. 111–112. ISBN  978-8-12460-538-7 .
  114. ^ Нидженхейс, Эмми те (1974). Индийская музыка: история и структура . Издательство «Брилл» . стр. 4–5. ISBN  978-9-00403-978-0 . Архивировано из оригинала 10 октября 2023 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  115. ^ Тамильский Пожил (на тамильском языке). Карантаи Тамил Сангам. 1976. с. 241. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  116. ^ Ричард Уиддесс (декабрь 2019 г.). «Устность, письменность и музыка в Южной Азии» . Школа восточных и африканских исследований . дои : 10.13140/RG.2.2.31623.96169 .
  117. ^ Уиддесс, ДР (1979). «Надпись Кудумиямалай: источник ранней индийской музыки в нотах». В Пикене, Лоуренс (ред.). Музыка Азиатская . Том. 2. Лондон: Издательство Оксфордского университета . стр. 115–150.
  118. ^ ТК Венкатасубраманиан (2010). Музыка как история в Тамилнаде . Книги Примуса. п. ix-xvi. ISBN  978-9-38060-7-061 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  119. ^ «Карнатакская музыка» . Британника . Архивировано из оригинала 7 марта 2023 года . Проверено 1 марта 2023 г.
  120. ^ Аластер Дик (1984). Сэди, Стэнли (ред.). Словарь музыкальных инструментов New Grove . Том. 3. Макмиллан Пресс . п. 727. ИСБН  978-0-943818-05-4 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  121. ^ Энциклопедия индийской литературы . Сахитья Академия . 1988. с. 1314. ИСБН  978-8-12601-194-0 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  122. ^ Дж., Иезекииль Маджелло (10 октября 2019 г.). «Разжигание предрассудков посредством смекалки и Гааны» . Деканская хроника . Архивировано из оригинала 6 декабря 2020 года . Проверено 12 мая 2020 г.
  123. ^ Джефф Тодд Титон; Сванибор Петтан, ред. (2015). Оксфордский справочник по прикладной этномузыкологии . Издательство Оксфордского университета . п. 370. ИСБН  978-0-199-35171-8 .
  124. ^ Рамкумар, Нитьяу (2016). Харихара, Наследие Свитка . Лягушка в колодце. ISBN  978-9-352-01769-0 . ..Таараи и тапаттай, родные инструменты тамильского народа..
  125. ^ С.Кришнасвами (2017). Музыкальные инструменты Индии . Министерство информации и радиовещания, правительство Индии . ISBN  978-8-12302-494-3 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  126. ^ «Светское и священное» . Индус . 3 января 2013 года. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 10 сентября 2016 г.
  127. ^ Кирушанан, король (2002). Куринджи Когда цветет Ориент БлэкСвон . п. 124. ИСБН  978-8-12501-619-9 .
  128. ^ К. Лилавати. Проблемы и перспективы ремесел-ремесленников Танджавурского района . Издательство «Стрельцы и лифты». стр. 38, 43. ISBN.  978-8-11965-350-8 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  129. ^ «Маталам — древние музыкальные инструменты, упомянутые в Тирумурае» (на тамильском языке). Шаивам.орг. Архивировано из оригинала 19 января 2013 года.
  130. ^ «11-й ТирумуРай Паурамс» (на тамильском языке). Проект Мадурай. Архивировано из оригинала 27 июня 2021 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  131. ^ Jump up to: а б «Ода Аади и Айянару» . Индийский экспресс . 26 июля 2022 года. Архивировано из оригинала 22 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  132. ^ Пиллаи, С. Субрамания (2019). Туризм в Тамилнаде: рост и развитие . Издательство МДП. п. 14. ISBN  978-8-18094-432-1 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  133. ^ «Сезон Маргажи» . Индус . Проверено 1 июня 2024 г.
  134. ^ «Музыкальный сезон в Ченнаи начинается с фестиваля «Ченнаиил Тирувайару»» . Индийский экспресс . 5 декабря 2018 года. Архивировано из оригинала 22 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  135. ^ Найт, Дуглас М. младший (2010). Баласарасвати: ее искусство и жизнь . Издательство Уэслианского университета. п. 78. ИСБН  978-0-8195-6906-6 . Архивировано из оригинала 14 июля 2024 года . Проверено 8 февраля 2024 г.
  136. ^ Jump up to: а б Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM (PDF) . Розен Паблишинг . стр. 103–104. ISBN  978-0-82393-179-8 .
  137. ^ «Бхартанатьям» . Правительство Индии . Проверено 1 июня 2024 г.
  138. ^ Банерджи, Прожеш (1983). Индийский балетный танец . Публикации Абхинава. стр. 42–43. ISBN  978-0-391-02716-9 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  139. ^ «Бхарата-натйам» . Британника . Архивировано из оригинала 28 октября 2021 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  140. ^ «В Международный день танца взглянем на некоторые известные танцевальные формы Индии и их представителей» . Индийский экспресс . 29 апреля 2023 года. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  141. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Пенсильванский университет . п. 65. ИСБН  978-0-81227-929-0 .
  142. ^ Исполнительское искусство: Подробное исследование Бхаратанатьям (PDF) (Отчет). Министерство развития человеческих ресурсов , правительство Индии . Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  143. ^ Гурчаран Сингх Рандхава; Амитабха Мукхопадхьяй (1986). Цветоводство в Индии . Союзные издательства. стр. 607–608. ISBN  978-8-17023-494-4 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  144. ^ Свараджья Пракаш Гупта; Кришна Лал; Махуа Бхаттачарья (2002). Культурный туризм в Индии: музеи, памятники и искусство . Музей искусства и археологии Индрапрастхи. п. 198. ИСБН  978-8-12460-215-7 .
  145. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Уэслианский университет . стр. 70, 162, 198–200. ISBN  978-0-81956-837-3 .
  146. ^ Ханна М. де Брюин (1999). Каттаиккутту: гибкость южноиндийской театральной традиции . Мичиганский университет . п. 344. ИСБН  978-9-06980-103-2 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  147. ^ Хестерман, Дж. К. (1992). Ритуал, государство и история в Южной Азии . Издательство «Брилл» . п. 465. ИСБН  978-9-00409-467-3 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  148. ^ Этическая жизнь в Южной Азии . Издательство Университета Индианы . 2010. с. 105. ИСБН  978-0-25335-528-7 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  149. ^ Кент, Александра (2005). Божественность и разнообразие: движение за возрождение индуизма в Малайзии . Издательство Гавайского университета . стр. 170–174. ISBN  978-8-79111-489-2 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  150. ^ Хьюм, Линн (2020). Порталы: открытие дверей в другие реальности посредством чувств . Тейлор и Фрэнсис . п. 88. ИСБН  978-1-00018-987-2 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  151. ^ Шобана Гупта (2010). Танцы Индии . Публикации Хар-Ананда. стр. 60–65. ISBN  978-8-12411-337-0 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  152. ^ Говиндараджан, Абурва (2016). Следы юного танцора: путешествие и опыт . электронные книги2go. п. 26. ISBN  978-1-61813-360-1 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  153. ^ «Колаттам» . Мерриам Вебстер . Архивировано из оригинала 1 февраля 2023 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  154. ^ Рагхаван, доктор медицины (1971). Тамильская культура на Цейлоне: общее введение . Мичиганский университет . стр. 274–275. Архивировано из оригинала 16 марта 2016 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  155. ^ Эллисон Арнольд, изд. (2017). Энциклопедия мировой музыки Garland . Тейлор и Фрэнсис . п. 990. ИСБН  978-1-35154-438-2 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  156. ^ Мадхаван, Арья (2010). Театр Кудияттам и сознание актера . Издательство «Брилл» . п. 113. ИСБН  978-9-04202-799-2 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  157. ^ Гаураб Дасгупта (2024). Джал Мури: Охватывая непредсказуемые вкусы жизни . Голубая роза. п. 207. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  158. ^ Сонеджи, Девеш; Вишванатан Петерсон, Индира (2008). Новое изобретение искусств в современной Южной Индии . Издательство Оксфордского университета . стр. 334–335. ISBN  978-0-19569-084-2 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  159. ^ «Народные танцы». Семинар: Ежемесячный симпозиум . Ромешрадж Траст: 35. 1993.
  160. ^ «Ойилаттам» . Правительство Тамил Наду , Культурный центр Южной зоны. Архивировано из оригинала 19 июня 2009 года . Проверено 3 августа 2009 г.
  161. ^ Шах, Нираали (2021). Индийский этикет: взгляд на культуру Индии . Идея Пресс . ISBN  978-1-63886-554-4 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  162. ^ «Народные танцы Южной Индии» . Культурная Индия. Архивировано из оригинала 5 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  163. ^ «Парай» . Наталая. Архивировано из оригинала 8 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  164. ^ Рамкумар, Нитьяу (2016). Харихара, Наследие Свитка . Лягушка в колодце. ISBN  978-9-35201-769-0 . ..Таараи и тапаттай, родные инструменты тамильского народа..
  165. ^ Дух Тигра . Издательство Паррагон. 2012. с. 206. ИСБН  978-1-44545-472-6 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  166. ^ Снодграсс, Мэри Эллен (2016). Энциклопедия мирового народного танца . Роуман и Литтлфилд . стр. 26–27. ISBN  978-1-44225-749-8 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  167. ^ История, религия и культура Индии . Книги Иши. 2004. с. 224. ИСБН  978-8-18205-061-7 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  168. ^ Вацяян, Капила (1987). Традиции индийского народного танца . Кларион Книги. п. 337. ИСБН  978-8-18512-022-5 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  169. ^ Нараян, MKV (2007). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме . Корпорация Фултус. стр. 138–139. ISBN  978-1-59682-117-0 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  170. ^ Шована Нараян (2004). Народные танцевальные традиции Индии . Публикация Шубхи. стр. 226–227. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  171. ^ Аксель Майклс; Кристоф Вульф, ред. (2012). Образы тела в Индии: южноазиатские и европейские взгляды на ритуалы и перформативность . Тейлор и Фрэнсис . ISBN  978-1-13670-392-8 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  172. ^ Вольф, Гита; Гита, В.; Равишанкар, Анушка (2003). Маски и перформанс из повседневных материалов . Издательство Тара. стр. 37–38. ISBN  978-8-18621-147-2 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  173. ^ Лю, Сиюань (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру . Тейлор и Фрэнсис . п. 182. ИСБН  978-1-317-27886-3 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  174. ^ Лал, Ананда (2009). Театры Индии: краткий справочник . Издательство Оксфордского университета . стр. 71, 433. ISBN.  978-0-19569-917-3 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  175. ^ Брэндон, Джеймс; Банхэм, Мартин (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру . Издательство Кембриджского университета . п. 84. ИСБН  978-0-521-58822-5 .
  176. ^ «Ченнаи Сангамам вернется через десять лет» . Таймс оф Индия . 30 декабря 2022 года. Архивировано из оригинала 22 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  177. ^ «Боевые искусства (Силамбам и Каларипаятту)» . Правительство Индии . Архивировано из оригинала 5 декабря 2020 года . Проверено 27 ноября 2020 г.
  178. ^ Найнар, Нала (20 января 2017 г.). «Палка во времени…» . Индус . ISSN   0971-751X . Архивировано из оригинала 2 сентября 2023 года . Проверено 11 февраля 2023 г.
  179. ^ Саркар, Джон (17 февраля 2008 г.). «Дравидийское боевое искусство возвращается» . Экономические времена . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 года . Проверено 5 декабря 2020 г.
  180. ^ Jump up to: а б Крис Круделли (2008). Путь воина . Дорлинг Киндерсли . п. 36. ISBN  978-1-40533-750-2 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  181. ^ «Адимурай» . Ганс Индия . 18 февраля 2023 года. Архивировано из оригинала 29 марта 2023 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  182. ^ Луиендейк, Д.Х. (2005). Калариппаят: древнее боевое искусство Индии . Паладин Пресс. ISBN  978-1-40922-626-0 .
  183. ^ Заррилли, Филипп Б. (1992). «Исцелить и/или нанести вред: жизненно важные точки (марммам/вармам) в двух южноиндийских боевых традициях, часть I: Сосредоточьтесь на Калариппаятту Кералы» . Журнал азиатских боевых искусств . 1 (1). Архивировано из оригинала 1 июня 2023 года . Проверено 23 февраля 2023 г.
  184. ^ Альтер, Джозеф С. (май 1992 г.). « Санньяси и индийский борец: анатомия отношений» . Американский этнолог . 19 (2): 317–336. дои : 10.1525/ae.1992.19.2.02a00070 . ISSN   0094-0496 . JSTOR   645039 . Архивировано из оригинала 9 марта 2021 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  185. ^ Круз, Эдмунд А. (2018). Здоровье, долголетие и боевые искусства . Авторский дом. ISBN  978-1-54623-979-6 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  186. ^ Генри Джесудиан (2021). Львы Ашоки: Воинственный дух Индии . Книги ВИДЖ. п. 38. ISBN  978-9-39043-993-5 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  187. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Рутледж. стр. 21, 386. ISBN.  978-0-415-93919-5 . Архивировано из оригинала 29 мая 2022 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  188. ^ «Тамил Наду лидирует в кинопроизводстве» . Таймс оф Индия . 22 августа 2013 года. Архивировано из оригинала 16 ноября 2014 года . Проверено 25 марта 2015 г.
  189. ^ Бюро «Наш регион» (25 января 2006 г.). «Киноиндустрия на тамильском и телугу затмевает Болливуд» . Бизнес-стандарт . Архивировано из оригинала 25 марта 2021 года . Проверено 19 февраля 2012 г.
  190. ^ Хиро, Дилип (2010). После Империи: рождение многополярного мира . Общественные дела. п. 248. ИСБН  978-1-56858-427-0 . Архивировано из оригинала 22 августа 2023 года . Проверено 20 октября 2020 г.
  191. ^ «Образ жизни» . Линия фронта . 18 октября 2013 года. Архивировано из оригинала 6 февраля 2014 года . Проверено 19 июня 2018 г.
  192. ^ «Кино и город» . Индус . 9 января 2009 г. Архивировано из оригинала 23 октября 2022 г. Проверено 1 марта 2023 г.
  193. ^ «Прощание со старыми кинозалами» . Времена Индии . 9 мая 2011 года. Архивировано из оригинала 5 октября 2015 года . Проверено 19 июня 2018 г.
  194. ^ Велаютам, Сельварадж (2008). Тамильское кино: культурная политика других киноиндустрии Индии . Рутледж . п. 2. ISBN  978-0-415-39680-6 . Архивировано из оригинала 22 августа 2023 года . Проверено 20 октября 2020 г.
  195. ^ «От немого кино к цифровой эпохе — свидание Мадраса с кино» . Индус . 30 августа 2020 года. Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 года . Проверено 29 июня 2021 г.
  196. ^ Партасарати, Р. (1993). Сказка о ножном браслете: эпос Южной Индии - Чилапатикарам Иланко Атикала, переводы азиатской классики . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . ISBN  978-0-23107-849-8 .
  197. ^ Jump up to: а б с д Виджая Рамасвами (2017). Исторический словарь тамилов . Роуман и Литтлфилд . п. 34. ISBN  978-1-53810-686-0 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  198. ^ Буланже, Шанталь (1997). Сари: иллюстрированное руководство по индийскому искусству драпировки . Нью-Йорк: Шакти Пресс Интернэшнл. п. 6,15. ISBN  978-0-96614-961-6 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  199. ^ Линтон, Линда (1995). Сари . Нью-Йорк: Гарри Н. Абрамс. ISBN  978-0-50028-378-3 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  200. ^ Jump up to: а б Анураг Кумар (2016). Индийское искусство и культура . Публикация Арихант. п. 196. ИСБН  978-9-35094-484-4 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  201. ^ Ник Хайес (10 мая 2024 г.). Исследование богатств Индии . Книги Ники Хайса. п. 47. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  202. ^ К. Монахан, Сюзанна; Эндрю Мирола, Уильям; О. Эмерсон, Майкл (2001). Социология религии . Прентис Холл. п. 83. ИСБН  978-0-13025-380-4 .
  203. ^ «Плетение сквозь нити» . Индус . Архивировано из оригинала 14 июня 2014 года . Проверено 7 марта 2015 г.
  204. ^ Jump up to: а б Географические указания Индии (PDF) (Отчет). Правительство Индии . Архивировано (PDF) из оригинала 15 октября 2023 года . Проверено 28 июня 2023 г.
  205. ^ «Дано 31 этническое индийское изделие» . Финансовый экспресс . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 28 июня 2015 г.
  206. ^ «О Дхоти» . Британника . Архивировано из оригинала 13 марта 2016 года . Проверено 12 января 2016 г.
  207. ^ Jump up to: а б «Одежда в Индии» . Британника . Архивировано из оригинала 17 марта 2016 года . Проверено 12 января 2016 г.
  208. ^ Роберт Сьюэлл; Шанкара Дикшит (1995). Индийский календарь . Мотилал Банарсидасс . стр. 11–12.
  209. ^ Этническая мозаика Сингапура: много культур, один народ . Мировое научное издательство. 2017. с. 226. ИСБН  978-9-81323-475-8 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  210. ^ «Шестидесятилетний цикл» (PDF) . Шанкара Ведическая культура и искусство. Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  211. ^ С. К. Чаттерджи (1998). Индийская календарная система . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии . стр. 9–12.
  212. ^ Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . 2008. с. 809. ИСБН  978-1-59339-491-2 .
  213. ^ Иоганн Филипп Фабрициус (1998). Словарь тамильского языка . Азиатские образовательные услуги. п. 631. ИСБН  978-8-12060-264-9 .
  214. ^ А. Кирутинан (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература . Бхаратия Кала Пракашан. п. 77. ИСБН  978-8-18605-052-1 .
  215. ^ Селвин Стэнли (2004). Социальные проблемы в Индии . Союзные издательства. п. 658. ИСБН  978-8-17764-708-2 . Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  216. ^ «Особенности гостеприимства тамильского народа» . Международные исследования тамилов . 4 . 2022. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  217. ^ «Вновь открывая богатство риса» . Новый Индийский экспресс . 9 июля 2024 года. Архивировано из оригинала 11 июля 2024 года . Проверено 11 июля 2024 г.
  218. ^ Наследие Южной Индии: Введение . Книги Востока и Запада. 2007. с. 412. ИСБН  978-8-18866-164-0 .
  219. ^ Справочник Блумсбери по индийской кухне . Издательство Блумсбери. 2023. с. 41. ИСБН  978-1-350-12864-4 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  220. ^ «Подача на банановом листе» . ИСККОН. Архивировано из оригинала 31 мая 2023 года . Проверено 1 января 2023 г.
  221. ^ «Польза употребления в пищу банановых листьев» . Индия Таймс . 9 марта 2015 года. Архивировано из оригинала 7 марта 2016 года . Проверено 20 марта 2016 г.
  222. ^ Кальман, Бобби (2009). Индия: Культура . Издательская компания Крэбтри. п. 29. ISBN  978-0-7787-9287-1 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2018 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  223. ^ «Рецепты блюд» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 10 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  224. ^ Jump up to: а б «Большие, смелые вкусы маленького острова» . Декан Вестник . 28 января 2024 года. Архивировано из оригинала 28 января 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  225. ^ Jump up to: а б с «Плюрализм Индии: традиционные кухни Тамил Наду в основном состоят из мяса и рыбы» . Экономические времена . 11 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 20 декабря 2020 г. Проверено 1 июня 2024 г.
  226. ^ Jump up to: а б «Вкусы Конгунаду: когда дело доходит до еды, в штате Тамил Наду есть несколько разновидностей» . Новый Индийский экспресс . 22 июля 2023 года. Архивировано из оригинала 22 июля 2023 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  227. ^ «6 блюд на завтрак из Тамилнада, которые можно есть вместо идли и досы» . Времена сейчас . 27 марта 2024 г. Архивировано из оригинала 27 марта 2024 г. Проверено 1 июня 2024 г.
  228. ^ Ачая, КТ (1 ноября 2003 г.). История нашей еды . Университетская пресса. п. 80. ИСБН  978-8-17371-293-7 .
  229. ^ Конрад Банк, изд. (2009). Приемлемые гены? Религиозные традиции и генетически модифицированные продукты . СУНИ Пресс. п. 170. ИСБН  978-1-43842-894-9 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  230. ^ Джордж Авраам Поттамкулам (2021). Тамилнаду. Путешествие во времени. Часть II. Люди, места и попурри . Идея Пресс . ISBN  978-1-63806-520-3 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  231. ^ Лопамудра Майтра Баджпай (2020). Индия, Шри-Ланка и регион СААРК: история, народная культура и наследие . Тейлор и Фрэнсис . ISBN  978-1-00020-581-7 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  232. ^ «О сиддхической медицине: Истоки» . Национальный институт Сиддхов . Архивировано из оригинала 10 декабря 2023 года . Проверено 16 февраля 2024 г.
  233. ^ «О Сиддхе» . Правительство Индии . Проверено 1 июня 2024 г.
  234. ^ Система медицины Сиддхов (PDF) (Отчет). Национальный совет сиддхов. Август 2020 г. Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2024 г. Проверено 1 июня 2024 г.
  235. ^ Джеймс Стюарт (2015). Вегетарианство и этика животных в современном буддизме . Тейлор и Фрэнсис . п. 126. ИСБН  978-1-31762-398-4 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  236. ^ Бетей, Андре (1964). «89. Заметка о фестивале Понгал в деревне Танджор». Мужчина . 64 . Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии: 73–75. дои : 10.2307/2797924 . ISSN   0025-1496 . JSTOR   2797924 .
  237. ^ Дениз Куш; Кэтрин А. Робинсон; Майкл Йорк (2008). Энциклопедия индуизма . Психология Пресс. стр. 610–611. ISBN  978-0-7007-1267-0 . Архивировано из оригинала 21 апреля 2023 года . Проверено 30 октября 2019 г.
  238. ^ Р. Аббас (2011). С. Ганешрам и С. Бхавани (ред.). История людей и их окружения . Бхарати Путхакалаям. стр. 751–752. ISBN  978-9-38032-591-0 . Архивировано из оригинала 21 апреля 2023 года . Проверено 30 октября 2019 г.
  239. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-КЛИО. стр. 547–548. ISBN  978-1-59884-206-7 .
  240. ^ Рой В. Гамильтон; Аврора Аммаяо (2003). Искусство риса: дух и поддержка в Азии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 156–157. ISBN  978-0-93074-198-3 . Архивировано из оригинала 21 апреля 2023 года . Проверено 30 октября 2019 г.
  241. ^ Г. Эйхингер Ферро-Луцци (1978). «Пища для богов в Южной Индии: изложение данных». Журнал этнологии . Том 103, Ч. 1 (1). Дитрих Раймер Верлаг ГмбХ: 86–108. JSTOR   25841633 .
  242. ^ Сандхья Джайн (2022). Ади Део Арья Девата: панорамный взгляд на племенно-индуистский культурный интерфейс . Идея Пресс . п. 182. ИСБН  979-8-88530-378-1 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  243. ^ Рамакришнан, Т. (26 февраля 2017 г.). «Губернатор издает постановление о «джалликатту» » . Индус . Архивировано из оригинала 20 мая 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  244. ^ «Фестиваль быков Джалликатту» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 10 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  245. ^ Эбби Мерсер (2007). С Новым Годом . Розен Паблишинг . п. 22. ISBN  978-1-4042-3808-4 .
  246. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах . п. 406. ИСБН  978-0-14341-421-6 . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  247. ^ Спаньоли, Кэти; Саманна, Парамасивам (1999). Жасмин и кокосы: южноиндийские сказки . Библиотеки без ограничений. п. 133. ИСБН  978-1-56308-576-5 . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Проверено 8 февраля 2024 г.
  248. ^ Гаджрани, С. (2004). История, религия и культура Индии . Издательство Гян. п. 207. ИСБН  978-8-18205-061-7 . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Проверено 8 февраля 2024 г.
  249. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . Издательство Блумсбери . стр. 462–463. ISBN  978-1-85109-689-3 .
  250. ^ Александра Кент (2005). Божественность и разнообразие: движение за возрождение индуизма в Малайзии . Издательство Гавайского университета . ISBN  978-8-79111-489-2 .
  251. ^ Печилис, Карен (22 марта 2013 г.). Интерпретация преданности: поэзия и наследие святой женщины-бхакти из Индии . Рутледж . п. 155. ИСБН  978-1-136-50704-5 . Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 года . Проверено 16 июля 2024 г.
  252. ^ Чемберс, Джеймс (2015). Праздничные символы и обычаи . Издательство информационной базы. ISBN  978-0-780-81365-6 .
  253. ^ Субодх Кант (2002). Индийская энциклопедия . Публикации Космо. п. 7821. ISBN  978-8-177-55257-7 .
  254. ^ «Вайкаси Вишакам: дата, время, значение» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 25 мая 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  255. ^ «Люди совершают массовые молитвы и обмениваются приветствиями в Тамилнаде» . Ассошиэйтед Пресс . 10 апреля 2024 года. Архивировано из оригинала 23 апреля 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  256. ^ «Важные фестивали Тамилнаду» . Правительство штата Тамил Наду . 14 июня 2023 года. Архивировано из оригинала 26 февраля 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  257. ^ «Фестивали» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 11 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  258. ^ «Рождество в Тамилнаде» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 1 декабря 2023 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  259. ^ Чандрамули, К. (2004). Искусство и ремесла Тамил Наду . Управление переписных операций. п. 74.
  260. ^ Харди, Фридхельм (2015). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне . Мотилал Банарсидасс . п. 156. ИСБН  978-8-12083-816-1 .
  261. ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. п. 27. ISBN  978-81-7017-398-4 .
  262. ^ Клоти, Фред В. (2019). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога. Со стихотворением «Молитвы Господу Мурукану» . Вальтер де Грюйтер. п. 34. ISBN  978-3-11080-410-2 .
  263. ^ Махадеван, Ираватам (2006). Примечание о знаке Муруку индийского письма в свете открытия каменного топора Майиладутурай . Хараппа. Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 года.
  264. ^ Стивен Розен; Грэм М. Швейг (2006). Основополагающий индуизм . Издательство Гринвуд. п. 45.
  265. ^ Айяр, П.В.Джагадиса (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. 191–203. ISBN  978-0-4708-2958-5 .
  266. ^ «Рамешварам» . Британника . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  267. ^ Гольдман, Роберт П. (1984). Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии, Том. Я, Балаканда (PDF) . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-8-120-83162-9 .
  268. ^ Нагараджан, Сарасвати (17 ноября 2011 г.). «На южной оконечности Индии деревня, погруженная в прошлое» . Индус . Архивировано из оригинала 10 декабря 2017 года . Проверено 23 марта 2017 г.
  269. ^ Субраманиан, Т.С. (24 марта 2012 г.). «2200-летняя тамильско-брахмиская надпись, найденная на Саманамалае» . Индус . Архивировано из оригинала 1 января 2014 года . Проверено 19 января 2014 г.
  270. ^ Кульке, Герман ; Ротермунд, Дитмар (2007). История Индии (4-е изд.). Лондон: Рутледж . п. 105. ИСБН  978-0-415-32920-0 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 7 сентября 2016 г.
  271. ^ Эрали, Авраам (2011). Первая весна: Золотой век Индии . Книги Пингвинов Индия. ISBN  978-0-6700-8478-4 . Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 года . Проверено 8 февраля 2024 г.
  272. ^ Джайн, Махима А. (февраль 2016 г.). «В поисках Джины Канчи» . Индус . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 8 февраля 2024 г.
  273. ^ «Читарал» . Корпорация развития туризма Тамилнада . Архивировано из оригинала 27 августа 2019 года . Проверено 23 марта 2017 г.
  274. ^ «Арихантагири – Тирумалай» . Центры джайнского наследия. 28 ноября 2011 г. Архивировано из оригинала 31 января 2023 г. . Проверено 29 декабря 2022 г.
  275. ^ Рао, СР (1991). «Морские археологические исследования региона Транкебар-Пумпухар на побережье Тамил Наду» (PDF) . Журнал морской археологии . 2 : 6. Архивировано (PDF) из оригинала 24 января 2011 года . Проверено 9 февраля 2024 г.
  276. ^ Дурайсвами, Даялан. Роль археологии в морском буддизме . Архивировано из оригинала 10 июля 2024 года . Проверено 9 февраля 2024 г.
  277. ^ Малик, Ахтар (2007). Обзор буддийских храмов и монастырей . Публикации Анмола. п. 306. ИСБН  978-8-12613-259-1 .
  278. ^ Шастри, К.А. Нилаканта (2002) [1955]. История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета . п. 333. ИСБН  978-0-19560-686-7 .
  279. ^ Премьер-министр Нилакришнан (апрель 1992 г.). «Шри Дивья Десамс» . Древняя наука о жизни . 11 (3). Коимбатур : Сарва Шастра Маха Видьялайя: 193–7. ПМК   3336602 . ПМИД   22556587 .
  280. ^ «Исчерпывающее описание 276 Шивасталамов, прославленных гимнами Теварам» . Темплнет . Архивировано из оригинала 25 мая 2011 года . Проверено 11 января 2011 г.
  281. ^ Рамасвами, Виджая (2007). Исторический словарь тамилов . Пугало Пресс. ISBN  978-0-470-82958-5 .
  282. ^ Тамильская цивилизация: Ежеквартальный исследовательский журнал Тамильского университета . Том. 5. Мичиганский университет . 1987. с. 9.
  283. ^ Jump up to: а б Нойенхофер, Криста (2012). Айянар и Мариамман, народные божества Южной Индии . Рекламное объявление, Корпорация. ISBN  978-1-457-99010-6 .
  284. ^ «Принципы и практика индуистской религии» . Программа изучения индуистского наследия . Архивировано из оригинала 14 ноября 2006 года . Проверено 5 декабря 2006 г.
  285. ^ «Храмы Аммана» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  286. ^ Ярзомбек, Марк (2009). «Конные святыни в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Будущее переднее . 4 (1): 18–36. дои : 10.1353/fta.0.0031 . Архивировано (PDF) из оригинала 23 августа 2022 года . Проверено 24 июля 2015 г.
  287. ^ Свами Шивананда . «Философия идолопоклонства» (PDF) . Индуистский храм Флориды . Проверено 1 июня 2024 г.
  288. ^ «Идолопоклонство» . Шайва Нити . Проверено 1 июня 2024 г.
  289. ^ «Храм Намаккал Анджанеяр» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 25 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  290. ^ «Храм Эчанари Винаягар» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  291. ^ «Храм Уччи Пиллаяр, Рокфорт» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  292. ^ «Собор Сантоме» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 30 января 2023 года . Проверено 28 декабря 2022 г.
  293. ^ «Веланканни» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 5 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  294. ^ Джайн, Дханеш (2003). «Социолингвистика индоарийских языков». В Кардоне, Джордж; Джайн, Дханеш (ред.). Индоарийские языки . Серия о языковой семье Рутледж. Лондон: Рутледж . п. 57. ИСБН  0-70071-130-9 .
  295. ^ Подробнее, JBP (2007). Мусульманская идентичность, печатная культура и дравидийский фактор в Тамилнаде . Ориент Лонгман . ISBN  978-8-12502-632-7 .
  296. ^ «Фестиваль Эрвади сантанакуду» . Правительство Индии . Архивировано из оригинала 14 июля 2024 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  297. ^ Лэндис, Дэн; Альберт, Розита Д. (2012). Справочник по этническим конфликтам: международные перспективы . Лондон: Springer Science+Business Media, LLC. п. 150. ИСБН  978-1-4614-0447-7 .
  298. ^ Перепись 2001 г. - Население штата по религии (отчет). Censusindia.gov.in. Архивировано из оригинала 19 января 2008 года . Проверено 18 июля 2010 г.
  299. ^ Хавьер, АГ (2014). Что они делают: Культурная энциклопедия необычных и экзотических обычаев со всего мира . Издательство Блумсбери . ISBN  979-8-21615-549-2 .
  300. ^ Патманатан, С. (сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама» . Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 26 сентября 2010 года.
  301. ^ Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект отношений индуизма и буддизма в Шри-Ланке» . Материалы Третьей Международной тамильской конференции-семинара . Париж: Международная ассоциация исследований тамила. Архивировано из оригинала 25 сентября 2010 года.
  302. ^ Звезда, The. «Открыта самая высокая статуя божества» . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  303. ^ «Пещеры Бату» . Британника . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  304. ^ Мэлони, Кларенс (1975). «Религиозные верования и социальная иерархия в Тамих Наду, Индия» . Американский этнолог . 2 (1): 169–191. дои : 10.1525/ae.1975.2.1.02a00100 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tamil_culture&oldid=1238550214"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 20cf9dffa5c597cc318eb1ce5c883953__1722768060
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/20/53/20cf9dffa5c597cc318eb1ce5c883953.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Tamil culture - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)