✖


Jump to content

Дурга

Чтобы узнать о других значениях, см. Дурга (значения) .
«Махисасурамардини» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о радиопрограмме, см. Mahisasuramardini (радиопрограмма) .
«Демус» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о фамилии, см. Демус (фамилия) . Чтобы узнать о продюсерской компании, см. Demus Productions . О подразделении в Древней Греции см. дему .

Дурга
Мать-Богиня;
Богиня мощи, силы и защиты
Член Панча Пракрити
Картина XVIII века, на которой Дурга убивает демона-буйвола Махишасуру.
Другие имена Ади Шакти, Махишасура Мардини, Бхагавати, Бхавани, Джагадамба , Корраваи
Деванагари Дурга
Принадлежность Деви , Кали , Махадеви , Шактизм , Навадурга
Обитель Манидвипа , гора Кайлас
Мантра
  • Ом Шри Дургая Намах
  • Ом Айм Хрин Клим Камундайе Вичче
Оружие Чакра (диск), Шанкха (раковина), Тришула (трезубец), Гада (булава) , Лук и стрелы, Кханда (меч) , ​​Падма (Лотос).
День вторник и пятница
Устанавливать Лев; Тигр [1] [2]
Тексты Деви-Бхагавата Пурана , Деви Махатмья , Калика Пурана , Шакта Упанишады , Тантры
Фестивали Дурга Пуджа , Дурга Аштами , Наваратри , Виджаядашами , Батукамма , Тидж , Кали Пуджа
Эквиваленты
Эквивалент Манипури Пантоиби [3]
Переводы
Дурга ( Дурга )
санскрит Дурга ( Дурга )
Ассамский দুর্গা (DurgāДурга
Бенгальский দুর্গা (DurgāДурга
Бходжпури 𑂠𑂴𑂩𑂳11 ( Дурга )
Неа Дурга ( Дурга )
Каннада ದುರ್ಗಾ (DurgāДурга
малаялам ദുർഗ (DurgaДурга
Маратхи Дурга ( Дурга )
непальский Дурга ( Дурга )
Одия ଦୁର୍ଗା (DurgāДурга
панджаби ਦੁਰਗਾ (DurgāДурга
тамильский துர்க்கை (DurkaiДуркай
телугу దుర్గ (DurgāДурга
Гуджарати દુર્ગા (DurgāДурга
Глоссарий терминов индуизма

Дурга ( санскрит : दुर्गा , IAST : Дурга ) — главная индуистская богиня , которой поклоняются как главному аспекту богини-матери Махадеви . Она связана с защитой, силой, материнством, разрушением и войнами. [4] [5] [6]

Легенда о Дурге сосредоточена вокруг борьбы со злом и демоническими силами, которые угрожают миру, процветанию и дхарме , олицетворяя власть добра над злом. [5] [7] Считается, что Дурга обрушивает свой божественный гнев на нечестивцев ради освобождения угнетенных и влечет за собой разрушение, чтобы расширить возможности творения. [8] Дурга рассматривается как материнская фигура и часто изображается в виде красивой женщины, едущей верхом на льве или тигре, со множеством рук, каждая из которых несет оружие и часто побеждает демонов. [2] [9] [10] [11] Ей широко поклоняются последователи богини-центрической секты шактизма , и она имеет важное значение в других конфессиях, таких как шиваизм и вайшнавизм . [7] [12]

Наиболее важные тексты шактизма, «Деви Махатмья» и «Деви Бхагавата Пурана» , почитают Деви (Богиню) как изначального создателя вселенной и Брахмана (высшую истину и реальность). [13] [14] [15] Она - одно из пяти эквивалентных божеств в Панчаятана-пудже индуистской традиции смарта . [16] [17] Согласно Бхагавата-пуране, она также считается младшей сестрой Вишну. [18] [19] [20]

У Дурги немало последователей по всему Непалу , Индии , Бангладеш и многим другим странам. Ей в основном поклоняются после весеннего и осеннего сбора урожая, особенно во время фестивалей Дурга Пуджа , Дурга Аштами , Виджаядашами , Дипавали и Наваратри . [21] [22]

Этимология и номенклатура

Часть серии о
Шактизм
Божества
Священные Писания и тексты
Школы
Ученые
Практики
Фестивали и храмы
Региональные вариации
Портал индуизма

Слово Дурга (दुर्गा) буквально означает «непроходимая». [4] [21] «непобедимый, неприступный». [23] Оно связано со словом Дург (दुर्ग), которое означает «крепость, нечто, что трудно победить или пройти». По мнению Монье Монье-Вильямса , Дурга происходит от корней dur (трудный) и gam (проходить, проходить). [24] По словам индолога Алена Даниэлу , Дурга означает «непобедимый». [25]

Слово Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы . [24] [26] [примечание 1] Божество по имени Дурдж появляется в разделе 10.1.7 Тайттирия Араньяки . [24] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в ее описании отсутствуют легендарные подробности о ней, которые можно найти в более поздней индуистской литературе. [28]

Это слово также встречается в древних постведических санскритских текстах, таких как раздел 2.451 Махабхараты и раздел 4.27.16 Рамаяны . [24] Эти употребления находятся в разных контекстах. Например, Дург — это имя Асура , ставшего непобедимым для богов, а Дурга — богиня, которая вмешивается и убивает его. Дурга и ее производные встречаются в разделах 4.1.99 и 6.3.63 Аштадхьяи Панини , » древнего санскритского грамматика, и в комментарии «Нирукте к Яски . [24]

Эпитеты

Дурга широко известна как Махиса-мардини за убийство демона-полубуйвола Махишасуры. [29] Она также известна как Виндхьявасини (та, которая обитает в горах Виндхья). [30] Другие ее эпитеты включают Махамоха (великое заблуждение), Махасури (великая демоница), Тамаси (великая ночь, ночь заблуждения). [30]

существует множество эпитетов Дурги В шактизме , и ее девять наименований ( Навадурга ): Шайлапутри, Брахмачарини, Чандраханта, Кушманда, Скандамата, Катьяини, Каларатри, Махагаури и Сиддхидатри. Список из 108 имен богини читается для поклонения ей и широко известен как «Аштоттаршат Намавали богини Дурги». [ нужна ссылка ]

Другие значения могут включать: «тот, к кому нельзя легко получить доступ», [24] «непобедимая богиня». [25]

Дурга также известна как Дургати Нашини, что означает «тот, кто устраняет страдания». [31]

Другие ее имена включают Чандика, Шарада, Амбика, Вайшнави и т. д. [32]

История и тексты

Свидетельства существования изображений, подобных Дурге, вероятно, можно отнести к цивилизации долины Инда . По словам Аско Парполы , на цилиндрической печати из Калибангана изображена «подобная Дурге богиня войны, которая связана с тигром». [33] [34]

Почтение к Деви , женской природе Бога, впервые появляется в 10-й мандале Ригведы , одного из священных писаний индуизма. Этот гимн также называют гимном Деви Суктам (в сокращении): [35] [36]

Я Королева, собирательница сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Так боги утвердили меня во многих местах, во многих домах, куда я могу войти и поселиться.
Через меня одного все едят пищу, которая их питает, – каждый человек, который видит, дышит, слышит слово произнесенное.
Они этого не знают, но я живу в сути Вселенной. Слушайте, все до одного, истину, которую я провозглашаю.
Воистину, я сам возвещаю и произношу слово, которое одинаково приветствуют и боги, и люди.
Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана.
Я натягиваю лук для Рудры, чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности.
Я пробуждаю людей и приказываю им сражаться, я создал Землю и Небеса и являюсь их Внутренним Контролером.
На вершине мира я порождаю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их в своем теле.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, проникаю в них и обитаю в них.
Вечное и бесконечное сознание — это я, это мое величие, обитающее во всем.

– Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 – 10.125.8 , [35] [36] [37]

Произведения искусства, изображающие сцену Деви Махатмьи «Богиня Дурга, убивающая демона-буйвола Махишасуру» , можно найти по всей Индии, Непалу и Юго-Восточной Азии. Сверху по часовой стрелке: Кашмир 9-го века , Карнатака , Индонезия 9-го века 13-го века, Прамбанан 2-го века , Уттар-Прадеш .

Эпитеты Деви, синонимы Дурги, появляются в литературе Упанишад , например, Кали в стихе 1.2.4 Мундака Упанишады, датируемой примерно V веком до нашей эры. [38] Это единственное упоминание описывает Кали как «ужасную, но быструю, как мысль», очень красное и дымчатое проявление божественного с огнеподобным мерцающим языком, прежде чем в тексте начинает излагаться тезис о том, что человек должен стремиться к самопознанию и познанию вечный Брахман . [39]

Дурга в своих различных формах появляется как независимое божество в период эпоса древней Индии, то есть в веках, предшествующих началу нашей эры. [40] И Юдхиштхира , и Арджуны персонажи Махабхараты взывают гимны Дурге . [38] Она появляется в Харивамсе в форме восхваления Вишну и в молитве Прадьюмне. [40] Различные Пураны с начала до конца 1-го тысячелетия нашей эры посвящают главы противоречивой мифологии, связанной с Дургой . [38] Из них Маркандейа Пурана и Деви-Бхагавата Пурана являются наиболее значительными текстами о Дурге . [41] [42] « Деви-упанишада» и другие «Шакта-упанишады» , большинство из которых датируются IX веком или позднее, представляют философские и мистические рассуждения, связанные с Дургой как Деви , и другими эпитетами, идентифицируя ее как то же самое, что Брахман и Атман (самость, душа). [43] [44]

В Нарада Пуране Дурга ассоциируется как форма Лакшми . [45] В «Гаруда-пуране» и «Вишну-пуране » Лакшми считается Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами — Шри, Бху и Дургой. [46] В текстах Панчаратры, таких как « Лакшми-тантра» , Лакшми имеет Дургу как одну из своих форм и получает имя Дурга после убийства демона Дургамасуры. [47] [48] [49] Вишну Эти тексты идентифицируют Дургу как майю ». [50]

«Махишасура Мардини Стотра» была Ади Шанкары написана в ее честь. [51]

Происхождение

Историк Рамапрасад Чанда заявил в 1916 году, что Дурга со временем развивалась на Индийском субконтиненте. Примитивная форма Дурги, согласно Чанде, была результатом « синкретизма горной богини, которой поклонялись жители Гималаев и Виндхья » , божества Абхира, концептуализируемого как богиня войны. В Вирата Парван сути и вайшнавских текстах Богиню называют Махамайей, или Йоганидрой Вишну . Это еще раз указывает на ее происхождение от Абхиры или Гопа . [52] Затем Дурга трансформировалась в Кали как олицетворение всеразрушающего времени, а ее аспекты возникли как изначальная энергия ( Адья Шакти ), интегрированная в концепцию сансары (цикла перерождений), и эта идея была построена на основе ведической религии. , мифология и философия. [53] Всего в индуизме девять аватаров богини Дурги.

Эпиграфические данные указывают на то, что Дурга, независимо от своего происхождения, является древней богиней. Надписи VI века нашей эры ранним письмом Сиддхаматрика, например, в пещере на холме Нагарджуни в эпоху Маухари , уже упоминают легенду о ее победе над Махишасурой (демоном-гибридом буйвола). [54]

Дурга классического индуистского текста под названием « Деви Махатмья» , который, по разным оценкам ученых, датируется периодом от 400 до 600 г. н.э. как богиня, убивающая демонов, вероятно, уже прочно утвердилась ко времени написания [55] [56] [57] Деви Махатмья и другие мифологии описывают природу демонических сил, символизируемых Махишасурой, как изменяющих форму и адаптирующихся по природе, форме и стратегии для создания трудностей и достижения своих злых целей, в то время как Дурга спокойно понимает зло и противостоит ему, чтобы достичь своей торжественной цели. цели. [58] [59] [примечание 2]

Легенды

«Дурга в бою с быком, Махишасура», картина XIX века.

Самая популярная легенда, связанная с богиней, связана с убийством ею Махишасуры . Махишасура был демоном-полубуйволом, который совершил суровое покаяние, чтобы доставить удовольствие Брахме , создателю. Через несколько лет перед ним предстал Брахма, довольный его преданностью. Демон открыл глаза и попросил у бога бессмертия. Брахма отказался, заявив, что однажды все должны умереть. Затем Махишасура немного подумал и попросил о даре, чтобы только женщина могла убить его. Брахма даровал дар и исчез. Махишасура начал пытать невинных людей. Он захватил Сваргу и не испытывал никакого страха, так как считал женщин бессильными и слабыми. Дэвы . забеспокоились и отправились Тримурти к Тримурти объединили свою силу и придали физическую форму сумме своей божественной энергии, Ади Шакти , многорукой женщине-воину. Химаван , олицетворение Гималаев, подарила льва в качестве своего ездового животного. Дурга на своем льве предстала перед Махишасурой, где демон принял разные формы и напал на богиню. Каждый раз Дурга разрушала его формы. Наконец, Дурга убила Махишасуру своим трезубцем, когда он превращался в демона-буйвола. [61] [62]

Согласно вайшнавской традиции, Дурга входит в число различных эпитетов и аватаров Йогамайи , олицетворения иллюзорной силы Вишну. Вишну предлагает Дурге задачу перенести седьмого ребенка Деваки в лоно Рохини , а также родиться на земле малолетней дочерью Яшоды и Нанды , чтобы ее можно было поменять местами с Кришной . Когда Камса попытался убить ее, она проявила свою истинную форму восемнадцатирукой богини, носящей гирлянду из лимонов. Богиня объявила, что убийца Камсы уже родился, прежде чем исчезнуть. [63] Дургу часто представляют в этой роли как сестру Вишну. [64]

Атрибуты и иконография

Слева: Дурга в образе убийцы буйволов и демонов из индуистского храма Айхоле VI века, Карнатака; Справа: в Махабалипураме, Тамил Наду.

Дурга — богиня-воительница, изображаемая для выражения своих боевых навыков. Ее иконография обычно перекликается с этими атрибутами: она ездит на льве или тигре. [1] имеет от восьми до восемнадцати рук, каждая из которых держит оружие для разрушения и созидания. [65] [66] Ее часто показывают в разгар войны с Махишасурой, демоном-буйволом, когда она победоносно убивает демоническую силу. На иконе она изображена в действии, но лицо ее спокойно и безмятежно. [67] [68] В индуистском искусстве этот спокойный атрибут лица Дурги традиционно происходит из убеждения, что она защищает и жестока не из-за своей ненависти, эгоизма или удовольствия от насилия, а потому, что она действует по необходимости, из любви к добру. для освобождения тех, кто от нее зависит, и знак начала пути души к творческой свободе. [68] [69] [70]

Дурга убивает Махишасуру во время празднования Дурга Пуджи в Бенгалии

Дурга традиционно держит в руках оружие различных богов-мужчин индуистской мифологии, которое они дают ей для борьбы со злыми силами, поскольку чувствуют, что она является шакти (энергией, силой). [71] К ним относятся чакра , раковина, лук, стрела, меч, копье, тришула , щит и петля. [72] Индуисты-шакты считают это оружие символическим, олицетворяющим самодисциплину, самоотверженное служение другим, самоанализ, молитву, преданность, запоминание ее мантр, жизнерадостность и медитацию. Сама Дурга рассматривается как «Я» внутри и божественная мать всего творения. [73] Ее почитали воины, благословляя свое новое оружие. [74] Иконография Дурги была гибкой в ​​индуистских традициях: например, некоторые интеллектуалы кладут ей в руку ручку или другие пишущие принадлежности, поскольку считают стилус своим оружием. [74]

Археологические открытия позволяют предположить, что эти иконографические особенности Дурги стали распространены по всей Индии примерно к IV веку нашей эры, утверждает Дэвид Кинсли, профессор религиоведения, специализирующийся на индуистских богинях. [75] На северной стене гранитной пещеры в Мамаллапураме , штат Тамил Наду, находится большой рельеф Дурги, убивающей Махисасуру, вырезанный около 630–674 годов нашей эры. [76]

Иконография Дурги в некоторых храмах появляется как часть Махавидьев или Саптаматрок (семь матерей считаются формами Дурги). Ее иконы в крупных индуистских храмах, таких как Варанаси, включают рельефы, изображающие сцены из Деви Махатмьи . [77]

В вайшнавизме Дурга и ее ездовое животное в виде льва считаются одним из трех аспектов или форм богини Лакшми , два других — Шри и Бху вместо Ниладеви . [78] По словам профессора Трейси Пинчман, «Когда Господь Вишну создал гуны пракрити , , возникла Лакшми в трех своих формах: , Бху и Дурга . Шри состояла из саттвы Шри Бху как раджаса и Дурги как тамаса ». [79]

Дурга появляется в индуистской мифологии в многочисленных формах и именах, но в конечном итоге все это разные аспекты и проявления одной богини. Ее считают устрашающей и разрушительной, когда это необходимо, но доброжелательной и заботливой, когда это необходимо. [80] Хотя ее антропоморфные изображения, например, изображающие ее верхом на льве и с оружием в руках, являются обычным явлением, индуистские традиции используют аниконические формы и геометрические узоры ( янтры ), чтобы помнить и почитать то, что она символизирует. [81]

Богослужение и фестивали

Дурге поклоняются в индуистских храмах по всей Индии и Непале индусы-шакта.

Ведические тексты заключают, что только Дурга является Высшим и Абсолютным аспектом Брахмана. [ нужна ссылка ] как сказано в Деви-Атхарваширше [82]

То, у чего нет другого, объявляется Дургой.

Она, известная под именем «Дурга», — существо, превосходящее которого никто не существует.

– Деви Атхарваширша Упанишада , 24.

Ее храмы, богослужения и фестивали особенно популярны в восточных и северо-восточных частях Индийского субконтинента во время пуджи Дурга, Дашайна и Наваратри. [2] [21] [83] [84]

Дурга пуджа

Основная статья: Дурга Пуджа
Изображения фестиваля Дурга (сверху по часовой стрелке): Пандал Дурга Пуджа с идолом Дурги с 1 миллионом рук, стоящим на вершине головы быка, что символизирует ее победу над Махишасурой в Калькутте , Танец на Виджая Дашами, женщины, мажущие друг друга красками, и члены семьи вместе для Dashain в Непале.

Согласно Маркандейа-пуране, Дурга Пуджа может проводиться либо в течение 9 дней, либо в течение 4 дней (последние четыре дня подряд). Четырехдневная Дурга Пуджа — крупный ежегодный фестиваль в Бенгалии , Одише , Ассаме , Джаркханде и Бихаре . [2] [21] По индуистскому лунно-солнечному календарю он приходится на месяц Ашвина . [85] и обычно выпадает на сентябрь или октябрь. Поскольку он отмечается во время Шарада (буквально «сезон сорняков»), его называют Шарадия Дурга Пуджа или Акал-Бодхан, чтобы отличить его от того, который первоначально отмечался весной. Местные жители отмечают праздник, изготавливая из глины особые красочные изображения Дурги. [86] декламация текста Деви Махатмьи , [85] молитвы и кутеж в течение девяти дней, после чего его выносят крестным ходом с пением и танцами, затем погружают в воду. Пуджа Дурга — это событие крупных частных и общественных праздников в восточных и северо-восточных штатах Индии. [2] [87] [88]

День победы Дурги празднуется как Виджаядашами (Биджойя на бенгали), Дашайн (непальский) или Дуссехра (на хинди) – эти слова буквально означают «победа Десятого (дня)». [89]

Этот фестиваль является старой традицией индуизма, хотя неясно, как и в каком веке он начался. Сохранившиеся рукописи 14 века содержат рекомендации по проведению пуджи Дурги, а исторические записи свидетельствуют о том, что члены королевской семьи и богатые семьи спонсировали крупные публичные праздники пуджи Дурги, по крайней мере, с 16 века. [87] » XI или XII веков В джайнистском тексте Сомадевы «Ясатилака упоминаются фестиваль и ежегодные даты, посвященные богине-воительнице, отмечаемые королем и его вооруженными силами, а описание отражает атрибуты пуджи Дурги. [85]

Известность Дурга-пуджи возросла во время британского владычества в Бенгалии. [90] После того, как индуистские реформисты отождествили Дургу с Индией, она стала иконой движения за независимость Индии . [ нужна ссылка ] Город Калькутта славится пуджой Дурга. [91]

Дашаин

В Непале фестиваль, посвященный Дурге, называется Дашайн (иногда пишется как Дасайн), что буквально означает «десять». [83] Дашайн — самый продолжительный национальный праздник Непала, а также государственный праздник в Сиккиме и Бутане . Во время Дашайна Дурге поклоняются в десяти формах ( Шайлапутри , Брахмачарини , Чандраханта , Кушманда , Скандамата , Катьяяни , Каларатри , Махагаури , Махакали и Дурга), по одной форме на каждый день в Непале. Фестиваль включает в себя принесение в жертву животных в некоторых общинах, а также покупку новой одежды и раздачу подарков. Традиционно фестиваль отмечается в течение 15 дней, первые девять дней верующие проводят, вспоминая Дургу и ее идеи, десятый день отмечает победу Дурги над Махисурой, а последние пять дней празднуют победу добра над злом. [83]

В течение первых девяти дней набожные индуисты один за другим медитируют на девять аспектов Дурги, известных как Навадурга , во время девятидневного фестиваля. Дурге обычно поклоняются как богине, соблюдающей целомудрие, но традиции шактизма включают поклонение Шиве вместе с Дургой, которая считается его супругой, в дополнение к Лакшми , Сарасвати , Ганеше и Картикее , которые шакты считают детьми Дурги. . [92] [29] Некоторые шакты поклоняются символизму и присутствию Дурги как Матери-Природы . В Южной Индии, особенно в Андхра-Прадеше, также празднуется Дуссера Наваратри, и богиня каждый день одевается как другая Деви, и все это считается эквивалентом, но представляет собой еще один аспект Дурги.

Другие культуры

В Бангладеш четырехдневный Шарадия Дурга Пуджа является самым важным религиозным праздником для индуистов и отмечается по всей стране, а Виджаядашами является национальным праздником. В Шри-Ланке празднуется Дурга в образе Вайшнави, несущего иконографическую символику Вишну. Эту традицию продолжила диаспора Шри-Ланки. [93]

Вне индуизма

В буддизме

Статуя Дурги из буддийской империи Пала , в которой мирно сосуществовали буддизм и индуизм. [94]
Изображение Дурги, интерпретируемое как форма Гуаньинь , в китайском храме в Сурабае , Восточная Ява , Индонезия . Оно напоминает искусство Чола и, вероятно, появилось раньше китайской общины на Восточной Яве.
Фреска Дурги, сокрушающей Махикасура, от Гуру Рам Рай Удасина Акхары, расположенная в Дехрадуне.

Тантрические буддийские традиции Ваджраяны приняли в свои ряды несколько индуистских божеств, включая Дургу. [95] [96] [97] [98] [99] Многочисленные изображения Дурги Махишасурамардини (Дурги, убивающей демона-буйвола) были найдены на территории буддийских храмов (ок. 8–11 веков) в Афганистане , Индонезии и северо-восточной Индии. Статуи Дурги также были найдены в крупных буддийских местах, таких как Наланда и Викрамашила . [95]

В Бенгалии поздние индийские буддисты-махаяны в 17 веке поклонялись Дурге во время традиционных празднований йогини- пуджи, и некоторые следы этих махаянских обрядов Дурги сохранились и сегодня, хотя бенгальцы, которые их выполняют, больше не являются буддистами. [100]

Изображения буддийской Дурги также были найдены на Бали (в окружении изображений будд и бодхисаттв) и датируются 10 и 11 веками. [95]

Дурга также появляется в Сарвадургатипаришодхана-тантре , хотя в этом тексте она появляется не в форме, убивающей демонов, а верхом на льве. [95]

Считается, что некоторые аспекты популярной буддийской богини Ваджраяны Тары возникли как форма богини Дурги или возникли под влиянием индуистских историй о Дурге, включая жестокие формы Тары . [101] [102] Одну форму Тары даже называют Дурготтарини-тарой, которая специализируется на спасении преданных от зла ​​и ездит на льве, традиционном ездовом животном Дурги. [102] Дурготтарини появляется в Садханамале (237.10; 237.21; 238.4). [103]

В непальском буддизме буддийская тантрическая богиня Ваджрайогини «часто поклоняется как синоним Дурги» во время фестивалей Дурги. [104] Неварские буддисты также поклоняются Дурготтарини-таре во время некоторых ритуалов Праджняпарамиты . [105]

В японском буддизме божество Кунди , также известное как Буцу-мо (仏母, иногда называемое Коти-шри ), имеет много общих черт с Дургой, и некоторые ученые считают эти два божества родственными. [106] [107] Однако, как отмечает Гимелло, это не одно и то же божество, хотя их часто путают. [108]

Точно так же в тибетском буддизме богиня Палден Лхамо также имеет черты, похожие на защитную и свирепую Дургу. [109] [110]

В джайнизме

найденная Мата Саччия, в крупных джайнских храмах средневековья, отражает Дургу, и ученые-джайнисты определили, что она такая же или имеет более древнюю общую линию. [111] В пещерах Эллоры в джайнских храмах изображена Дурга с ее львом. Однако она не показана убивающей демона-буйвола в джайнской пещере, а представлена ​​как мирное божество. [112]

В сикхизме

См. также: Чанди-ди-Вар

Дурга превозносится как божество в Дасам Грантхе , священном тексте сикхизма, который традиционно приписывается Гуру Гобинд Сингху . [113]

По словам Элеоноры Несбитт, эта точка зрения была оспорена сикхами, которые считают сикхизм монотеистическим и считают, что женская форма Всевышнего и почитание Богини «безошибочно имеют индуистский характер». [113]

За пределами Индийского субконтинента

7-8 веков Богиня Дурга в Юго-Восточной Азии, слева направо: Камбоджа 10-11 веков , Вьетнам 8-9 веков , Индонезия .

Археологические раскопки в Индонезии , особенно на острове Ява, выявили многочисленные статуи Дурги. Они датируются VI веком. [114] Из многочисленных каменных статуй индуистских божеств раннего и среднего средневековья, обнаруженных на индонезийских островах, по крайней мере 135 статуй относятся к Дурге. [115] В некоторых частях Явы она известна как Лоро Джонгранг (буквально «стройная дева»). [116]

В Камбодже , в эпоху индуистских королей, Дурга была популярна, и были найдены многочисленные ее скульптуры. Однако большинство из них отличаются от индийского представления в одной детали. Камбоджийская иконография Дурги изображает ее стоящей на вершине отрубленной головы демона-буйвола. [117]

Статуи Дурги были обнаружены в каменных храмах и археологических памятниках во Вьетнаме , вероятно, относящиеся к эпохе династии Чампа или Чам. [118] [119]

Влияние

Дурга как богиня-мать послужила вдохновением для песни «Ванде Матарам» , написанной Банкимом Чандрой Чаттерджи во время движения за независимость Индии , которая позже стала официальной национальной песней Индии.Дурга присутствует в индийском национализме , где Бхарат Мата , то есть Мать Индия, рассматривается как форма Дурги. Это совершенно светское явление и соответствует древней идеологии Дурги как Матери и защитницы индийцев. Она присутствует в поп-культуре и блокбастерах Болливуда, таких как «Джай Сантоши Маа» .Индийская армия использует такие фразы на хиндустани, как «Дурга Мата ки Джай!» и « Каали Мата ки Джай!».Говорят, что в любой женщине, которая вступает в борьбу за добро и справедливость, присутствует дух Дурги. [120] [121]

См. также

Примечания

  1. ^ Он появляется в Кхила (приложение, дополнительный) текст к Ригведе 10.127, 4-я Адхьяя, согласно Дж. Шефтеловицу. [27]
  2. ^ В традиции шактизма в индуизме многие истории о препятствиях и битвах считались метафорами божественного и демонического внутри каждого человека, при этом освобождение - это состояние самопонимания, посредством которого добродетельная природа и общество выходят победителями над порочными. . [60]

Ссылки

  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роберт С. Эллвуд и Грегори Д. Аллес 2007 , с. 126.
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Венди Донигер 1999 , с. 306.
  3. ^ Сингх, Мойрангтем Кирти (1998). «Новейшие исследования в области восточных индологических исследований: включая мейтейлогию» . Архивировано из оригинала 19 августа 2021 года . Проверено 3 мая 2021 г.
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Британская энциклопедия 2015 .
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвид Р. Кинсли, 1989 , стр. 3–4.
  6. ^ Чарльз Филлипс, Майкл Керриган и Дэвид Гулд, 2011 , стр. 93–94.
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Пол Рид-Боуэн, 2012 г. , стр. 212–213.
  8. ^ Лаура Амаззоне 2012 , стр. 3–5.
  9. ^ Дэвид Р. Кинсли 1989 , стр. 3–5.
  10. ^ Лаура Амаззоне 2011 , стр. 71–73.
  11. ^ Дональд Дж. ЛаРокка 1996 , стр. 5–6.
  12. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт, 2009 , стр. 9–17.
  13. ^ Июнь МакДэниел 2004 , стр. 215–216.
  14. ^ Дэвид Кинсли 1998 , стр. 101–102.
  15. ^ Лаура Амаззоне 2012 , с. xi.
  16. ^ Наводнение 1996 , стр. 17, 153.
  17. ^ «Поклонение Панч Дев Пудже» . АБП (на хинди). 17 ноября 2021 года. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 17 июля 2022 г.
  18. ^ «СБ 10.4.9» . Бхактиведанта Ведабаза .
  19. ^ «Пророчество Йога-Майи и приказ Камсы убить всех детей [Глава 4]» . 2 сентября 2022 г.
  20. ^ «Йоганидра, Йоганидра, Йога-нидра: 14 определений» . 11 марта 2017 г.
  21. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Джеймс Дж. Лохтефельд 2002 , с. 208.
  22. ^ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006 , стр. 139–140, 308–309.
  23. ^ Лаура Амаззоне 2012 , с. XXII.
  24. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Монье Монье Уильямс (1899), Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 487
  25. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ален Даниэлу 1991 , с. 21.
  26. ^ Морис Блумфилд (1906), Ведическая симфония , Редактор серии: Чарльз Ланман, издательство Гарвардского университета, стр. 486;
    Пример оригинала на санскрите: «В прошлом Индра, бог огня, сжигал воров посреди дня. Жертвоприношение Дурги Дуроны не идет Пуру тысяч Шарва ни бархи. - Ригведа 4.28.8, Wikisource. Архивировано 5 ноября 2018 г. на Wayback Machine.
  27. ^ Дж Шефтеловиц (1906). Индийские исследования . Издатель M&H Marcus. с. 112 строка 13а. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  28. ^ Дэвид Кинсли 1998 , стр. 95–96.
  29. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвид Кинсли 1998 , с. 95.
  30. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвид Кинсли 1998 , стр. 99–100.
  31. ^ «Повторяйте эти мощные мантры Дурги, чтобы навсегда изменить свою жизнь» . Таймс оф Индия . 9 августа 2019 года. Архивировано из оригинала 11 ноября 2021 года . Проверено 11 ноября 2021 г.
  32. ^ «СБ 10.2.11-12» . Бхактиведанта Ведабаза .
  33. ^ Хилтебейтель, Альф (1988). Культ Драупади, Том 2: Об индуистском ритуале и богине . Издательство Чикагского университета. п. 386. ИСБН  978-0-226-34048-7 . Архивировано из оригинала 23 июля 2021 года . Проверено 1 октября 2020 г.
  34. ^ Тапар, Валмик (1997). Земля Тигра: Естественная история Индийского субконтинента . Издательство Калифорнийского университета. п. 15. ISBN  978-0-520-21470-5 . Архивировано из оригинала 23 июля 2021 года . Проверено 1 октября 2020 г.
  35. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джун МакДэниел 2004 , с. 90.
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чивер Маккензи Браун 1998 , с. 26.
  37. ^ Ригведа/Мандала 10/Гимн 125. Архивировано 11 октября 2016 г. в Wayback Machine Ральфа Т.Х. Гриффита (переводчик); оригинал на санскрите см.: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५. Архивировано 11 октября 2016 г. на Wayback Machine.
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Рэйчел Фелл МакДермотт, 2001 , стр. 162–163.
  39. ^ Мундака Упанишад , Роберт Хьюм, Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 368–377 со стихом 1.2.4
  40. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рэйчел Фелл МакДермотт 2001 , с. 162.
  41. ^ Людо Роше 1986 , стр. 168–172, 191–193.
  42. ^ C Mackenzie Brown 1990 , стр. 44–45, 129, 247–248 с примечаниями 57–60.
  43. ^ Дуглас Ренфрю Брукс 1992 , стр. 76–80.
  44. ^ Июнь МакДэниел 2004 , стр. 89–91.
  45. ^ Читралекха Сингх; Прем Натх (2001). Лакшми . Издательство Крест. п. 20. ISBN  9788124201732 . Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Проверено 16 ноября 2021 г.
  46. ^ Трейси Пинчман (21 июня 2001 г.). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини . СУНИ Пресс. п. 82. ИСБН  9780791450079 . Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Проверено 16 ноября 2021 г.
  47. ^ Гупта, Санджукта (2000). Лакшми Тантра . Издательство Мотилал Банарсидас. ISBN  978-8120817357 .
  48. ^ С. Рангачар (1991). Философия Панчаратры . Шридеви Пракашана. п. 94. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 10 января 2022 г.
  49. ^ Упендра Натх Дхал (1978). Богиня Лакшми: Происхождение и развитие . Восточные издатели и дистрибьюторы. п. 195. Архивировано из оригинала 30 сентября 2021 года . Проверено 18 января 2022 г. Как и Деви Махатмья, Лакшми-тантра описывает индивидуальные воплощения Лакшми следующим образом: Во время правления Сваямбхувы (Ману) для уничтожения демона Махиса Махалакшми явился Махишамардини.
  50. ^ Дэвид Кинсли 1998 , с. 104.
  51. ^ Марлоу, Крис (29 октября 2019 г.). Наваратри: Молитвы, восхваления и гимны . Лулу.com. п. 168. ИСБН  978-0-244-22986-3 .
  52. ^ Айяр, Индира С. (1997). Дурга Ас Махисасурамардини . Издательство «Гян», 1997. с. 217. ИСБН  9788121205108 . Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 2 января 2022 г.
  53. ^ Джун МакДэниел 2004 , с. 214.
  54. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: Руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. стр. 200–201. ISBN  978-0-19-509984-3 . Архивировано из оригинала 17 апреля 2017 года . Проверено 16 апреля 2017 г.
  55. ^ Чивер Маккензи Браун 1998 , с. 77 примечание 28.
  56. ^ Томас Б. Коберн 1991 , стр. 13.
  57. ^ Томас Б. Коберн 2002 , стр. 1–7.
  58. ^ Ален Даниэлу 1991 , с. 288.
  59. ^ Июнь МакДэниел 2004 , стр. 215–219.
  60. ^ Июнь МакДэниел 2004 , стр. 20–21, 217–219.
  61. ^ Роа, Субба (апрель 1971 г.). Сказки о Дурге Любовь Читра Катха Прайват Лимитед. п. 25. ISBN  81-89999-35-4 .
  62. ^ Кумар, Ану (30 ноября 2012 г.). Махишасура: демон-буйвол . Хачетт Индия. ISBN  978-93-5009-538-6 . Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Проверено 1 октября 2020 г.
  63. ^ Флюкигер, Джойс Буркхальтер (23 июля 2013 г.). Когда мир станет женским: облики южноиндийской богини . Издательство Университета Индианы. п. 133. ИСБН  978-0-253-00960-9 . Архивировано из оригинала 13 сентября 2022 года . Проверено 13 сентября 2022 г.
  64. ^ Верма, Арчана (18 января 2011 г.). Представление и культура: повествование, имидж и постановление в Индии . Издательство Кембриджских ученых. п. 48. ИСБН  978-1-4438-2832-1 . Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 1 октября 2022 г.
  65. ^ Лаура Амаззоне 2012 , стр. 4–5.
  66. ^ Читрита Банерджи 2006 , стр. 3–5.
  67. ^ Дональд Дж. ЛаРокка 1996 , стр. 5–7.
  68. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Линда Джонсен (2002). Живая Богиня: возвращение к традиции Матери Вселенной . Да, международные издатели. стр. 83–84. ISBN  978-0-936663-28-9 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  69. ^ Лаура Амаззоне 2012 , стр. 4–9, 14–17.
  70. ^ Малкольм Маклин 1998 , стр. 60–65.
  71. ^ Альф Хилтебейтель; Кэтлин М. Эрндл (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 157–158. ISBN  978-0-8147-3619-7 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  72. ^ Чарльз Рассел Коултер и Патрисия Тернер 2013 , стр. 158.
  73. ^ Линда Джонсен (2002). Живая Богиня: возвращение к традиции Матери Вселенной . Да, международные издатели. стр. 89–90. ISBN  978-0-936663-28-9 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  74. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Альф Хильтебейтель; Кэтлин М. Эрндл (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 15–16. ISBN  978-0-8147-3619-7 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  75. ^ Дэвид Кинсли 1998 , стр. 95–105.
  76. ^ Герман, Филлис К.; Шимхада, Дипак (2009). Постоянные и меняющиеся лица богини: традиции богинь Азии . Издательство Кембриджских ученых. п. 149. ИСБН  9781443807029 .
  77. ^ Дэвид Кинсли 1997 , стр. 30–35, 60, 16–22, 149.
  78. ^ Isaeva 1993 , p. 252.
  79. ^ Пинчман 2014 , с. 82.
  80. ^ Патрисия Монаган 2011 , стр. 73–74.
  81. ^ Патрисия Монаган 2011 , стр. 73–78.
  82. ^ «Деви Атхарваширша Стотрам на санскрите» . 11 февраля 2020 года. Архивировано из оригинала 4 августа 2022 года . Проверено 4 августа 2022 г.
  83. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-КЛИО. стр. 239–241. ISBN  978-1-59884-206-7 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  84. ^ «Дурга Пуджа – индуистский праздник» . Британская энциклопедия . 2015. Архивировано из оригинала 30 октября 2020 года . Проверено 18 февраля 2017 г.
  85. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дэвид Кинсли 1998 , стр. 106–108.
  86. ^ Дэвид Кинсли 1997 , стр. 18–19.
  87. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рэйчел Фелл МакДермотт, 2001 , стр. 172–174.
  88. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт, 2009 , стр. 162–169.
  89. ^ Эспозито, Джон Л.; Даррелл Дж. Фашинг; Тодд Вернон Льюис (2007). Религия и глобализация: мировые религии в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. п. 341. ИСБН  978-0-19-517695-7 .
  90. ^ «Статья о Дурга Пудже» . Архивировано из оригинала 28 декабря 2015 года . Проверено 11 октября 2013 г.
  91. ^ «Дурга-пуджа: «Дурга из плоти и крови» становится вирусной в городе Тилоттама по призыву Агмани» . Бенгальские хроники (на бенгали). 6 августа 2022 года. Архивировано из оригинала 9 августа 2022 года . Проверено 9 августа 2022 г.
  92. ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 72. ИСБН  9780810840706 . Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 года . Проверено 3 мая 2021 г. Дургу обычно считают богиней целомудрия, чей аскетизм дает ей силы, но ее также можно рассматривать как супругу и Шакти Шивы, в зависимости от традиции.
  93. ^ Джоан Пунзо Вагхорн (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в городском мире среднего класса . Издательство Оксфордского университета. стр. 222–224. ISBN  978-0-19-803557-2 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  94. ^ «Богиня Дурга, убивающая демона-буйвола Махишу | Бангладеш или Индия (Бенгалия) | период Пала-Сена» . Метрополитен-музей . Проверено 28 декабря 2023 г.
  95. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кало, Амбра (2020) «Дурга Махишасурамардини в вероятном тантрическом буддийском контексте от Северного Индийского субконтинента до Бали 11 века». Прату: Журнал буддийского и индуистского искусства, архитектуры и археологии от древней до современной Юго-Восточной Азии , 1 (3). стр. 1-20.
  96. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры освещают индо-тибетский эзотеризм, Routledge, (2008), стр. 23.
  97. ^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
  98. ^ Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Мотилал Банарсидасс. п. 315. ИСБН  978-81-208-0272-8 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  99. ^ Сёко Ватанабэ (1955), О Дурге и тантрическом буддизме , Чизан Гакухо, номер 18, стр. 36–44
  100. ^ «На протяжении веков семья Хугли поклоняется Дурге по-буддийски» . www.telegraphindia.com . Проверено 28 декабря 2023 г.
  101. ^ Маллар Гош (1980). Развитие буддийской иконографии в Восточной Индии . Мунширам Манохарлал. п. 17. ISBN  81-215-0208-Х .
  102. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии , с. 313. Издательство Принстонского университета.
  103. ^ www.wisdomlib.org (10 декабря 2019 г.). «Дурготтарини, Дурготтарини: 2 определения» . www.wisdomlib.org . Проверено 28 декабря 2023 г.
  104. ^ Амаззоне, Лаура (2010). Богиня Дурга и священная женская сила , с. 156. Университетское издательство Америки.
  105. ^ Ким, Джина (2013). Вместилище священного: иллюстрированные рукописи и буддийский книжный культ в Южной Азии , стр. 158-162. Издательство Калифорнийского университета.
  106. ^ Луи-Фредерик (1995). Буддизм . Фламмарион. п. 174. ИСБН  978-2-08-013558-2 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  107. ^ Пуспа Нийоги (1977). Чунда — популярная буддийская богиня. Восток и Запад, 27 (1–4), 299–308. дои: 10.2307/29756386
  108. ^ Гимелло, Роберт (2004). «Икона и заклинание: богиня Чжунти и роль изображений в оккультном буддизме Китая». В книге « Изображения в азиатских религиях: тексты и контексты » под ред. Филлис Гранофф и Коичи Синохара: стр. 71-85.
  109. ^ Миранда Эберл Шоу (2006). Буддийские богини Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 240–241 . ISBN  0-691-12758-1 .
  110. ^ Бернар Фор (2009). Сила отрицания: буддизм, чистота и гендер . Издательство Принстонского университета. п. 127. ИСБН  978-1400825615 . Архивировано из оригинала 7 декабря 2016 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  111. ^ Лоуренс А. Бэбб (1998). Аскеты и цари в джайнской ритуальной культуре . Мотилал Банарсидасс. стр. 146–147, 157. ISBN.  978-81-208-1538-4 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  112. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . БРИЛЛ Академик. стр. 111–112. ISBN  978-90-04-20630-4 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  113. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Элеонора Несбитт (2016). Сикхизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 108–109. ISBN  978-0-19-106277-3 . Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 11 октября 2020 г.
  114. ^ Джон Н. Микшич (2007). Иконы искусства: коллекции Национального музея Индонезии . БАБ Паб. Индонезия. стр. 106, 224–238. ISBN  978-979-8926-25-9 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  115. ^ Энн Р. Кинни; Марийке Дж. Белл; Лидия Киевен (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы . Издательство Гавайского университета. стр. 100-1 131–145. ISBN  978-0-8248-2779-3 . Архивировано из оригинала 25 ноября 2020 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  116. ^ Рой Э. Джордан; Королевский институт языка, географии и этнологии (Нидерланды) (1996 г.). Во славу Прамбанана: голландские очерки о храмовом комплексе Лоро Джонгранг . КИТЛВ Пресс. стр. 147–149. ISBN  978-90-6718-105-1 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 16 февраля 2017 г.
  117. ^ Труди Якобсен (2008). Потерянные богини: отрицание женской власти в истории Камбоджи . Копенгаген: Издательство Северного института азиатских исследований. стр. 20–21 с рис. 2.2. ISBN  978-87-7694-001-0 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  118. ^ Хайди Тан (2008). Вьетнам: от мифа к современности . Сингапур: Музей азиатских цивилизаций. стр. 56, 62–63. ISBN  978-981-07-0012-6 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 16 февраля 2017 г.
  119. ^ Кэтрин Ноппе; Жан-Франсуа Юбер (2003). Искусство Вьетнама . Паркстоун. стр. 104. ISBN  978-1-85995-860-5 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 16 февраля 2017 г.
  120. ^ Сабьясачи Бхаттачарья (2003). Ванде Матарам, Биография песни . Пингвин. стр. 5, 90–99. ISBN  978-0-14-303055-3 . Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 года . Проверено 18 февраля 2017 г.
  121. ^ Сумати Рамасвами (2009). Богиня и нация: составление карты Матери-Индии . Издательство Университета Дьюка. стр. 106–108. ISBN  978-0-8223-9153-1 .

Библиография

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Durga&oldid=1233908933"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 949c2c622e7fea8eb2ca0a07000ec462__1720710240
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/94/62/949c2c622e7fea8eb2ca0a07000ec462.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Durga - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)