Кунди (буддизм)
| в Чунди | |
|---|---|
 Подвесной свиток с изображением восемнадцатрукого Чунди, Китай, династия Мин (1368-1644). | |
| санскрит | IAST : Кунди Чунди в Кунде в Кундаваджри Саптакотибуддхаматри |
| китайский | Чунти Бодхисаттва ( традиционный ) Джунти Бодхисаттва ( упрощенно ) ( Пиньинь : Чжэнти Пуса ) Чжунти Фому Киджужи Фому |
| японский | Джунку Кэннон Полу-Пушка Квази-Сиканнон ( Джундей / Джуней Кэннон ) Джундэй / Jundei ButsumoБуцумо Ситикутей Буцумо |
| корейский | Джундже Бодхисаттва ( RR : Джундже Босал ) |
| Тагальский | Но |
| тайский | Пхра Чунди Бодхисаттва |
| тибетский | Стимул Уайли: Скул повидал маму |
| вьетнамский | Стандартный Бодхисаттва Стандартная тема модели Будды |
| Информация | |
| Почитается | Махаяна , Ваджраяна
|
 Религиозный портал | |
Кунди ( санскрит , IPA: [t͜ɕʊndiː] ; Китайский : 準提 ; пиньинь : Лес ; Японский: Джунтэй ; Тибетский : Богиня вдохновения , Уайли : lha mo skul byed ma , THL : lha-mo kül-jé-ma ) или Cundā ( IPA: [t͜ɕʊndaː] ; Ch:羅馬化 ) — женское индийское буддийское божество , которое остаётся популярным в восточноазиатском буддизме . В китайском буддизме она связана с практикой хорошо известной Кунди дхарани , которая выполняется вместе со специальной мудрой (жестом руки), а также с использованием круглого зеркала. [1] [2] Считается, что она способна очистить негативную карму, обеспечить защиту, поддержать духовную практику, позволяющую быстро достичь состояния будды. [3]
Это божество также называют различными другими именами и эпитетами, в том числе Чундаваджри, Саптакоти Будда- бхагавати («Благословенный Будда семидесяти миллионов», 七俱胝佛母), «Мать Будды Чжунти» (準提佛母 , Чжэнти Фому). ) на китайском языке и Саптакотибуддхаматри («Мать семидесяти миллионов Будд», хотя эта санскритская реконструкция 佛母 является спекулятивной). [1] [2]
Некоторые изображения Кунди имеют много общих иконографических и символических элементов с другим женским буддийским божеством, Праджняпарамитой Деви . Таким образом, некоторые изображения этих богинь трудно идентифицировать. [4] [5]
В тибетском буддизме она известна под именем Лхамо Чунда, Чунде или Кунди («Лхамо» по-тибетски — это « Деви » на санскрите , термин почитания, означающий « богиня »). [6] [7]
В Индии
[ редактировать ]
Имя
[ редактировать ]Имя Чунди (наряду с другими вариациями, такими как Чунда, Чундра, Чандра, Чанда и Чундра) относится к индийскому буддийскому божеству Махаяны, встречающемуся в многочисленных индийских источниках, таких как Шикшасамуккая , Чундадхарини Сутра , Садханамала, Нишпаннайогавали , Римулакальпа и Гухьясамаджа . [8] [4] Конзе отмечает, что тибетские названия богини восходят к санскриту: Cundi, Candi (имя индуистской богини Дурги ), Cunda, Chundi или Cṭti. [4] Бенойтош Бхаттачарья утверждает, что правильное санскритское имя должно быть Чунда. [8]
Мантра божества «ом чале куле кунде сваха», по-видимому, указывает на то, что первоначальное имя было Чунда. Питер Алан Робертс комментирует в примечании к переводу тибетской версии Карандавьюхасутры : «Cale cule cunde — это звательные формы Кала, Cula и Cunda, три варианта ее имени. Cundi — звательное слово для Cundi». [9]
Смысл этих названий не всегда ясен. Имя Кунди означает женщину из низшей касты, проститутку или другое женское положение низшего класса (например, госпожу / сводницу ). [2] [10] [1] Роберт Гимелло и Принстонский словарь буддизма утверждают, что божество, возможно, возникло как местный якшини , который стал важным в индийском буддизме примерно в 8 веке. [1] [2]
Согласно «Практическому санскритско-английскому словарю», слово «Чунда» на санскрите также может означать небольшой колодец или резервуар. [11]
Что касается Чандры, то на санскрите это имя означает «луна», и богиню часто описывают как имеющую цвет луны. [4]
В японском буддизме нет единой этимологии. Предложения [ кем? ] включают Шундхи (чистота), Сунда (яркий и красивый), Чуни ( хороший ) или Чунди (становиться меньше). [4] Ода Токуно (織田得能) интерпретировал это имя как «чистоту, восхваляющую чистоту ума и природы», что относится к Дхармакае (в Bukkyo daijiten [Буддийский словарь], ред. Токио 1954, стр. 993b, св. «Джунтей準提»). [12] По словам CN Tay, « Фо Гуана Буддийский словарь под редакцией Дин Фубао (丁福保) следует этой интерпретации». [12]
В индийских буддийских источниках
[ редактировать ]Рукопись Аштасахасрика Праджняпарамита-сутры XI века (в библиотеке Кембриджского университета) содержит миниатюрную иллюстрацию «Чунды храма Чунда в Паттикере» (в Типпере, Бангладеш ). [4]
В Садханамале Чунда считается связанной с Вайрочаной Буддой , а Нишпаннайогавали утверждает, что она является воплощением Чундадхарини , дхарани , также упомянутой Шантидевой в его «Шикшасамукчае» . [8] В « Манджушримулакальпе» она появляется под именем Чандра (что на санскрите обычно означает «луна»). [13] Изображения божества также появляются в иллюстрированных рукописях сутры Праджняпарамиты . [13] Кунди и Кунди Дхарани также фигурируют в « Чунди Дхарани Сутре» , которая была трижды переведена с санскрита на китайский в конце 7-го и начале 8-го веков индийскими эзотерическими мастерами Дивакарой (685 г. н.э.), Ваджрабодхи (723 г. н.э.) и Амогхаваджра (8 век). [14]
Поклонение этому божеству стало популярным на севере Индии во времена Империи Пала , где она считалась божеством-покровителем династии Пала. [1] По мнению тибетского историка Таранатхи , основатель династии Гопала I был преданным Чунды. [4] Божество распространилось по всему буддийскому миру, в остальную часть Индии, Шри-Ланку, Юго-Восточную Азию и регионы Гималаев, а также стало популярным в Восточной Азии. [1] В VIII веке на китайский язык были переведены различные тексты, связанные с божеством. [1] [2]
Другим важным буддийским текстовым источником Кунди и Чунди Дхарани является Карандавьюхасутра , сутра, сосредоточенная вокруг бодхисаттвы Авалокитешвары , которая представила популярную мантру ом мани падме хум . [14] Этот текст впервые датируется примерно концом 4-го века нашей эры - началом 5-го века нашей эры. [15] Этот текст может быть причиной того, что божество позже стало отождествляться с Гуаньинь . В « Карандавьюхе» ее мантра появляется после «Ом мани падме хум» произнесения . Появляются семьдесят миллионов Будд и читают Кунди Дхарани . Гимелло пишет, что сутра «повествует о случае, когда семьдесят семь крор татхагат читали Кунди Дхарани , тем самым заставив пору в теле Авалокитешвары открыться и явить в ярком свете огромное множество мировых систем (Т. 1050: 20.63а) ". [2]
Иконография
[ редактировать ]
Кунди обычно изображают с несколькими руками. [16] [17] Распространенная форма Кунди, встречающаяся в Восточной Азии, имеет восемнадцать рук, каждая из которых вооружена орудиями, символизирующими искусные средства . Ее восемнадцать рук также символизируют восемнадцать заслуг достижения состояния будды, как описано в приложении к Кунди Дхарани Сутре . Существуют формы Кунди с четырьмя, шестью, шестнадцатью или двадцатью шестью руками. [16] [17] Четыре руки четырехрукой формы Кунди символизируют четыре безмерных : любящую доброту или доброжелательность ( майтри ), сострадание ( каруна ), сопереживающую радость ( мудита ) и невозмутимость ( упекша ). [18]
В Садханамале она описывается следующим образом:
Она цвета осенней луны и четырехрука. В правой руке она показывает Варада-мудру , а в левой держит книгу на лотосе. Две другие руки держат чашу. Она украшена всеми украшениями. [13]
Абхаякарагупты Нишпаннайогавали описывает божество в манджуваджра-мандале следующим образом:
Чунда имеет лунно-белый цвет. У нее двадцать шесть рук. Двумя главными руками она показывает главную мудру . В оставшихся правых руках она показывает 1. абхайя-мудру , 2. меч, 3. гирлянду драгоценностей, 4. цитрон, 5. стрелу, 6. топор, 7. дубину, 8. молот, 9. стрекало, 10. молния, 11. трипатака и 12. четки. В оставшихся левых руках она показывает 1. флаг, отмеченный драгоценным камнем чинтамани , 2. лотос, 3. камандалу, 4. петлю, 5. лук, 6. копье, 7. диск, 8. меч, 9. тарджани (поднятый указательный палец) . палец), 10. чаша, 11. бхиндипала и 12. Священное Писание Праджняпарамита . [13]
Трехликая, двадцатишестирукая форма Чунды существует в Ринджунг Гьяца, собрании божеств всех четырех классов тантры, составленном в шестнадцатом веке тибетским мастером Ламой Таранатхой. [19] На многих изображениях Чунды ее руки держат многочисленные символические предметы или совершают буддийские жесты рук — мудры . [4] Важные мудры, которые часто изображаются на изображениях Чунды, включают дхармачакру-мудру (которая символизирует вращение колеса дхармы ), варада-мудру (символизирует дарование удовлетворения) и абхая-мудру (бесстрашие). [4] О символах, которые она держит, Пуспа Нийоги пишет:
Среди предметов лотос является символом чистоты; книга, которую держит Чунда, — это Чундадхарини, четки предназначены для подсчета количества повторений мантры; чакра — символ абсолютной завершенности; дхваджа — знамя победы; символизирует Считается , что трисула «солнце с пламенем», но относительно этого существует множество мнений; меч — это символ пустоты, которая составляет суть учения парамиты мудрости. Чаша для подаяний символизирует отказ от всего имущества. [4]
индуизм
[ редактировать ]В индуистских текстах божество, также называемое Кунда, считается мстительной формой богини Дурги , или Парвати , жены бога Шивы . [20] Однако, как отмечает Гимелло, «часто повторяемое утверждение о том, что она является буддийской формой шиваитского божества Дурги, вызывает подозрения, за исключением того, что обе богини являются примерами общего роста преданности женским и материнским божествам, столь распространенного по всей средневековой Индии ». [2]
В восточноазиатском буддизме
[ редактировать ]
Китайская история
[ редактировать ]По словам Роберта Гимелло, Кунди «стала, если не центральным центром эзотерической буддийской практики в позднем традиционном китайском буддизме. Она до сих пор занимает значительное место в китайском буддизме». [2] В Китае она стала известна как Чжунти Фому ( китайский : 準提佛母 , «Будда-Мать Чжунти»). [21] Ее также называют Чжунти Пуса ( китайский : 準提菩薩 , «Чунди Бодхисаттва»).
Она была завезена в Китай в VIII веке, когда «Чундидевидхаранисутру» (Дипохелуо, 613–88). Дивакара перевел [2] Заннинг (919–1001) упоминает, что Ваджрабодхи (который также перевел версию « Чундидевидхаранисутры» ) провел ритуал Кунди для танского императора Сюаньцзуна (годы правления 712–736), чтобы помочь положить конец длительной засухе, обряд, который считался успешным. . [2] Амогхаваджра перевел другую версию сутры, «Чундидевидхаранисутра» ( Ци Джужи Фому Суо Шуо Чжун Ти Туолуони Цзин ), которая значительно больше. [2] Различные соответствующие ритуальные руководства (такие как « Ритуал Семь Коти Будды Деви Кунди Сердца Дхарани» и «Ритуал Семь Коти Деви» приписываются Шубхакарасимхе ). [2]
Дальнейшие источники были переведены во время династии Сун , что усилило китайский культ Кунди и ее статус эзотерического божества, включая Карандавьюха-сутру , тантру Майяджала и тантру Кунди (Чунда) . [2]
В буддизме XI века династии Ляо (916–1125) китайская практика Кунди развилась в свою наиболее известную форму (которая остается влиятельной и сегодня). Этому способствовала работа Даошэня, написавшего « Сборник основных принципов достижения состояния будды путем полного [взаимо]проникновения эзотерического и экзотерического» . Работа Даошэня связала китайский эзотерический буддизм , особенно эзотеризм Кунди, с Хуаянь философией . По словам Гимелло, работа Даошэня является основой того, что сегодня известно как китайский «эзотеризм Кунди». [2]
Эзотеризм Кунди продолжал практиковаться в Китае после Ляо. В 17 веке (в конце династии Мин и начале династии Цин ) произошел еще один период роста эзотеризма Кунди, особенно в южном Китае. [22] В это время было написано как минимум шесть работ по практике Кунди. Эти шесть текстов сегодня являются частью дополнения к Цзясинскому канону , а также дополнения к [Киотскому] буддийскому канону . [22] Дальнейшие источники этого периода также содержат много упоминаний о Кунди. С этого периода сохранилось очень много картин и изображений богини. Многие из деятелей, связанных с возрождением буддизма позднего периода Мин, такие как Юньци Чжухун (1532–1612), Ханьшань Дэцин (1546–1623) и Оуи Чжисюй (1599–1655), были очень увлечены практикой Кунди. [22]
Чуть более поздняя фигура Сёудэн (1607-1675) также сыграла важную роль в продвижении эзотеризма Кунди. Он написал популярное руководство по практике под названием «Метод практики медитации Джунти» . [23]
Эзотеризм Кунди также широко практиковался китайскими буддийскими мирянами во времена Мин. В биографии буддистов-мирян Пэн Чи-цина (1740–1796) самыми популярными мантрами среди мирян были мантра Кунди и мантра Великого Сострадания. [24] Она также заметна в искусстве позднего Мин, например, в картинах Чэнь Хуншоу (1598–1652). [21] Популярность эзотеризма Кунди среди мирян в конце Мин также подтверждается немецким иезуитом Афанасием Кирхером (1602-1680), который включил иллюстрацию божества в свою знаменитую «Китайские иллюстрации» (1667). [23]
Текущий статус
[ редактировать ]
Кунди до сих пор широко почитается в восточноазиатском буддизме , особенно в Китае, где практику Кунди пропагандировали некоторые современные китайские буддийские деятели, такие как Нань Хуай-Чин . [25] Ее мантру используют и современные китайские целители. [26]
Ее также иногда считают проявлением Гуаньинь , и в этой форме ее называют Гуаньинь ( по-китайски 典观音, «Кунди Авалокитешвара») Чжунти :尊 Бодхисаттва : 准提觀音菩薩, "Cundi Avalokiteśvara Bodhisattva") in Korean, while in Japan she is known as , «Бодхисаттва Кунди Авалокитешвара») на корейском языке, а в Японии она известна как Джундей. Каннон (正蝳音, «Кунди Авалокитешвара»), а во Вьетнаме она известна как Чуун Đề Цюань Ам ( Чу Хан : 尊典观音, «Кунди Авалокитешвара»).
В современном китайском буддизме ее также иногда отождествляют с Маричи или Царицей Небесной . [20] В китайских буддийских храмах Юго-Восточной Азии статуи Кунди традиционно устанавливаются в вегетарианских залах (齋堂; чжайтан ). [27]
Кунди Дхарани
[ редактировать ]Согласно «Кунди Дхарани Сутре» , дхарани (заклинание, заклинание), связанное с Кунди, следующее (на санскрите, английском, китайском): [28] [9]
- О чале куле кунде сваха в субботу Самьяксампадха Котинам Тадьятха [29]
- Поклонение семи раз по десять миллионов самьяксамбудд выглядит так: Ом чале куле кунде сваха
- Наву Са Дуо Нан Сан Мяо Сан Бо Туо Джу Хао Нан Та Ней Та Ом Чжэ Ли Чжу Ли Чжунти Са По Си
Нана Хуайджина Версия добавляет Ом Бхрум ( Онг Бу Линь ) в конец дхарани. [30]
По словам Гимелло, «в некоторых более поздних текстах более длинная версия обычно обрамлена определенными предварительными и заключительными дхарани, произносимыми в очистительных и защитных целях». [2] Один из примеров: [2]
Ом рам ом джрин ом мани падме хум
Намах саптанам самьяксамбудда котинам тадьятха:
Ом чале куле кунде сваха
врам
Упражняться
[ редактировать ]
Роберт Гимелло описывает элемент практики Кунди Дхарани следующим образом:
Определяющей чертой практики Чжунти, начиная с танского перевода писаний Кунди Дхарани , является то, что преданным предлагается использовать зеркало – «как алтарь» (вэй тан), как говорится в некоторых текстах, – для облегчения визуализации. Глядя в зеркало во время чтения дхарани , нужно визуализировать как образ божества, так и мистические буквы, которые его олицетворяют. Со временем на небольших дискообразных бронзовых зеркалах, используемых для этой цели, на оборотной стороне стали обычно отпечатываться иконическая форма божества, согласно каноническому описанию, а спереди и/или сзади - вписанные дхарани . Не было ничего необычного в том, что санскритская версия заклинания была оттиснена на внешнем крае передней или отражающей стороны диска, а транслитерированная китайская версия была оттиснена по окружности задней стороны. В результате создается образ богини, окруженной «гирляндами» священных слогов, как бы для того, чтобы подкрепить утверждение о том, что богиня и заклинание неразделимы, возможно, даже являются взаимоопределяющими. И, конечно же, поскольку рассматриваемый инструмент является зеркалом, слияние богини и заклинания еще больше сливается с собственным отражением практикующего. Иногда, чтобы подчеркнуть тему общения между преданным и божеством, изображение богини запечатлевается на обратной стороне зеркала лицом назад, чтобы человек, смотрящий на заднюю часть зеркала, мог видеть спину богини и поэтому мог легко представить: когда он смотрит на свое изображение перед зеркалом, то это сама богиня в облике своего собственного лица смотрит назад. [2]
Визуализация иконы и чтение мантры также сочетаются с формированием особой Кунди мудры. Эти три элемента (зеркальная мандала, дхарани и мудра) составляют практику «трех тайн» (санми), ключевого элемента китайского эзотерического буддизма . [2]
По словам Гимелло, китайский практик Кунди Даошэн считал, что, призывая божество Кунди посредством эзотерического ритуала и читая мантру, можно также достичь истины учения Хуаянь . [2] Гимелло пишет, что Даошэн считал, что «тело» доктрины Хуаянь и предполагаемый образ Кунди каким-то образом связаны друг с другом, и что, призывая к присутствию богини, мы каким-то образом подтверждаем истинность доктрин и делаем их практически эффективными». Таким образом, он «навязывает своим читателям своего рода религиозную синестезию , при которой слушание или чтение доктрины, выраженной в дхарани, и видение божества - восприятие слова и восприятие образа - влекут за собой и сливаются друг с другом». [2]
Преимущества
[ редактировать ]В сутре Будда подробно говорит о различных эффектах и преимуществах повторения Кунди дхарани. Многие из эффектов носят очищающий и поднимающий настроение характер. Например, после произнесения дхарани Будда говорит: [28]
Если есть бхикшу , бхикшуни , упасаки или упасики, которые запоминают и повторяют эту дхарани 800 000 раз, их смертельная карма в каждом месте, созданная в течение бесчисленных эонов, будет полностью уничтожена. В каждом месте, где они родились или проживают, они всегда встретят будд и бодхисаттв. У них всегда будет достаточно ресурсов и способностей, чтобы поступать так, как они пожелают. В любом рождении они всегда смогут покинуть семейную жизнь и будут иметь способность соблюдать чистые заповеди бодхисаттвы. Они родятся в человеческом или небесном царстве, не попадут в злые судьбы и всегда будут под защитой всех небесных стражей.
Дхарани также тесно связано с состоянием будды и полным просветлением (санскр. Ануттара Самьяксамбодхи ). В конце сутры Будда завершает учение словами: [28]
Эта великая дхарани Кунди — это великое блестящее учение-мантра, которую произносят все будды прошлого, все будды будущего и все будды настоящего времени. Я также сейчас говорю это таким образом, чтобы принести пользу всем живым существам, помогая им достичь Ануттара Самьяксамбодхи. Если есть разумные существа с небольшими заслугами, которым не хватает корней добродетели, природных способностей и факторов Бодхи , то если они услышат об этом методе дхарани, они быстро осознают достижение Ануттара Самьяксамбодхи. Если найдутся люди, способные всегда помнить, повторять и поддерживать эту дхарани, все они обретут неизмеримые корни благости.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Басвелл, Роберт Э.; Лопес, Дональд С., ред. (24 ноября 2013 г.). Принстонский словарь буддизма . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 204. ИСБН 978-0-691-15786-3 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т Гимелло, Роберт (2004). «Икона и заклинание: богиня Чжунти и роль изображений в оккультном буддизме Китая». В книге « Изображения в азиатских религиях: тексты и контексты » под ред. Филлис Гранофф и Коичи Синохара: стр. 71-85.
- ^ Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, стр. 265-267. Издательство Принстонского университета
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Пуспа Нийоги (1977). Чунда — популярная буддийская богиня. Архивировано 13 ноября 2023 г. в Wayback Machine East and West, 27 (1-4), 299–308. дои: 10.2307/29756386
- ^ Киннард, Джейкоб (1999). Мудрость изображения: видеть и познавать в искусстве индийского буддизма , стр. 114–148. Рутледж.
- ^ «Кто такой Лхамо Кунди?» . Текчен Чолинг . Архивировано из оригинала 15 июля 2023 года . Проверено 15 июля 2023 г.
- ^ Сопа, Тубтен. «РИНДЖУНГ ГЬЯЦА, тома 1 и 2, посвящения и устные передачи, переданные Ламой Тубтеном Сопой Ринпоче» (PDF) . Ламайеше.com . Архивировано (PDF) из оригинала 15 июля 2023 года . Проверено 15 июля 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Бенойтош Бхаттачарья (1924). Индийская буддийская иконография, в основном основанная на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, стр. 220. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Перейти обратно: а б «Выставка корзины, примечание 299» . 84000 Перевод слов Будды . Архивировано из оригинала 7 июня 2023 г. Проверено 13 ноября 2023 г.
- ^ www.wisdomlib.org (11 апреля 2009 г.). «Чунди, Чунди, Кумди: 6 определений» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2023 г. Проверено 13 ноября 2023 г.
- ^ Апте, Ваман Шиварам (1957–1959). «Пересмотренное и дополненное издание Практического санскритско-английского словаря прин. В. С. Апте» . dsal.uchicago.edu . Архивировано из оригинала 13 ноября 2023 г. Проверено 13 ноября 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б CN Тай. Гуань-Инь: Культ Половины Азии , История религий, Том. 16, № 2 (ноябрь 1976 г.), с. 152.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бенойтош Бхаттачарья (1924). Индийская буддийская иконография, в основном основанная на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, стр. 221. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Перейти обратно: а б Стадхолм, Александр (2002) Истоки Ом манипадме хум: исследование Карандавьюха-сутры : стр. 175
- ^ Стадхолм, Александр (2002) Истоки Ом манипадме хум: исследование Карандавьюха-сутры : стр. 17
- ^ Перейти обратно: а б Конзе, Эдвард (1968). Тридцать лет буддийских исследований: избранные очерки Эдварда Конзе . Бруно Кассирер. п. 255.
- ^ Перейти обратно: а б Нийоги, Пуспа (декабрь 1977 г.). «Чунда — популярная буддийская богиня» . Восток и Запад . 27 (1/4): 299–308. JSTOR 29756386 . Архивировано из оригинала 15 июля 2023 года . Проверено 15 июля 2023 г.
- ^ Шинохара, Коичи; Гранофф, Филлис (2004). Образы в азиатских религиях: тексты и контексты . ЮБК Пресс. п. 247. ИСБН 9780774809481 .
- ^ Сопа, Тубтен (7 июля 2017 г.). «Ринджунг Гьяца» . Архив мудрости Ламы Еше . Архивировано из оригинала 15 июля 2023 года . Проверено 15 июля 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-палийским указателем . Льюис Ходус, Уильям Эдвард Сутхилл. Лондон: RoutledgeCurzon. 2004. ISBN 0-203-64186-8 . ОСЛК 275253538 .
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б Бентли, Тамара Хеймарк (2017). Раскаивающийся монах: иллюзии и разочарования в искусстве Чэнь Хуншоу, с. 47. Университет Калифорнии Пресс.
- ^ Перейти обратно: а б с «Эзотерика в буддийском возрождении позднего Мин — раннего Цин | Американско-китайский институт» . china.usc.edu . Архивировано из оригинала 14 ноября 2023 г. Проверено 14 ноября 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б Бентли, Тамара Хеймарк (2017). Раскаивающийся монах: иллюзии и разочарования в искусстве Чэнь Хуншоу, с. 48. Университет Калифорнии Пресс.
- ^ Твитчетт, Денис Криспин; Фэрбанк, Джон Кинг (1978). Кембриджская история Китая, том 8, часть 2, Династия Мин 1368–1644, с. 949. Издательство Кембриджского университета.
- ^ Оунби, Дэвид (2017). Создание святых в современном Китае. п. 376. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Цвир, Карен Р. и др. (2022). Чудеса: упражнение по сравнительной философии религии, с. 144. Спрингер Природа.
- ^ Ин, Руо Шоу. Китайские буддийские вегетарианские залы (чжайтан) в Юго-Восточной Азии: их происхождение и историческое значение . OCLC 1086162650 .
- ^ Перейти обратно: а б с « Кунди Дхарани Сутра » . Архивировано из оригинала 13 июня 2010 г. Проверено 1 июля 2010 г.
- ↑ Робертс отмечает, что это санскритское чтение, встречающееся в тибетском издании и в Кембриджской рукописи. Однако в изданиях Вайдья и Самашрами вместо этого есть кунье.
- ^ Рождественские учения Мастера Нань Хуайцзина 1985 года о Бодхисаттве Чунти - буддийская навигация. Архивировано 23 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Кунди (буддизмом), на Викискладе? 
Работы, связанные с Кунди Дхарани Сутрой , в Wikisource
Темы в буддизме |
|---|
Китайский буддийский пантеон |
|---|
