✖


Jump to content

Коан

Чтобы узнать о других значениях, см. Коан (значения) .
Не путать с Каоном .

Дзен
Часть серии о
Дзен-буддизм
Энсо
Основные статьи
Учения
Практики
Дзенское писание
Традиции
Персоны
Учреждение
Похожие школы
Часть серии о
буддизм
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
Традиции
Буддизм по странам

A kōan ( / ˈ k oʊ æ n , - ɑː n / KOH -a(h)n ; [1] Японский : 公案 ; Китайский : 公案 ; пиньинь : гунъань [кʊ́ŋ ân] ; Корейский : 화두 ; вьетнамский : côngán ) — история , диалог , вопрос или высказывание из китайского чань-буддийского используется в дзен -буддийской учения, дополненное комментариями, которое по-разному практике. Основная цель практики коан в дзэн — достичь кэнсё («видеть свою истинную природу»).

Расширенное изучение коанской литературы, а также медитация ( дзадзэн ) на коане являются основной чертой современного Риндзай Дзэн. Они также изучаются в Сото школе дзэн , в меньшей степени. В китайском чань-буддизме и корейском сеон- буддизме медитация на хуатоу , ключевую фразу коана , также является основным методом медитации дзен.

Этимология

[ редактировать ]

Японский термин коан представляет собой китайско-японское прочтение китайского слова гунъань ( китайский : 公案 ; пиньинь : гунъань ; Уэйд-Джайлз : кунг-ан ; букв. «общественное дело»). Этот термин представляет собой сложное слово, состоящее из символов 公 («общественный; официальный; правительственный; общий; коллективный; справедливый; справедливый») и 案 («стол; письменный стол; (закон) дело; запись; файл; план; предложение». ')

Согласно династии Юань дзэнскому мастеру Чжунфэну Минбэню ( 中峰明本 1263–1323), гун'ан возник как аббревиатура от гунфу чжи анду ( 公府之案牘 , японское kōfu no antoku — буквально анду («официальная переписка; документы»). ; файлы') гунфу ( «правительственный пост»)), который относился к «публичному протоколу» или «материалам суда публичного права» в Китае при династии Тан . [2] [3] [примечание 1] Таким образом, Коан / гунъань служит метафорой принципов реальности, выходящих за рамки частного мнения одного человека, и учитель может проверить способность ученика распознать и понять этот принцип.

Комментарии в сборниках коанов имеют некоторое сходство с судебными решениями, которые цитируют, а иногда и изменяют прецеденты. В статье Т. Гриффита Фоулка утверждается:

буквальное значение — «стол» или «скамья» кунга «магистрата» или «судьи» Его . [3]

Гунъань сам по себе изначально был метонимом - предмет мебели, участвовавший в создании юридических прецедентов, стал обозначать такие прецеденты. Например, Ди Гунъань ( 狄公案 ) — это оригинальное название знаменитого китайского детективного романа , основанного на истории судьи династии Тан. дзэн Точно так же сборники коанов представляют собой публичные записи выдающихся высказываний и действий мастеров и учеников дзэн, пытающихся передать свои учения.

Доктринальная основа

[ редактировать ]

Популярное западное понимание рассматривает коан как вопрос, на который нет ответа , или бессмысленное или абсурдное утверждение. Однако в практике дзэн коан не является бессмысленным и не является загадкой или головоломкой. Учителя ожидают, что ученики дадут соответствующий ответ, когда их спросят о коане . [4] [5] [6] [7] По словам Хори, центральной темой многих коанов является «тождественность противоположностей»: [8] [9]

[К]оан после коана исследует тему недвойственности. Известный коан Хакуина : «Две руки хлопают в ладоши, и раздается звук, что такое звук одной руки?» явно про два и один. Коан спрашивает: вы знаете , что такое двойственность, а что такое недвойственность? В разделе «Какое у тебя изначальное лицо до рождения твоих матери и отца?» фраза «отец и мать» намекает на двойственность. Это очевидно для человека, знакомого с китайской традицией, где так много философских мыслей представлено в образах парных противоположностей. Фраза «твоё изначальное лицо» намекает на изначальную недвойственность . [8]

Сопоставимые высказывания: «Посмотри на цветок, и цветок тоже смотрит»; «Обмен гостями и хозяевами». [10] Коан также понимаются как указатели на непосредственное «Чистое Сознание», лишенное познавательной активности. [11] Виктор Хори критикует такое понимание:

[] Чистое сознание без концепций, если бы оно могло существовать, было бы гулкой, жужжащей путаницей, сенсорным полем вспышек света, неопознаваемых звуков, двусмысленных форм, цветных пятен, не имеющих значения. Это не сознание просветленного мастера дзэн. [12]

Гунъань в Китае

[ редактировать ]

«Публичные дела» старых мастеров

[ редактировать ]

Литература Гунъань развивалась в какой-то момент между поздней династией Тан (10 век) и династией Сун (960–1279), хотя детали неясны. [13] Они возникли из сборников записанных высказываний мастеров Чань и текстов «передачи», таких как « Передача лампы» . Эти источники содержали многочисленные истории об известных мастерах Чань прошлого, которые использовались для обучения учеников дзэн. [13] По словам Мортена Шлюттера , «точно не ясно, когда началась практика комментирования старых случаев гунгана, но самыми ранними мастерами Чань, включившими такие комментарии в приписываемые им записанные высказывания, по-видимому, были Юньмэнь Вэньян и Фэньян Шаньчжао (947–1024 гг.). )" [14]

По словам Роберта Басуэлла , традицию Гунъань «можно рассматривать как продукт внутренней динамики внутри Чань, которая началась в Тан и достигла кульминации в Сун». [15] К началу эпохи Сун мастера Чань, как было известно, использовали эти истории в своих проповедях, а также комментировали их и использовали их, чтобы бросить вызов своим ученикам. [14]

Шлюттер также пишет: [16]

[Большая] часть материала в сборниках записанных высказываний отдельных мастеров Сун Чань состоит из того, что мастер цитирует («воспитывая»; цзю ) историю о встрече известного Чаньского деятеля прошлого с учениками или другими собеседниками, а затем предлагает свои собственные комментарии по этому поводу. это. Истории, представленные для комментариев, стали называть гунган, «публичные дела», или гузе , «дела старой модели», оба термина, по-видимому, заимствованы из языка права. [16]

Первоначально такая история считалась гунъань только тогда, когда она была прокомментирована другим чаньским мастером, то есть когда она использовалась в качестве «примера» для просветления. [16] Эта практика комментирования слов и поступков прошлых мастеров также служила подтверждению положения мастера как пробужденного мастера в линии преемственности пробужденных мастеров прошлого. [16]

По словам Шлюттера, эти истории также использовались, «чтобы бросить вызов чаньским ученикам продемонстрировать свое понимание: чаньский мастер цитировал историю об известном мастере, а затем требовал, чтобы его ученики прокомментировали». [16] Позже некоторые вопросы (например: «Почему Бодхидхарма пришел с Запада?») развивались независимо от традиционных историй и использовались таким же образом. [16] Шлюттер также отмечает, что «наиболее часто используемый гонган в «Песне» первоначально произошел от влиятельной «Передачи лампы» , хотя последующие истории передачи также стали источниками гонгана ». [14]

Со временем развился целый литературный жанр сборников и комментариев гунъань , находящийся под влиянием «образованных литераторов » эпохи Сун. [17] Эти сборники включали цитаты из отрывков из диалогов встреч («случаев», gōng'àn ) с прилагаемыми комментариями мастера по этому поводу. Когда добавлялся комментарий в прозе, этот жанр назывался нянгу («подбор старых»), а когда для комментариев использовались стихи, жанр назывался сонггу («восхваление старых»). Дальнейшие комментарии к этим первоначальным комментариям затем будут написаны более поздними фигурами, что приведет к довольно сложным и многослойным текстам. [14]

На стиль этих дзэнских текстов эпохи Сун повлияли многие китайские литературные традиции и стиль «литературных игр» (соревнований с участием импровизированных стихов). Общие литературные приемы включали: [18] [19]

  1. Широкое использование аллюзий , создающих ощущение оторванности от основной темы;
  2. Косвенные ссылки, такие как название стихотворения на одну тему и сочинение стиха, который на первый взгляд кажется совершенно не связанным;
  3. Изобретательная игра слов, основанная на том факте, что ханзи (китайские иероглифы) гомофонны и передают множество, часто взаимодополняющих или противоречивых значений;
  4. Соединение стихов в устойчивую цепочку на основе скрытых точек связи или непрерывности, таких как сезонные образы или отсылки к мифам и легендам. [19]

Такой высоколитературный подход таил в себе опасность, например, приписывать конкретным случаям конкретные значения или слишком увлекаться книжным изучением. [17] Говорят, что Дахуэй Цзунгао даже сжег деревянные блоки « Записи Голубого утеса» , поскольку она стала помехой для изучения Чана его учениками. [20]

«Наблюдение за фразой»

[ редактировать ]

Во времена поздней династии Сун (11–12 века) практика назначения ученикам для созерцания определенного гунъана стала довольно распространенной, и некоторые источники содержат примеры мастеров дзэн (например, Тоузи Ицин), которые стали просветленными посредством созерцания гунъань. . [15]

Дахуэй Цзунгао (1089–1163)

Таким образом, ко времени Дахуэй Цзунгао (1089–1163 гг.) [примечание 2] , эта практика была хорошо развита. [21] Дахуэй широко продвигал и популяризировал эту практику под названием «соблюдение фразы дзэн» ( канхуа тян ). В этой практике ученики должны были наблюдать ( кан ) или концентрироваться на одном слове или фразе ( хуатоу ), например, знаменитом му Му -коан , и развивать внутри себя чувство «великого сомнения», пока не возникнет клубок сомнений». разрушен», ведущий к просветлению. [22] [21] Изобретение Дахуи было направлено на то, чтобы сбалансировать прозрение, полученное в результате размышлений об учениях, с развитием шаматхи , спокойствия ума. [23]

Эта идея наблюдения за ключевой фразой или словом была уникальным вкладом Дахуи, поскольку более ранний метод созерцания гунъань никогда не учил сосредотачиваться на одном слове и не учил развивать «шар сомнений, который накапливается, прежде чем окончательно разбиться». " [21] По словам Райта, вместо того, чтобы сосредоточиться на полном повествовании коана , Дахуи способствовал «интенсивному сосредоточению внимания на одной критической фразе, обычно на одном слове или элементе в кульминации коана » . [24]

Дахуэй также учил, что медитации всего лишь на одном хуатоу одного гунъана достаточно для достижения просветления, поскольку проникновение в один гунъань означает проникновение во все из них. [25] Он пошел еще дальше, утверждая, что эта новая техника медитации была единственным способом достижения просветления для практикующих Чань того времени. Таким образом, Шлюттер пишет, что «в такой настойчивости он был необычен среди мастеров Сун Чань, которые в целом были склонны придерживаться довольно всеобъемлющего взгляда на буддийскую практику. Поэтому будет справедливо сказать, что Дахуи не только разработал новую созерцательную технику, но и в процессе изобрел совершенно новый вид Чана». [26] Как бы то ни было, Дахуэй оказал огромное влияние на развитие школы Линьцзи в Сун. [27]

Дейл С. Райт также пишет, что Дахуи: [24]

[...] утверждал, что хуа-тоу не имеет смысла и что любая интеллектуализация, любое концептуальное мышление вообще будет препятствовать возможности прорыва. В качестве следствия Да-хуэй предупредил, что интеллектуалы, которые в его время больше всего интересовались коан- медитацией, с наименьшей вероятностью преуспеют в ней, учитывая их склонность к мышлению. Поэтому его совет им заключался в том, чтобы полностью прекратить любые попытки решить коан и «отказаться от уверенности в том, что у них есть интеллектуальные инструменты, которые позволили бы им понять его». Основное усилие, необходимое в этом предприятии, было негативным, «неконцептуализирующим»... [24]

Как объясняет Роберт Басвелл, такой акцент на неконцептуальной медитации на гунъань означал, что «нет ничего, что нужно было бы развивать; все, что ученик должен сделать, это просто отказаться от надежды на то, что есть что-то, чего можно достичь посредством практики». а также тщеславие, что он достигнет этого результата». [24]

Райт утверждает, что, поскольку «повествовательная структура коана была устранена из-за сосредоточения внимания на одной точке», то есть на хуа-тоу (который, как говорили, не имел никакого значения), такая практика стала шаматхе подобной дзадзэн, практикой . (что даже напоминает безмолвное освещение Цаодуна ), даже если это никогда не признавалось мастерами школы Линьцзи в Сун. [28] Более того, Райт также утверждает, что эта практика была антиинтеллектуальной, поскольку в практике канхуа тян нужно было отказаться от всякого обучения . [29] По словам Райта, такое развитие событий сделало китайский Чань уязвимым для критики со стороны возрождающегося неоконфуцианства. [30]

Роль мастера Чань

[ редактировать ]

По словам Касулиса, рост созерцания гунъань в дзэн эпохи Сун привел к большему акценту на взаимодействии между мастером и учеником, которое стало называться сутью просветления, поскольку «его проверка всегда была межличностной. Просветление стало пониматься не столько как озарение, сколько как способ действия в мире с другими людьми». [31]

Это взаимное исследование прошлых случаев дало ученикам дзэн образец для подражания и чувство принадлежности к духовной семье, поскольку «человек смотрит на просветленную деятельность своих прямых предков, чтобы понять свою собственную личность». [32] [примечание 3] Эта практика также служила для подтверждения просвещенности и авторитета человека в определенной линии передачи или школе. Это формальное разрешение или подтверждение ({{|zh|印可|yìn kě}}, японское: inka , корейское: inga ) давалось их учителем и часто было частью процесса « передачи дхармы » ( китайское : 傳法 ) в конкретная родословная. [33] [16] [34] Этот формальный акт поставил «подтвержденного» чаньского мастера в особое, уникальное положение переводчика и проводника в гунъань . [16]

Важность отношений «учитель-ученик» видна в современном японском обучении коан , для которого всегда требуется авторизованный учитель ( роси или ошо учеником ) в определенной линии передачи, который имеет способность судить о понимании и выражении гунъаном . В школе Риндзай Дзен , где широко используется коан , процесс сертификации учителей включает в себя оценку мастерства в использовании обширной учебной программы по коану . По словам Барбары О'Брайен, практика посещения частного собеседования со своим мастером дзэн ( сандзэн ), где нужно доказать свое понимание коана , «является настоящим смыслом всего упражнения». [35]

китайского гунъань Коллекции

[ редактировать ]

Некоторые из ключевых гунъань коллекций эпохи Сун:

  • « Запись Голубой скалы» ( китайский : 碧巖錄 ; японский: Хэкиганроку ) представляет собой сборник из 100 коанов , составленный в 1125 году Юаньу Кэцинем ( 圜悟克勤 1063–1135), в основном взятый из более ранних историй о «передаче».
  • Книга невозмутимости или Книга спокойствия ( китайский : 從容録 ; японский : 従容録 , латинизированный : Сёёроку ) представляет собой сборник из 100 коанов Хунчжи Чжэнцзюэ (китайский: 宏智正覺 ; японский: Ванши Сёгаку) (1091–1157), составлено с комментариями Ваньсонга Синсю (1166–1246).
  • «Ворота без ворот» (китайский: 無門關 Уменгуан ; японский: Мумонкан ) — это сборник из 48 коанов и комментариев, опубликованный в 1228 году китайским монахом Уменом ( 無門 ок. 1183–1260 ). Более точно название можно перевести как «Барьер без ворот» или «КПП без ворот» . Пять коанов в сборнике взяты из высказываний и поступков Чжаочжоу Цуншэня (транслитерируется как Чао-чоу в Уэйд-Джайлсе и произносится как Дзёсю по-японски).
  • Чжэнфаян занг ( 正法眼藏 , «Сокровищница истинного глаза дхармы», японский: Сёбогэнзо ) — сборник коанов и диалогов, составленный между 1147 и 1150 годами Дахуи Цзунгао . Дахуи» «Сокровищница состоит из трех свитков, которым предшествуют три коротких вступительных фрагмента.
  • Цзунмэнь ляньден хуйяо ( 宗門聯燈會要 ) был составлен в 1183 году Хуэйвэном Умином ( 晦翁悟明 ) (nd), через три поколения после Дахуэя в той же строке; проповедь находится в ж 20 (х 79:173а).

Эти тексты в основном рисуют и развивают истории, которые можно найти в других источниках, в основном в «Антологии Патриаршего зала» (кит. Zǔtángjí , середина X века) и агиографической «Записи Цзиндэ о передаче лампы» (кит. Jongdé Chuándēnglù , начало XI века). ).

После эпохи Сун

[ редактировать ]

Чжунфэн Минбэнь (1263–1323), [36] китайский чаньский мастер, живший в начале династии Юань , возродил китайскую школу Линьцзи . [37] Чжунфэн уделял большое внимание использованию гунъань , рассматривая их как «литературное произведение, [которое] следует использовать в качестве объективных, универсальных стандартов для проверки проницательности монахов, которые стремились быть признанными мастерами Чань». [22] Он также продвигал знаменитый канхуа метод медитации на хуатоу тян Дахуи и оказал влияние на нескольких японских мастеров Риндзай того времени, которые приехали в Китай, чтобы учиться у него, в том числе Косен Инген, Кохо Какумё, Джакусицу Гэнко (1290–1367). [38] [39]

По словам Чжунфэна:

Коаны представляют собой не частное мнение одного человека, а скорее сотен и тысяч бодхисаттв трех миров и десяти направлений . Этот принцип соответствует духовному источнику, соответствует таинственному смыслу, уничтожает рождение и смерть и превосходит страсти. Это невозможно понять с помощью логики; его нельзя передать словами; это невозможно объяснить письменно; его нельзя измерить разумом. Это похоже на отравленный барабан, убивающий всех, кто его слышит, или на великий огонь, пожирающий всех, кто приближается к нему. То, что называется «особой передачей Пика Стервятника», было передачей этого; что называется «прямым указанием Бодхидхармы на Шао-линь-су». вот [40]

Чанский мастер Миюнь Юаньу

В более поздние периоды, такие как династия Мин , китайское чань развивалось в разных направлениях, таких как включение элементов Чистой Земли и повторное введение акцента на изучение Священных Писаний. [41]

Однако медитация гунъань все еще практиковалась в линиях передачи Линьцзи. Во времена Миюнь Мин Юаньу (1566–1642) был успешным пропагандистом методов гунъань школы Линьцзи , делая упор на энергичные встречи мастеров-учеников, в которых использовались крики и избиения, имитирующие классические гунъань истории . Усилия Юаньу по возрождению традиции Линьцзи были настолько успешными, что, по словам Маркуса Бингенхаймера, «ветвь Миюнь Тяньтун 天童派 школы Линьцзи стала доминирующей линией передачи Чань в Китае и за его пределами» ( ок. 17 века ). [41] Он возглавил многочисленные общины, состоящие из тысяч монахов, и утвердил двенадцать наследников дхармы. [41]

Его учение также повлияло на японский дзэн, поскольку его ученик Иньюань Лунци (японский: Инген Рюки, 1592–1673) позже основал школу Обаку в Японии. [42] Эта линия также распространила учение Линьцзи гунъань во Вьетнаме, главным образом благодаря усилиям Юаньшао ( 元韶 , 1648–1728). [41]

Современный китайский чан и корейский сон

[ редактировать ]
Основная статья: Хуа Тоу

В современный период практика медитации на критической фразе ( хуатоу ) гунъань все еще преподается, и некоторые китайские деятели чань, такие как Шэн Йен и Сююнь, обучали этой практике и писали о ней. [43] [44]

Современный китайский чан и корейский сон обычно следуют методу, которому обучает Дахуэй , который делает упор на медитацию на хуатоу («критическая фраза», «голова слова»). В этом методе фразу повторяют снова и снова и исследуют ее во время медитации (сидя или гуляя), а также в повседневной деятельности. В этой материковой традиции практики хуатоу , также называемой канхуа , «размышление над коаном », [45] [46] фрагмент коана , такой как му , или вопрос «что есть», используется путем сосредоточения внимания на этом фрагменте и повторения его снова и снова. [Интернет 1] [Интернет 2]

В этой традиции обычно человек размышляет над одной такой фразой в течение длительного периода времени, углубляясь в нее, вместо того, чтобы проходить расширенную программу, как в японском Риндзай. Студенту может быть назначено только одно хуатоу на всю жизнь. [46] Основное внимание в этом созерцании уделяется возникновению чувства «великого сомнения» и вере в Дхарму и практику. [Интернет 3] По словам Форда, хуатоу «становится пробным камнем нашей практики: это место, где мы можем выразить свои сомнения, культивировать большие сомнения, позволить раскрыть великую веру и сосредоточить нашу великую энергию». [46]

Сююн написал:

Важно придерживаться Хуа Тоу всегда , когда идешь, лежа или стоя. С утра до ночи наблюдайте за Хуа Тоу ярко и ясно, пока она не появится в вашем сознании, как осенняя луна, прозрачно отражающаяся в тихой воде. Если вы практикуете таким образом, вы можете быть уверены, что достигнете состояния Просветления. [47]

Примеры хуатоу , которые используются в медитации, включают: «Что это?»; «Каким было первоначальное лицо до рождения моих отца и матери?»; «Кто тащит этот труп?»; и «Кто я?». [Интернет 4]

Другая популярная практика китайского чань - это использование нянфо (повторение Амитабхи имени Будды ) как практика гунъан . Этот метод « Нианфо Чан» ( 念佛禪 ) был популяризирован в современную эпоху Сююнем и основан на повторении имени Будды с одновременным вопросом: «Кто читает?». [48] [49] [Интернет 4] Практика использования няньфо в стиле гунъань также встречается в японской школе Обаку и преподавалась их учителями-основателями (в том числе Юньюаном, т.е. Ингеном ), что указывает на то, что этот метод восходит, по крайней мере, к династии Мин. [50]

Современный корейский мастер Сын Сан разработал свою собственную программу обучения нескольким коанам в своей школе дзэн Кван Ум , но это было современное развитие, неслыханное в корейском соне. [Интернет 1]

одежда Японская

[ редактировать ]
Основная статья: Японский дзен

Введение коана

[ редактировать ]

Когда традиция тян утвердилась в Японии в 12 веке, и Риндзай, и Сото взяли на себя использование изучения коана и комментариев. В Сото-Дзен комментарий коана не был связан с сидячей медитацией. [51] Японские монахи должны были освоить китайский язык и определенные выражения, используемые при обучении коан . Желаемая «спонтанность», выраженная просвещенными мастерами, требовала тщательного изучения китайского языка и поэзии. [52] Японский дзэн подражал китайскому «синтаксису и стереотипным нормам». [53]

В период Камакура официально признанные монастыри Риндзай, принадлежащие Гозан (Система пяти гор), были ключевыми центрами изучения коана . Старшие монахи в этих монастырях должны были сочинять китайские стихи в сложном стиле совмещенных контрапунктов, известном как биенли вэнь . Чтобы добиться успеха в этой системе, монаху требовалось много литературных и интеллектуальных навыков. [54]

Монастыри Ринка , провинциальные храмы, находившиеся под менее прямым контролем государства, придавали меньше внимания правильному владению китайскими стихами. Эти монастыри разработали «более доступные методы обучения коану ». [54] У него было три особенности: [54]

  1. Стандартизированная учебная программа коан ;
  2. Стандартизированный набор ответов, основанный на стереотипах китайских поговорок;
  3. Стандартизированный метод тайного руководства учениками по учебной программе коан и ответов.

Путем стандартизации учебной программы коан каждое поколение студентов переходило к одной и той же серии коан . [54] Студенты должны были запомнить определенное количество стереотипных высказываний, агё , «добавленных слов». [55] Правильная серия ответов для каждого коана преподавалась мастером на частных занятиях избранным отдельным ученикам, которые унаследовали линию передачи дхармы. [56]

Разработка учебных программ Риндзай коан происходила на разных этапах. Согласно Эсину Нисимуре, японские мастера Риндзай, такие как Энни-беннен ( 圓爾辨圓 ) (1202–1280) и Нампо-дзёмайн ( 南浦紹明 ) (1235–1308), уже разделили китайские коаны на три группы, а именно ричи ( «высшая истина»), кикан («искусный метод») и коджён («непривязанность»). [Интернет 5] Мусо Сосэки (1275–1351) еще больше развил использование коана . [57] Несмотря на принадлежность к школе Риндзай, Мусо Сосэки также широко использовал ричи (учение), объясняя сутры, вместо кикан ( коан ). По словам Мусо Сосэки, оба являются упайей , «искусными средствами», предназначенными для обучения учеников. [57] Мусо Сосэки называл оба сёкогю , «маленькими драгоценностями», инструментами, помогающими ученику достичь сатори . [57] [примечание 4]

В 18 веке в школе Риндзай доминировало наследие Хакуина , который уделял большое внимание изучению коан как средству достижения кэнсё , но также не застревал в этом первоначальном понимании и развивал сострадательное, бескорыстное отношение. . [51] После Хакуина большинство монастырей Риндзай следовали учению его линии практики коан . Изучение коана также было дополнительно систематизировано в стандартной последовательности коан , которую ученик должен был пройти и пройти шаг за шагом. В Риндзае используются две учебные программы, заимствованные у двух наследников дхармы Гасана: учебная программа Такуджу и учебная программа Инзан. [62] Обе учебные программы имеют стандартизированные ответы. [63] [64] [Интернет 6]

Школа Риндзай

[ редактировать ]

Практика Коан особенно важна среди японских практиков школы Риндзай . Японский Риндзай использует обширные учебные программы по коанам , проверочные вопросы и джакого («завершающие фразы», ​​цитаты из китайской поэзии) при использовании коанов. [65]

Практика коанов начинается с шокана , или «первого барьера», обычно му-коана или вопроса «Каков звук одной руки?». [66] После достижения кэнсё ученики продолжают свою практику, исследуя последующие коаны . [67] В школе Такудзю после прорыва ученики проходят через Врата без ворот ( Мумонкан ), Записи Синей скалы ( Хекиган-року ), Опутывающие лозы ( Сюмон Каттосю ) и Собрание крыльев Черного дрозда ( 鴆羽集 , Чин) . 'у шу ). [68] Школа Инзан использует свой собственный внутренний список коанов . [68]

Коан Учебная программа

[ редактировать ]

постепенная последовательность коан . В Риндзае изучается [69] В Риндзае используются две основные ветви учебных программ: учебная программа Такуджу и учебная программа Инзан. Однако существует ряд их ответвлений, и между отдельными линиями обучения часто существуют дополнительные варианты учебной программы, которые могут отражать записанный опыт членов конкретной линии передачи. Учебные программы коан , по сути, постоянно совершенствуются и развиваются с течением времени, и поэтому их лучше всего считать живыми традициями практики, а не установленными программами обучения.

В то время как Хакуин относится только к прорывным коанам и «труднопроходимым» коанам для обострения и уточнения первоначального понимания и воспитания сострадания, потомки Хакуина разработали пятичастную систему классификации: [69]

  1. Хоссин тела дхармы , коан , используются для пробуждения первого понимания шуньяты . [69] Они раскрывают дхармакаю , или Основу. [70] Они вводят «недифференцированное и безусловное». [71]
  2. Кикан динамического действия , коан , помогает понять феноменальный мир, как он увиден с пробужденной точки зрения; [72] где хосин коан представляет тай , субстанцию, кикан коан представляет ю , функцию. [73]
  3. Гонсэн , объяснение слова коан , помогает понять записанные высказывания старых мастеров. [74] Они показывают, как Основное, хотя и не зависит от слов, тем не менее выражается в словах, не привязываясь к словам. [75]
  4. Хати Нанто , восемь «труднопроходимых» коанов . [76] Существуют различные объяснения этой категории, одно из которых состоит в том, что эти коаны отсекают цепляние за предыдущее достижение. Они создают еще одно Великое Сомнение, которое разрушает личность, достигнутую посредством сатори . [77] Неясно, что именно представляют собой эти восемь коанов . [78] Хори приводит различные источники, которые в общей сложности дают десять хати нанто коан : [79]
    • Миура и Сасаки:
      • Цветок Нансена (Дело Хэкиган-року 40) [примечание 5]
      • Буйвол проходит мимо окна (Дело Мумонкан 38) [примечание 6]
      • Мемориальная башня Содзана (Дело Катто-сю 140)
      • Брови Суигана (Дело Хэкиган-року 8)
      • Веер-носорог Энкана (Дело Хэкиган-року 91)
    • Шимано:
      • Старуха сжигает хижину (Дело Катто-сю 162)
    • Асахина Соген:
      • Госо Хоэн «Хакуун сказал: «Еще нет»» (Дело Катто-сю 269)
      • Главный трос Сюзан (Дело Катто-сю 280).
    • Акизуки:
      • Нансен умер (Дело Катто-сю 282)
      • Три болезни Кенпо (Катто-сю, случай 17).
  5. Гой дзюдзюкин коан , Пять рангов Тозан и десять серьезных заповедей . [80] [76]

По словам Акизуки, существовала более старая система классификации, в которой пятой категорией был Кодзё , «Направленный вверх». Эта категория также предназначалась для того, чтобы избавить монаха от «запаха дзэн». [81] Очень продвинутый практикующий также может получить Мацуго-но рокан , «Последний барьер», и Сайго-но иккетсу , «Окончательное подтверждение». [81] «Последний барьер» дается при выходе из тренировочного зала, например «Обобщите все рекорды Риндзая одним словом!» [81] Ее не нужно решать немедленно, ее нужно носить с собой, чтобы продолжать практиковаться. [81] «Окончательное подтверждение» может быть другим словом для того же вида коана . [81] Синъити Хисамацу сказал: «Если то, что ты делаешь, ничего не даст, то что ты будешь делать?» как вопрос «без ответа», который продолжает раздражать преждевременную уверенность.

Прорыв- коан

[ редактировать ]

В школах Риндзай, Санбо Кёдан и Асанга Белой Сливы практика коан начинается с назначения хосси или прорыва « коана », обычно му-коана или «звука одной руки». [62] Студентам предлагается сосредоточиться на «голове слова», например, на фразе «му» . В Уменгуане ( «Мумонкан» ) публичном деле № 1 («Собака Чжаочжоу») Умэнь («Мумон») писал:

[C] сосредоточьтесь на этом «Ву»   [...] превращая все свое тело в одно великое исследование. День и ночь усердно работают над этим. Не пытайтесь нигилистических или дуалистических интерпретаций. [82]

Пробуждение этого великого исследования или «Великого сомнения» является важным элементом практики коан . Оно создает «сильное внутреннее давление ( гидан ), не переставая стучать изнутри в дверь [разума], требуя разрешения». [83] Чтобы проиллюстрировать огромную концентрацию, необходимую для медитации коан , Дзен Мастер Вумен прокомментировал:

Это все равно, что проглотить раскаленный железный шар. Вы пытаетесь его выблевать, но не можете.

Анализ буквального значения коана не приведет к пониманию, хотя понимание контекста, из которого возник коан, может сделать его более понятным. Например, когда монах спросил Чжаочжоу (Джошу): «Есть ли у собаки природа Будды или нет?», монах имел в виду понимание учения о природе Будды , которое понималось в китайском контексте абсолютного и относительного. реальность. [84] [85] [примечание 7]

Кенсё

[ редактировать ]

Постоянное размышление о прорыве коана ( шокана ). [66] или Хуа Тоу , «голова слова», [46] ведет к кэнсё , начальному пониманию «видения природы (Будды)» . [86]

Цель прорывного коана — увидеть «недвойственность субъекта и объекта»: [8] [9]

Сам монах в своих поисках является коаном . Осознание этого и есть прозрение; ответ на коан   [...] Субъект и объект – это хлопанье в ладоши. Когда монах осознает, что коан - это не просто объект сознания, но и он сам как деятельность по поиску ответа на коан , тогда субъект и объект больше не являются отдельными и различимыми   [...] Это хлопанье в ладоши (так в оригинале). [87]

Можно найти различные описания, описывающие «становление единым целым» с коаном и последовавший за этим прорыв:

Я смертельно устал. В тот вечер, когда я попыталась уснуть, в тот момент, когда я положила голову на подушку, я увидела: «Ах, этот выдох — Му!» Затем: вдох тоже Му!» Следующий вдох тоже: Му! Следующий вдох: Му, Му! «Му, целая последовательность Му! Квакай, квакай; мяу, мяу – это тоже Му! Постель, стена, колонна, раздвижная дверь – это тоже Му! Это, это и всё — Му! Ха-ха! Ха-ха-ха-ха-ха! этот роси негодяй! Он всегда обманывает людей своим «Му, Му, Му»!.. [88] [примечание 8]

Однако использование му-коана также подвергалось критике. По словам Ама Сами , главная цель — просто «стать единым целым» с коаном . [63] [64] продемонстрировать, что вы «стали единым целым» с первым коаном , достаточно Чтобы пройти первый коан . [90] [91] По мнению Сами, это не равно праджне :

Однонаправленная, неинтеллектуальная концентрация на хуа-тоу (или Му) — это тактика скороварки, сведение к технике, которая может вызвать некоторые психические переживания. Эти методы и приемы представляют собой принудительные усилия, которые могут выполняться даже на автопилоте. Они могут принести опыт, но не мудрость праджни . Некоторые говорят об «исследовании» хуа-тоу , но это скорее вопрос концентрации, которая иногда может дать понимание, но не более того. [92] [93]

Инсайт тестирования – или изучение ответов

[ редактировать ]
Сассё – Контрольные вопросы
[ редактировать ]

Учителя могут расспрашивать учеников об их практике коан , используя сассё , «проверочные вопросы», чтобы подтвердить их сатори (понимание) или кэнсё (видение природы). [94] Для му-коана и коана , хлопающего в ладоши , имеется от 20 до 100 контрольных вопросов, в зависимости от линии обучения. [95] Контрольные вопросы служат для углубления понимания или кёгай ученика, а также для проверки его или ее понимания. [95]

Стандартизированные ответы
[ редактировать ]

Эти проверочные вопросы и ответы на них являются частью стандартизированного набора вопросов и ответов. [96] [97] [98] Ама Сами утверждает, что « коаны и стандартные ответы на них фиксированы». [63] [64] Исшу Муира Роши также утверждает в «Коане Дзен» : «В строках Инзан и Такуджу ответы на коаны были более или менее стандартизированы для каждой строки соответственно». [Интернет 6] Миссанроку и миссанчо , «Записи тайных инструкций», сохранились для различных линий передачи Риндзай. Они содержат как учебные программы коан , так и стандартизированные ответы. [99]

В Сото-Дзен их называют монсан , аббревиатура от монто хиссан , «тайные наставления линии передачи». [99] Монсан придерживается стандартного формата вопросов и ответов. Дан ряд вопросов, которые должен задать мастер. Ответы также даются учителем для запоминания учеником. [100]

По мнению критиков, студенты разучивают «ритуальное представление», [97] научиться вести себя и реагировать определенным образом, [96] [97] [98] научиться «умным репликам, ритуализированному языку и жестам и быть покорным диктату и арбитражу хозяина». [98]

В 1916 году Томинага Сюхо, используя псевдоним «Хау Хо», опубликовал критику Риндзай коан системы « Гэндай содзидзен но хёрон» , которая также содержала перевод миссанроку . Часть миссанроку , стр. 264 , была переведена Йоэлем Хоффманном как «Звук одной руки» (см. Хоффманн (1975) ) и Бодифордом (1993 примечание 29).

Джакуго – Заключительные фразы
[ редактировать ]

В школе Риндзай передача коана и контрольные вопросы должны дополняться джакуго , «завершающими фразами», цитатами из китайской поэзии, чтобы продемонстрировать понимание. [101] [102] Студенты могут использовать сборники этих цитат вместо того, чтобы сочинять стихи самостоятельно. [101] [102]

Практичные постатории

[ редактировать ]

После первоначального прозрения необходима дальнейшая практика , чтобы углубить прозрение и научиться интегрировать его в повседневную жизнь. [103] В китайском чане и корейском соне эта дальнейшая практика состоит из дальнейшего размышления над тем же самым Хуа Тоу. [Интернет 3] В Риндзай-Дзен эта дальнейшая практика осуществляется посредством дальнейшего изучения коанов, для которого существуют тщательно разработанные учебные программы. [62] [104] В Сото-Дзен Сикантадза является основной практикой углубления прозрения.

Реальная интеграция

[ редактировать ]

После завершения коан-тренировки Гого но сюгё : необходимо [105]

[Мне] понадобится 10 лет, чтобы решить все коаны [...] в содо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может покинуть содо и жить самостоятельно, но он все равно не считается роси. Для этого ему придется пройти еще десять лет обучения, которое по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори/просветления», но Фукусима предпочла перевод «специальная практика». Фукусима объяснила, что за это десятилетие у студента формируется «религиозная личность». Это своего рода период, который предназначен для проверки того, действительно ли ученик способен жить в обычном обществе и применять свое понимание коанов в повседневной жизни после того, как он жил в среде, которая может быть совершенно сюрреалистичной и оторванной от жизни остальных. человечества. Обычно в это десятилетие студент живет в небольшом приходском храме, а не в формальном учебном монастыре. [Интернет 7]

Завершение программы коанов в школах Риндзай традиционно также приводило к овладению китайской поэзией и литературными навыками:

Ожидается, что сегодняшние ученики проведут дюжину или более лет с мастером, чтобы пройти полный курс обучения комментариям коанов. Только когда учитель удовлетворен тем, что ученик может соответствующим образом прокомментировать широкий круг старых случаев, он признает последнего наследником дхармы и дает ему формальное «доказательство передачи» (J. inka shomei ). требуется гораздо больше, чем просто сатори Таким образом, в действительности в настоящее время для того, чтобы быть признанным мастером (Дз. сике , роси ) в школе дзэн Риндзай, . Признанным доказательством сатори является набор литературных и риторических навыков, на приобретение которых уходят многие годы. [106]

Дыхательные практики

[ редактировать ]

Хакуин Экаку , возродитель школы Риндзай в 17 веке, преподавал несколько практик, которые служат для исправления физического и умственного дисбаланса, возникающего, среди прочего, из-за неправильной или чрезмерной практики коанов. Метод «мягкого масла» ( нансо-но хо ) и «метод самоанализа» ( найкан-но хо ) включают в себя развитие ки , сосредоточенной на тандене (китайский: даньтянь ). Эти практики описаны в работах Хакуина «Оратегама» и «Ясэн Канна» и до сих пор преподаются в некоторых линиях передачи Риндзай.

На японском языке Сото

[ редактировать ]

Лишь немногие практикующие Сото-дзэн концентрируются на коанах во время медитации, но секта Сото имеет сильную историческую связь с коанами, поскольку многие сборники коанов были составлены священниками Сото. В 13 веке Догэн , основатель секты Сото в Японии, процитировал в своих учениях 580 коанов. [107] Он собрал около 300 коанов в томах, известных как «Большой Сёбогэндзо» . Догэн писал о Гэнджокоане , в котором указывается, что повседневный жизненный опыт и, по сути, вся вселенная в данный момент является «фундаментальным коаном», который относится не к какой-либо древней истории Дзэн, а к «сердцу дела», вопрос жизни и смерти. [108] [109]

Со временем секта Сото переняла различные методы медитации на коанах из других школ, таких как Риндзай, включая метод соблюдения коана в медитации и учебные программы по коану. К 15 веку храмы Сото публиковали тексты коанов, а монахи Сото часто учились в храмах Риндзай и передавали линии передачи практики коанов Риндзай (и наоборот). [110] Учителя Сото продолжали писать и собирать тексты коан на протяжении всего средневекового периода. Более поздние сборники коан, составленные и аннотированные священниками Сото, включают «Железную флейту» (Теттеки Тосуи) Генро Орю в 1783 году и «Стихи и комментарии к сотне старых случаев Тенчиана» ( Tenchian hyakusoku hyoju ), составленные Тецумоном в 1771 году.

Однако в конце 18-го и 19-го веков традиция комментариев и практики Сото подверглась критике и подавлению в школе Сото из-за реформаторского движения, которое стремилось вернуться к учению Догэна и стандартизировать процедуры передачи дхармы . [51] [111] Важной фигурой в этом развитии был Гэнто Сокучу (1729-1807), который стремился устранить влияние Риндзая и Обаку на Сото и сосредоточиться исключительно на учениях и трудах Догэна. [112] [111]

Другая причина подавления традиции коан в школе Сото, возможно, заключалась в том, чтобы подчеркнуть различия со школой Риндзай и создать четкую идентичность Сото. [51] Это реформаторское движение начало почитать Догэна как учителя-основателя школы Сото, и они стремились сделать учение Догэна основным стандартом для школы Сото. Хотя сам Догэн широко использовал комментарии коана в своих работах, очевидно, что он делал упор на сикантадза («просто сидение») без объекта, а не на метод самоанализа коана. [51] [113]

Ин Санбо Кёдан и Белая Слива Асанга

[ редактировать ]

Школа Санбо Кёдан бывшего священника Сото Хакууна Ясутани , а также Асанга Белой Сливы Тайдзана Маэдзуми и многие группы, произошедшие от него, включают изучение коанов. [114] Санбо кёдан уделяет большое внимание кэнсё , начальному пониманию своей истинной природы. [115] как начало реальной практики. Он следует так называемому коану-учебнику Харада-Ясутани, который заимствован у Хакуина ученика Такуджу. Это сокращенный коан-учебный план, в котором удалены так называемые «закрывающие фразы». Учебная программа требует значительно меньше времени для изучения, чем учебная программа Такуджу Риндзая. [116]

Для достижения кэнсё большинству учеников присваивается му-коан. После прорыва студент сначала изучает двадцать два «на дому». [68] коаны, которые «неопубликованы и не предназначены для широкой публики», [68] но тем не менее публикуются и комментируются. [117] [сайт 8] После этого ученики проходят через Врата без врат (Мумонкан), Записи Голубой скалы , Книгу невозмутимости и Записи передачи света . [68] Учебный план коана завершается пятью рангами Тозан и заповедями. [118]

Примеры традиционных коанов

[ редактировать ]

Есть ли у собаки природа Будды

[ редактировать ]
Основная статья: Му (негативный)

Монах спросил Чжаочжоу : «Есть ли у собаки природа Будды или нет у нее природы Будды?»

Чжаочжоу сказал: « Ву ».

переводится как «Чао-чжоу» «Чжаочжоу» на языке Уэйд-Джайлса , а на японском произносится как «Джошу». «Ву» на японском языке звучит как «му», что означает «нет», «не», «небытие» или «без» на английском языке. Это фрагмент дела № 1 вуменгуана . Однако другой коан представляет более длинную версию, в которой Чжаочжоу ответил «да» на тот же вопрос, заданный другим монахом: см. Случай № 18 «Книги Безмятежности» .

Звук одной руки

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Хакуин Экаку § Услышьте звук одной руки.

. Что такое звук одной руки Две руки хлопают, и раздается звук ?

— Хакуин Экаку

Виктор Хори комментирует:

... вначале монах сначала думает, что коан - это инертный объект, на котором можно сосредоточить внимание; после длительного периода последовательного повторения человек понимает, что коан — это также динамическая деятельность, сама деятельность по поиску ответа на коан. Коан — это и объект поиска, и сам неустанный поиск. В коане «я» видит себя не напрямую, а под маской коана… Когда человек осознает («делает реальностью») эту идентичность, тогда две руки становятся одной. Практикующий становится коаном, который он или она пытается понять. Это звук одной руки. [101]

Тем не менее, сам Хакуин задал этот вопрос, ссылаясь на Канзеона (Гуаньинь), бодхисаттву великого сострадания, который слышит звуки страдающих в мире и пробуждается, слыша эти звуки и реагируя на них. Услышать звук одной руки — значит успокоить звуки мира, то есть положить конец всем страданиям.

Оригинальное лицо

[ редактировать ]
Основная статья: Оригинальное лицо

Хуэнэн попросил Хуэй Мина : «Не думая о добре или зле, покажи мне свое настоящее лицо до рождения твоих матери и отца».

Это фрагмент дела № 23 Уменгуана .

Убийство Будды

[ редактировать ]

Если вы встретите Будду , убейте его. ( 逢佛殺佛 )

— Линии

Другие коаны

[ редактировать ]

Ученик спросил Мастера Юнь-Мэня (949 г. н.э.): «Даже мысли не возникло: есть ли еще грех или нет?»

Учитель ответил: « Гора Сумеру !»

Монах спросил Дуншаня Шоучу : «Что такое Будда?»

Дуншань сказал: «Три фунта льна ».

Это фрагмент дела № 18 «Уменгуань », а также дела № 12 « Голубого утеса» .

Монах спросил Уммона : «Какое учение превосходит Будду и патриархов?»

Уммон сказал: «Булочка с кунжутом».

— Blue Cliff Record , дело №. 77

Монах спросил Чжаочжоу: «Что означает приход учителя-предка (т. е. Бодхидхармы ) с запада?»

Чжаочжоу сказал: «Кипарис перед залом».

Это фрагмент дела №37 Уменгуаня, а также дела №47 Книги Безмятежности .

Культурное наследие

[ редактировать ]

Гэнто Сокучу в 18 веке Догэна , настоятель Эйхэй -дзи , настойчиво стремился реформировать Сото, исключив из него все «иностранное» и связанное с Риндзай , включая коаны. [119] Неортодоксальный дзэнский монах Иккю в течение многих лет созерцал коаны, создавая куклы для торговца в Киото , особенно проникая в дело № 1. 15 лет от Врат без ворот и после этого получил свое дхармическое имя Иккю . [120]

Столкнувшись с критикой со стороны буддистов, таких как Филип Капло и Д.Т. Судзуки, за неправильное понимание дзэн, Алан Уоттс заявил, что коан поддерживает его отсутствие практики дзадзэн . По этой теме Сузуки заявил: «С сожалением вынужден признать, что мистер Уоттс не понял этой истории». [121]

В книге Дугласа Хофштадтера 1979 года « Гедель, Эшер, Бах: вечная золотая коса» обсуждаются коаны дзэн в связи с парадоксальными вопросами и восприятием реальности за пределами своего опыта. [122] Вдохновленный учениями дзэн (включая коаны), Фрэнк Герберт писал на тему парадоксальных элементов своей «Дюны» серии :

Что мне особенно нравится, так это видеть переплетающиеся темы, фугоподобные отношения образов, которые в точности повторяют то, как «Дюна» формировалась . Как и в литографии Эшера , я увлекался повторяющимися темами, которые превращаются в парадоксы. ... Это похоже на коан, дзен-разрушитель разума. [Интернет 9]

1989 года Южнокорейский фильм «Почему Бодхи-Дхарма уехал на Восток?» основывает большую часть своего повествования на коанах, а его название происходит от конкретного коана об основателе дзэн Бодхидхарме . [Интернет 10]

Увлекшись дзен (даже предложив превратить собственный дом в дзендо ), кинорежиссер Алехандро Ходоровски медитировал и изучал коаны вместе со странствующим монахом Эджо Таката (1928–1997). После выхода «Святой горы » Ходоровски выступил с докладом в Мексиканском университете на тему коанов. После этого разговора Таката подарил Ходоровскому свой кейсаку , полагая, что режиссер овладел способностью понимать коаны. [123]

В романе 1958 года «Бродяги Дхармы » Джек Керуак перефразирует Юньмэнь из дерьма коан так: «Будда - это высушенный кусок какашки». [124] Второй том манги « Одинокий волк и детеныш» называется Кадзуо Койке и Госеки Кодзимы «Барьер без врат» и вращается вокруг Линджи коана («Если ты встретишь Будду, убей его»), поскольку главному герою поручено убить неприятного монстра. «живой Будда». [сайт 11]

В хакерской культуре появились забавные рассказы о информатике , получившие название «хакерские коаны» . Книга «Жаргонный файл» содержит множество коанов, в том числе коаны AI . «Бескодовый код» — еще одна книга об инженерах-программистах а крупного бизнеса, не о хакерах Unix , получившая свое название от « Gateless Gate» . [сайт 12]

В песне « Ложный пророк » Боба Дилана есть строчка: «Я поднялся на гору мечей босыми ногами», отсылка к коану «Врата без врат» («Вы должны подняться на гору мечей босыми ногами»). [сайт 13] Британский музыкальный исполнитель Брайан Ино сотрудничал с Intermorphic при разработке системы программного обеспечения для генеративной музыки под названием Koan . В 2009 году американский композитор и мультиинструменталист Тайшон Сори выпустил свой второй альбом Koan . [сайт 14]

Роман 1997 года Звук хлопка в ладоши» « Ричарда Фланагана (и его одноименная экранизация 1998 года ) получил свое название от коана Хакуина Экаку . [125] Эпизод первого сезона «Фарго» 2014 года под названием «Поедание вины» получил свое название от одноименного коана из Сясэкисю . [сайт 15] Сириак Ламар из io9 заявил, что подход к технологиям в Tron: Legacy напоминает коаны. [сайт 16]

Критика

[ редактировать ]

Академическая критика

[ редактировать ]

По словам Марио Почески, диалоги встреч (которые составляют содержание коанов) исторически не достоверны и «имеют мало или вообще ничего общего с жизнью, идеями и учениями главных героев эпохи Тан, которые в них представлены». [126] Вместо этого такие истории отражают художественную свободу и религиозное воображение Чань середины десятого века. [127] Почески далее отмечает, что, хотя дзэн часто изображают как способствующий спонтанности и свободе, толкование диалога-встречи на самом деле указывает в противоположном направлении, а именно в сторону традиции, связанной устоявшимися параметрами ортодоксальности. [128] По мнению Почески, в целом жанр встречи-диалога отличается шаблонным повторением и клише. [129] Он описывает истории встреч и диалогов как «производимые массово» и «искусственно изготовленные». [130] Он говорит:

В конце концов, несмотря на приписываемый им иконоборческий дух, очевидно, что эти текстовые источники являются продуктом консервативной традиции, которая в ходе своего роста и трансформации во время перехода Тан-Сун стремилась продвигать определенную версию буддийской ортодоксальности и закрепил за собой место главного представителя элиты китайского буддизма. [131]

Почески указывает, что, комментируя гунъань , возможности интерпретации чаньских мастеров ограничены «смирительной рубашкой определенного типа чаньской ортодоксальности». [132] Это относится к «идеологическим ограничениям и клерикальным программам», которые рассматривают истории встреч-диалогов как изображения просвещенного поведения совершенных существ, указывающие на некую утонченную истину. [133] По словам Почески, поскольку это никогда не подлежит сомнению или проверке, истории гунъань представляют собой «принятые догматы веры, подкрепленные совокупной традицией и встроенные в конкретные институциональные структуры». [134]

Почески объясняет, как эти институциональные программы связаны со связями власти. Комментирование гунъаня укрепляло мастеров Чань как живых воплощений мистической линии передачи Чань, укрепляя их статус и авторитет. [135] В дополнение к этому, показная литературная форма, которую часто принимала такая экзегеза, служила для того, чтобы произвести впечатление на сторонников литераторов, социально-политическую элиту Сунского Китая, которые были его целевой аудиторией. [136] Таким образом, толкование гунъань отражало культурные пристрастия и эстетические чувства истеблишмента. [137]

Критика изнутри традиции дзэн

[ редактировать ]

Коаны также подвергались критике со стороны традиции дзэн на различных этапах истории. Мастер эпохи Сун Фоянь Цинъюань (1067-1120) отверг использование коанов (публичных случаев) и подобных историй, утверждая, что их не существовало во времена Бодхидхармы и что истинный коан - это «то, что возникает в настоящее время». [138] По словам Шлюттера, «эта практика была достаточно распространена, чтобы вызвать критику», которую можно найти в источниках эпохи Сун, таких как « Сэнбао чжэнсю чжуань» («Истинное продолжение хроник сокровищ сангхи»), где один мастер по имени Чанти Вэйчжао «ругается против заблуждающихся мастеров, которые научите людей размышлять (могут) гунганские истории». [15]

По словам Артура Бравермана, Бассуи Токусё (1327–1387) «очень критически относился к практике Риндзай изучения коанов, возможно, потому, что они становились все более и более формализованными и, следовательно, теряли свой первоначальный дух». [139]

Нетрадиционный мастер Риндзай Банкей Ётаку (1622-1693) подверг критике метод коан, считая его безнадежно надуманной и искусственной техникой. [140] Банкей пренебрежительно называл коаны «старой макулатурой». [141] и упомянул мастеров дзэн, которым требовались устройства, чтобы направлять людей, как занимающихся «устройствами дзэн». [142] Банкей сказал:

«В отличие от других мастеров во всем мире, в своем учении я не ставлю перед собой какую-то конкретную цель, например, достижение просветления или изучение коанов. Я также не полагаюсь на слова будд и патриархов. Я просто указываю на вещи прямо, так что есть не за что держаться, и поэтому никто с готовностью не примет [то, чему я учу]». [143]

Школа Сото делает упор на сикантадза как на свою основную практику, хотя и не полностью отвергает изучение и использование коанов. При этом некоторые деятели Сото критиковали метод коанов стиля Риндзай. Например, знаменитый мастер Сото Кодо Саваки раскритиковал практику коанов Риндзай как «дзен-стремянку» и написал:

С конца династии Сун до династий Юань [и] Мин развивались техники, и решение коанов было способом, которым монахи стали уважать за то, что они совершали сатори . Что ж, сегодня у [монахов] есть сатори, которое в некоторых религиозных сектах позволяет монахам быть кандидатами на пост настоятелей храмов. Они так думают. Но они ошибаются. Верьте в сам дзадзэн , и если вы вложите в него все свое тело, это и есть [истинный] дзадзэн. [144]

Современный корейский сон мастер Тэхэн учил, что нет необходимости получать хваду («главу слова» коана) от других, поскольку у каждого уже есть свой собственный «изначальный хваду». Она говорит:

Повседневная жизнь сама по себе является хваду, поэтому нет необходимости получать хваду от других или давать хваду другим. Само ваше существование — это хваду. Таким образом, если вы постоянно держитесь за хваду, которое вам дал кто-то другой, когда вы сможете решить свое первоначальное хваду? Пытаться решить хваду другого человека — это все равно, что крутить пустые жернова или крутить колеса автомобиля, не двигаясь вперед. Ваше тело само по себе является хваду. Само рождение – это хваду. Сама работа – это хваду. Огромная вселенная — это хваду. Если вы хотите добавить к этому еще хвадус, когда вы сможете ощутить вкус этого бесконечно глубокого мира, в котором мы живем? [145]

Другая критика

[ редактировать ]

По мнению Алана Уоттса , метод коанов имел два недостатка. Во-первых, это потенциально может привести к своеобразному романтизму экзотических культурных форм. [146] Во-вторых, метод сознательного пробуждения больших сомнений и последующего прорыва через них после периода напряженных усилий представляет собой своего рода психологический трюк. По этому поводу Уоттс говорит:

Второй, и более серьезный, недостаток может возникнуть из-за противопоставления сатори сильному «чувству сомнения», которое так намеренно поощряют некоторые представители коанов. Это значит способствовать дуалистическому сатори. Сказать, что глубина сатори пропорциональна интенсивности поиска и стремления, которые ему предшествуют, значит путать сатори с его чисто эмоциональными дополнениями. Другими словами, если кто-то хочет почувствовать бодрящую легкость ног, всегда можно какое-то время походить со свинцом в ботинках, а затем снять их. Чувство облегчения, безусловно, будет пропорционально продолжительности ношения таких ботинок и весу поводка. Это эквивалентно старому трюку религиозных возрожденцев, которые дают своим последователям огромный эмоциональный подъем, сначала насаждая острое чувство греха, а затем избавляясь от него через веру в Иисуса. [147]

См. также

[ редактировать ]

буддизм

Другой

Примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ Утверждения о том, что буквальное значение слова «кун-ан» — это стол, письменный стол или скамья магистрата, появляются на странице 18 книги Foulk (2000) . См. также McRae (2003 , стр. 172–173, примечание 16).
  2. ^ Китайский : Дахуи Цзунгао ; Уэйд-Джайлз : Та-хуэй Цунг-као ; японский: Дайе Соко;
  3. ^ Это принятие роли описано шведским психологом религии Ялмаром Сунденом , хотя Макрей, похоже, не осознает этого.
  4. ↑ Термин «сёкогю» происходит от китайского стихотворения, в котором женщина зовёт служителя, используя слово «сяоюй» , японское «сёкогю» , чтобы предупредить своего возлюбленного. [58] Стихотворение представляет собой взаимодействие Узи Фаяна (1024–1104) и его ученика Юаньу Кэциня , учителя Дахуэй Цзунгао . Юань-у был присвоен коан : «Вербальное и невербальное подобны виноградной лозе, цепляющейся за дерево». Юаньу обрела сатори фразой: «Она продолжает звать [свою горничную] Сяоюй, хотя в этом нет ничего страшного. [59] Это только потому, что она знает, что Танланг [ее возлюбленный] услышит ее голос». [60] Тот же коан был назначен Дахуэй Цзунгао. [61]
  5. ^ см здесь Коан . , а здесь . комментарии —
  6. ^ Эшин Нисимура, ПРАКТИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП ХАКУИН ДЗЭН : «Уверенность в том, что есть еще один маленький шаг ( саси-кодзёно-итидзякусу ( 些子向上の一著子 ) ) сохраняется даже после того, как вы закончите проходить через все эти патриархальные врата».
  7. ^ Споры о том, обладают ли все существа потенциалом к ​​просветлению, еще стары. О природе Будды до сих пор ведутся острые споры. См. «Теорию внезапного просветления Тао-шэна», Уэлен Лай, в книге « Внезапные и постепенные (подзаголовок) подходы к просветлению в китайской мысли» , с. 173 и 191. На последней странице показано, как примерно в 429 году (более чем за 400 лет до Чжаочжоу) Тао-шэн был исключен из буддийской монашеской общины за защиту идеи о том, что неисправимые люди ( иччантика ) действительно обладают природой Будды ( фо). -хсинг ).
  8. ↑ Маура О'Халлоран также рассказывает о том, как стала му. [89]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Уэллс 2008 , с. [ нужна страница ] .
  2. ^ Сасаки 1965 , стр. 4–6.
  3. ^ Jump up to: а б Фулк 2000 , стр. 21–22.
  4. ^ Сасаки 1965 , с. xi.
  5. ^ Хаген 2000 .
  6. ^ Эйткен 1991 , стр. xiii, 26 и 212.
  7. ^ Лори 1994 , с. стр64.
  8. ^ Jump up to: а б с Хори 2000 , стр. 289–290.
  9. ^ Jump up to: а б Хори 2000 , с. 310 примечание 14.
  10. ^ Хори 2000 , с. 289
  11. ^ Хори 2000 , с. 282
  12. ^ Хори 2000 , с. 284
  13. ^ Jump up to: а б Шлюттер 2008 , с. 109-111.
  14. ^ Jump up to: а б с д Шлюттер 2008 , с. 110.
  15. ^ Jump up to: а б с Шлюттер 2008 , с. 111.
  16. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Шлюттер 2008 , с. 109.
  17. ^ Jump up to: а б Макрей 2003 , с. 131.
  18. ^ Хори 2003 , Глава 4.
  19. ^ Jump up to: а б Гейне 2008 , с. 52.
  20. ^ Yampolski 2003 , p. 20.
  21. ^ Jump up to: а б с Шлюттер 2008 , с. 112.
  22. ^ Jump up to: а б Фулк 2000 , с. 22.
  23. ^ Фулк 2000 , с. 23.
  24. ^ Jump up to: а б с д Райт 2000 , с. 208.
  25. ^ Шлюттер 2008 , с. 114.
  26. ^ Шлюттер 2008 , с. 116.
  27. ^ Макрей 2003 , стр. 123–133.
  28. ^ Райт 2000 , с. 209.
  29. ^ Райт 2000 , стр. 209–210.
  30. ^ Райт 2000 , стр. 210–211.
  31. ^ Касулис 2003 , с. 30.
  32. ^ Макрей 2003 , с. 130.
  33. ^ Хаскель, Питер (2001). Отпустить: История мастера дзен Тосуи , с. 2. Издательство Гавайского университета. ISBN   0-8248-2440-7 .
  34. ^ Бодифорд, Уильям М. (2008), Передача Дхармы в теории и практике. В: Дзен-ритуал: исследования теории дзен-буддизма на практике (PDF), Oxford University Press.
  35. ^ Барбара О'Брайен, Круг пути , стр.239
  36. ^ Дюмулен 2005 , с. 155.
  37. ^ Дюмулен 2005 .
  38. ^ Хеллер, Наташа (2009), «Чаньский мастер как иллюзионист: Хуаньчжу Цзясюнь Чжунфэна Минбэня» (PDF), Гарвардский журнал азиатских исследований, 69 (2): 271–308, doi : 10.1353/jas.0.0020 , S2CID   170819511
  39. ^ Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: История. Том 2: Япония , стр. 197–204. Книги мировой мудрости, ISBN   978-0-941532-90-7
  40. ^ Минбен 2006 , с. 13.
  41. ^ Jump up to: а б с д Бингенхаймер, Маркус. (2023). « Миюнь Юаньу密雲圓悟 (1567–1642) и его влияние на буддизм 17 века » . Религии . 14. 248. 10.3390/rel14020248.
  42. ^ Ву, Цзян (2006). «Строительство монастыря передачи Дхармы» (PDF) . История Восточной Азии . 31:48 .
  43. ^ см.: Шэн Йен (2009), Разрушая великое сомнение: чаньская практика Хуатоу, перевод, публикации Dharma Drum.
  44. ^ Чанг, Гарма CC (1970), Практика дзэн , стр. 72-85. Многолетняя библиотека / Харпер и Роу.
  45. ^ Шлюттер 2000 , с. 168.
  46. ^ Jump up to: а б с д Форд 2006 , с. 38.
  47. ^ Чанг, Гарма CC (1970), Практика дзэн , стр. 72-85. Многолетняя библиотека / Харпер и Роу.
  48. ^ Шарф, Роберт Х. О буддизме Чистой Земли и синкретизме Чань/Чистой Земли в средневековом Китае. Тунг Пао, вторая серия, Том. 88, Фаск. 4/5 (2002), стр. 282-331, Brill.
  49. ^ Барони, Хелен Жозефина (2006). Железные глаза: жизнь и учение мастера дзэн Обаку Тецугена Доко, стр. 5-6. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN   0-7914-6891-7 .
  50. ^ Баскинд, Джеймс (2008), « Нианфо в Обаку Дзен: взгляд на учение трех мастеров-основателей » (PDF), Japan Religions 33 (1-2), 19-34, заархивировано из оригинала 22 марта. , 2014
  51. ^ Jump up to: а б с д и Фулк 2000 , с. 25.
  52. ^ Бодифорд 2006 , стр. 92–93.
  53. ^ Бодифорд 2006 , с. 93.
  54. ^ Jump up to: а б с д Бодифорд 2006 , с. 94.
  55. ^ Бодифорд 2006 , стр. 96–97.
  56. ^ Бодифорд 2006 , стр. 97–98.
  57. ^ Jump up to: а б с Дюмулен 2005 , стр. 164–165.
  58. ^ Дюмулен 2005 , с. 165.
  59. ^ Шлюттер 2000 , с. 186.
  60. ^ Шлюттер 2000 , с. 198, примечание 96.
  61. ^ Шлюттер 2000 , с. 197, примечание 94.
  62. ^ Jump up to: а б с Это 2000 год .
  63. ^ Jump up to: а б с Оба 2016 , с. 105.
  64. ^ Jump up to: а б с Сами 2014 , с. 178.
  65. ^ Тот 2006 год .
  66. ^ Jump up to: а б Хори 2005 , с. 132.
  67. ^ Yampolski 2005 , p. 186.
  68. ^ Jump up to: а б с д и Форд 2006 , с. 42.
  69. ^ Jump up to: а б с Бессерман и Стегер 2011 , с. 148.
  70. ^ Хори 2005 , с. 136.
  71. ^ Хори 2005 , стр. 136–137.
  72. ^ Бессерман и Стегер 2011 , стр. 148–149.
  73. ^ Хори 2005 , с. 137
  74. ^ Бессерман и Стегер 2011 , с. 149.
  75. ^ Хори 2005 , с. 138
  76. ^ Jump up to: а б Хори 2005 , с. 135
  77. ^ Хори 2005 , с. 139
  78. ^ Хори 2003 , с. 23
  79. ^ Хори 2003 , стр. 23–24.
  80. ^ Бессерман и Стегер 2011 , с. 151.
  81. ^ Jump up to: а б с д и Хори 2005 , с. 143
  82. ^ Сибаяма 1974 .
  83. ^ Секида 1985 , стр. 138–139.
  84. ^ Сибаяма 1974 , Комментарий к делу №. 1.
  85. ^ Суонсон 1997 .
  86. ^ Хори 2000 , с. 287
  87. ^ Хори 2000 , стр. 288–289.
  88. ^ Сатоми и Кинг 1993 , с. 106.
  89. ^ О'Халлоран 2007 , с. 78.
  90. ^ Сами 2016 , с. 106.
  91. ^ Сами 2014 , с. 179.
  92. ^ Сами 2016 , с. 107.
  93. ^ Сами 2014 , с. 180.
  94. ^ Хори 2006 , стр. 132–133.
  95. ^ Jump up to: а б Хори 2006 , с. 133.
  96. ^ Jump up to: а б Хоффманн 1975 .
  97. ^ Jump up to: а б с Стивенсон 2005 .
  98. ^ Jump up to: а б с Оба 2016 , с. 104.
  99. ^ Jump up to: а б Бодифорд 2006 , с. 98.
  100. ^ Бодифорд 2006 , стр. 102–106.
  101. ^ Jump up to: а б с Это было в 1999 году .
  102. ^ Jump up to: а б Это было в 2003 году .
  103. ^ Секида 1996 .
  104. ^ Тот 2005 год .
  105. ^ Хори 2005 , с. 145
  106. ^ Фулк 2000 , с. 42.
  107. ^ Бодифорд 1993 , с. 144.
  108. ^ Тайген Дэн Лейтон . «Практика Генджокоана» . Древние Врата Дзен Дракона . Проверено 13 мая 2013 г.
  109. ^ Ясутани, Хакуун (1996). Цветы падают. Комментарий к « Гэндзёкоану » дзэн-мастера Догэна . Бостон: Публикации Шамбалы. стр. 6–7. ISBN  978-1-57062-674-6 .
  110. ^ Бодифорд, Уильям М. Сото Дзен в средневековой Японии , стр. 149-150. Издательство Гавайского университета, 1 января 1993 г.
  111. ^ Jump up to: а б Мор 2000 , с. 245.
  112. ^ Хейне, Стивен; Райт, Дейл С. (2000). Коан: тексты и контексты в дзэн-буддизме , с. 245. Издательство Оксфордского университета. ISBN   0-19-511748-4
  113. ^ Лейтон, Тайген Дэниел; Окумура, Шохаку. Чистые стандарты Догэна для дзэн-сообщества: перевод Эйхэя Синги , с. 13-14. SUNY Press, 1 января 1996 г.
  114. ^ Форд 2006 , стр. 35–43.
  115. ^ Шарф 1995c .
  116. ^ Форд 2006 , стр. 42–43.
  117. ^ Макиннес 2007 .
  118. ^ Sharf 1995c , p. 432.
  119. ^ Гейне и Райт 2000 , с. [ нужна страница ] .
  120. ^ Иккю 1986 , с. 33.
  121. ^ Эйткен 1997 , с. 30.
  122. ^ Хофштадтер 1980 , с. [ нужна страница ] .
  123. ^ Ходоровски 2005 , с. [ нужна страница ] .
  124. ^ Керуак 1958 , с. 173.
  125. ^ Фланаган 1997 , с. [ нужна страница ] .
  126. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, стр. 116, Центр Нумата по буддийским исследованиям, Проект Верлаг, 2017 г.
  127. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, страницы 116, 118, Центр буддийских исследований Нумата, Проект Верлаг, 2017 г.
  128. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, страницы 116-117, Центр буддийских исследований Нумата, Проект Верлаг, 2017 г.
  129. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, стр. 118, Центр Нумата по буддийским исследованиям, Проект Верлаг, 2017 г.
  130. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме, Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, страницы 141-142, Центр буддийских исследований Нумата, Проект Верлаг, 2017 г.
  131. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, страницы 118-119, Центр буддийских исследований Нумата, Проект Верлаг, 2017 г.
  132. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, стр. 124, Центр Нумата по буддийским исследованиям, Проект Верлаг, 2017 г.
  133. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, страницы 124-125, Центр буддийских исследований Нумата, Проект Верлаг, 2017 г.
  134. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, стр. 125, Центр Нумата по буддийским исследованиям, Проект Верлаг, 2017 г.
  135. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, стр. 124, Центр Нумата по буддийским исследованиям, Проект Верлаг, 2017 г.
  136. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, стр. 124, Центр Нумата по буддийским исследованиям, Проект Верлаг, 2017 г.
  137. ^ Марио Почески, Убийство кошек и другие воображаемые события: среда и особенности чаньской экзегезы, в « Сообществах памяти и интерпретации: переосмысление и переосмысление прошлого в восточноазиатском буддизме», Гамбургские буддийские исследования 10, под редакцией Марио Почески, стр. 124, Центр Нумата по буддийским исследованиям, Проект Верлаг, 2017 г.
  138. ^ Клири, Томас. Мгновенный дзен: Пробуждение в настоящем, стр. 6–7, 13, 39. North Atlantic Books, 1994.
  139. ^ Грязь и вода: Сборник учений мастера дзен Бассуи, перевод Артура Бравермана, страница 9, Wisdom Publications, 2002 г.
  140. ^ Хаскель, Питер (1984), Банкей Дзен. Переводы из «Записей Банкея» , с. xxxv, Нью-Йорк: Гроув Вайденфельд.
  141. ^ Хаскель, Питер (1984), Банкей Дзен. Переводы из «Записей Банкея» , с. 23, Нью-Йорк: Гроув Вайденфельд.
  142. ^ Хаскель, Питер (1984). Банкей Дзен. Переводы из «Записей Банкея», с. 59. Нью-Йорк: Гроув Вайденфельд.
  143. ^ Хаскель, Питер (1984), Банкей Дзен. Переводы из «Записей Банкея» , с. 104. Нью-Йорк: Гроув Вайденфельд.
  144. ^ Браверман, Артур. Открытие истинного Я: Искусство дзен-медитации Кодо Саваки, с. 187, 217. Катапульта, 20 октября 2020 г.
  145. ^ Тэхэн. Реку не пересечь: доверять Просвещению, которое всегда здесь , с. 55. Саймон и Шустер, 28 сентября 2007 г.
  146. ^ Алан Уоттс, Путь дзен, стр. 169, Pantheon Books 1957, Vintage Books 1989
  147. ^ Алан Уоттс, Путь дзен, стр. 170, Pantheon Books 1957, Vintage Books 1989

Источники

[ редактировать ]
Печатные источники
  • Эйткен, Роберт Бейкер (1991). Барьер без врат: У-Мэнь Куан (Мумонкан) . Нью-Йорк: North Point Press/Farrar.
  • Эйткен, Роберт Бейкер (1997). Оригинальное место обитания . Вашингтон, округ Колумбия: Контрапункт. ISBN  1-887178-41-4 .
  • Бессерман, Перл; Стегер, Манфред (2011). Дзен-радикалы, бунтовщики и реформаторы . Публикации мудрости.
  • Бодифорд, Уильям М. (1993). Сото-дзэн в средневековой Японии . Издательство Гавайского университета. ISBN  9780824814823 .
  • Бодифорд, Уильям М. (2006). «Коанская практика». В Джоне Дайдо Лури (ред.). Сидим с коанами . Сомервилл, Массачусетс: Публикации мудрости.
  • Дюмулен, Генрих (2005). Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония . Книги мировой мудрости. ISBN  978-0-941532-90-7 .
  • Фланаган, Ричард (1997). Звук хлопка одной рукой . Пан Макмиллан Австралия. ISBN  0-330-36042-6 .
  • Форд, Джеймс Измаил (2006). Кто мастер дзен?: Путеводитель по людям и историям дзен . Публикации мудрости.
  • Фулк, Т. Гриффит (2000). «Форма и функция коанской литературы. Исторический обзор». У Стивена Хейна; Дейл С. Райт (ред.). Коан: тексты и контексты в дзэн-буддизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Хаген, Стивен (2000). Введение. В: Железная флейта. 100 дзен-коанов . Перевод Нёгена Сензаки; Рут Стаут МакКэндлесс.
  • Хейне, Стивен ; Райт, Дейл С., ред. (2000). Коан: тексты и контексты в дзэн-буддизме . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-511748-4 . ISBN   0-19-511749-2
  • Хейне, Стивен (2008). Дзен-кожа, Дзен-костный мозг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Хоффманн, Йоэль (1975). Звук одной руки . Основные книги. ISBN  978-0-465-08079-3 .
  • Хофштадтер, Дуглас (1980). Гёдель, Эшер, Бах: вечная золотая коса . Хармондсворт, Великобритания: Penguin Books . ISBN  0-14-005579-7 .
  • Хори, Виктор Соген (1999). «Перевод дзен-разговорника» (PDF) . Нанзанский бюллетень . 23 : 44–58. Архивировано (PDF) из оригинала 24 апреля 2019 г.
  • Хори, Виктор Соген (2000). «Коан и Кенсё в учебной программе Риндзай Дзэн». У Стивена Хейна; Дейл С. Райт (ред.). Коан: тексты и контексты в дзэн-буддизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Хори, Виктор Соген (2003). Дзен Сэнд: Книга кратких фраз для практики Коан (PDF) . Издательство Гавайского университета. Архивировано из оригинала (PDF) 16 июня 2016 г. Проверено 9 июня 2012 г.
  • Хори, Виктор Соген (2005). «Шаги практики коанов». У Джона Дайдо Лури; Томас Юхо Киршнер (ред.). Сидя с коанами: основные сочинения по самоанализу дзен-коанов . Публикации мудрости.
  • Хори, Виктор Соген (2006). «Шаги практики коанов». У Джона Дайдо Лури; Томас Юхо Киршнер (ред.). Сидя с коанами: основные сочинения по самоанализу дзен-коанов . Публикации мудрости.
  • Иккю (1986). Иккю и антология «Безумных облаков: дзен-поэт средневековой Японии» . Перевод Сони Арнтцен. Издательство Токийского университета. ISBN  9780860083405 .
  • Ходоровски, Алехандро (2005). Духовное путешествие Алехандро Ходоровски: создателя Эль Топо . Саймон и Шустер. ISBN  9781594778810 .
  • Касулис, Томас П. (2003). «Чаньская духовность». В Такеучи Ёсинори (ред.). Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир . Дели: Мотилал Банарсидасс.
  • Керуак, Джек (1958). Бездельники Дхармы . Викинг Пресс.
  • Лори, Джон Дайдо (1994). Встреча двух стрел в воздухе. Дзен Коан . Вермонт / Токио: Чарльз Э. Таттл.
  • Макиннес, Элейн (2007). Плавучий мост: Руководство по началу дзен-коанов . Публикации мудрости.
  • Макрей, Джон (2003). Видеть сквозь дзен . Группа университетской прессы.
  • Минбэнь, Чжунфэн (2006). «Определение коана». Сижу с коанами. Основные сочинения по практике самоанализа дзэн-коанов . Бостон: Публикации мудрости.
  • Мор, Мишель (2000). «Выход из недвойственности. Практика Коан в традиции Риндзай со времен Хакуина». У Стивена Хейна; Дейл С. Райт (ред.). Коан: тексты и контексты в дзэн-буддизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • О'Халлоран, Маура (2007). Чистое сердце, просветленный разум: жизнь и письма ирландского святого дзен . Публикации мудрости.
  • Сами, Ама (2016) [2013]. «Глава 8: Коан, Хуа-тоу и Кенсё». Дзен: Беспутный путь . Независимая издательская платформа CreateSpace. ISBN  978-1-5352-8464-6 .
  • Сами, Ама (2014). «Глава 12: Коан, Хуа-тоу и Кэнсё» [Глава 12: Коан, Хуа-тоу и Кэнсё]. ДЗЭН – Великий путь не имеет ворот [ ЗЭН – Великий путь не имеет ворот ] (на немецком языке). Издательство Тезей. ISBN  978-3-89901-812-7 .
  • Сатоми, Мёдо; Кинг, Салли Б. (1993). Путешествие в поисках пути: Духовная автобиография Сатоми Мёдо . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-1971-7 .
  • Сасаки, Рут Фуллер (1965). Введение. Дзен Коан . Исшу Миура; Рут Фуллер Сасаки. Урожай/ХБЖ.
  • Шлюттер, Мортен (2000). « «Перед пустым эоном» против «Собака не имеет природы Будды». Использование гун-аня в традиции Цао-дуна и «Гун-ань-самоанализ Чань» Да-хуэя». У Стивена Хейна; Дейл С. Райт (ред.). Коан: тексты и контексты в дзэн-буддизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Шлюттер, Мортен (2008). Как Дзен стал Дзен. Спор о просвещении и становление чань-буддизма в Китае эпохи Сун . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-3508-8 .
  • Секида, Кацуки (1985). Дзен-тренинг. Методы и философия . Нью-Йорк / Токио: Уэзерхилл.
  • Две классики дзен. Мумонкан, Врата без врат. Хэкиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Сэкида . Перевод Секиды, Кацуки. Нью-Йорк / Токио: Уэзерхилл. 1996.
  • Шарф, Роберт Х. (1995c). «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF) . Японский журнал религиоведения . 22 (3–4). дои : 10.18874/jjrs.22.3-4.1995.417-458 .
  • Сибаяма (1974). Барьер без врат. Дзен комментирует Мумонкан. Перевод с китайского и японского на английский выполнен Сумико Кудо . Публикации Шамбалы.
  • Стивенсон, Барри (июнь 2005 г.). «Коан как ритуальное исполнение» . Журнал Американской академии религии . 73 (2): 475–496. дои : 10.1093/jaarel/lfi044 . Архивировано из оригинала 3 ноября 2016 г. Проверено 7 октября 2013 г.
  • Суонсон, Пол Л. (1997). «Почему они говорят, что дзен — это не буддизм. Недавняя японская критика природы будды». У Джейми Хаббарда; Пол Л. Суонсон (ред.). Обрезка дерева Бодхи. Буря над критическим буддизмом . Издательство Гавайского университета.
  • Уэда, Шизутеру (2013). «Предисловие». Переплетение виноградных лоз . Сомервилл, Массачусетс: Публикации мудрости .
  • Уэллс, Джон К. (2008). Словарь произношения Лонгмана (3-е изд.). Лонгман. ISBN  978-1-4058-8118-0 .
  • Райт, Дейл С. (2000). «История коанов. Трансформирующий язык в китайской буддийской мысли». У Стивена Хейна; Дейл С. Райт (ред.). Коан: тексты и контексты в дзэн-буддизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Ямпольски, Филип (2003). «Чан. Исторический очерк». В Такеучи Ёсинори (ред.). Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир . Дели: Мотилал Банарсидасс.
  • Ямпольски, Филип (2005). «Хакуин Экаку и современная система коан». У Джона Дайдо Лури; Томас Юхо Киршнер (ред.). Сидя с коанами: основные сочинения по самоанализу дзен-коанов . Публикации мудрости.
  • Юаньу (2021). Сад цветов и сорняков: новый перевод и комментарий к пластинке Blue Cliff . Перевод Мэтью Джуксана Салливана. Райнбек, Нью-Йорк: Книжное издательство Monkfish. ISBN  978-1-948626-50-7 . OCLC   1246676424 .
Веб-источники
  1. ^ Jump up to: а б Лахс, Стюарт (26 февраля 2012 г.). «Хуа-тоу: метод дзен-медитации» (PDF) .
  2. ^ «Хуатоу» . Наследие Чана . Ашока. Архивировано из оригинала 15 мая 2013 г.
  3. ^ Jump up to: а б Стюарт Лакс (26 августа 2010 г.). «Интервью журналу «Недвойственность» . журнал «Недвойственность» (Интервью). Архивировано из оригинала 15 мая 2015 г.
  4. ^ Jump up to: а б Чуан Чжи (4 октября 2011 г.). «Практика Хуа-Тоу» . Исследование Чана . Архивировано из оригинала 25 марта 2016 г.
  5. ^ Эшин Нисимура, Практические принципы Хакуин Дзен
  6. ^ Jump up to: а б Барри Кайген МакМэхон. «Эволюция белой сливы. Краткая и неполная история ее основателей и их практики» (PDF) . Проверено 23 сентября 2023 г.
  7. ^ Мухо Ноэльке. «Часть 10: Что нужно, чтобы стать полноценным жрецом Сото-сю, и действительно ли оно того стоит?» . Антайдзи . Архивировано из оригинала 30 апреля 2013 г. [ нужна проверка ]
  8. ^ Рубен Л. Ф. Хабито (весна 2006 г.). «Предисловие к «Плавному мосту: Разные коаны» . Дзен-центр Марии Каннон . Архивировано из оригинала 6 июля 2010 г.
  9. ^ Герберт, Фрэнк (июль 1980 г.). «Генезис Дюны» . Омни . Архивировано из оригинала 7 января 2012 г. Проверено 14 февраля 2014 г. - через FrankHerbert.org.
  10. ^ Хартцелл, Адам. «Почему Бодхи-Дхарма уехал на Восток?» . koreanfilm.org . Проверено 26 декабря 2007 г.
  11. ^ Вячек, Вин (5 сентября 2016 г.). «Одинокий волк и детеныш» . Теперь прочтите это! (обзор) . Проверено 26 мая 2022 г.
  12. ^ «содержание» . Бескодовый код . Ци. Архивировано из оригинала 3 марта 2014 г. Проверено 03 марта 2014 г.
  13. ^ «Дело Мумонкан 17» . Додзё Лунной Воды . Проверено 11 февраля 2021 г.
  14. ^ Хантер, Тревор (2 февраля 2010 г.). «Услышанные звуки: Тишон Сори - Коан» . Новая музыка США . Проверено 11 января 2021 г.
  15. ^ Вайн, Ричард (11 мая 2014 г.). «Краткий обзор Фарго: первый сезон, четвертый эпизод - Поедание вины» . Хранитель . Проверено 20 июня 2014 г.
  16. ^ Ламар, Сириак (14 декабря 2010 г.). «Джефф Бриджес и Оливия Уайлд говорят, что фильм «Наследие Трона» — это религия» . ио9 . Архивировано из оригинала 4 апреля 2012 г. Проверено 23 апреля 2012 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Лори, Джон Дайдо . Сидя с коанами: основные сочинения по дзен-практике изучения коанов . Публикации мудрости, 2005. ISBN   978-0-86171-369-1
  • Лори, Джон Дайдо (2006). Сижу с коанами. Основные сочинения по практике самоанализа дзэн-коанов . Бостон: Публикации мудрости.
  • Хоффманн, Йоэль , тр. Звук одной руки. Основные книги, 1975. ISBN   978-0-465-08079-3 Эта книга содержит примеры того, как некоторые практикующие дзэн «правильно» отвечают на коаны. Первоначально опубликовано в Японии почти столетие назад как критика окаменения дзэн, то есть формализации практики коанов.
[ редактировать ]
Поищите коан в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Wikiquote есть цитаты, связанные с коанами .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Koan&oldid=1237991491"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 18005f3f46655312d940f5beebf9d605__1722512520
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/18/05/18005f3f46655312d940f5beebf9d605.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Koan - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)