Ханьшань Дэцин
Ханьшань Дэцин | |
---|---|
Ханьшань Децин | |
![]() Китайская гравюра на дереве Ханьшань Дэцин | |
Монашествующий и настоятель | |
Персональный | |
Рожденный | 5 ноября 1546 г. |
Умер | 5 ноября 1623 г. |
Место отдыха | Храм Наньхуа , Цаоси , провинция Гуандун |
Религия | буддизм |
Национальность | китайский |
Родитель | Отец: Цай Йен Гао |
Эра | Династия Мин |
Область | Цзяннань |
Секта | Чан и чистая земля |
Имена Дхармы | Дэцин (ранее Чэн Инь) |
Часть серии о |
Китайский буддизм |
---|
![]() |
Ханьшань Децин ( традиционный китайский : 憨山德清 , Уэйд Джайлз : Хань-Шань Дэ-Цин, «Безумная гора, добродетельная ясность», ок. 1546–1623), был ведущим буддийским монахом и поэтом поздней династии Мин в Китае. . [1] [2] [3] Его также посмертно назвали Хунцзюэ Чанши (弘覺大師). Ханьшань был известен изучением и преподаванием Чистой Земли , буддизма Хуаянь и Чань . [3] Он известен как один из четырех великих мастеров эпохи Ваньли династии Мин . [4] вместе с Юньци Чжухуном (1535–1613) и Цзыбо Чжэньке (1543–1603), которых он знал лично. Он также написал их биографии после их смерти. [5]
Ханьшань оставался влиятельной фигурой в китайском чань-буддизме вплоть до двадцатого века. Его произведения широко печатаются и публикуются в различных изданиях. Его учение в последнее время пропагандировали такие современные деятели, как Сюйюнь (1840–1959) и его ученик Чарльз Лук (1898–1978). [6]
Жизнь
[ редактировать ]Ранний период жизни
[ редактировать ]Ханьшань родился в Цюаньцзяо, в тридцати милях к западу от современного Нанкина (в современном Аньхое ). [1] Его мать была большой поклонницей Гуаньинь и поощряла его учебу. [7] Он стал монахом в 11 лет и был полностью посвящен в монахи в 18 лет в храме Баоэнь . Там он изучал литературу, а также религиозные предметы и начал писать стихи, когда ему было 17 лет. Два года спустя он был рукоположен в сан монаха Чань под буддийским именем Чэн Инь. Он учился у Юнгу Фахуи (на горе Сися) и Фанггуана. [1] [8]
Он также изучал буддизм Хуаянь под руководством Уцзи Минсиня (1512–1574), великого мастера Хуаянь того времени и ученика Луань Путая (1511 г.) из монастыря Да Синлун в Пекине . [8] [9] Выслушав лекции Уцзи по сутре Аватамсака , Ханьшань очень заинтересовался Хуаянь и мыслями патриарха Цинлян Чэнгуань . [10] В 1565 году Ханьшань также принял участие в медитационном ретрите под руководством Юнгу Фахуи. Ханьшань практиковал нянфо (повторение имени будды) около трех месяцев, после чего к нему пришло великое прозрение. [11] После этого он начал практику Чань, сосредоточиваясь на вопросе: «Кто повторяет имя Будды?» [12]
Монастырь Баоэн сгорел в 1566 году после удара молнии. [13] Ханьшань в течение нескольких лет занимался сохранением единства общины, преподаванием и сбором денег для погашения долгов монастыря. [13]
Путешествия, религиозная деятельность и влияние при дворе
[ редактировать ]Затем в 1571 году, в возрасте 26 лет, Ханьшань отправился в путь как религиозный странник, путешествуя по разным регионам, буддийским храмам и монастырям в поисках наставлений. [14] Он посетил разные регионы, включая Пекин, где изучал различные предметы, такие как Чистая Земля, Чань, Прамана и Вэйши , у различных местных мастеров Пекина. [15]
Через четыре года он путешествовал и исследовал гору Утай, всегда имея с собой биографию патриарха Хуаянь Цинляна. [15] В этот период он увидел горную вершину под названием Ханьшань (глупая гора) и принял это название в качестве своего собственного стиля. [15] Затем Ханьшань продолжил свое путешествие и снова посетил Пекин. Он прочитал работы Сенчжао , после чего пережил мощный опыт пробуждения и постигал недвойственность всех вещей. [16]
Затем Ханьшань вернулся на гору Утай в 1575 году, остановившись в заброшенном доме и сосредоточившись на медитации. Он развил сильное самадхи (медитативное погружение) и пережил несколько сильных переживаний. [17] назвал свое главное пробуждение или сатори Чарльз Лук . [18] У него не было учителя, который бы направлял его, и вместо этого он использовал Сурангама -сутру, чтобы подтвердить свое собственное просветление . [19]
В 1577 году, находясь на горе Утай, он решил скопировать всю Аватамсака-сутру собственной кровью (смешанной с золотым порошком). [20] Когда вдовствующая императрица Сяодин узнала о его намерении, она предоставила золотые бумаги для проекта, что положило начало близким, но сложным отношениям между Ханьшанем и вдовствующей императрицей. [20] Копирование сутры заняло два года, и при каждом мазке Ханьшань повторял имя Будды Амитабхи , достигнув большой концентрации и, как сообщается, смог разговаривать во время этой практики. [20] В это время ему снились различные сны, связанные с Аватамсакой, в которых он видел Цинлян Чэнгуань , Майтрейю и Манджушри . [20] Проект был завершен в 1581 году, и была проведена церемония установки сутры в пагоду. [21]
К 1583 году он прославился как буддийский мастер и снова отправился в путешествие по отдаленным местам. Именно в это время он поставил перед своим именем имя Пика Ханьшань, чтобы вернуться к анонимности. Благодаря организации успешной церемонии рождения наследника престола мужского пола, когда он еще находился на горе Утай, Ханьшань получил покровительство матери императора. Благодаря ее поддержке он смог в конечном итоге основать новый монастырь на горе Лао на побережье полуострова Шаньдун . Этот новый монастырь назывался Хайинси («Печать океана»), и вдовствующая императрица подарила ему полную копию буддийского канона. [1] [22] К этому времени его друг Мяо-фэн описал Ханьшаня как неспособного ходить один, предполагая, что к этому моменту его жизни он стал частично парализованным из-за интенсивной практики медитации, недуг, который останется с ним на всю оставшуюся жизнь. . [5] Во время своего пребывания в Хайинси Ханьшань учился, читал лекции и составлял различные комментарии, в том числе комментарии к Сурангамской сутре и Сутре Сердца . [23]
Период ссылки и жизнь на юге
[ редактировать ]Когда отношения между императором Ваньли и его матерью оборвались из-за выбора наследника, Ханьшань оказался втянутым в конфликт, который также включал в себя напряженность между даосами и буддистами. [24] [25] В 1595 году его отдали под суд, пытали и заключили в тюрьму. Это было связано с его близкими отношениями с вдовствующей императрицей и поэтому в основном служило козлом отпущения . [26] После этого монастырь в Хайине был разрушен (поскольку Ханьшань был признан виновным в его строительстве без одобрения правительства). Ханьшань был лишен сана и сослан в приграничный район провинции Гуандун . [26] Он отправился туда под военным надзором с тремя учениками, одетый как обычный заключенный, с отросшими волосами и бородой. [27]
Находясь в Гуандуне, он посетил различные места, в том числе Гуанчжоу , где встретился с различными важными учёными, в том числе с Чжоу Цзюй-Тэном, учителем философии Ван Янмина . В это время Ханьшань также привлек множество студентов-конфуцианцев, которые изучали его буддийские интерпретации конфуцианской классики (за это время он написал комментарий к Доктрине среднего ). [28] В этот период он также посетил храм Лэй-чжоу и написал комментарии к сутре Ланкаватара и сутре Лотоса . [28] Он также начал кампанию против убийства животных во время местных фестивалей. [28]

шестой патриарх Хуэйнэн Ханьшань также посетил и остановился в Цаоси, где проживал . Он провел несколько лет (с 1601 по 1609 год), работая над восстановлением и возрождением храма Наньхуа (Шестого Патриарха) в Цаоси. [27] [1] С тех пор, как здесь был похоронен Хуэйнэн , местные банды превратили этот район в мясной рынок, и монахи храма были не в состоянии что-либо сделать. [29] Ханьшань обратился за помощью к верховному главнокомандующему в Гуанчжоу. Некоторые из местных монахов храма также выдвинули против него ложное обвинение в растрате средств на реставрацию в 1610 году, хотя позже он был оправдан. Сюй Сун-Пэн говорит, что этих монахов, возможно, поддерживали местные владельцы магазинов и торговцы, изгнанные Ханьшанем. [30]
Ханьшань официально стал свободным человеком в 1611 году. С этого периода он оставался в Гуандуне, преподавая до 1613 года. [31]
В Хэншане и Лушане
[ редактировать ]В 1613 году Ханьшань уехал в Хэншань в провинции Хунань . Он также проводил время, путешествуя по провинции Хунань и преподавая. С 1616 по 1617 год Ханьшань предпринял то, что стало известно как его «Путешествие на Восток», во время которого он путешествовал из провинции Хунань в регионы Аньхой , Цзянсу и Чжэцзян , суровый регион, в котором он вырос. [32] Это путешествие имело не только личное значение для Ханьшаня, но и религиозное значение, поскольку «запад» — это общее направление, откуда буддизм проник в Китай, а также направление Сукхавати , в котором Будда Амитабха и Бодхисаттва Гуаньинь проживают , что прочно позиционирует Ханьшань. в роли странствующего Бодхисаттвы. [33] Везде, где он путешествовал, его с энтузиазмом встречали миряне, монахи и особенно государственные чиновники. В этот период он больше сосредоточил свое учение на учениях Чистой Земли, поскольку его друг Чжухун, известный в регионе, больше всего помнился благодаря его учениям Чистой Земли. [34] Записано, что он использовал буддийские средства для исцеления больных, в частности, посредством практики нянфо. [35]
С 1617 по 1621 год он жил в Лушане в провинции Цзянси, помогая строить там монастырь (монастырь Фаюнь). [36] Во время своего пребывания на этой горе он отредактировал и сократил учение мастера Цинляна по сутре Аватамсака . Это привело Ханьшаня к «Хуа-янь кан-яо» («Очерк сутры Аватамсака»). В это время он также посвятил себя практике Чистой Земли, вдохновленный мастером Хуэйюанем. [36]
По просьбе своих учеников Ханьшань вернулся в храм Наньхуа в Цаоси в 1622 году, чтобы провести свои последние годы. [37] Его ученики описывают последний год его жизни, обучая большие собрания в Цаоси и поддерживая там храм. В день своей смерти он созвал большое собрание своих учеников, и они все вместе произнесли имя Амитабхи, прежде чем Ханьшань сказал:
Не беспокойтесь. Вы должны действовать в соответствии с буддийскими правилами. Не [когда я умру] надевайте конопляную ткань или траурную одежду [как это делают светские люди]. Не плачь и не плачь. Повторяйте имя Амитабхи от всего сердца. [38]
В 16:00 5 ноября 1623 года Ханьшань умер в возрасте 78 лет, сидя прямо. Его тело было помещено в храм Наньхуа (рядом с храмом Хуэйнэна), где его продолжали почитать до сих пор с различными подношениями. [39] [40]
Обучение
[ редактировать ]
Ханьшань Дэцин считается одним из великих ученых и реформаторов китайского буддизма во времена поздней династии Мин . Он известен как лектор и комментатор, и его восхищали за строгое соблюдение заповедей. Ханьшань опирался на доктрину Чань и Хуаянь о «Едином Разуме» (взятую из « Пробуждения веры» ) как способ объединить все буддийские школы и все три учения (буддизм, конфуцианство и даосизм). [8] Хотя Ханьшань считал учение Хуаянь и сутру Аватамсака наиболее фундаментальным и высшим учением Дхармы Будды, он также опирался на учения школ Тяньтай и Вэйши . [41]
Ханьшань считал, что все три учения говорят об одной и той же окончательной истине Разума, хотя они различаются по глубине своего понимания Разума. [42] Действительно, Ханьшань считал изучение всех трех учений необходимым и писал комментарии как к даосской классике (например, « Лаоцзы» и « Чжуанцзы» ), так и к конфуцианской классике (например, « Великое учение» и « Доктрина среднего »). [43] [44]
Абсолютная реальность
[ редактировать ]Взгляд Ханьшаня на высшую истину представляет собой синтез Хуаянь, Йогачары и Тяньтая с акцентом на предельном просветленном уме (синь, или «Единый разум») как недвойственной сущности (tϐ體) всех вещей, что также является пусто и является источником всех явлений и характеристик. [45] Таким образом, его метафизика подобна синкретическому взгляду Юнмина Яньшоу и мысли Фазана и Цинлян Чэнгуаня . [45] Взгляд Ханьшаня на Единый Разум также во многом опирается на « Пробуждение веры» . [46]
Для Ханьшаня Единый Ум (т.е. природа Будды ) является самым важным буддийским учением. [47] Ханьшань написал:
Фундаментальное учение буддизма — это не что иное, как учение о Едином Разуме. Этот Ум изначально совершенен и чрезвычайно просветляющ. Он прозрачный и чистый, не содержащий ничего, даже мелкой пыли. Нет ни заблуждения, ни просветления, ни рождения, ни смерти, ни святых, ни грешников. Чувствующие существа и Будды имеют одну и ту же фундаментальную природу (ти). Нет двух натур, которые бы различали их. Вот почему Бодхидхарма пришел с запада, чтобы научить чаньскому методу «прямого указания» на изначальный истинный Ум. [47]
Ханьшань также описывает Единый Разум следующим образом:
Эта мудрость — природа Будды, которой мы изначально обладаем. Его также называют «Я-разум» (цзы-синь) или «Я-природа» (цзы-син). Эта сущность (ти) изначально незапятнана, поэтому ее называют «ясной и чистой». Он изначально без темноты, поэтому его называют «светлым». Изначально он обширен и всеобъемлющ, поэтому его называют «пустым и пустым». Изначально в ней нет заблуждений, поэтому ее называют «единой истиной». Оно изначально неизменно, поэтому его называют татхата. Изначально оно освещает повсюду, поэтому его называют «совершенным просветлением». Изначально оно спокойное и угасшее, поэтому его называют «нирваной». [47]
Взгляд на буддийскую практику
[ редактировать ]Для Ханьшаня все буддийские методы — это всего лишь искусные средства, указывающие на Единый Ум, и их следует рассматривать как лекарственные методы лечения болезней сансары. Не следует цепляться за них как за окончательные. [48] Что касается практики, Цзян Ву пишет, что для чаньских мастеров эпохи Мин, таких как Ханьшань, медитативная практика рассматривалась как нечто, что необходимо сочетать с изучением (цзян) Священных Писаний и доктрин. [49] Ханьшань изучал китайскую буддийскую мысль, особенно школы Хуаянь философию . Действительно, по словам Сюй Сун-Пэна, Ханьшань использовал философию Хуаянь «как гармонизирующий и интегрирующий принцип всех других школ мысли и священных писаний… его философия Разума по сути является философией Хуаянь, как он ее понимал». [50]
Для Ханьшаня изучение буддийской литературы сочетается с медитативной практикой, и он критиковал тех, кто сосредотачивался только на одном без другого. Например, Ханьшань критиковал некоторых монахов Чань своего времени, которые отказывались от изучения писаний в пользу простого обсуждения коанов и действовали причудливо, просто имитируя истории коанов или используя остроумные замечания. [51] По мнению Ханьшаня, эти люди «умеют только осуждать изучение Священных Писаний и не знают, что Разум, изложенный в Священных Писаниях, является основой учения Чань». [52] Однако Ханьшань также критиковал тех, кто изучал Священные Писания, не понимая истинного смысла, увлекаясь языком и решая интеллектуальные головоломки. Таким образом, он сосредоточился на практических и медитативных аспектах Священных Писаний помимо теоретических элементов. [52]
Ханьшань также подчеркнул важность основных буддийских заповедей (для мирян) и полных обетов Винайи (для монашествующих) как важнейшей основы всей буддийской практики. [53] Мирянам он рекомендовал заповеди бодхисаттвы из Брахмаджала-сутры . [53]
Ханьшань обучал различным методам буддийской практики, которые он считал полезными. К ним относятся изучение писаний, чтобы понять их смысл, сосредоточенное чтение писаний (что он рассматривал как своего рода медитативную практику), чтение дхарани (например, Шурангама-мантры ), нянфо (повторение имени Будды), шаматха-випашьяна (жигуань). ), практика Чань хуатоу - гунъань и даже некоторые эзотерические методы . [52] Одним из методов медитации Ханьшаня была медитация на слух из Шурангама-сутры, практикуемая Гуаньинь , и именно этот метод привел Ханьшаня к просветлению в 1575 году. [54]
О практике Чань
[ редактировать ]Что касается чань-буддизма, по словам Ву, мастера чань эпохи Мин, такие как Ханьшань и Юньци Чжухун, делали упор на самосовершенствование, а не на «формульные наставления претенциозных мастеров». [51] Некоторые деятели династии Мин, такие как Ханьшань, также преуменьшали значение передачи дхармы и вместо этого восхваляли мастеров, которые практиковали медитацию и аскетизм самостоятельно. Идея заключалась в том, что можно обрести « мудрость без учителей » (усичжи). [51] Цзян Ву пишет, что Дэцин ставил под сомнение ценность передачи Дхармы и считал, что просветление ума важнее номинальных заявлений о передаче. [51] Из-за такого отношения, несмотря на то, что Ханьшань стал известным деятелем буддизма Мин, он сам никогда не получал формальной передачи дхармы (и сам он не передал никакой передачи). [51] Ханьшань также раскритиковал линию Линьцзи своего времени, которую он рассматривал как недавнее воссоздание, а не фактическую передачу древней линии передачи. [51]
Ханьшань считал, что истина Чань не отличается от учений об Разуме, содержащихся в писаниях Махаяны. Его также не интересовали методы обучения «избиение и крики» в школе Линьцзи. [55] Хотя он и использовал метод хуатоу, он не считал его таким высшим, как школа Линьцзи, вместо этого он опирался на многочисленные искусные средства, найденные в сутрах. [56] Ханьшань видел в фундаментальном методе Чань «только понимание и осознание своего собственного ума». Он видел это фундаментальное учение отраженным в Ланкаватаре , в которой говорится: «Сидя спокойно в горах и лесах, совершенствуйте себя во всех аспектах, и вы сможете увидеть течение иллюзорных мыслей в своем уме», а также в цитате Бодхидхармы , которая утверждает: «Вам нужно только остановить все внешние ощущения, положить конец всем внутренним беспорядкам и держать свой ум как стену, тогда вы сможете вступить на путь». [57] Сюй Сун-Пэн отмечает, что Ханьшань рассматривал практику хуатоу как полезный метод для тех, кто в этот упадочный век не мог использовать прямой метод созерцания ума, которому учили древние. [58]
По мнению Ханьшаня, метод Чань хуатоу полезен, потому что ученики Чань имеют множество кармических семян, которые порождают бесконечные потоки мыслей, и без инструмента мы не можем пресечь этот поток мыслей. Итак, «ученику дается бессмысленное предложение «поставить зубы» (как стабилизирующая точка), чтобы можно было успокоить все внешние и внутренние состояния и мысли. Так как он не может успокоить их сразу, его учат держать хуатоу (как меч) и разрезать паутину иллюзий, как он разрезал бы узловатую сеть, после чего поток сознания разрывается. Это был именно метод Бодхидхармы...» [59] Ханьшань также предупреждает, что
этот метод не предназначен для того, чтобы вы думали о значении кунг-ань так, как если бы кун-ан был вопросом, требующим интеллектуального решения. Говоря о методе хуа-тоу, Да-хуэй учил своих учеников хладнокровной рукой убивать «подлый ум». По его словам, первый принцип практики Чань — опустошить ум. Сначала нужно наклеить на лоб два слова «жизнь-смерть» и относиться к ним так серьезно, как если бы у вас был долг в миллион таэлей. Днем и ночью, во время питья или еды, в путешествии или пребывании дома, сидя или лежа, развлекая друзей, в тихую минуту или в шумный час необходимо держаться хуа-тоу. [59]
После длительной и непрерывной созерцательной практики, которую Ханьшань называет «долгой борьбой», этот метод может привести к разрушению всех концепций и иллюзий. Ханьшань описывает этот опыт просветления следующим образом: «Внезапно вы обнаружите, что лотосный ум наполняется ярким светом, освещающим десять направлений вселенной». [59] Ханьшань рассматривал метод Чань как способ пробудиться к единому чистому разуму в этой самой жизни (в отличие от рассмотрения няньфо просто как способа достичь Чистой Земли после смерти). [8] Ханьшань рассматривал этот метод как нечто, что можно применить к классическому хуатоу или к практике няньфо (повторения имени Будды). [59]
Чан и чистая земля
[ редактировать ]Как и многие его современники, Ханьшань пропагандировал методы как Чань, так и Чистой Земли, двойная практика которых стала известна как Няньфо-Чань. [8] Возможно, на него повлияла работа Юнмина Яншоу (которого хвалил Ханьшань), который также синтезировал Чистую землю и Чань с точки зрения доктрины Единого Разума. [60]
Хотя Ханьшань определенно считал путь Чань лучшим методом для тех, кто обладает высшими способностями, он не отвергал метод простого повторения имени Будды с желанием переродиться в чистой земле Амитабхи . Хотя он рассматривал этот простой путь Чистой Земли как действительный метод, который может укрепить веру и очистить разум, он также рассматривал его как метод для начинающих (если он практиковался как бездумное устное чтение без большего понимания и проницательности). [61] Ханьшань раскритиковал этот меньший способ практики следующим образом:
Практика нянфо, ищущая перерождения в Чистой Земле, изначально была направлена на проникновение в великую материю сансары. Вот почему это было сформулировано как «нянфо и проникнуть в самсару » (niànfó liَo shēngsǐ 念佛了生死). Сегодняшние люди создают ум, чтобы проникнуть в самсару, но они желают только ньянфо. [Они думают, что] просто сказав «будда», они проникнут в сансару. Если человек не знает корней сансары, то в каком направлении он может двигаться? Если ум, занимающийся нянфо, не может отсечь корни сансары, то как он сможет проникнуть в самсару? [62]
Однако Ханьшань также считал путь Чистой земли более полезным и целесообразным для большинства людей своего времени, которые, по его мнению, вступили в эпоху вырождения . [63] Поскольку путь Чань в основном предназначался для людей с высочайшими духовными способностями, а также для тех, у кого было время практиковать его под руководством компетентных мастеров, Ханьшань рекомендовал большинству людей, особенно большинству мирян, гораздо более простой путь чистой земли. [63] Ханьшань описывает этот путь следующим образом: «Основной метод декламации Будды, практика созерцания чистого мира, руководство чтением писаний Махаяны, решимость загадать желание (родиться в западном раю) и благотворительная деятельность. дела, приносящие блаженную награду». [64] В письме вассальному принцу Ханьшань рекомендует более простую форму практики, которая влечет за собой почитание Будды, чтение сутры (например, «Длинной Сукхавативьюха-сутры »), повторение имени Будды Амитабхи (три, пять или десять тысяч раз с малой). ), а затем посвятил все заслуги перерождению в чистой земле. [65] Ханьшань научил использовать нианфо (念佛), метод Чистой Земли для произнесения имени Амитабхи , и применил его к чаньскому методу «критической фразы» ( хуатоу ). Согласно этому методу, которому Ханьшань научился у мастера Чань Юнгу Фахуи (1500–1579), человек произносит имя Амитабхи и задает вопросы: «Кто повторяет имя Будды?», Оставляя при этом любые попытки найти интеллектуальный или концептуальный смысл. ответ на вопрос. [66] Ханьшань описывает этот метод няньфо Чань следующим образом:
В тот самый момент, когда произносится имя, это должен быть момент, когда все сомнения и заблуждения развеиваются. В то же время вы спрашиваете: «Кто это повторяет имя Будды?» Вы задаете один и тот же вопрос каждый раз, когда произносите это имя. Когда вы твердо полагаетесь на хуа-тум, все иллюзии и спутанные мысли мгновенно разрушатся, как при перерезании завязанных нитей. Когда им больше некуда возникнуть, остается только одна мысль (об Амитабхе). Мысль становится такой ясной и яркой, что она подобна сияющему солнцу в пустом небе. Когда иллюзия не возникает и когда загрязнение исчезает, все спокойно и прозрачно. [67]
Ханьшань также преподавал медитацию визуализации чистой земли, которую он описывает следующим образом:
В своей тихой медитации вы постоянно визуализируете появление большого цветка лотоса размером с колесо, независимо от того, зеленый он, желтый, красный или белый. Медитируя на ясную форму цветка, вы представляете себя спокойно сидящим на нем прямо. Затем представьте, что Будда посылает свой яркий свет на ваше тело. При этом вы можете идти, стоять, сидеть или лежать. Так продолжается день за днём, месяц за месяцем, год за годом. Вам нужно только сохранять свою визуализацию ясной и отчетливой. Не должно быть размытия изображения независимо от того, закрываете ли вы или открываете глаза. Даже во сне вы также можете ясно видеть Амитабху, живущего в цветке в окружении Гуань-инь и Тай-ши-чжи. [65]
Ханьшань говорит, что благодаря этой медитации можно увидеть Амитабху после смерти, и в это время Будда поприветствует вас в чистой земле. [65]
Другие практики
[ редактировать ]Сюй Сун-Пэн пишет, что то, как Ханьшань понимал практику чтения дхарани, аналогично тому, как он понимал практику няньфо. [68] Он рекомендовал различные дхарани, такие как Кунди-дхарани , которые он считал эффективными в устранении кармических препятствий, поскольку они являются « ваджрными печатями ума Будды», которые могут превратить все вещи в пыль. [68] Давая совет чаньскому монаху, Ханьшань учил чтению дхарани как хуатоу, практике, которую следует выполнять так же, как и метод нянфо чань. [68]
Что касается чтения священных писаний, Ханьшань также считал, что их следует читать как своего рода медитацию или созерцание для реализации Ума. [69] Точно так же копирование Священных Писаний преподавалось как созерцательное упражнение. В некоторых случаях Ханьшань учил произносить имя Будды при каждом росчерке пера. [69]
Ханьшань также практиковал буддийские ритуалы, такие как Обряд освобождения воды и земли . [69]
Самосовершенствование и просвещение
[ редактировать ]Для Ханьшаня просветление могло быть достигнуто только через развитие ( сю ) ума. И это совершенствование должно осуществляться до , а также после переживания просветления. [70] Таким образом, Ханьшань следует доктрине Цзунми о внезапном просветлении и постепенном совершенствовании. Ханьшань объясняет ключевые моменты самосовершенствования следующим образом:
Четкого порядка постепенного выращивания не существует. В нашей повседневной жизни нам нужно только постоянно наблюдать за своим умом в тот момент, когда ум приходит в движение или возникает мысль. Мы держим ноги твердо и изучаем внутреннее состояние. Когда возникает мысль, мы должны тщательно ее изучить и проследить ее происхождение. Когда обнаруживается, что мысль возникает из сферы нерождения, тогда все иллюзорные представления, чувства и тревоги сразу исчезнут, подобно таянию льда. Единственная опасность — отсутствие большой решимости остановить поток мыслей, как при убийстве животного, сломав ему шею. Таким образом, человек продолжает оставаться в непробуждённом состоянии, и поток мысли не может быть возвращен к истоку (нерождения). [71]
Работает
[ редактировать ]Ханьшань был плодовитым писателем, все его сочинения были собраны его учениками в Hānshān lَorén mèngyóu jí (Сборник путешествий во сне старика Ханьшаня, Запись о путешествиях во сне старейшины Ханьшаня , CBETA X.1456). [8] [61]
Ханьшань также написал автобиографию , которая является первой полной автобиографией, когда-либо написанной китайским буддийским монахом. [72] В этой автобиографии « Ханьшань даси нянпо » ( «Летописная биография великого мастера Ханьшаня ») повествуются различные события жизни Ханьшаня, в том числе его важные сны, один из которых содержит встречу с мастером Цинляном . [72]
Некоторые из ключевых работ Ханьшаня включают: [73]
- Шоу Ленянь Цзин Юань Цзин Объяснение Шурангама-сутры
- Боре болуомидуо Синьцзин чжишуо Комментарий к Сутре совершенства мудрости (Комментарий к Сутре совершенства мудрости)
- Гуань лэнцэ эбодуолуо баоцзин цзи Созерцание сутры Ланкаватара
- Мяофа ляньхуа цзин цзицзе Замечания о Лотосовой сутре
- Цзинган цзюэй 金剛決疑 (Интерпретация сомнения в Алмазной сутре)
- Фахуа пиньцзе Этапы Лотосовой сутры
- Ленгьян тонги (Общая диссертация по Шурангама-сутре)
- Фахуа цзин тонги (Общая диссертация по Лотосовой сутре)
- Дачэн цисин лун шулюэ Комментарий к «Трактату о пробуждении веры в Махаяне» (Комментарий к «Трактату о пробуждении веры в Махаяне»)
- Чжаолун люэчжу 肇論略注 (Краткие аннотации к сочинениям Сенчжао )
- Канчан цэяо Основные моменты созерцания Чань
- Синсян туншо 性相通說 (Общая диссертация о природе всех вещей и их феноменальных проявлениях)
- Цзунцзин тан цзи Цзунцзинтанцзи (Заметки о храме Цзунцзин)
- Юаньцзюэ цзин чжицзе Прямое изложение сутры о совершенном просветлении
- Цисин лун чжицзе 起信論直解 (Прямая диссертация по «Трактату о пробуждении веры в Махаяне»)
- Басиба цу даоин чжуаньзан Извинение на пути восьмидесяти восьми патриархов (Извинение на пути восьмидесяти восьми патриархов)
- Хуаянь Ганъяо Схема Хуаянь (Основы сутры цветочного орнамента)
- Ханьшань Сюянь Пролог Ханьшаня
Поэзия
[ редактировать ]Поэзия Ханьшань Дэцина также стала инструментом религиозного обучения благодаря использованию элегантного и доступного стиля. Оно основано на длинном доктринальном размышлении «Созерцание ума». [74] к противоположным четверостишиям, составленным из сбалансированных двустиший:
- Когда лук тугой, первым рвется его тетива;
- Чем острее лезвие, тем легче его сломать.
- Беда возникает от болтливого языка,
- Вредные поступки отражают ожесточение сердца.
Некоторые из этих стихотворений описывают опыт медитации в тяжелых условиях горного скита; [75] другие имеют моральный тон, призывая к принятию и пути к социальной и внутренней гармонии. [76]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и Басвелл младший; Лопес-младший (2013) Принстонский словарь буддизма , стр. 344. Издательство Принстонского университета.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. ix.
- ^ Jump up to: а б Сюй Сун-Пэн (1979), с. 1.
- ^ Макгуайр, Беверли Фулкс (2014). Живая карма: религиозные практики Оуи Чжисюя, с. 2. Издательство Колумбийского университета.
- ^ Jump up to: а б Сюй, Сун-пэн (1979). Буддийский лидер в Китае эпохи династии Мин: жизнь и мысли Хань-шаня Те-цина . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 11–104. ISBN 0-271-00542-4 . OCLC 1006465607 .
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 2.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 59.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Юру Ван (2017). Исторический словарь чань-буддизма , с. 119. Роуман и Литтлфилд.
- ^ Ву (2008), с. 26.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 64.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 65.
- ^ Люк 1971 , с. 45.
- ^ Jump up to: а б Сюй Сун-Пэн (1979), с. 66.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 67.
- ^ Jump up to: а б с Сюй Сун-Пэн (1979), с. 68.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 68-69.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 69.
- ^ Люк 1971 , с. 47-48.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 70.
- ^ Jump up to: а б с д Сюй Сун-Пэн (1979), с. 72.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 74.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 76-77.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 77.
- ^ Предыстория этого конфликта изложена в Чжан, Дэвэй, «Вызов правящему императору ради успеха: Ханьшань Дэцин и политика суда позднего Мин», Журнал Американского восточного общества, 2014 г.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 80-81.
- ^ Jump up to: а б Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 81-82.
- ^ Jump up to: а б Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 85-88.
- ^ Jump up to: а б с Сюй Сун-Пэн (1979), с. 86.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 88.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 90-91.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 91.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 92-93
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 93
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 93-94
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 95
- ^ Jump up to: а б Сюй Сун-Пэн (1979), с. 96.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 97.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 98.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 98-101.
- ^ Автобиография Мастера Хань Шаня, стр.6-39.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 145-149.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), пикс.
- ^ Юру Ван (2017). Исторический словарь чань-буддизма , с. 120. Роуман и Литтлфилд.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. VII.
- ^ Jump up to: а б Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 106-109.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 109-110.
- ^ Jump up to: а б с Сюй Сун-Пэн (1979), с. 110.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 124
- ^ Ву (2008), стр. 13, 104.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 125.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Ву (2008), стр. 41-43.
- ^ Jump up to: а б с Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 126-127, 136.
- ^ Jump up to: а б Сюй Сун-Пэн (1979), с. 137.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 139.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 128.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 128.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 128-129.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 129.
- ^ Jump up to: а б с д Сюй Сун-Пэн (1979), с. 130.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 44.
- ^ Jump up to: а б Джонс (2019), с. 141.
- ^ Джонс (2019), с. 142.
- ^ Jump up to: а б Сюй Сун-Пэн (1979), с. 132.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), стр. 132-133.
- ^ Jump up to: а б с Сюй Сун-Пэн (1979), с. 133.
- ^ Ву (2008), стр. 40-41.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 136.
- ^ Jump up to: а б с Сюй Сун-Пэн (1979), с. 140.
- ^ Jump up to: а б с Сюй Сун-Пэн (1979), с. 141.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 122.
- ^ Сюй Сун-Пэн (1979), с. 123.
- ^ Jump up to: а б Макгуайр, Беверли Фулкс (2014). Живая карма: религиозные практики Оуи Чжисюя, с. 155. Издательство Колумбийского университета.
- ^ Чжуан 2014, стр. 466-467.
- ^ Получение ума Будды: о практике чань-ретрита , Беркли, Калифорния. 2005, стр.81-3.
- ^ Горные песни
- ^ Четверостишия в книге «После многих осеней: Сборник китайской буддийской литературы» , стр.246
Источники
[ редактировать ]- Чунг, Ричард, пер. (1993). Автобиография и изречения Мастера Хань Шаня , Гонолулу: Храм Сюй Юн; Гонконг: Распространители буддийских книг Гонконга OCLC 473731126.
- Джонс, Чарльз Б. (2019), Китайский буддизм чистой земли, понимание традиции практики. Гавайский университет Press / Гонолулу.
- Лук, Чарльз (1971), Практический буддизм
- Сюй Сун-Пэн (1979), буддийский лидер в Минском Китае. Жизнь и мысли Хань-шаня Дэ-Цина , Юниверсити-Парк и Лондон: Издательство Пенсильванского государственного университета
- То, Лок (1993). Чистая Земля Патриархов, Дзен Мастер Хань-Шань Дэ Цин , Нью-Йорк: Комитет перевода сутр США и Канады
- Ву, Цзян (2008). Просвещение в споре: возрождение чань-буддизма в Китае семнадцатого века. Издательство Оксфордского университета, США.
- Чжуан, Юньян Хиу (2014). Мысль Ханьшаня Дэцина (1546–1623): буддийское прочтение конфуцианских и даосских текстов , Религии. Национальный институт восточных языков и цивилизаций – INALCO PARIS – LANGUES O’, 2014. Французский. ННТ: 2014ИНАЛ0014. тел-01155109