Мудрость без учителя

Мудрость без учителя (кит.: 無師智, пиньинь: усичжи; японский: 無師独悟, муси-докуго, санскр . svayaṃbhujñāna anācāryaka), иногда также называемая «самопросветленным и самоуверенным» (яп.: jigo-jishō) ( 自悟自証 ) — термин, используемый в дзен -буддизме для обозначения опыта практикующего дзен, достигающего просветления ( бодхи ) или кэнсё без помощи мастера или учителя.

Идея мудрости без учителя часто считается подозрительной в различных школах дзэн, например, в современной японской школе Сото . Уильям Бодифорд пишет, что, поскольку риск самообмана высок, ученики дзэн обычно полагаются на своего учителя в том, что он «подтвердит и формально признает» их опыт просветления. Несмотря на это, на протяжении всей истории были мастера дзэн, которые утверждали, что пробудились без помощи учителя и что им не требовалось, чтобы учитель подтверждал их пробуждение. Это явление часто связано с критикой институтов дзэн, особенно институтов передачи дхармы и сертификатов передачи.

Этимология

Муси-докуго (無師独悟) — японский термин, состоящий из четырех китайских иероглифов, или кандзи , что означает «независимая реализация без мастера». Иероглиф му (無) означает «без» или «нет», ши (師) означает «мастер» или «учитель», доку (独) означает «независимый» или «один», а го (悟) означает «реализация». или «понимание» ( сатору ), также переводится как «просветление» ( сатори ). Когда символы связаны вместе, они буквально читают: «Нет (無) мастера (師) независимого (独) понимания (悟)». Эквивалентное китайское произношение — уши дуу.

Обзор

Индийские источники

Идея о том, что Будда пробудился сам, без учителя, встречается в ранних буддийских текстах. Например , в «Арияпариесана-сутте» Будда провозглашает: «У меня нет учителя (На ме ачарийо аттхи), Нет никого подобного мне».

Санскритский термин, обозначающий своего рода гьяну (знание), достигнутую «своими силами» (сваямбху) «без ачарьи » (аначарьяка), появляется в Лотосовой сутре , глава 3, при описании колесницы бодхисаттвы в разделе, посвященном притча о горящем доме. В соответствующем отрывке говорится:

Есть и другие люди, которые желают мудрости Всеведущего (сарвагья-гьяна), мудрости будд (будда-гьяна), мудрости Саморожденного (сваямбху-гьяна), мудрости без учителя ( аначарьяка гьяна), приступают к учению Татхагаты, чтобы понять мудрость, силу и уверенность Татхагаты (татхагата-гьяна-бала-вайшарадья), ради благополучия и счастья многих людей, из сострадания для мира, для блага, благополучия и счастья многих людей, как богов, так и людей, ради паринирваны всех существ. Говорят, что это те, кто, желая великой колесницы (махаяны; татхагатаяны), бегут из тройственного мира. Поэтому их называют бодхисаттва-махасаттвы. Они подобны некоторым мальчикам, которые сбежали из горящего дома, пожелав телегу, запряженную волами (го-ратха)».

Этот термин также появляется в «Гаганаганджапарипричче» :

Господь, пробудившись своей силой (сваямбху), вошел в состояние совершенного пробуждения (абхисамбудда) самостоятельно (сваям) во все моменты существования без учителя (аначарьякам); Господь является лидером (наяка) и учит правильному пути (самьягмаргадешика) тех, кто следует плохим путем (кумаргапратипаннешу), без какого-либо лидера (анайака).

Термин «аначарьяка» также появляется в «Ратнаготравибхаге », где он указан как качество мудрости (гьяна) достижения Буддой состояния будды. Будда описывается как «совершенно познавший свою невыразимую природу [состояния Будды] самостоятельно (сваям), то есть посредством саморожденного знания, которое не нуждается в учителе». В том же тексте также объясняется, что пробуждение Будды «не зависит от других» (апарапратьяябхисамбодхи), «поскольку оно реализуется через врожденное знание».

Параллельным термином является рукоположение самостоятельно или без мастера (свам/сваямбхутва или аначарьяка упасампада), при котором буддийский монах посвящает себя без кворума монахов. Эта идея встречается в « Абхидхармакошабхашье» Васубандху со ссылкой на Винайю (монашеское правило). Этот термин также может относиться к принятию обета бодхисаттвы самостоятельно, действию, которое обсуждается в Шрималадевисимханада-сутре и в Бодхисаттвабхуми .

На китайском чань

Типичным примером этого явления является Шестой патриарх Хуэйнэн , который, как известно, достиг пробуждения, слушая, как кто-то повторяет Алмазную сутру .

Сама Сутра Платформы Шестого Патриарха утверждает, что можно пробудиться и без учителя:

Если вы можете стать просветленным самостоятельно, не полагайтесь на внешний поиск — не думайте, что я говорю, что вы можете достичь освобождения только через [помощь] духовного соотечественника, кроме вас самих. Это не так! Почему? В вашем собственном сознании есть духовный соотечественник, [который поможет вам] стать просветленным самостоятельно! Если вы активируете ложные и обманчивые мысли, вы полностью запутаетесь в ложных мыслях. Хотя некоторые внешние духовные соотечественники могут быть учителями, они не смогут вас спасти. Если вы активируете правильные и истинные и созерцаете с праджней, в одно мгновение [все ваши] ложные мысли будут полностью искоренены. Если вы осознаете собственную природу, с помощью единственного [опыта] просветления вы достигнете стадии состояния будды.

Во времена династии Мин такие важные мастера, как Ханьшань Дэцин , Цзыбо Чжэньке и Юньци Чжухун , не принадлежали к какой-либо формальной линии передачи. По словам Цзян Ву, эти выдающиеся монахи Мин Чань делали упор на самосовершенствование, критикуя номинальное признание через документы о «передаче дхармы». Ву пишет, что для таких монахов в это время:

«...поощрялось обучение посредством самосовершенствования, а номинальные и шаблонные наставления претенциозных мастеров презирались. Выдающиеся монахи, которые практиковали медитацию и аскетизм, но без надлежащей передачи дхармы, провозглашались обретающими «мудрость без учителей» (усичжи), для них это похвальный титул, но несчастье в глазах более ортодоксальных чаньских мастеров последующих поколений, для которых передача дхармы определяла их идентичность как чаньских монахов определенной линии передачи. Негативное отношение к роли учителя можно увидеть у Ханьшаня Дэцина. Хотя он никогда не получал передачу дхармы, его часто просили написать предисловия к записям передачи в некоторых малоизвестных линиях передачи. Его сочинения свидетельствуют о том, что, хотя практика передачи дхармы была возрождена, Ханьшань Дэцин серьезно сомневался в ее ценности для него. разума было более важным, чем номинальное утверждение о передаче дхармы. Поскольку ценился истинный опыт просветления, несколько самопровозглашенных чаньских мастеров в конце Мин приобрели репутацию выдающихся монахов, не приобретая передачи дхармы».

Говорят, что Ханьшань Дэцин подтвердил свое собственное пробуждение, читая Шурангама- сутру, а не с помощью традиционного метода, полагаясь на мастера. Ханьшань писал: «После моего великого пробуждения, не имея никого, кто мог бы подтвердить и засвидетельствовать это, я открыл Шурангама-сутру, чтобы проверить свой опыт. Раньше я не слушал лекций по этой Сутре и поэтому не знал ее значения. Теперь, используя силой прямого рассуждения неразличающего ума и без малейшего использования его сознания, поскольку не было места для мышления, я обрел через восемь месяцев полное понимание его глубокого значения, не оставив ни единого сомнения».

Точно так же монах династии Мин Чань Ханьюэ Фазан (1573-1635) пробудился в молодости, но не смог найти мастеров, подтверждающих его опыт. Он обратился к трудам мастера династии Сун Цзюэфаня Хуэйхуна (1071–1128), « Линьцзи цзунчжи» и « Чжичжэн чжуань» и, опираясь на эти тексты, смог подтвердить свое пробуждение и даже объявил себя наследником Хуэйхуна, хотя оба людей разделяли многие столетия. Это явление, известное как «передача посредством отдаленной преемственности», было распространено в эпоху позднего Мин, когда мастера не могли найти подходящих учителей. Позже Ханьюэ написал в своих «Руководящих словах по Чжичжэн чжуань» : «отныне люди, достигшие просветления без мастера (уси зиу 無師自悟), могут использовать этот текст для подтверждения своего просветления (Юци чжэнчжи 於此證之)».

В японском дзен

Японский учитель дзэн Нонин (умер в 1196 г.), основатель школы Дарума, является одним из японских примеров муси-докуго. Говорят, что он объявил себя самопросветленным учителем после того, как покинул традиционное заведение Тэндай.

Догэн , основатель Сото школы японского дзэн , ещё при жизни признавал, что такое явление существует. По словам Хи-Джин Кима, «просветление самостоятельно, без учителя (муси-докуго) [является] высшим принципом дзэн, который должен реализовать каждый практикующий, даже обучаясь у компетентных учителей и читая сутры в течение ряда лет». Независимое, критическое, рефлексивное мышление как неотъемлемая часть медитации упоминается в главах Сёбогэндзо . При этом Догэн также писал, что передача Дхармы через отношения учитель-ученик необходима. Идею муси-докуго также обсуждает Кейзан . В современном Сото-дзэн передача дхармы (сихо) считается необходимой для того, чтобы быть уполномоченным представителем школы Сото, но это не означает, что человек просветлен.

Нетрадиционный мастер дзэн Банкей критически относился к письменным документам передачи дхармы и разорвал свой собственный сертификат передачи. Позже Банкей выразил недовольство уровнем достижений своего учителя, чувствуя, что он не уловил полного значения ума нерожденного будды.

Он также написал ученику, что для просветления не нужен учитель:

Этой Дхарме нельзя научиться у кого-то другого. Даже если бы она меня увидела, это бы не помогло. Пожалуйста, передайте ей это сообщение от меня. [...] Ум каждого — это Ум Будды, который изначально просветлён, поэтому он не является чем-то, что «рождается» или «умирает»; оно не приходит и не уходит, но является вечным, неизменным состоянием будды. Таким образом, речь не идет о том, что вы станете впервые буддой сейчас, поскольку вы были буддой с самого начала. Вот почему вместо того, чтобы следовать духовному руководству других людей, лучше всего обратиться к своему обычному, прямолинейному уму.

В период Эдо в Японии было очень много священников, провозглашавших себя «самопросветленными». По словам Хаскеля, «одной из самых ярких особенностей раннего дзэн Токугава является количество знаменитых священников, которые достигли реализации самостоятельно». В число этих фигур входили «такие выдающиеся личности, как мастера Мёсин-дзи Дайгу, Унго, Исси и Сото священник Судзуки Сёсан ». эпохи Токугава Мастер Сото Докуан Генко (1630–1698) резко критиковал метод передачи дхармы, который он называл «бумажным дзен». По мнению Докуана, «то, что называется просветлением Дзэн, не зависит от просветления другого человека. Это лишь то, что вы осознаете для себя, достигаете для себя, точно так же, как вы это знаете, когда съели достаточно риса, чтобы утолить голод, или выпили достаточно воды». утолить твою жажду». Критика системы передачи Докуаном дошла до утверждения, что только те, кто пробудился сам, на самом деле обладали мудростью Будды:

В сегодняшних храмах Дзэн передают одежду и чашу [т. е. символы передачи учителя]; но пока имя продолжается, реальность [просветления] давно перестала существовать. Продолжающие мудрость будд и патриархов полагаются на себя, просветляясь самостоятельно, без учителя; так что, хотя имя и прекратилось, сама реальность продолжается.

Корейский Сон

таких известных корейских мастеров, как Вохньо и Джинуль В качестве примера можно также привести . Вохньо известен своим опытом пробуждения после того, как однажды ночью случайно выпил воду из черепа, находясь в темной пещере во время своих путешествий.

Интеллект Джинула и его предпочтение одиночества побудили его сосредоточиться на самостоятельном изучении Священных Писаний. По словам Басвелла, отношения Джинула со своим наставником «похоже, не были особенно близкими». Никогда не имевший постоянного учителя, отмечает Басвелл: «Чинул восполнил недостаток личного обучения, черпая вдохновение из буддийских писаний. В духе уверенности в своих силах, который является центральным в буддизме, он взял на себя ответственность за свое собственное духовное развитие и следовал пути практики, изложенному в писаниях и подтвержденному своей собственной медитацией Сона, поэтому прогресс Чинула в буддийской практике был основан на использовании библейских указаний для совершенствования формальной практики Сона».

Совсем недавно корейский мастер сон Дэхэн , основательница Центра One Mind Son, как сообщается, проснулась сама, без инструкций учителя. По словам Пори Пак, Тэхэн «пробудилась благодаря многолетним аскетическим практикам, а не благодаря учителям или формальному буддийскому обучению».

Вьетнамский Тьен

Современный вьетнамский мастер Тхич Тхань Ту известен как один из самых уважаемых учителей вьетнамского дзэн во всем Вьетнаме. Известно, что он достиг просветления собственными усилиями без учителя дзэн.

См. также

• Пратьекабудда
• Мушин
• Дайго
• Передача Дхармы
• Джирики
• Кеншо
• Сатори
• Просветление в буддизме

Источники

• Бодифорд, Уильям М. (1991). «Передача Дхармы в Сото Дзэн: Реформаторское движение Манзана Дохаку». Памятник Ниппонике . 46 (4). Софийский университет: 423–451. дои : 10.2307/2385187 . ISSN   0027-0741 . JSTOR   2385187 .
• Дюмулен, Генрих (2005). Дзен-буддизм: Япония . World Wisdom, Inc. ISBN  978-0-941532-90-7 .
• Фор, Бернар (1996). Видения власти: представляя средневековый японский буддизм . Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-02941-5 .
• Григг, Рэй (2012). Дао Дзен . Издательство Таттл. ISBN  978-1-4629-0745-8 .
• Харрис, Ишвар К. (2004). Смеющийся Будда Тофукудзи: жизнь мастера дзен Кейдо Фукусимы . Мировая мудрость. ISBN  978-0-941532-62-4 .
• Хаскель, Питер. Отпускание: история мастера дзен Тосуи . Издательство Гавайского университета. ISBN  0-8248-2440-7 .
• Ким, Хи-Джин (2010). Догэн о медитации и мышлении: размышления о своем взгляде на дзэн . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-8090-8 .