Мазу Даойи

Эта статья о мастере Чань. Чтобы узнать о даосской богине, см. Мазу (богиня) .

Мазу Даойи
Заголовок	Мастер Чан
Персональный
Рожденный	709 Китай
Умер	788
Религия	буддизм
Школа	Чань-буддизм
Старшая должность
Учитель	Наньюэ Хуайран

Мазу Даойи (709–788) ( китайский : 馬祖道一 ; пиньинь : Муцзу Даойи ; Уэйд-Джайлс : Ма-цу Тао-и , японский : Басо Доицу ) был влиятельным настоятелем чань-буддизма во времена династии Тан . Он известен как основатель школы Хунчжоу дзэн . Самое раннее зарегистрированное использование термина «школа Чань» содержится в его « Обширных записях » .

Он наиболее известен своими двумя учениями: «Этот ум есть Будда» ( джисинь ши фо ) и «Обычный ум — это путь».

Биография

Его фамилия была Ма-Мазу, что означает Предок Ма или Мастер Ма . Он родился в 709 году к северо-западу от Чэнду в провинции Сычуань . В годы своего правления Мацзу жил в Цзянси , откуда и получил имя «Цзянси Даойи».

В «Передаче лампы» , составленном в 1004 году, Мазу описывается так:

Его внешний вид был примечательным. Он шел, как бык, и озирался по сторонам, как тигр. Если он вытягивал язык, то он доходил до носа; на подошвах его ног были отпечатаны два круглых знака.

Согласно « Передаче лампы» , Мацзу был учеником Наньюэ Хуайрана (677–744) на горе Хэн в провинции Хунань.

История в статье о Наньюэ Хуайран в «Передаче лампы» считается рассказом о просветлении Мазу, хотя в тексте это не утверждается как таковое. Более ранняя и более примитивная версия этой истории появляется в Антологии Патриаршего зала , переписанной в 952 году:

Преподобный Ма сидел на месте, а преподобный Ранг взял плитку и сел на камень лицом к нему, потирая ее. Мастер Ма спросил: «Что ты делаешь?» Мастер [Хуайран] сказал: «Я тру плитку, чтобы она стала зеркальной». Мастер Ма сказал: «Как можно сделать зеркало, потерев плитку?» Мастер [Хуайран] сказал: «Если я не могу сделать зеркало, натирая плитку, как ты сможешь достичь состояния будды, сидя в медитации?»

Эта история перекликается с Сутрой Вималакирти и Сутрой Платформы, принижая очистительные и постепенные практики вместо прямого постижения природы Будды .

Школа Мацзу в Хунчжоу

Основная статья: Школа Хунчжоу

Наньюэ Хуайрана Мазу стал дхармой – преемником . В конце концов Мазу поселился на горе Кунг-кун. Нанькан , южная провинция Цзянси, где он основал монастырь и собрал множество учеников.

Традиционно Мазу Даойи изображается как преемник линии Хуэйнэн, поскольку его учитель Наньюэ Хуайран считается учеником и преемником Хуэйнэна. Эта связь между Хуэйнэном и Наньюэ Хуайраном сомнительна, поскольку она является результатом более позднего переписывания истории Чань, чтобы поместить Мазу Даойи в традиционные линии передачи.

Мазу Даойи, пожалуй, самый влиятельный учитель-учитель в формировании чань-буддизма. В то время как Чань стала доминирующей школой буддизма во время династии Сун , более ранняя династия Тан Мацзу Даойи и школа Хунчжоу стали считаться «золотым веком» Чань. Восстание Ань Лушань (755-763) привело к потере контроля со стороны династии Тан, и митрополит Чань начал терять свой статус, в то время как «другие школы возникали в отдаленных районах, контролируемых военачальниками. Это предшественники Чань, которых мы знаем». сегодня их происхождение неясно; сила проповеди Шэнь-хуэя проявляется в том факте, что все они ведут свое начало от Хуэй-нэна».

В этой школе были разработаны «техники шока, такие как крики, избиения и использование иррациональных реплик, чтобы заставить учеников осознать». Эти шоковые техники стали частью традиционного и до сих пор популярного образа мастеров Чань, демонстрирующих иррациональное и странное поведение, чтобы помочь своим ученикам. Частично это изображение возникло из-за более поздних неверных интерпретаций и ошибок перевода, таких как громкий крик живота, известный как катсу . На китайском языке «кацу» означает «кричать», что традиционно переводится как «кричать «кацу»», что должно означать «кричать».

В 845-846 годах стойкий даосский император Тан Уцзун преследовал буддийские школы в Китае вместе с другими диссидентами, такими как христиане :

Это была отчаянная попытка со стороны находящегося в тяжелом положении центрального правительства, находившегося в смятении после восстания Ань Лу-шаня в 756 году, получить хоть какую-то политическую, экономическую и военную помощь, грабя буддийские храмы с помощью оружия. их огромные богатства и обширные земли.

Это преследование было разрушительным для митрополита Чань, но школа Мазу и ему подобных выжила и сыграла ведущую роль в Чань позднего Тан.

Учения

Учения и диалоги Мацзу Даойи были собраны и опубликованы в « Цзянси Даойи Чанши Юлу» «Устные записи Чаньского мастера Даойи из Цзянси».

Доктринальная основа

Опираясь на хорошо известную парадигму сущности-функции , Мазу учил, что природа будды проявляется в функции и эта функция идентична природе будды. Как указывает Цзиньхуа Цзя, в этом он, по-видимому, находился под прямым влиянием доктрины Хуаянь о природном происхождении, в которой все явления являются проявлениями Татхагаты . Учение о природе происхождения тесно связано с родственным ему учением Хуаянь о беспрепятственном взаимопроникновении принципов и явлений (ли-ши у-ай). Где «принцип» (ли), или абсолют, относится к уму как таковости ; «феномены» (ши) относятся к разуму, подверженному рождению и смерти. Что касается значения смешения принципов и явлений, патриарх Хуаянь Фазан объясняет, что татхагатагарбха , чья собственная природа не рождается и не уничтожается, совершает все явления в соответствии с условиями. Он говорит: «Принцип и явления смешиваются и не блокируются, таким образом, единый ум и две истины не блокируются». Точно так же Мазу учил: «Абсолютное и феноменальное не различаются; оба являются прекрасными функциями».

Однако, по мнению Цзя, хотя теория Мацзу о том, что природа Будды проявляется в функциях, аналогична доктрине Хуаянь о природном происхождении, тем не менее, существует разница. Цзя говорит:

«... хотя их теоретические основы одинаковы, цель и содержание происхождения природы Хуаянь и идея Мацзу о том, что функция идентична природе Будды, тем не менее, различны. В теории Хуаянь чистая природа Будды остается навсегда незапятнанной. В учении Мазу спонтанное, обычное состояние человеческого ума и жизни, представляющее собой смесь чистоты и осквернения, идентично природе Будды. ."

Обычный ум – это путь

Именно в этом доктринальном контексте Мацзу подтвердил «фундаментальную ценность человека», которую Янагида считал основной точкой зрения Линьцзи Исюаня , но, как указывает Цзиньхуа Цзя, на самом деле ее можно проследить до Мацзу. «Обычный ум – это путь» был, пожалуй, самым известным лозунгом Мазу. Он говорит:

Если вы хотите познать Путь напрямую, тогда Путь — это обычный ум. Что такое обычный ум? Это означает отсутствие намеренного творения или действия, никакого правильного или неправильного, никакого цепляния или отрицания, никакого окончательного или постоянного, никакого мирского или святого. В сутре говорится: «Ни практика обычных людей, ни практика мудрецов — это практика Бодхисаттвы». Все это — всего лишь Путь: ходьба, пребывание, сидение, лежание, реагирование на обстоятельства и решение дел.

Цзя утверждает, что «отождествляя абсолютную природу будды с обычным человеческим умом, Мазу подтвердил, что вся повседневная жизнь имеет высшую истину и ценность». Точно так же, по словам Питера Грегори, школа Мацзу в Хучжоу сводит сущность (природу будды) к функциям («все действия - хорошие или плохие, просветленные или обманутые»). Когда Фэньчжоу Уе сказал Мацзу, что он не понимает значения фразы «этот ум — Будда», Мацзу ответил: «Этот самый ум, который не понимает, — это он, без какой-либо другой вещи».

Проповеди Мазу указывают на то, что пробуждение и невежество образуют ложную дихотомию, поскольку «изначально невежества нет», а следовательно, «пробуждение также не нуждается в установлении». Он говорит: «На протяжении бесчисленных кальп все чувствующие существа никогда не покидали самадхи природы дхармы и всегда пребывали в самадхи природы дхармы. Ношение одежды, прием пищи, разговор и реагирование, использование шести чувств все действия имеют природу дхармы». Соответственно, не было необходимости намеренно пытаться войти в самадхи , поскольку, как говорит Мазу, «Вы являетесь алмазным самадхи сами по себе, без намерения снова достичь самадхи посредством концентрации».

Мазу также указывает, что Путь нельзя развивать, поскольку все, что достигается путем совершенствования, все равно будет подвержено распаду. Так, Мазу говорит:

«[Оно] изначально существовало и существует в настоящее время. Оно не зависит от совершенствования Пути и сидячей медитации. Ни совершенствование, ни сидячая медитация — это чистая Чань ( дхьяна ) Татхагаты».

Однако, хотя Путь невозможно культивировать, Мазу говорит, что его можно осквернить «намеренным творчеством и действием». Он говорит: «Путь не нуждается в совершенствовании, его нужно только не осквернять. Что такое осквернение? Когда у вас есть ум о рождении и смерти и намерение творить и действовать, все это является осквернением».

Оригинальное Просвещение

Соответственно, Мазу учил, что разум изначально чист, «не дожидаясь очистки и вытирания». Мазу говорит:

Этот разум изначально существовал и существует в настоящее время, независимо от намеренного творения и действия; изначально он был чист и чист в настоящее время, не дожидаясь чистки и протирания. Собственная природа достигает нирваны; собственная природа чиста; собственная природа — это освобождение; и собственная природа удаляется [от заблуждений].

Хотя Мазу не использовал этот термин, как указывает Цзя, он относится к доктрине изначального просветления (бенджуэ). Действительно, Мазу сказал: «Все вы должны верить, что ваш ум — это Будда, что этот ум тождественен Будде». В « Пробуждении веры » первоначальное просветление находится среди двух других терминов: «непросветление» (будзюэ) и «осуществленное просветление» (сидзюэ), и эти три вместе образуют цикл религиозной практики. То есть в Пробуждении Веры , хотя все существа изначально просветлены, они не признают этот факт, и это составляет непросветление. Поэтому они должны заниматься религиозной практикой, чтобы достичь фактического просветления, которое приведет человека обратно к первоначальному просветлению. Однако, как отмечает Цзя, подход Мазу другой. В то время как « Пробуждение веры» учит циклу практики для восстановления первоначального просветления путем перехода от не-просветления к реализованному просветлению, Мазу упрощает цикл, подчеркивая только изначальное просветление. Таким образом, можно открыть то, что «изначально существовало и существует в настоящее время», без всякой необходимости в религиозной практике.

Критика сидячей медитации

Хорошо известная история, найденная в биографии Мазу, изображает Мазу, которого упрекнул за практику сидячей медитации его учитель Наньюэ Хуайран , который сравнил сидение в медитации, чтобы стать буддой, с полировкой плитки, чтобы сделать зеркало. Во время этой знаменитой встречи Наньюэ Хуайран говорит Мазу:

«Практикуете ли вы сидеть в медитации или практикуете сидеть, как Будда? Что касается сидения в медитации, то медитация — это не сидение и не лежание. Что касается сидения как Будда, Будда не имеет фиксированной формы. В непребывающей Дхарме , не следует ни цепляться, ни отвергать. Если вы пытаетесь сидеть как Будда, вы просто убиваете Будду. Если вы привязываетесь к форме сидения, вы никогда не осознаете этот принцип».

По словам Фора, эта критика направлена ​​на «идею «становления Буддой» посредством любой практики, низведенную до положения «средства» для достижения «цели»». Более того, Луис Гомес отмечает, что в литературе существует ряд текстов, которые «предполагают, что некоторые школы раннего Чань полностью отвергли практику сидячей медитации». Действительно, по словам Янагиды Сэйдзана, Мазу отверг формальную сидячую медитацию. С другой стороны, Марио Почески не согласен и рассматривает подобную критику не как отказ от медитации как таковой, а как предостережение относительно правильной практики медитации. Фор далее утверждает, что критика сидячей дхьяны отражает недовольство социально-экономической ролью и положением монахов в обществе Тан , которые, цитируя Гернета, «занимались только благочестивыми делами, читая священные тексты и оставаясь сидящими в дхьяне ». Как бы то ни было, сидячая дхьяна продолжала оставаться важной частью Южной школы Чань благодаря влиянию Гуйфэна Цзунми , который стремился сбалансировать концентрацию и мудрость.

Шоковые техники

Мазу Даойи, чтобы вырвать своих учеников из рутинного сознания, использовал новые и нетрадиционные методы обучения. Мазу приписывают новаторство в использовании катсу (внезапных криков), поразительный, ногами, и неожиданно звать человека по имени, когда этот человек уходит. Мазу также использовал безмолвные жесты: невнимательные ответы на вопросы, и, как известно, хватал и выкручивал нос ученику. Используя различные внезапные потрясения, он стремился дать возможность своим ученикам испытать просветление через разрушение привычных чувств и мышления. По мнению Билефельдта, такие методы отражают смещение акцента в дзэн с сущности, или субстанции (ти), на функцию (юнг).

Джон Макрей отмечает, что такие вещи, как обращение к человеку по имени, когда он уходит, привлекают внимание ученика к совершенству его автоматического ответа: «Да?» Вслед за Огавой Такаси Макрей говорит, что цель заключалась в том, чтобы «предупредить ученика о том факте, что его буддоподобный обычный ум все время функционировал идеально, как бескорыстное и незагрязненное отражение в зеркале, даже когда ученик использовал этот «обычный ум». ', чтобы задавать вопросы и автоматически отвечать на свое имя». Это «представляет собой фундаментальную способность познания, простую работу человеческого разума» как «изначальную когнитивную способность».

Изображение в более поздней коанской литературе

Мазу появляется в антологиях передачи Чань более поздней династии Сун , диалогах и коанах :

• Передача лампы , составленная в 1004 году Ши Даоюанем ( китайский : 释道原 )
• Рекорд Блю Клифф . составлено с комментариями Юаньу Кэциня (1063–1135), около 1125 г.;
• «Ворота без ворот», составленные около 1228 года Умен Хуйкаем (1183–1260).

Другие антологии, в которых появляется Мазу, включают:

• Записи о наведении на Луну (составлены в 1602 г.),
• Записанные высказывания древних достойных (составлено в 1271 г.),
• Записи регулярной передачи Дхармы (1062 г.).

Примеры

Мазу особенно любил использовать фразу: «Что такое ум, то и Будда». В конкретном случае с Дамеем Фачангом, услышав это, он пробудился. Позже это же утверждение было опровергнуто Мазу, когда он учил: «Нет ума, нет Будды»:

Монах спросил, почему Учитель [Мазу] утверждал: «Ум — это Будда». Учитель ответил: «Потому что я хочу остановить плач ребенка». Монах настаивал: «Когда плач прекратится, что тогда будет?» «Не Ум, не Будда», — был ответ.

Другие примеры коанов, в которых фигурирует Мазу, следующие:

Когда Мазу заболел, его спросили, как он себя чувствует; он ответил: «Солнцелицый Будда. Луноликий Будда».

Панг спросил Мазу: «Кто это тот, кто не зависит от десяти тысяч вещей?» Мацу ответил: «Это я тебе скажу, когда ты залпом выпьешь воды Западной реки».

Монах спросил Мазу: «Пожалуйста, укажите значение Чань прямо, без всяких перестановок утверждений и отрицаний». Мазу посоветовал ему спросить Чжана. Чжан помолчал, а затем сказал ему спросить Байчжана . Байчжан, казалось, сказал, что не понимает. Монах вернулся к Мазу и рассказал о случившемся. Мазу сухо заметил, что у Чжана белые волосы, а у Байчжана черные.

Преемники

Среди непосредственных учеников Мацзу был Байчжан Хуайхай (720–814). Наньцюань Пуюань (748–835), Фэньчжоу Уе (760–821), и Дамей Фачан (752–839).

Поколение спустя в его родословную через Байчжан вошли Хуанбо Сиюнь (ум. 850) и его знаменитый преемник Линьцзи Исюань (ум. 866). От Линьцзи Исюань произошел от школы Линьцзи и японской секты — школы Риндзай .

Второй линией была Гуйшань Линъю (771–853), в честь которой была названа школа Гуйян , и в ней Яншань Хуэйцзи (807–883).

Шесть Патриархов
Хуэйнэн (638-713) (Хуэй-нэн, японец Ино)
Наньюэ Хуайран (677-744) (Нан-юэ Хуай-джанг, яп. Нангаку Эдзё))
Мазу Даойи (709–788) (Ма-цу Тао-и, японский Басо Доицу)
Наньцюань Пуюань (748-835) (Нань-цюань пу-юань, яп. Нансен Фуган)	Байчжан Хуайхай (720-814) (Пай-чан Хуай-хай, японский Хякудзё Экай)
Чжаочжоу Цуншен (778--879) (Чао-чжоу Цун-шэнь, японец Дзёсю Джушин)	Хуанбо Сиюнь (ум. 850) (Хуан-по Си-юань, японский Обаку Киун)	Гуйшань Линъю (771-853) (Куэй-шань Лин-ю, японский Исан Рэйю)
	Линьцзи Исюань (ум. 866) (Лин-чи Исюань, яп. Риндзай Гиген)	Школа Гуйян
	Школьные линии

Критика

Школу Хунчжоу критиковали за радикальный субитизм .

Гуйфэн Цзунми (圭峰 宗密) (780–841), влиятельный учитель-ученый и патриарх как школы Чань , так и школы Хуаянь, утверждал, что традиция Хун-чжоу считала «все совершенно правдой».

По мнению Цзунми, учение школы Хун-чжоу привело к радикальному недуализму, который считал, что все действия, хорошие или плохие, являются выражением сущностной природы Будды , и поэтому отрицал необходимость духовного совершенствования и моральной дисциплины. Это была опасная антиномичная точка зрения, поскольку она устраняла все моральные различия и считала любые действия выражением сущности природы будды.

Хотя Цзунми признавал, что сущность природы Будды и ее функционирование в повседневной реальности — это всего лишь разные аспекты одной и той же реальности, он настаивал на том, что разница существует. Чтобы избежать дуализма, который он видел в Северной линии, а также радикального недуализма и антиномизма школы Хун-чжоу, парадигма Цзунми сохранила «этически критическую двойственность внутри более широкого онтологического единства».

Источники

• Абэ, Масао (1975), Дзен и западная мысль , Гавайский университет
• Чэнь (1964), Буддизм в Китае. Исторический обзор , Принстонский университет.
• Чунг-Юань, Чанг (1971) [1969, Нью-Йорк, Пантеон 1969], Оригинальные учения чань-буддизма. Выбрано из «Передачи лампы» , Vantage )
• Клири, Томас (редактор, перевод) (1992), The Blue Cliff Record , Бостон: Шамбала, 1992 {{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
• Коуи, AP; Эвисон, А. (1986), Краткий англо-китайский китайско-английский словарь , Пекин: Коммерческая пресса
• Дюмулен, Генрих (1965), История дзен-буддизма , Random House McGraw-Hill
• Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , World Wisdom Books, ISBN  978-0-941532-89-1
• Фор, Бернар (1997), Воля к православию: критическая генеалогия северного чань-буддизма , Stanford University Press
• Грегори, Питер Н. (2002), Цунг-ми и китаизация буддизма , Гавайский университет Press, Институт Курода (первоначально опубликовано Princeton University Press, 1991, Принстон, Нью-Джерси), ISBN  0-8248-2623-Х
• Хейне, Стивен (2008), Zen Skin, Zen Marrow
• Касулис, Томас П. (2003), Духовность Чань. В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
• Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN  978-0-520-23798-8
• Перкинс, Дороти (1999), Энциклопедия Китая , Нью-Йорк: факты в архиве, 1999 г.
• Репс, Пол (1958), Zen Flesh, Zen Bones , Ратленд / Токио: Чарльз Э. Таттл, 1958
• Шумахер и Вернер (редакторы) (1991), Фишер-Шрайбер; Эрхард; Динер (ред.), Словарь буддизма и дзэн Шамбалы , Майкл Х. Кон (пер.), Бостон: Шамбала {{citation}}: |last= имеет общее имя ( справка )
• Ши, Хэн-цзин (1992), Синкретизм Чань и буддизма Чистой Земли , Нью-Йорк: Питер Ланг, 1992.
• Судзуки, Д.Т. (1974) [1934, Киото, Восточное буддийское общество], Руководство по дзен-буддизму , Баллантайн
• Уотсон, Бертон (редактор, перевод) (1993), Учение Дзен Мастера Линь-чи. Перевод Линь-чи Лу , Бостон: Шамбала. {{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
• Ямпольски, Филип (2003), Чан. Исторический очерк. В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс

• Почески, Марио (2007), Обычный ум как путь: Школа Хунчжоу и рост чань-буддизма , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-531996-5