Дзенские писания
 |
| Часть серии о |
| Дзен-буддизм |
|---|
 |
Хотя считается, что дзэн основан на «особой передаче вне писаний», которая «не опирается на слова», [1] Традиция дзэн имеет богатую доктринальную и текстовую основу. На него повлияли такие сутры , как Ланкаватара-сутра , [2] [3] Вималакирти Сутра , [4] [5] [6] Аватамсака Сутра , [7] и Лотосовая сутра .
Впоследствии традиция дзэн создала богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и учения, включая Сутру Платформы , [3] [8] схемы преемственности, собрание высказываний мастеров дзэн и литература коанов.
Роль Священных Писаний в Дзэн
[ редактировать ]Вопреки распространенному мнению, литература действительно играет роль в обучении Дзен. Унсуи , дзен-монахи, «ожидается, что они познакомятся с классикой дзенского канона». [9] Обзор ранних исторических документов и литературы ранних мастеров дзэн ясно показывает, что они хорошо разбирались в многочисленных буддийских сутрах Махаяны. [3]
Тем не менее, дзэн часто изображают антиинтеллектуальным. [10] Эта картина дзэн возникла во времена династии Сун (960–1297), когда чань стала доминирующей формой буддизма в Китае и приобрела большую популярность среди образованных и литературных классов китайского общества. Использование коанов, представляющих собой сильно стилизованные литературные тексты, отражает эту популярность среди высших классов. [11]
В десятом веке, во время смуты периода Пяти династий и Десяти королевств, развивались регионально ориентированные школы с разными взглядами на идентичность Чана. Одной из точек зрения была точка зрения цзяовай бичуань (教外別傳), «особая передача вне учения». Противоположной точкой зрения была цзяочан ичжи (教禪一致), «гармония между чань и учением». [12] Представление о гармонии между Чань и учением было доминирующим в линии Фа-тен Вэнь-и (885–958) и преобладало в южных королевствах в десятом веке. [13] После этого понятие «особой передачи вне учения» стало доминирующим. [14]
Знаменитое изречение «не устанавливай слов и букв», приписываемое в этот период Бодхидхарме, [14]
...было воспринято не как отрицание записанных слов Будды или доктринальных разработок ученых монахов, а как предупреждение тем, кто запутался в связи между буддийским учением как руководством к истине и принял его за сама правда. [15]
Чань династии Тан , особенно эпоха Мазу и Линьцзи с ее упором на «шоковые техники», в ретроспективе рассматривалась как золотой век Чань. [11] Эта картина приобрела большую популярность на западе в 20 веке, особенно благодаря влиянию Д.Т. Сузуки . [16] Эта картина была поставлена под сомнение и изменена с 1970-х годов «современными научными исследованиями» дзэн. [17] [18] [11] [19] [20] [21]
Традиция Дзэн, особенно Риндзай Дзэн, стремится дать прямую передачу прозрения и подчеркивает невозможность дать какое-либо положительное утверждение этого прозрения. [22] Это знаменитая формулировка в XII веке. [23] строфа, приписываемая Бодхидхарме: [примечание 1]
Особая передача вне Священных Писаний,
Не основано на словах и буквах. [примечание 2]
Указывая прямо на [свой] разум,Оно позволяет человеку заглянуть в [свою истинную] природу и [таким образом] достичь состояния будды. [24] [примечание 3]
Примером такой независимости от слов и писаний в Китае 9 века является Тешан (Токусан 780–865). [26] Он прославился тем, что сжег свои комментарии к Алмазной сутре, когда понял, что его привязанность к этим комментариям стала камнем преткновения на его пути к пониманию. [27] [примечание 4]
Хисамацу заявляет об этом более прямо:
С точки зрения дзэн, писания — это не что иное, как клочья бумаги, предназначенные для вытирания грязи. [29] [примечание 5]
Масао Абэ указывает, что роль интеллекта в понимании дзэн не следует понимать неправильно:
Понятно, что дзэн – это не философия. Она находится за пределами слов и интеллекта и не является, как в случае с философией, исследованием процессов, управляющих мышлением и поведением, или теорией принципов или законов, регулирующих людей и вселенную. Для реализации Дзен практика абсолютно необходима . Тем не менее, дзэн не является ни простым антиинтеллектуализмом, ни дешевым интуитивизмом, ни поощрением животной спонтанности. Скорее, оно включает в себя глубокую философию. Хотя интеллектуальное понимание не может заменить пробуждение дзэн, практика без надлежащей и законной формы интеллектуального понимания часто вводит в заблуждение. [31]
Арокиасами предостерегает от этого
... вводящее в заблуждение представление о Пробуждении, согласно которому Дзен и Пробуждение не являются интеллектуальными [...] Это возникает не только из-за неправильного истолкования природы языка как просто буквального, описательного и репрезентативного, но также из-за неправильного понимания природы Пробуждения как буквального видения. в реальность как таковую». [32]
Важность, придаваемая отказу дзэн от письменных слов, также часто неправильно понимается как противодействие изучению буддийских текстов. Однако дзэн глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны. [10] [примечание 6] [3] [примечание 7] и постепенно развивала собственную литературу. Традиция дзэн подчеркивает, что просветление Будды пришло не через концептуализацию, а, скорее, через прямое прозрение:
Несмотря на учение о «независимости от слов и букв», Чань не отвергал писания буддийского канона, а просто предупреждал о тщетности полагаться на них для достижения освобождающего прозрения. Священные тексты — и тем более огромный экзегетический аппарат, выросший вокруг них в старых схоластических школах — рассматривались не более чем указателями, указывающими путь к освобождению. Хотя они были ценными проводниками, их нужно было превзойти, чтобы пробудиться к истинному смыслу учения Шакьямуни. [34]
Но прямое прозрение должно быть подкреплено изучением и пониманием ( hori [35] буддийских учений и текстов. [36] Хакуин заходит так далеко, что утверждает, что буддийский путь даже начинается с обучения:
[А] человек [...] должен сначала получить обширные знания, накопить сокровищницу мудрости, изучая все буддийские сутры и комментарии, читая все классические произведения буддийских и небуддийских и просматривая сочинения мудрецов. других традиций. Именно по этой причине обет гласит: «Учения Дхармы бесконечны, я клянусь изучить их все. [37]
Интеллектуальное понимание без практики называется яко-дзен , «дзен дикой лисы» , но «тот, у кого есть только опыт без интеллектуального понимания, является дзен-темма , «дзен-дьявол»». [38]
Заземление Чана в Священных Писаниях
[ редактировать ]Каждая ранняя буддийская школа в Китае была основана на определенной сутре. В начале династии Тан , ко времени Пятого Патриарха Хунжэня (601–674), школа дзэн утвердилась как отдельная школа буддизма. [39] Ей пришлось разработать собственную доктринальную традицию, чтобы утвердиться в своей позиции. [11] и обосновать свои учения в конкретной сутре. Для этого использовались различные сутры, даже до времен Хонгрена: Шрималадеви Сутра (Хуике), [2] Пробуждение веры (Даосинь), [2] Ланкаватара Сутра (Восточная горная школа), [2] [3] Алмазная Сутра [8] (Шэньхуэй), [2] Платформенная Сутра . [3] [8] Впоследствии традиция дзэн создала богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения.
Другими влиятельными сутрами являются « Вималакирти-сутра» , [4] [5] [6] Аватамсака Сутра , [7] Шурангама -сутра , [40] и Махапаринирвана Сутра . [22]
Растущая традиция Чань также столкнулась с проблемой выразить свои учения в словах, укрепить свою индивидуальность и применить ее в формальных условиях обучения, не теряя при этом центрального понимания «таковости» реальности. [3] Одним из решений этой проблемы было смещение акцента с записанных высказываний исторического Будды на высказывания живых Будд, а именно мастеров Чань. [41] [42] Со временем эти высказывания, полученные из так называемых «встречных диалогов» между учителями и учениками, а также из проповедей, стали систематизированными и легли в основу типичных жанров дзэн, а именно «ю-лю» (записанные высказывания) и классические сборники коанов. Они также стали формализованными и как таковые стали предметом споров о правильном способе преподавания дзэн и избежании зависимости от слов. [43]
Влиятельные сутры
[ редактировать ]Ланкаватара Сутра
[ редактировать ]Вначале в Китае дзэн в первую очередь ссылался на сутры Махаяны и особенно на Ланкаватара-сутру . В результате первых мастеров традиции дзэн называли «мастерами Ланкаватара». Поскольку Ланкаватара-сутра учит доктрине «Одной колесницы» (санскр. Экаяна ), раннюю школу дзэн иногда называли «Школой одной колесницы». [44] В других ранних текстах школа, которая позже стала известна как Дзэн, иногда даже упоминается как просто «школа Ланкаватара» (гл. 楞伽宗, Ленгцие Цзун ). [45] Отчеты, отражающие историю этого раннего периода, можно найти в «Записях мастеров Ланкаватара» (гл. 楞伽師資記, Léngqié Shīzī Jì ).
Алмазная Сутра
[ редактировать ]Во времена династии Тан центральный текст школы Дзэн переместился на Алмазную сутру ( Ваджраччедика Праджняпарамита Сутра ). После этого основными текстами школы Дзэн часто считались Ланкаватара-сутра и Алмазная сутра . [46]
Причины такого сдвига не ясны. Уэлен Лай пишет:
До этого момента [Шэньхуэй (670–762)] школа не называла себя Чань (медитация), довольно бесцветное имя. На самом деле оно все еще искало имя, и в то время существовал обычай связывать новое учение с сутрой. Хуике использовал сутру Шрималы, но позже Даосинь черпал вдохновение из « Пробуждения веры» . Члены Восточного горного учения , понимая, что «Пробуждение веры» — это шастра, придумали следующую лучшую версию; они вызвали в воображении линию мастеров сутр Ланкаватара, и именно эта сутра сообщила о Пробуждении Веры. Затем Шэньхуэй увековечил миф о том, что Хуэйнэн отдает предпочтение Алмазной сутре. На самом деле ни один из этих ярлыков на самом деле не идентифицирует идеологическую принадлежность школы, поскольку эта традиция, по-видимому, никогда не использовала одну сутру для своей легитимации. [47]
Калупахана действительно видит борьбу за то, чтобы дать ученикам подсказки о конечной реальности, не обращаясь к писаниям (например, к Ланкаватара-сутре). По его словам, этой роли служило использование гун-аня. [48] Праджняпарамита-сутры представляют собой реакцию на ранние буддийские философские школы, особенно на реалистический подход сарвастивадинов . [примечание 8] и возврат к понятию несущественности. [51] По словам Калупаханы, также в Чане использование...
... Ваджраччедика представляет собой попытку вернуться к учению Будды, которое постепенно пропитывалось абсолютной и трансценденталистской метафизикой. [52]
Вималакирти Сутра
[ редактировать ]Вималакирти -сутра — это ранняя махаянская сутра, датируемая вторым веком нашей эры. [4] Сутра сосредотачивается на личности домохозяина Вималакирти, которого посещают различные бодхисаттвы, пока он болен.
Вималакирти Сутра подчеркивает, что...
[А] пробуждения самого по себе недостаточно [...] [А] после пробуждения предстоит проделать еще большую работу, чтобы усовершенствовать пробуждение. [53]
Сутра основана на учениях праджняпарамиты о пустоте. [4] Это центральная тема «диалога между бодхисаттвами и Вималакирти на тему недвойственности». [54] Обсуждая эту тему, бодхисаттвы дают самые разные ответы. Манджушри - последний ответивший бодхисаттва, который говорит, что «дав объяснение, они уже впали в дуализм». Вималакирти, в свою очередь, отвечает молчанием. [54] [примечание 9]
Это молчание стало образцом для традиции Чань:
Таким образом, все мастера дзэн неохотно выражают просветление, состояние недвойственности, в словах и знаках. [56]
Аватамсака Сутра
[ редактировать ]Аватамсака -сутра представляет собой сборник сутр разной длины. Самый ранний из этих текстов, Дашабхумика-сутра , возможно, датируется первым веком нашей эры. [57] Дашабхумика-сутра описывает десять стадий пути бодхисаттвы . Различные сутры, вероятно, были объединены незадолго до их перевода на китайский язык, в начале V века нашей эры. [57]
Сутра Аватамсака («гирлянда», нитка цветов) объединяет учения о шуньяте и виджнаптиматре (только разуме). [57] Школа Хуаянь , возникшая в тот же период, что и Чань, и оказавшая влияние на школу Чань, была основана на Аватамсака-сутре.
Основная идея Аватамсака-сутры — единство абсолютного и относительного:
Все в одном, одно во всем. Все сливается в единое целое. Во всей реальности нет разделений [...] [Я] рассматриваю космос как святой, как «одну яркую жемчужину», универсальную реальность Будды. Универсальное состояние будды всей реальности — это религиозное послание Аватамсака-сутры. [58]
Каждая часть мира отражает целостность космоса:
В каждой пылинке этих миров
Бесчисленные миры и Будды...
С кончика каждого волоска тела Будды
Раскрываются неописуемые Чистые Земли...
Неописуемые бесконечные ЗемлиВесь ансамбль на кончике волоса [Будды]. [59]
Все уровни реальности взаимосвязаны и взаимопроникновены. Это изображено на изображении сети Индры . Это «единство в тотальности придает каждой отдельной сущности феноменального мира свою уникальность, не приписывая присущую природу ». ничему [59]
Школа Хуа-янь оказала стойкое влияние на Чана. Цун-ми , Пятый Патриарх школы Хуа-янь, также занимает видное место в истории Чань. Во времена Сун метафизика Хуаянь была полностью ассимилирована школой Чань. [60]
Аватамсака-сутра прямо или косвенно упоминается в чанских трудах. Синьсиня Мина Вера «во многих отрывках [...] похожа на сутру Аватамсака, особенно в заключительных строфах». [61] Сочинения Цунг-ми отражают его влияние на Хуа-янь. [60]
Дзен-литература
[ редактировать ]Традиция дзэн развила богатую текстовую традицию, основанную на интерпретации буддийских учений и записанных высказываниях мастеров дзэн.
Китайские тексты
[ редактировать ]Введение
[ редактировать ]Литература Чань (китайский: 禪宗文學, часто конкретно 禪宗語錄, букв. Избранные высказывания Чана) — жанр китайской буддийской литературы, популяризированный школой дзэн (禪, в мандаринском написании, Чань ) во времена династии Тан . Согласно всестороннему опросу 477 статей, проведенному в 2017 году, тремя наиболее изученными китайскими текстами являются « Антология Патриаршего зала» (38%), « Сборник пяти светильников» (9%) и « Передача лампы» (6%). [62]
Шелковая платформа Хуэй-нэна
[ редактировать ]Платформенная сутра Шестого Патриарха — ранний чаньский текст, датируемый по крайней мере VIII веком и приписываемый Хуэйнэну . Это...
... чудесная смесь ранних учений Чань, виртуальное хранилище всей традиции до второй половины восьмого века. В основе проповеди лежит то же понимание природы Будды, которое мы видели в текстах, приписываемых Бодхидхарме и Хингрену, включая идею о том, что фундаментальная природа Будды становится невидимой для обычных людей только из-за их иллюзий». [63]
Сутра Платформы цитирует и объясняет широкий спектр буддийских писаний: Алмазную Сутру , Лотосовую Сутру ( Саддхарма Пундарика Сутра ), Вималакирти Нирдеша Сутру , Шурангама Сутру , Ланкаватара Сутру , Пробуждение Веры в Махаяну . сутра и Махапаринирвана Сутра .
Передача лампы
[ редактировать ]Традиция Чань развилась из устоявшейся традиции «канонического буддизма». [64] который «остался нормативным для всего позднего китайского буддизма». [64] Он был основан в конце шестого века в результате развития понимания буддизма китайцами в предыдущие века. [65] [22] Одним из изобретений этого канонического буддизма были списки передач, называемые «Передача лампы», литературный прием для установления линии передачи. И Тянь Тай , и Чан переняли этот литературный прием, чтобы придать авторитет развивающимся традициям и гарантировать его подлинность: [66] [67]
Тексты Чань представляют школу как сам буддизм или как центральное учение буддизма, которое было передано от семи Будд прошлого двадцати восьми патриархам, а также всем последующим поколениям китайских и японских мастеров Чань и Дзэн. [68]
Еще один литературный прием для установления этих традиций был дан в « Гао-сэн-цюань» («Жизнеописания выдающихся монахов»), составленном около 530 г. [66] Традиция Чань разработала свой собственный корпус в этом жанре с такими произведениями, как «Антология Патриаршего зала» (952 г.) и « Записи Цзиндэ о передаче лампы» (опубликованы в 1004 г.). Дюмулена Макрей считает «Историю дзэн» современным примером этого жанра, замаскированного под научную историю. [19]
Записи о передаче Чана, тэн-лу, сыграли важную роль в формировании личности Чана. [69] «Записи о передаче лампы» (Ching-te ch'uan-teng lu), составленные Тао-юнем и опубликованные в 1004 году, представили несколько ключевых элементов традиции Чань. [70] Другой ключевой текст — «Запись о обширной передаче [лампы], составленная в эпоху Тянь-шэн» ( T'ien-sheng kuang-teng lu ), составленная Ли Цзюнь-сюем и опубликованная в 1036 году, которая ясно ввел идею «особой передачи вне учения». [71] До Тянь-шэн гуан-тэн лу Чань рассматривался как учение, находящееся в гармонии с буддийской библейской традицией. [72] В десятом веке, во время смуты периода Пяти династий и Десяти королевств, развивались регионально ориентированные школы с разными взглядами на идентичность Чана. Одна из точек зрения заключалась в цзяо-вай пье-цюань , «особой передаче вне учения». Противоположной точкой зрения была цзяо-чан и-чжи , «гармония между чань и учением». [12] Представление о гармонии между Чань и учением было доминирующим в линии Фа-тен Вэнь-и (885–958) и преобладало в южных королевствах в десятом веке. [13]
Оригинальное предисловие Тао-юаня к «Цзин-дэ цюань-тэн лу» отражает позицию Фа-яня в гармонии с учением. Его заменило введение Ян И, в котором подчеркивалась «особая практика вне учения»: [73]
По мнению Дао-юаня, «[Бодхидхарма] не выказывал словесных выражений [пу-ши ю-янь] и не устанавливал слов и букв [пу-ли вэнь-цзы]». По мнению Ян И, [Бодхидхарма учил]: не устанавливайте слов и букв [пу-ли вэнь-цзы], прямо указывайте на источник ума [чи-чжи шин-юань]; не занимайтесь постепенными методами [пу-чиен чие-ти], достигните состояния будды немедленно [цзин-тэн фо-ти]. [74]
Различия восходят к интерпретации Длинного свитка «Трактата о двух входах и четырех практиках», текста, приписываемого Бодхидхарме. В этом тексте «вход по принципу» (ли-цзюй) характеризуется двояко:
Говорят, что вход по принципу «пробуждает человека к истине [у-цунг] в соответствии с [писанным] учением [чи-цяо]». Позже, после осознания истинной природы [чэнь-син], о человеке говорят, что он «живет твердо, не колеблясь, и никогда больше не будет подвержен влиянию письменных учений [вэнь-цяо]». [74]
Первое утверждение можно рассматривать как поддержку гармонии между учением и чаном. Второе утверждение можно рассматривать как поддержку «особой передачи вне учения». [74]
Записанные высказывания и диалог при встрече
[ редактировать ]Из «формата вопросов и ответов, который был разработан как средство передачи буддийских учений», развился жанр «юй-лю», [75] записанные высказывания мастеров и диалоги встреч. Самый известный пример — « Лин-цзи ю-лю ». [Интернет 1] Эти записанные высказывания представляют собой не дословные записи высказываний мастеров, а хорошо отредактированные тексты, записанные спустя вплоть до 160 лет после предполагаемых высказываний и встреч. [76]
Линджи юлу
[ редактировать ]Линьцзи юлу («Чжэньчжоу Линьцзи Хуэйжао Чанси юлу») является основополагающим текстом школ Линьцзи и Риндзай. Он содержит записанные высказывания, приписываемые Линьцзи Исюаню (ум. 866). Он был опубликован в 1120 году, но развивался в период с 952 по 1120 год. [76] Первое упоминание о Линьцзи содержится в Цзутанг цзи (祖堂集 « Антология Патриаршего зала »), составленном в 952 году, через 86 лет после смерти Линьцзи. [76] « Цзиндэ Чуандэн лу» (景德傳燈錄 « Записи Цзиндэ о передаче лампы »), составленный в 1004 году Даоюанем, дает краткую биографическую информацию о Лиджни, за которой следует взаимодействие Линьцзи с Хунагбо, чтобы подкрепить утверждение о потомстве Линьцзи от Хунагбо. и линия Мазу. [76] Тяньшэн Гуандэн Лу (天聖廣燈錄), «Расширенный отчет о лампах эпохи Тяньшэн», составленный официальным лицом Ли Цзуньсюй (Королевский дворец) (988–1038), подтверждает статус Шушаня Шэнняня, но также изображает Линьцзи как главный патриарх Чань и наследник в Хунчжоу школы Мацзу Даойи , сместив выдающееся положение линии Фаянь. [76] Он также установил лозунг «особой передачи вне учения», поддерживая утверждение школы Линьцзи о том, что «Чань отделен от всех других буддийских учений и превосходит их». [77] «Сицзя юлу » («Записи бесед четырех мастеров»), составленная в 1066–1069 годах Хуанлуном Хуинанем (1002–1069), содержит записи бесед Мацзу Даои (709–788), Байчжан Хуайхая (720–814), Хуанбо. Сиюнь (умер в 850 г.) и Линьцзи, главные патриархи династии Тан согласно фракции Линьцзи. В этом тексте Линьцзи явно ставится в один ряд с этими учителями школы Хунчжоу . [76] Чжэньчжоу Линьцзи Хуичжао Чанси юлу («Летопись Линьцзи»), составленная Юаньцзюэ Цзунганем в 1120 году, представляет собой классическую версию летописи Линьцзи. Юаньцзюэ Цзунган принадлежал к фракции Юньмэнь и также переиздал « Юньмэнь юлу» , «Записи бесед Юньмэня». [76] Отдельная публикация записей Линьцзи свидетельствует о недавно приобретенном статусе Линьцзи как одного из главных патриархов Чана. [76]
Коаны-сборники
[ редактировать ]Жанр «встречного диалога» развился в различные сборники коанов , которые сами по себе образуют еще один обширный литературный корпус.
Практика коанов развилась из литературной практики, в которой фрагменты встреч-диалогов превращались в хорошо отредактированные истории. Оно возникло во взаимодействии с «образованными литераторами». [78] Такой литературный подход таил в себе опасности, например, придание конкретному смыслу случаям. [78] Говорят, что Дахуэй Цзунгао даже сжег деревянные блоки пластинки «Голубой скалы», поскольку она стала помехой для изучения Чана его учениками. [79]
Двумя наиболее известными сборниками коанов (на Западе) являются «Врата без врат» и «Запись Голубого утеса». «Ворота без ворот» (китайский: 無門關 Уменгуан; японский: Мумонкан) — это сборник из 48 коанов и комментариев, опубликованный в 1228 году китайским монахом Уменом (無門) (1183–1260). Более точно название можно перевести как «Барьер без ворот» или «КПП без ворот» ). « Запись Голубой скалы» (китайский: 碧巖錄 Bìyán Lù; японский: Хэкиганроку) представляет собой сборник из 100 коанов, составленный в 1125 году Юаньу Кэцинем (圜悟克勤 1063–1135).
Японские тексты
[ редактировать ]Японская традиция дзен также разработала собственный корпус. В период Токугава « » Догэна Сёбогэндзо стал авторитетным текстом школы Сото. В школе Риндзай учебные программы коанов были систематизированы наследниками дхармы Хакуина , который сам создал расширенный корпус письменных текстов.
Сёбогэндзо Догэна
[ редактировать ]В период Токугава школа Сото начала уделять все большее внимание авторитету текстов. В 1615 году бакуфу заявило, что «стандарты Эхэйдзи ( какун ) должны быть правилом для всех монахов Сото». [80] Со временем под этим стали пониматься все сочинения Догэна, которые, таким образом, стали нормативным источником доктрин и организации школы Сото. [80]
Ключевым фактором в растущем акценте на Догэне был призыв Манзана изменить правила передачи дхармы , основанный на аргументах, вытекающих из Сёбогэндзо. [80] Еще одну реформацию осуществил Генто Сокучу (1729–1807), который пытался очистить школу Сото от использования коанов . [81] Генто Сокучу ввел новые правила, основанные на правилах Догэна. [82]
Растущий статус Догэна как авторитета в текстах также представлял проблему для школы Сото:
Иерархия Сото, без сомнения, опасаясь того, что другие радикальные реформаторы могут найти в « Сёбо Гэндзо» Догэна , работе, открытой для самых разных интерпретаций, немедленно предприняла шаги по ограничению доступа к этому традиционному символу сектантской власти. Действуя по требованию прелатов Сото, в 1722 году правительство запретило копирование или публикацию любой части Сёбо Гэндзо . [80]
Во время Реставрации Мэйдзи память о Догэне использовалась, чтобы обеспечить центральное место Эйхэй-дзи в организации Сото и «укрепить более тесные связи с мирянами». В 1899 году в Эйхэйдзи была организована первая церемония рукоположения мирян. [82] Эйхэй-дзи также способствовал изучению работ Догэна, особенно Сёбогэндзо, которые изменили взгляд на Догэна в истории Сото. [82]
Дзеншу Сибуроку
[ редактировать ]Дзэнсю Сибуроку, «Четыре текста секты Дзэн» , представляет собой собрание четырех основных текстов Дзэн, которые используются в Японии в качестве вводных текстов при обучении начинающих монахов Дзэн. Коллекция состоит из « Дюгюдзу» ( «Десять картин о пастухе» ), «Синдзинмэй» ( «Вера в уме» ), приписываемая третьему китайскому патриарху Чань Сэнцану , « Сёдока» ( «Песня о просветлении» ), приписываемая Юнцзя Сюаньцзюэ , и «Дзазенги» («Принципы Дзадзэн), написанный Догэном . [83] [примечание 10]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ↑ По словам Уэлена Лая, эта строфа «более прямо указывает на дзэн школы Хун-чжоу» Ма-цзы. [22]
- ^ Уэлен Лай переводит эту строку как «Никакого постулирования (ли) (любого положительного) тезиса в словах» [22]
- ^ В «Основном определении» , тексте Чи-та (ум. 714), ученика Шэнь-хуэя, «созерцательный анализ» применяется к строке из Алмазной сутры:
«Следует увидеть локус небытия».
Далее текст продолжается:
Вопрос: «Какую вещь человек видит?»
Ответ: «В [Нирвана] Сутре говорится: «Увидь природу [Будды] и достигни просветления состояния будды ». [25] - ↑ Токусан упоминается в случаях 13 и 28 «Мумонкан» и в случае 4 «Blue Cliff Record». [28]
- ↑ Это отсылка к Записям Линьцзи: Кто-то спросил: «А как насчет состояния, когда «разум и Разум не различаются»?» Мастер сказал: «В тот момент, когда вы задаете вопрос, они уже отделены, и сущность отличается от своих проявлений». Последователи Пути, не заблуждайтесь! Все дхармы этого мира и миров за его пределами лишены собственной природы. Кроме того, они не созданы природой. Это просто пустые имена, и эти имена тоже пусты. Все, что вы делаете, — это принимаете эти никчемные имена за реальность. Это все неправильно! Даже если они существуют, это не что иное, как состояния зависимой трансформации, такие как зависимые трансформации бодхи, нирваны, освобождения, тройственного тела, [объективного] окружения и [субъективного] ума, состояния бодхисаттвы и состояния будды. Что вы ищете в этих землях зависимых преобразований! Все это, вплоть до двенадцати разделов учений Трех Колесниц, — всего лишь макулатура, которую нужно вытирать сокровенной грязью. . Будда — всего лишь призрачное тело, патриархи — просто старые монахи. [30]
- ^ Альберт Лоу: «Очевидно, что мастера хорошо разбирались в сутрах. Мастер дзэн Токусан, например, хорошо знал Алмазную сутру и, прежде чем встретиться со своим собственным мастером дзэн, читал по ней обширные лекции; основатель дзэн секта Бодхидхарма, тот самый, кто проповедовал самореализацию вне писаний, тем не менее пропагандировал Ланкаватара-сутру , мастер дзэн Хоген хорошо знал Аватамсака-сутру , и коан двадцать шесть в Мумонкане , в котором участвует Хоген, исходит из учения Хогена; Эта сутра также прямо или косвенно ссылается на сутры. Автобиография еще одного мастера дзэн, Хуэй Нэна, впоследствии стала « Сутрой платформы» , одной из тех сутр, которые так осуждаются теми, кто отвергает интеллектуальные и сутрические исследования». [33]
- ^ Почески: «Прямые ссылки на конкретные писания относительно редки в записях Мазу и его учеников, но это не означает, что они отвергли канон или отвергли его авторитет. Напротив, одна из поразительных особенностей их записей заключается в том, что они наполнены цитатами из Священных Писаний и аллюзиями, хотя полный объем использования ими канонических источников не сразу очевиден, и его понимание требует знакомства с буддийской литературой». Полный пример из «одной из проповедей Мазу» см. в источнике, в котором можно найти ссылки на Писание Вималакирти, Писание Хуаянь, Махасамнипата-сутру, Писание Фошуо Фомин 佛說佛名經, Писание Ланкаватара и Фацзюй-цзин, [3]
- ^ Реакция против этого реализма сарвастивадинов, которые считали, что «вещи действительно существуют в реальном смысле [и] [p] прошлое и будущее также обладают реальным существованием», [49] можно узнать в случае 28 «Мумонкан», в «Токусане» и «Алмазной сутре»: «Старуха сказала: «Я слышала, в этой сутре сказано: «Прошлый ум не может быть удержан, настоящий ум не может быть удержан, будущее ум невозможно удержать». Теперь я хотел бы спросить вас, какой разум вы собираетесь освежить?» [50]
- ↑ Этот диалог рассматривается в случае 84 Хэкиганроку . [55]
- ^ Джеймс Исмаэль Форд добавляет к этому списку еще два названия: « Сандокай» («Тождество относительного и абсолютного») Шитоу Сицяня и «Песнь самадхи из драгоценного зеркала» Дуншаня Лянцзя. [Интернет 2] См. Бесконечной дзен-литургии» . перевод «
Ссылки
[ редактировать ]Письменные рекомендации
[ редактировать ]- ^ Дюмулен 2005a , стр. 85–94.
- ^ Jump up to: а б с д и Лай: Ма-Цу , с. 17.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Почески .
- ^ Jump up to: а б с д Дюмулен 2005a , стр. 49–51.
- ^ Jump up to: а б Снеллинг 1987 , стр. 157–158.
- ^ Jump up to: а б Лоу 2000 , стр. 83–112.
- ^ Jump up to: а б Дюмулен, 2005a , стр. 45–49.
- ^ Jump up to: а б с Макрей 2003 , с. 62.
- ^ Sharf 1995c , p. 427.
- ^ Jump up to: а б Низкий 2000 .
- ^ Jump up to: а б с д Макрей 2003 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Jump up to: а б Велтер 2000 , с. 87.
- ^ Jump up to: а б Велтер 2000 , стр. 86–87.
- ^ Jump up to: а б Велтер 2000 .
- ^ Велтер 2000 , с. 94.
- ^ МакМахан 2008 .
- ^ Sharf 1993 .
- ^ Sharf 1995 .
- ^ Jump up to: а б Макрей 2005 .
- ^ Гейне 2007 .
- ^ Йоргенсен 1991 .
- ^ Jump up to: а б с д и Лай: Ма-Цу .
- ^ Дюмулен 2005a , с. 102.
- ^ Дюмулен 2005a , с. 85.
- ^ Макрей 1991 , с. 270, сноска 81.
- ^ Секида 1996 , стр. 56.
- ^ Секида 1996 , стр. 93–96.
- ^ Секида 1996 .
- ^ Хисамацу, Токива и Айвз 2002 , стр. 24.
- ^ Сасаки 2009 , стр. 221–222.
- ^ Абэ 1989 , с. 4.
- ^ Арокиасами 2005 , с. 155.
- ^ Низкий 2000 , с. 4.
- ^ Янагида 2009 , с. 62.
- ^ Хори 2000 , стр. 296.
- ^ Хори 2000 , стр. 295–297.
- ^ Ёсидзава 2009 , стр. 42.
- ^ Хори 2000 , стр. 297.
- ^ Фергюсон 2000 , с. 17.
- ^ Лоу 2000 , стр. 135–154.
- ^ Басвелл 1991 .
- ^ Получено в 2003 году .
- ^ Хаскель 1984 .
- ^ Ямпольский 1967 , с. 29, примечание 87.
- ^ Дюмулен 2005a , с. 52.
- ^ Хуайджин 1997 , стр. 92.
- ^ Лай: Ма-Цу , стр. 17–18.
- ^ Бизнес 1994 , с. 231.
- ^ Снеллинг 1987 , с. 93.
- ^ Секида 1996 , стр. 94.
- ^ Дюмулен 2005a , с. 43, примечание 12.
- ^ Бизнес 1994 , с. 232.
- ^ Низкий 2000 , с. 86.
- ^ Jump up to: а б Лоу 2000 , стр. 109–112.
- ^ Низкий 2000 , с. 110.
- ^ Дюмулен 2005a , с. 51.
- ^ Jump up to: а б с Дюмулен 2005а , с. 46.
- ^ Дюмулен 2005a , стр. 46–47.
- ^ Jump up to: а б Дюмулен 2005а , с. 47.
- ^ Jump up to: а б Дюмулен 2005а , с. 48.
- ^ Паджин 1988 .
- ^ Ваш 2017 , стр. 4–6.
- ^ Макрей 2003 , стр. 65–66.
- ^ Jump up to: а б Чаппелл 1993 , с. 177.
- ^ Чаппелл 1993 , стр. 177–184.
- ^ Jump up to: а б Чаппелл 1993 , с. 181.
- ^ Макрей 2003 , стр. 2–9.
- ^ Макрей 2003 , с. 4.
- ^ Велтер 2000 , стр. 82–86.
- ^ Велтер 2000 , с. 83.
- ^ Велтер 2000 , с. 80.
- ^ Велтер 2000 , с. 86.
- ^ Велтер 2000 , стр. 92–93.
- ^ Jump up to: а б с Велтер 2000 , с. 93.
- ^ Чаппелл 1993 , с. 192.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Велтер: Линии lu .
- ^ Молодой 2009 .
- ^ Jump up to: а б Макрей 2003 , с. 131.
- ^ Ямпольский 2003a , с. 20.
- ^ Jump up to: а б с д Бодифорд 1991 , с. 450.
- ^ Гейне и Райт 2000 , с. 245.
- ^ Jump up to: а б с Бодифорд 2006 .
- ^ Мумон 2004 , с. хв.
Веб-ссылки
[ редактировать ]Источники
[ редактировать ]- Абэ, Масао (1989), Дзен и западная мысль , Пер. Уильям Р. ЛеФлер, Издательство Гавайского университета
- Абэ, Масао; Хейне, Сетевен (1996), Дзен и сравнительные исследования , Гавайский университет Press
- Эйткен, Роберт (1994), Предисловие к «Буддийской Библии» , Бостон, Массачусетс: Beacon Press.
- Арокиасами, Арул М. (2005), Дзен: Пробуждение к своему истинному лицу , Ченнаи, Индия: Тируванмиюр
- Бодифорд, Уильям М. (1991), Передача Дхармы в Сото Дзен. Реформаторское движение Манзана Дохаку. В: Monumenta Nipponica, Том 46, № 4 (зима, 1991), стр. 423–451.
- Бодифорд, Уильям М. (1993), Сото Дзен в средневековой Японии , Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-1482-3
- Бодифорд, Уильям М. (2006). «Вспоминая Догэна: Эйхэйдзи и агиография Догэна» . Общество японоведов . 32 (1): 1–21. дои : 10.1353/jjs.2006.0003 . ISSN 1549-4721 . S2CID 144431743 .
- Басуэлл, Роберт Э. (1991), «Краткий» подход к медитации Кань-хуа: эволюция практического субитизма в китайском чань-буддизме», у Грегори, Питера Н. (ред.), Внезапное и постепенное. Подходы к просвещению в китайской мысли , Дели: Издательство Motilal Banarsidass
- Басуэлл, Роберт Э. (1993), «Чаньская герменевтика: корейский взгляд», Дональд С. Лопес-младший. (редактор), Буддийская герменевтика , Дели: Мотилал Банарсидасс.
- Блит, Р.Х. (1966), Дзен и классика дзен, Том 4 , Токио: Hokuseido Press
- Чаппелл, Дэвид В. (1993), «Герменевтические фазы в китайском буддизме», в книге Дональда С. Лопеса-младшего (редактор), « Буддийская герменевтика» , Дели: Мотилал Банарсидасс.
- Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений , издательство Гарвардского университета
- Дюмонлен, Генрих (2000), История дзен-буддизма , Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО, ISBN 978-81-215-0958-9
- Дюмулен, Генрих (2005a), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
- Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-90-7
- Фергюсон, Энди (2000), Китайское наследие дзен , Бостон, Массачусетс: Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-163-5
- Форд, Джеймс Мён, Заметки о передаче Дхармы и институтах дзэн
- Грегори, Питер Н. (1991), Внезапное просветление с последующим постепенным совершенствованием: анализ разума Цунг-ми. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапное и постепенное. Подходы к просвещению в китайской мысли , Дели: Издательство Motilal Banarsidass
- Грегори, Питер Н. (1993), «Что случилось с «совершенным учением»? Другой взгляд на буддийскую герменевтику Хуа-янь», в книге Дональда С. Лопеса-младшего (редактор), «Буддийская герменевтика» , Дели: Мотилал Банарсидасс.
- Харви, Питер (1995), Введение в буддизм. Учения, история и практика , Cambridge University Press
- Хаскель, Питер (1984), Банкей Дзен. Переводы из «Записей Банкея» , Нью-Йорк: Гроув Вайденфельд
- Хейне, Стивен ; Райт, Дейл С. (2000). Коан: тексты и контексты в дзэн-буддизме . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-511748-4 .
- Хейне, Стивен (октябрь 2007 г.), «Критический обзор работ по дзэн со времен Ямпольского», Philosophy East and West , 57 (4): 577–592, doi : 10.1353/pew.2007.0047 , S2CID 170450246
- Хейне, Стивен (2008), Zen Skin, Zen Marrow
- Хисамацу, Синъити; Токива, Гисин; Айвз, Кристофер (2002), Критические проповеди традиции дзэн: беседы Хисамацу о Линджи , University of Hawaii Press
- Хори, Виктор Соген. «Коан и Кенсё в учебной программе Риндзай Дзэн». В Гейне и Райте (2000) .
- Хори, Виктор Соген (2005), Введение . В: Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония . Книги мировой мудрости. ISBN 978-0-941532-90-7. Страницы xiii–xxi (PDF)
- Ху Ши (январь 1953 г.), «Чань (Дзен) Буддизм в Китае. Его история и метод» , Philosophy East and West , 3 (1): 3–24, doi : 10.2307/1397361 , JSTOR 1397361
- Хуайджин, Нан (1997), Основы буддизма: изучение буддизма и дзэн , Йорк-Бич: Сэмюэл Вайзер
- Исшу, Миура; Сасаки, Рут Ф. (1993), Дзен-Коан , Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company, ISBN 978-0-15-699981-6
- Якш, Мэри (2007), Дорога в никуда. Коаны и деконструкция дзен-саги (PDF)
- Йоргенсен, Джон (1991), «Дзен-буддизм Генриха Дюмулена: история», Японский журнал религиоведения , 18 (4), doi : 10.18874/jjrs.18.4.1991.377-400
- Джоу, Би-шиан [чжоу Бисян] (2017). словарного Анализ запаса Юньмэнь Вэньяна : Книга У-Нань.
- Калупахана, Дэвид Дж. (1992), Принципы буддийской психологии , Дели: публикации ri Satguru Publications.
- Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers.
- Капло, Филип (1989), Три столпа дзэн
- Касулис, Томас П. (2003), Духовность Чань. В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Лакс, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевание осла в колокольчики и шарфы
- Лакс, Стюарт (2012), Хуа-тоу: метод дзен-медитации (PDF)
- Лай, Уэлен (nd), Буддизм в Китае: исторический обзор (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 16 сентября 2012 г.
- Лай, Уэлен, Ма-Цу Тао-И и развитие южного дзэн
- Латоуверс, Тон (2000), Может сделать более одного человека. Дзен-речи , Роттердам: Асока
- Лян-Чье (1986), Записи о Дун-шане , Пер. Уильям Ф. Пауэлл, Институт Курода
- * Ливенс, Баво (1981), Ма-цу. Беседы , Буссум: Окно в мир
- Лури, Джон Дайдо (2006), Сидя с коанами: основные сочинения по самоанализу дзен-коанов , Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-369-1
- Лоу, Альберт (2000), Дзен и сутры , Бостон: Turtle Publishing
- Лоу, Альберт (2006), Хакуин о Кенсё. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
- Маттиссен, Питер (1987), Река девятиглавого дракона: Дзэн-журналы, 1969–1985 , Шамбала
- МакКоли, Чарльз (2005), Дзен и искусство целостности , iUniverse
- МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
- Макрей, Джон (1991), Шэнь-хуэй и учение о внезапном просветлении в раннем чань-буддизме. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапное и постепенное. Подходы к просвещению в китайской мысли , Дели: Издательство Motilal Banarsidass
- Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group, ISBN 978-0-520-23798-8
- Макрей, Джон (2005), Критическое введение Джона Макрея к переизданию книги Дюмулена « История дзэн» (PDF)
- Макрей, Джон (2008), ПЛАТФОРМА-СУТРА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА. Перевод с китайского Цзунбао (Тайсё, том 48, номер 2008 г.) Джона Р. Макрея (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 22 августа 2012 г.
- Мумон, Ямада (2004), The Ten Oxherding Pictures , перевод Хори), Виктор Соген, издательство Гавайского университета
- Паджин, Душан (1988), О вере в разуме - перевод и анализ Синь Синь Мин. В: Журнал востоковедения, Vol. XXVI, № 2, Гонконг, 1988 г., стр. 270–288.
- Почески, Марио, Отношение к каноничности и религиозному авторитету в Тан Чане
- Сато, Кеммё Тайра, Д.Т. Судзуки и вопрос войны (PDF)
- Сасаки, Рут Фуллер (2009), Записи Линджи. Перевод и комментарии Рут Фуллер Сасаки. Под редакцией Томаса Юхо Киршнера (PDF) , Гонолулу: Гавайский университет Press
- Секида, Катуски (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хекиганроку, The Blue Cliff Record , Нью-Йорк и Токио: Weatherhill
- Шарф, Роберт Х. (август 1993 г.), «Дзен японского национализма» , History of Religions , 33 (1): 1–43, doi : 10.1086/463354 , S2CID 161535877
- Шарф, Роберт Х. (1995), Чей дзен? Возвращение к дзэн-национализму (PDF)
- Шарф, Роберт Х. (1995c), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF) , Японский журнал религиозных исследований , 22 (3–4), doi : 10.18874/jjrs.22.3-4.1995.417- 458
- Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: книги Century в мягкой обложке.
- Судзуки, Сюнрю (1997), Разветвленные ручьи текут во тьме: Дзен-беседы о Сандокай , University of California Press, ISBN 9780520222267
- Суонсон, Пол Л. (1993), Духовность пустоты в раннем китайском буддизме. В: Буддийская духовность. Индийский, Юго-Восточной Азии, Тибетский, Ранний Китайский; под редакцией Такеучи Ёсинори , Нью-Йорк: Перекресток
- Твид, Томас А. (2005), «Американский оккультизм и японский буддизм. Альберт Дж. Эдмундс, Д.Т. Судзуки и транслокативная история» (PDF) , Японский журнал религиозных исследований , 32 (2): 249–281
- Виктория, Брайан Дайзен (2006), Zen at War (второе изд.), Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. (2006).
- Виктория, Брайан Дайзен (2010), «Отрицательная сторона» отношения Д.Т. Судзуки к войне» (PDF) , Восточный буддист , 41 (2): 97–138
- Уэйман, Алекс и Хидеко (1990), Львиный рык королевы Шрималы , Дели: Motilal Banarsidass Publishers
- Велтер, Альберт, Текстовая история Линьцзи-лу (Летопись Линьцзи): самые ранние записанные фрагменты
- Велтер, Альберт. «Улыбка Махакашьяпы. Безмолвная передача и традиция Кунг-ан (Коан)». В Гейне и Райте (2000) .
- Ямпольский, Филип (1967), Платформенная сутра Шестого Патриарха. Переведено с примечаниями Филипа Б. Ямпольского , Columbia University Press , ISBN. 978-0-231-08361-4
- Ямпольски, Филип (2003a), Чан. Исторический очерк. В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Ямпольский, Филип (2003b), Дзен. Исторический очерк. В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Янагида, Сейзан (2009), Историческое введение в летописи Линьцзи. В: «Записи о Линджи», перевод Рут Фуллер, страницы 59–115 (PDF) , University of Hawaii Press.
- Йен, Мастер Чань Шэн (2006), Достижение пути: руководство по практике чань-буддизма , Бостон: Шамбала, ISBN 978-1-59030-372-6 , OCLC 69013113
- Ёсидзава, Кацухиро (2009), Религиозное искусство мастера дзен Хакуина , Counterpoint Press
- Янг, Стюарт (2009), Линьцзи Лу и китайское православие. Рецензия на книгу «Альберт Вельтер. Линьцзи лу и создание чаньского православия: развитие чаньской литературы изречений».
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай . Книги мировой мудрости. ISBN 978-0-941532-89-1 .
- Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония . Книги мировой мудрости. ISBN 978-0-941532-90-7 .
- Сурангама-сутра (PDF) в переводе Люка Чарльза, Ассоциации образования Дхармы Будды, заархивировано из оригинала (PDF) 23 октября 2013 г.
- Симано, Эйдо Т. (1991), Отправные точки: дзен-буддизм с точки зрения Риндзай , поместье Ливингстон, Нью-Йорк: The Zen Studies Society Press, LCCN 92142533 , OCLC 26097869 . (Эта книга была напечатана с недействительными номерами ISBN.)
- Алмазная Сутра. В: Буддийская Библия , перевод Вай-тао, Бостон, Массачусетс: Beacon Press, 1994 .