Дзенские ранги и иерархия

Институты дзэн имеют сложную систему рангов и иерархии , которые определяют положение человека в учреждении. В рамках этой системы новички готовятся стать дзенскими священниками или тренерами новых новичков.

Печаль

С самого начала Сото Дзен уделял большое внимание линии преемственности и передаче дхармы. Со временем передача дхармы стала синонимом передачи права собственности на храм. Это положение было изменено Манзаном Дохаку (1636–1714), реформатором Сото, который...

[П] распространял точку зрения, что передача Дхармы зависела от личного посвящения между Мастером и учеником, а не от просветления ученика. Он придерживался этой точки зрения, несмотря на сильную оппозицию, ссылаясь на авторитет выдающегося деятеля японского дзэн Догэна [...] Это стало и продолжает оставаться по сей день официальным взглядом Сото дзэн.

Сото-Дзен имеет две системы рангов: хокай (четыре ранга дхармы) и сокай (восемь рангов священников).

Хокай

Ранги дхармы (法階) указывают на этапы обучения, чтобы стать Ошо , священником или «технологом духа». Чтобы стать дай-Ошо, священником дзэн-храма, нужно пройти обучение в официально признанном учебном центре Содо-Анго (僧堂安居).

Джоза (сиденье)

Становление священником Сото-Дзен начинается с сюкке токудо (становление монахом). На этой церемонии новичок получает свое снаряжение («внутренние и внешние одежды, пояса, о-кэса, ракусу, кэтимьяку (схема передачи) и миски для еды». ) и принимает обеты. Один из них — Унсуй , обучающийся монах. Это дает звание дзёза , за исключением детей до десяти лет, которых называют сами .

Заген

Следующим шагом после того, как человек прослужит монахом не менее трех лет, является риссин (立身) и хоссен-сики (боевая церемония Дхармы), в то время как он выступает в роли сюсо во время ретрита (首座), старшего монаха. Риссин – это «поднять тело в положение стоя»:

Это значит обрести физическую устойчивость. Уверенность в себе и своей роли монаха. Способность выражать себя и делиться более широкой перспективой, не ограничиваясь только собственными потребностями. Он начинает действовать как столп, поддерживающий сангху.

Хоссеншики — это церемония обмена вопросами и ответами. После этой церемонии человеку присваивается звание загена .

Ошо

Шихо (嗣法)

Третий шаг – это сихо , или денпо , передача дхармы . Передача Дхармы - это...

...признание передачи, произошедшее задолго до самой церемонии. На самом деле это не имеет вообще ничего общего ни с статьей, ни с философией, ни с мистическим опытом. 24 часа повседневной жизни, разделяемые учителем и учеником, являются содержанием передачи, и ничем иным [...] В Антай-дзи , когда вы получаете сихо, скажем, через восемь или девять лет, вы будете сидеть в течение 15 000 часов дзадзэн с вашим учителем. Мало того, вы также делили с ним многие тысячи обедов, вместе работали в полях в течение тысяч часов, разбрасывали навоз, косили траву и дрова вместе, бок о бок, вы вместе потели летом и вместе мерзли зимой. Вы готовили для него и наполняли ему ванну, вы знаете, как ему нравится температура и супа, и воды для купания. Вы, вероятно, также выпили много напитков. В каждом из этих видов деятельности передается дхарма. Ничто не должно быть оставлено без внимания.

Сихо выполняется «один на один в покоях настоятеля (ходзё)». Три рукописных документа подтверждают передачу Дхармы;

а) Шишо (писание передачи, имена предков, расположенные в кругу - дхарма перешла от Шакьямуни к вам, и теперь вы возвращаете ее Шакьямуни. Есть небольшой листок бумаги, вероятно, написанный изначально Саваки Роси, с некоторыми комментариями. Эту статью также скопировал ученик, проводивший передачу Дхармы в Антай-дзи .)

б) Дайдзи (великая материя, загадочная символизация содержания учения. Опять же, есть небольшой дополнительный лист бумаги, объясняющий значение символов.)

в) Кечимяку (кровная линия очень похожа на передачу кровной линии, которую вы уже написали во время посвящения)

г) На самом деле, в линии передачи Саваки-роси (а может быть, и в других линиях передачи) ученику предлагается написать четвертый документ на дополнительном листе бумаги, который называется Хисё (секретный документ, который закодирован, но код ибо расшифровка ведется на той же бумаге, поэтому, как только вы подержите ее в руках, она уже не будет такой уж «секретной».)

Процедура должна произойти только один раз в жизни и навсегда привязывает ученика к учителю:

Передача Дхармы может произойти один раз, и только один раз, или вообще никогда. Множественная передача дхармы — это нонсенс. Если вы получаете передачу Дхармы от одного учителя, то с этого момента это ваш единственный учитель, ваш настоящий учитель (яп. хон-ши). Многократные держатели линии, о которых вы слышите на Западе, — это чушь собачья. Поэтому важно, чтобы обе стороны, и особенно студент, убедились, что для них сейчас подходящее время для этого важного шага.

Если у ученика нет ощущения, что он хочет быть привязанным к этому учителю на всю оставшуюся жизнь, он может отказаться принимать передачу Дхармы от этого конкретного учителя. Со времен Манзана Докаху (1636–1714) в Сото Дзен невозможна множественная передача дхармы.

В отличие от статуса, который передача дхармы приобрела на западе, в японском Сото она имеет относительно низкий статус:

Передача [Д]хармы обеспечивает доступ только к относительно низкой степени. Это указано как требование для самого низкого церковного статуса - инструктора третьего класса ( санто кёси ). Таким образом, в современном Сото Дзэн передача Дхармы представляет собой предварительный шаг, после которого начинается настоящее развитие [...] Сегодня ключевой авторитет, передаваемый передачей Дхармы, заключается в том, что она дает священнику право управлять обычным ( джун хоти ) местным жрецом. храм. Эти храмы предназначены не для аскетического обучения, а для церемониальных служб от имени покровителей-мирян.

Передача Дхармы не рассматривается тогда как конец пути; вместо этого это знаменует собой начало более глубокого обучения:

Передача Дхармы – не последний и заключительный шаг в практике ученика. Напротив, это можно назвать настоящим первым шагом на пути практики. Путь только начался, но теперь ученик решил, по какому именно пути он хочет идти до конца. Но все настоящие трудности его еще ждали впереди. Снова воспользуемся примером «мальчик встречает девочку»: в этот момент они решили, что созданы друг для друга, так сказать, хотят пожениться и завести детей. Надеюсь, это не значит, что роман закончился. Это просто означает, что оба готовы к началу настоящей борьбы.

Тен-е (переходный)

Чтобы стать ошо , учителем, необходимо сделать еще два шага: тен-э и дзюйсе .

Тен-е означает «перевернуть одежду»:

Унсуи (обучающимся монахам) разрешено носить только черные одежды и черные о-кеса [...] [Т]эн-э - это момент в ношении [так в оригинале] монаха Сото, когда вам, наконец, разрешается носить желтую одежду. - коричневый халат.

Зюйсе (Руиси)

Буквальное значение Zuise следующее:

Зуй означает «благоприятный», сэ — «мир». Первоначально оно, по-видимому, означало то же, что и шуссе, т.е. получить должность, сделать карьерный шаг. Возможно, это также можно интерпретировать как «сделать благоприятное объявление всему миру» или что-то в этом роде.

Дзуисе также называют ичия-но-дзюсёку , «настоятелем на одну ночь». В этой церемонии человек буквально становится настоятелем на одну ночь.

Церемония берет свое начало в средневековой организации Сото - сю, когда ротация настоятелей была нормой. Передача Дхармы в филиале храма обязывала прослужить хотя бы один срок настоятелем главного храма. Настоятельство налагало тяжелые обязанности и финансовое бремя, по этой причине многие пытались избежать ответственности настоятеля:

Цуген, Байсан и Дзёчу потребовали, чтобы будущие поколения отлучили от церкви любого учителя дзэн, который не выполнил свои обязательства по служению настоятелем главного храма. ) нарушителя Байсан постановил, что послушные преемники дзэн должны схватить непокорных, а затем сжечь свидетельство о преемственности ( сисё на его глазах. Обратите внимание на замечательную инверсию, которая здесь произошла. Вместо того, чтобы передача дхармы была квалификацией для того, чтобы стать настоятелем, успешное служение в качестве настоятеля стало требованием, позволяющим сохранить передачу дхармы.

Церемония должна быть проведена в Эйхэй-дзи и Содзи-дзи , главных храмах школы Сото, в течение одного месяца. Это происходит из-за соперничества между Эйхэй-дзи и Соджи-дзи. Попытки Эйхей-дзи завоевать господство встретили сопротивление Соджи-дзи. Несколько раз в истории Соджи-дзи «издавал заявления о том, что любому, кто получил почести в Эйхэй-дзи, никогда не будет разрешено вернуться в храм, связанный с Соджи-дзи». Поскольку у Соджи-дзи самая большая сеть храмов, это было эффективным средством ограничения влияния Эйхэй-дзи.

После дзуйсе человек становится Ошо , то есть «священником» или «учителем».

Дай-ошо (Великий монах)

Став ошо, человек может стать дай-ошо , постоянным священником в храме дзэн. Требуется дальнейшее обучение в содо-анго , официально признанном учебном центре Сото-сю.

Обязательным условием для того, чтобы стать дай-ошо, является выполнение анго , «оставаться в мире» или «безопасное убежище». Оно происходит от древнего индийского буддизма, когда монахи укрывались в укрытие во время сезона дождей. Анго — это период 90 или 100 дней интенсивной практики. На пути обучения не существует определенного этапа, когда анго необходимо пройти , но необходимо посвящение в монахи, и оно должно быть выполнено в содо-анго . Ищущий дай-ошо должен провести там как минимум шесть месяцев, но обычно один или два года — это обычный промежуток времени. Анго необходим, потому что он «перемалывает» будущий дай-ошо :

Точка анго: Сесса-такума. Раньше я использовал этот термин несколько раз. Он состоит из четырех китайских иероглифов: 切磋琢磨 Первый означает разрезать (кость или бивень слона), второй - тереть, третий - дробить (камень или драгоценный камень), четвертый - полировать. В целом там описывается, как различные твердые материалы измельчают друг друга и в ходе этого процесса все очищаются [...] Анго важно именно потому, что жить с другими людьми, которые действуют нам на нервы, занимают наши нервы, может быть очень мучительно. Они часто показывают нам зеркало, потому что жизнь в монастыре заставляет их это делать, когда люди в мире просто уходят с нашего пути.

Анго (安居) помогает стать зрелым человеком:

[В] этом истинное значение слова анго. Делитесь всем своим временем, пространством и энергией. Помогает ли это сбалансировать нервы? В моем случае: Не всегда так. Но это, безусловно, помогает повзрослеть, и, на мой взгляд, практика как-то связана с взрослением.

После анго можно приступать к работе в храме. Вновь приобретенный статус подтверждается на церемонии кёси-хонин . После этого следует первый период практики в собственном храме с помощью сушо (главного монаха). За этим следует церемония Дзюсёку-химэй , которая подтверждает статус дай-ошо .

Шике

Для руководства обучением монахов необходима дополнительная квалификация:

Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сама по себе она не дает права принимать учеников или обучать учеников. Согласно правилам, учениками Дзэн должен руководить только учитель, получивший сертификат супервизора (т. е. статус сандзен додзё сике ), то есть тот, кого в популярной литературе можно было бы назвать мастером Дзэн . Для получения руководящего сертификата требуются не только высокие церковные звания и стаж работы в дхарме, но и как минимум трехлетний опыт работы помощником руководителя в специально отведенном учебном зале ( токубецу содо ), в течение которого человек проходит обучение.

Существует две степени руководителя обучения: сикэ и дзюнь-шике . Назначение на должность руководителя осуществляется путем кооптации:

В Сото их около 50 (к роси Риндзай также можно обращаться как к «шике»). Одно большое различие между риндзай роси и сике Сото состоит в том, что передача сике [...] вообще не вертикальна. Это означает, что даже если ваш учитель шайк, он не может назначить вас шайком. Так кто же назначает шайку? На самом деле существует своего рода комитет, называемый «сикэ-кай», состоящий из всех японских сото-сике. Сике-кай может назначить сике любого, кого они считают равным себе, т.е. того, кто прошел настоящую подготовку и обучение, совершенствовался и достиг любого понимания, которое можно считать достаточно просветленным, чтобы соответствовать просветлению другого сике. Так что назначение на должность в некотором роде можно назвать горизонтальным.

Сокай

Повышение в звании священника ( 僧階 , сокай ) зависит от школьного образования и количества времени, потраченного на монастырское обучение. Существует восемь рангов:

Классифицировать	доктор философии буддийских исследований в Университете Комадзава. или Университет Айчигакуин.	Магистр буддийских исследований в Университете Комадзава. или Университет Айчигакуин.	Бакалавр буддийских исследований в Университете Комадзава. или Университет Айчигакуин.	Другой унив.	Высокий Школа	Средняя школа Школа
санто-кёси (Инструктор 3 ранга)
нито-кёси (Инструктор 2 ранга)	6 месяцев	6 месяцев	6 месяцев	6 месяцев	2 года	3 года
итто-кёши (Инструктор 1 ранга)	6 месяцев	1 год	1 год 6 месяцев	2 года 6 месяцев	4 года	6 лет
сэй-кёси (собственно инструктор)	6 месяцев	2 года	3 года	4 года 6 месяцев	7 лет	10 лет
гон-дайкёси (преподаватель Университета Гон, старший преподаватель)	По рекомендации; по крайней мере 55 лет
дайкёси (старший инструктор)	По рекомендации; возраст не менее 60 лет; максимальное количество 180
гон-дайкёдзё (Гондай Кёсей, заместитель префекта)	По рекомендации; максимальное количество 30
дайкёдзё (大教正, идеально)	Настоятели Эйхэй-дзи и Соджи-дзи

Кайкёси

специальный титул Кайкёси Для иностранных практикующих был создан (開教使). Он больше не используется и был заменен титулом Кокусай Фукёси .

Риндзай

В Мёсин-дзи используются два типа ранговых систем для ранжирования сёрё («член образованного духовенства, священник, в отличие от монаха»): а именно хокай (ранг дхармы) и система классов Токю .

Хокай

Система хокай (рангов дхармы) используется для обозначения рангов в карьерной иерархии буддийских священнослужителей. Он имеет четырнадцать званий и титулов, начиная с ранга шами . Центральным, но временным этапом в этой карьере является пребывание в монастыре на несколько лет. Половина дзюсёку (жрецов), связанных с Мёсин-дзи, пробыла там менее двух лет, а 10% даже меньше одного года. Пребывание в монастыре направлено на приобретение навыков и социальной роли, необходимых для служения священнику:

[Цель дзэн — не просто внутреннее состояние спокойствия, но социальная реконструкция личности».

Шами

Посвящение, называемое токудо-сики , обычно происходит в молодом возрасте, от 6 до 20 лет. Большинство рукоположенных - храмовые сыновья, и зачастую церемонии не придается особого значения. Время, прошедшее с момента посвящения, представляет собой старшинство хоро , которое является одним из факторов получения степеней Токио.

Посвящение мирян в школу Риндзай происходит через дзюкай .

Ты шокируешь

Церемония суйдзи-сики проводится, когда человек завершил формальный период обучения и готов начать работу в качестве помощника-священника, «часто храма своего отца». После этого человек получает звание ошо , священника.

В школе Риндзай проводится различие между признанием прозрения и преемственностью в организации:

С точки зрения Риндзай, истинное осознание (дзисё) и преемственность к мастеру (сидзё) представляют собой два разных этапа в ходе практики, причем последний подразумевает полную интеграцию пробуждения в деятельность повседневной жизни.

Наиболее распространенной формой передачи в Риндзай Дзэн является признание того, что человек пробыл в монастыре определенное время и впоследствии может стать храмовым священником.

После окончания изучения коана необходима дальнейшая практика:

[Мне] понадобится 10 лет, чтобы решить все коаны [...] в содо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может покинуть содо и жить самостоятельно, но он всё равно не считается роси. Для этого ему придется пройти еще десять лет обучения, которое по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори/просветления», но Фукусима предпочла перевод «специальная практика». Фукусима объяснила, что за это десятилетие у студента формируется «религиозная личность». Я бы сказал, что это своего рода период, который предназначен для проверки того, действительно ли ученик способен жить в обычном обществе и применять свое понимание коанов в повседневной жизни после того, как он жил в среде, которая может быть совершенно сюрреалистичной и оторванной от жизни. остального человечества. Обычно в это десятилетие студент живет в небольшом приходском храме, а не в формальном учебном монастыре.

Шике

Три высших ранга — это сике («Мастер дзэн»). (из тренировочного зала )) Рэкидзё и токудзюсёку ( канко , настоятель).

По мнению роси Сокуна Цусимото, титул сике эквивалентен мастеру дзэн и роси :

«Роси» — это титул, совместимый с наиболее формальным титулом «Шике», официально уполномоченным подлинным мастером в качестве преемника Дхармы.

Сике или получил инка-сёмей, передачу дхармы. Инка-сёмей используется для передачи «истинной линии» мастеров ( сике ) тренировочных залов. Их всего около пятидесяти до восьмидесяти таких носителей инка-сёмей в Японии:

В Риндзай Дзен относительно легко сказать, кто роси, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (т.е. своим учителем), является роси. Это разрешение (официально документ «инка-сёмей») оформляется на листе бумаги, поэтому в просторечии его также называют «ити-май», то есть «один лист (бумаги)». Передача полностью вертикальная от учителя к ученику, контроль со стороны коллег не требуется. Это означает, что секта Риндзай не имеет возможности контролировать, кто станет роси, а кто нет. Несмотря на это, число Риндзай роси относительно невелико, около 50 или около того.

Инка обычно подтверждается письменным документом:

[Полное признание, даваемое учителем ученику, которого он намеревается сделать своим преемником [...] иногда принимает форму письменного подтверждения (инка), но были случаи истинного признания, в которых не было представлено ни одного документа. дарован.

По словам роси Сокуна Цусимото,

Авторизация Роши должна быть сделана самым формальным и явным образом. В традиции Риндзай мастер вручает ученику каллиграфический сертификат Инка в качестве доказательства полномочий. Излишне говорить, что разрешение должно быть подкреплено тем фактом, что ученик провел много лет в обучении дзэн под руководством мастера серьезно и непрерывно.

Но, по мнению Мора,

В школе Риндзай вопрос передачи Дхармы по существу субъективен, то есть оставлен на усмотрение мастера, а двусмысленность таких терминов, как «преемник в Дхарме» (хассу法B司), сохраняется до настоящего времени. В зависимости от контекста или обстоятельств это может означать либо духовное признание, либо наследование наследника храма.

Шике . не женат Он...

[H] как престиж и, как правило, пользуется уважением как настоящий мастер дзэн, живой символ монашеской традиции дзэн, квинтэссенция добродетелей дзэн, идеально воплощающих мудрость, духовность, строгую дисциплину, индивидуальность и в то же время мягкую социальную личность.

Сике также является главой секты (подшколы школы Риндзай, имеющей собственный главный храм). Он назначает и увольняет священников, назначает звания в иерархической системе. Тем не менее, «должность настоятеля [в Мёсиндзи] основана на выборах, каждый избираемый период длится четыре года».

Токюу

Система классов Токю — это система уровня учителя. До второго класса продвижение происходит путем сдачи экзаменов или через мусикэн кэнтей , авторизацию без экзаменов. Возраст, стаж, объем практики в содо и уровень образования играют роль в этом разрешении:

Например, чтобы стать шами , нужно быть не моложе пяти лет, а чтобы получить титул Дзэндзюсёку , нужно быть не моложе сорока лет и иметь стаж хоро в тридцать лет.

Классифицировать	отдел буддийских исследований Университет Ханазоно	Имея докторскую степень Любой университет	Средняя школа	Юниор Средняя школа
Помощник учителя (три разряда)
Тендошоку (учитель седьмого класса)
Учитель шестого класса
Учитель пятого класса
Тодосёку (четвертый класс)
Дзюдзюсёку (третий класс)
Дзюдзишоку (второй класс)	2 года	2 года	7 лет	10 лет
Дзэндзюсёку (первый класс)
Великий учитель (дайкёси) (три ранга)	Настоятель или президент университета

Программа карьеры «неполный рабочий день» предлагается системой анге-о и предназначена для лиц, желающих стать храмовыми священниками на полный или неполный рабочий день, у которых нет возможности провести необходимые годы в содо. .

Помимо официального рейтинга, используются несколько почетных званий:

• Ошо («добродетельный монах») используется для обозначения образованного учителя ( кёси ) выше Дзендосёку , ранга «которое большинство людей приобретает, проведя время в монастыре» К Ошо-сану относятся с уважением и любовью.
• Дай-Ошо обычно не используется в духовенстве Риндзай. Его с уважением используют по отношению к умершим священникам.
• Дайзендзи («великий мастер») прикрепляется к титулу Ошо , когда кто-то имеет ранг Дзэндзюсёку или Дай кёси.
• Роси используется для обозначения учителя уровня дайкёси , а также для учителей старшего возраста. На западе титул роси приобрел значение «просветленный мастер дзэн».

Санбо Кёдан

Санбо Кёдан — это светская линия, сочетающая в себе элементы Сото и Риндзай. Учащиеся этой школы следуют программе коанов Харада-Ясутани , в которой большое внимание уделяется кэнсё , начальному пониманию своей истинной природы. Достижение кэнсё публично подтверждается на церемонии джахай . После изучения учебной программы коанов Харада-Ясутани, которая может занять всего пять лет, студент получает каллиграфию, свидетельствующую о том, что он «закончил великое дело». Это публично признается в церемонии хасансай , придавая статус хасана .

Санбо Кёдан имеет два уровня преподавательского авторитета, а именно дзюншике («помощник мастера дзэн») и сёсике («настоящий мастер дзэн»). Дзюншике могут давать докусан, разрешать кэнсё и контролировать часть изучения коанов. Шошики могут контролировать углубленное изучение коанов и проводить религиозные церемонии, такие как церемония наставлений и свадебные церемонии.

Процесс получения этих титулов в Санбо Кёдан претерпел некоторые изменения. Хасансай может быть подготовкой к титулу дзюншике , но также может быть повышением до этого титула. А повышение до сёсике может быть подготовкой к передаче дхармы, но также может быть эквивалентом ей.

При передаче дхармы ученик получает санмоцу в светской версии церемонии Сото сихо. Это связано с представлением Риндзай об инка . В Риндзае только рукоположенные священники, прошедшие полную учебную программу по коанам Риндзай и «имеющие право служить содо роси, то есть хозяин тренировочного зала, в отличие от обычного храма, получает инка. В Санбо Кёдан слово инка происходит от мастера Риндзай Харады Докутана Сосана.

Белая слива Асанга

Хоши

В Асанге Белой Сливы первым шагом в педагогической карьере практикующего является получение звания «Хоши» или Держателя Дхармы. Обычно это означает, что практикующий полностью или частично завершил учебную программу коанов Белой Сливы и может начать читать лекции о Дхарме и встречаться с учениками на частных собеседованиях под наблюдением их учителя.

Денкай

Асанга Белой Сливы, состоящая из Наследников Дхармы Тайдзана Маэдзуми , признаёт передачу раньше Заповедей Бодхисаттвы , чем Передача Дхармы:

Это дает им право давать наставления ( джуккай ) и посвящать (шукке токудо), но не передавать самим дхарму.

Эта передача заповеди имеет долгую историю в Сото-сю. Кэйзан , четвертый Сото-патриарх, получил передачу обетов от Гиена , третьего (фактически четвертого) настоятеля Эйхэй-дзи , но получил передачу дхармы от Тетцу Гикая , спорного третьего настоятеля Энхэйдзи. Согласно «Дэнкороку » Кейдзана , Догэн получил передачу Дхармы от Руцзин, но передачу наставлений через Риндзай-линегэ Мёзена , у которого он впервые учился.

Я буду ждать

В Асанге Белой Сливы полная передача Дхармы осуществляется посредством получения денбо. и квалифицирует человека как сенсея . На этом этапе практикующий может давать своим ученикам дэнкай и денбо по своему усмотрению.

Корова

За передачей Дхармы может следовать инка, последнее подтверждение:

… как только у вас есть передача, ваш учитель как бы наблюдает, как вы справляетесь как учитель – как вы себя ведете, и, через некоторое время, уверен ли учитель в вашем понимании и способности преподавать ( что вы ведете себя честно и ясно), тогда в какой-то момент человек получит окончательную печать одобрения – и это и есть инка. Ничего особенно загадочного в этом нет.

Кван Ум

Школа дзэн Кван Ум (관음선종회) (KUSZ) — международная школа дзэн- центров и групп, основанная в 1983 году Сын Сан Сон Са Нимом.

В традиции Кван Ум есть четыре типа учителей, каждый из которых достиг разной степени мастерства и понимания.

1. Учитель Дхармы — это человек, который принял Пять обетов и Десять обетов , прошел минимум четыре года обучения и минимум восемь ретритов выходного дня, понял основы учения Дзен и получил подтверждение от Соен Са Нима (мастера Дзен) получить титул. Эти люди могут выступать с речью о Дхарме, но не могут отвечать на вопросы аудитории.
2. Старший учитель Дхармы — это учитель Дхармы, который по прошествии как минимум пяти лет был подтвержден Соен Са Ним и принял Шестнадцать обетов. На этих людей возлагается большая ответственность, чем на учителей Дхармы, они могут отвечать на вопросы во время бесед и давать консультационные интервью.
3. Джи До Поеп Са Ним (JDPSN; мастер Дхармы; джидо беопса-ним ; 지도법사님 ; 指導法師님 ) — уполномоченное лицо, завершившее обучение конан (получив инка ), и способное вести ретрит. Кандидат должен продемонстрировать способности к преподавательской деятельности, продемонстрировать широту своего понимания в своем повседневном поведении, а также пройти период педагогической подготовки.
4. Соен Са Ним (мастер дзэн; seonsa-nim ; 선사님 ; 禪師님 ) — это JDPSN, получивший полную передачу мастера Дхармы мастеру.

Настоятель служит дзен-центру в административном качестве и не обязательно обеспечивает духовное руководство, хотя некоторые из них являются Соен Са Нимами. Эти люди заботятся о бюджетах и ​​других подобных задачах.

Критика

Иерархическая система дзэн вызвала резкую критику на Западе из-за неправильного представления о роли и степени пробуждения учителей дзэн. Термин роси применялся для обозначения сертифицированного состояния пробуждения, подразумевающего безупречное моральное поведение. Реальная практика показывает, что так было не всегда.

См. также

• Передача Дхармы
• Дзен-мастер
• Роши
• Японские почетные знаки

Источники

• Бодифорд, Уильям М. (2008), Передача Дхармы в теории и практике. В: Дзен-ритуал: исследования теории дзен-буддизма на практике (PDF) , Oxford University Press.
• Боруп, Йорн (2008), Японский дзэн-буддизм Риндзай: Мёсиндзи, живая религия , Брилл
• Дюмулен, Генрих (2005a), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , World Wisdom Books, ISBN  9780941532891
• Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония , World Wisdom Books, ISBN  9780941532907
• Фор, Бернар (весна 1987 г.), «Дарума-сю, Догэн и Сото Дзен», Monumenta Nipponica , 42 (1): 25–55, doi : 10.2307/2385038 , JSTOR   2385038
• Фор, Бернар (2000), Видения власти. Изображение средневекового японского буддизма , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета
• Форд, Джеймс Измаил (2006). Дзен-мастер Кто? . Публикации мудрости. ISBN  0-86171-509-8 .
• Лакс, Стюарт (1999), Средства авторизации: установление иерархии в чань/дзен-буддизме в Америке
• Лакс, Стюарт (nd), Ответ Владимиру К.
• Лакс, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевание осла в колокольчики и шарфы
• Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN  9780520237988
• Мор, Мишель (1994), Дзен-буддизм в период Токугава: задача выйти за рамки сектантского сознания. В: Японский журнал религиоведения, том. 21 нет. 4, декабрь 1994 г., стр. 341–72 (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 11 августа 2011 г. , получено 1 июня 2012 г.
• Один, Стив (1994), Социальная самость в дзен и американском прагматизме , SUNY Press
• Шарф, Роберт Х. (1995), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF) , Японский журнал религиозных исследований , 22 (3–4), doi : 10.18874/jjrs.22.3-4.1995.417- 458
• Тецуо, Отани (2003), Чтобы передать Дхарму Догэна Дзэндзи (PDF)
• Владимир К. (2003), Уход за деревом Бодхи: критика средств авторизации Стюарта Лакса: установление иерархии в чань / дзен-буддизме в Америке

Дальнейшее чтение

• Хори, Виктор Соген (1994), Преподавание и обучение в монастыре Дзен Риндзай. В: Журнал японоведов, Том 20, № 1 (зима, 1994 г.), 5–35 (PDF)

Внешние ссылки

Обучение

• Утияма Косё роси: Тем, кто решил стать монахом Дзен.
• Женатые монахи?
• о. Кевин Хант: Стать учителем дзен
• Формирование дзен-священников Сото на Западе, диалог
• Джеймс Измаил Форд: посвящение бодхисаттвы, реформа лидерства и роль священнослужителей дзен в Японии

Критика

• Пробуждение к Иерархии Сото Дзен
• Принципиально нет иерархии?
• Секс, сакэ и дзен
• Онлайн-рукоположение дзен-священника

История дзэн

• зенсайт