Бассуи Токусё
Бассуи Токусё | |
|---|---|
| Заголовок | Роши |
| Персональный | |
| Рожденный | 1327 |
| Умер | 1387 |
| Религия | буддизм |
| Национальность | японский |
| Школа | Риндзай |
Бассуи Токусё ( 抜隊 得勝 , 1327–1387) был Риндзай, мастером дзэн родившимся в современной префектуре Канагава и обучавшимся у Сото мастеров дзэн и Риндзай. Бассуи мучился вопросом, что такое душа, или «Кто тот, кто видит, слышит и понимает?» [ 1 ] Этот вопрос также был центральным в его учении. [ 2 ] и до сих пор вдохновляет современных дзэн-практиков.
Биография
[ редактировать ]Рождение и раннее детство
[ редактировать ]Бассуи родился в 1327 году в Сагами (сегодняшняя префектура Канагава) во время гражданской войны в Японии. Это были годы правления императора Го-Дайго , который начал отвоевывать контроль над страной у клана Ходзё Камакура сёгуната . Его бросила мать и оставила одного в поле после того, как во время беременности ей приснился сон, в котором она предчувствовала, что ее ребенок родится демоном . Слуга семьи подобрал младенца и вырастил его. [ 3 ] хотя вполне вероятно, что его мать оставила его там, зная, что слуга придет за ним, превратив ритуал отказа от новорожденного в формальность, с помощью которой злые духи были изгнаны.
Начало религиозного квеста
[ редактировать ]В семь лет умер его отец, и Бассуи стал мучиться вопросом «Что такое душа?», который превратился в вопрос «Кто тот, кто слышит, видит и понимает?» Это вопросы, с которыми он будет бороться большую часть своей жизни. Он продолжил этот стиль исследования в медитации , однажды осознав, что нет ничего, что можно было бы назвать «душой». [ 1 ] [ 4 ] Это понимание на некоторое время облегчило его бремя, но его вопрос вновь оживился, когда он прочитал фразу «Ум — хозяин, тело — гость», понимая, что этим хозяином должен быть тот, кто слышит, видит и понимает, но не зная что именно это будет тогда. [ 1 ]
Когда Бассуи было двадцать, он прошел обучение в храме Дзифукудзи под руководством мастера дзен Око, но принял сан монаха только за девять лет, прежде чем стал им. Став монахом, он не носил монашеские одежды и не декламировал сутры, как это делали все, а просто практиковал медитацию. [ 1 ]
В конце своего пребывания в Дзифукудзи Бассуй попытался найти монаха-отшельника Токукея Дзишу, который, как он слышал, жил среди гор. При первой встрече Токукей, казалось, был ошеломлен внешним видом Бассуи (бритая голова, но обычная одежда). Токукей спросил Бассуи, почему он не носит свою мантию, на что Бассуи объяснил, что она ему не нужна. Затем Бассуи выразил истинную цель своих поисков — свое желание достичь просветления на благо других. Это вызвало симпатию Бассуи к Токукею, и после этой первой встречи у них сложилась крепкая дружба.
Прорыв и подтверждение
[ редактировать ]Примерно в 30-летнем возрасте у него произошел прорыв, который был подтвержден в 1358 году Кодзаном Монго, когда Бассуи исполнился 31 год. Примерно в это же время Бассуи наконец начал носить буддийские одежды. Проведя год с Токукеем, занимающимся интенсивным дзадзэн , Бассуй отправился на встречу с Кохо Какумё, известным учителем, который учился в Китае у Чжунфэна Минбэня . [ 5 ] а также с известным учителем Сото Кезаном Джокином . [ 6 ] Обучаясь у Кохо, Бассуи пережил еще одно глубокое пробуждение, которое было подтверждено Кохо в возрасте 32 лет. После этого Бассуи снова начал странствовать и построил отшельник в Нанасаве. [ 7 ]
В 1361 году, тридцатипятилетний Бассуй уехал в отшельник в провинцию Кии , но был отвлечен в храме Эйгэндзи , где встретил мастера дзэн и хайку поэта Джакусицу Гэнко . В 1362 году он встретил учителя Сото Гасана Дзёсэки , который признал понимание Бассуи, но Бассуй отказался получить передачу дхармы от Гасана. [ 8 ] В течение многих лет после этого Бассуи жил во многих монастырях по всей Японии, где его репутация как ясного учителя распространялась из уст в уста. [ 8 ]
Последние годы
[ редактировать ]В 1378 году Бассуй поселился на некоторое время в провинции Кай, но к этому времени аудитория, приходившая к нему, росла так быстро, что продолжать жить жизнью отшельника стало трудно. Поэтому Бассуи переехал в Энзан , где основал храм под названием Когакуан , в котором жил и преподавал до конца своей жизни. Однако Бассуи никогда не любил называть Когакуан храмом или монастырем и часто называл его просто отшельником. [ 9 ] В Когакуане была записана запись Вадейгасси «Грязь и вода», состоявшая из бесед с его учениками, которая была опубликована в 1386 году, за год до его смерти. [ 10 ] Он развил великую веру в Каннона , бодхисаттву сострадания. В « Вадейгассуи» он ссылается на Каннона, как он охарактеризован в Сурамгама-сутре : «Он был человеком, который при каждом звуке, который он слышал, созерцал ум слушателя, осознавая свою собственную природу». [ 10 ] [ примечание 1 ]
В 1387 году (в возрасте 61 года), когда Бассуй сидел в медитации дзадзэн среди своих последователей, он повернулся к ним и дважды сказал своим ученикам: «Смотрите прямо. Что это? Посмотрите таким образом, и вы не будете обманули». [ 10 ] Затем он умер.
Учения
[ редактировать ]Бассуи предпочитал уединение и небольшие скиты, избегая крупных монастырей. В этом на него, по-видимому, повлияли учителя, имевшие связь с китайским мастером дзэн Чухо Мёхоном ( Чжунфэн Минбэнь , 1263–1323). [ 6 ]
В Вадейгасси большое внимание уделяется вопросу «Кто слышит звук?» , что эквивалентно зрению в [своей] природе. [ 11 ] Хотя он не входит ни в один из великих сборников коанов, он неоднократно рассматривался как таковой. Ямада Коун , наследник дхармы Хакууна Ясутани , использовал его в своей практике после завершения формального изучения коанов. Это практика или поиск, на который также указывают старые буддийские источники. [ 11 ] «поворот света внутри» или «поворот сияния назад», видение своей природы, например, шуньяты или природы будды . [ 12 ]
Бассуи критически относился к коанам, предупреждая, что их следует изучать только после того, как человек достигнет некоторого понимания их внутренней природы. [ 13 ]
См. также
[ редактировать ]
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Сравните Хакуина «звук одной руки» , который также является отсылкой к Канзеону. Кен Холмс, Ченрезик — Бодхисаттва Сострадания : «Сурамгама-сутра рассказывает, как в давние времена бодхисаттва последовал за неким Буддой Авалокитешварой, от которого он получил свое имя, который поручил ему сосредоточить свою медитацию на способности слуха. Анализируя то, что на первый взгляд казалось двумя вещами — внешним звуком и внутренней способностью слуха — бодхисаттва вскоре осознал их нераздельность; Ни один из них не мог существовать сам по себе, и, следовательно, каждый из них был лишен существования. Затем, преследуя эту пустотность, используя прямое осознание, а не интеллектуальный анализ, бодхисаттва понял весь вопрос сознания и достиг последовательных степеней просветления. Мы находим, что эти силы, воплощенные в его мантре ом мани падме хунг , также упоминаются в Лотосовой сутре. Они позволяют ему проявляться в формах кому угодно. имеющие прямое отношение к их потребностям.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Браверман 2002 , с. 3.
- ^ Браверман 2002 , с. 2.
- ^ Браверман 2002 , с. 2-3.
- ^ Капло 1989 .
- ^ Браверман 2002 , с. 5-6.
- ^ Jump up to: а б Браверман 2002 , с. 11.
- ^ Браверман 2002 , с. 7.
- ^ Jump up to: а б Браверман 2002 , с. 9.
- ^ Браверман 2002 , с. 9-10.
- ^ Jump up to: а б с Браверман 2002 , с. 10.
- ^ Jump up to: а б Браверман 2002 , с. 14.
- ^ Браверман 2002 .
- ^ Браверман 2002 , с. 12.
Источники
[ редактировать ]- Браверман, Артур (2002), Грязь и вода: Учение мастера дзен Бассуи , Wisdom Publications, ISBN 0-86171-320-6
- Хоффман, Йоэль (1998). Японские стихи о смерти: написанные монахами дзен и поэтами хайку на грани смерти . Издательство Таттл. ISBN 978-0-8048-3179-6 .
- Капло, Филип (1989). Три столпа дзэн .
| Международный | |
|---|---|
| Национальный | |
| Люди | |
