Буддийское монашество

Часть серии о |
буддизм |
---|
![]() |
Буддийское монашество — одна из самых ранних сохранившихся форм организованного монашества и один из фундаментальных институтов буддизма . Монахи и монахини, называемые бхиккху ( пали , санскр. bhikshu ) и бхикхуни (санскр. bhikshuni ), несут ответственность за сохранение и распространение учения Будды и руководство буддийскими мирянами. Три сохранившиеся традиции монашеской дисциплины ( Винайя ) управляют современной монашеской жизнью в различных региональных традициях: Тхеравада (Шри-Ланка и Юго-Восточная Азия), Дхармагуптака (Восточная Азия) и Муласарвастивада (Тибет и регион Гималаев). [1]
История и развитие
[ редактировать ]Буддизм зародился как традиция отречения, практиковавшаяся аскетами, отошедшими от мирской жизни. [2] Согласно буддийской традиции, орден монахов и монахинь был основан Гаутамой Буддой во время его жизни между пятым и четвертым веками до нашей эры, когда он принял группу собратьев-отшельников в качестве своих последователей. [3] Буддийский монашеский образ жизни вырос из образа жизни более ранних сект странствующих аскетов , у некоторых из которых учился Будда. [2] Этот образ жизни не обязательно был изоляционистским или отшельническим : сангха зависела от сообщества мирян в плане основных продуктов питания и одежды, а взамен члены сангхи помогали направлять последователей-мирян на путь Дхармы . [3] Отдельные люди или небольшие группы монахов – учитель и его ученики или несколько монахов, которые были друзьями – путешествовали вместе, живя на окраинах местных общин и практикуя медитацию в лесах. [2] Монахи и монахини должны были жить с минимумом имущества, которое миряне должны были добровольно предоставлять. Миряне также обеспечивали монахов ежедневной пищей и предоставляли им приют, когда они были необходимы. [2] Согласно сутрам, во времена Будды богатые граждане жертвовали убежища и сады для монахов и монахинь, чтобы они могли оставаться там в сезон дождей (хотя пока нет археологических свидетельств, подтверждающих это утверждение - существуют только доказательства существования таких монастырских вольеров). гораздо позже). [3] [2] Из этой традиции выросли два типа образа жизни монахов, как подробно описано в разделе Махавагга текстов Виная и Варшавасту:
- аваса : временный дом для монахов, называемый вихара . Обычно в каждом доме проживало более одного монаха, причем каждый монах находился в своей келье, называемой паривена .
- арама : более постоянный и более удобный вариант, чем аваса . Эту собственность обычно дарили и содержали богатые граждане. Это было более щедро (как следует из названия: Араама означает « приятный и парк »). Обычно он представлял собой жилые дома в садах или парках. [4]

Один из наиболее известных Арам — Анатапиндики Араме , известный как Араме Анатапиндикасса , построенный в роще принца Джеты. В красивой роще были построены здания стоимостью 1,8 миллиона золотых монет, а общая сумма подарков составила 5,4 миллиона золотых монет. [5]
После паринирваны Будды буддийский монашеский орден развился в преимущественно общежительное движение. Практика совместной жизни во время сезона дождей васса , предписанная Буддой, постепенно разрослась и охватила оседлую монашескую жизнь, сосредоточенную на жизни в сообществе практикующих. [6] Большинство современных дисциплинарных правил, которым следуют монахи и монахини, — Пратимокша — относятся к такому существующему принципу, предписывая в мельчайших подробностях правильные методы жизни и взаимоотношений в сообществе монахов или монахинь.
Монастыри значительно выросли после смерти Будды. Текстовые и археологические данные указывают на существование многочисленных монастырей в районе Раджагрихи и возможное развитие крупных монашеских университетов на севере Индии, в которых проживали тысячи монахов. [3]
В эпоху средневековья Тхеравады линия бхикшуни вымерла. [3] В конечном итоге на смену им пришли традиции посвящения женщин в послушницы, такие как мае джи в Таиланде и даса сил матава в Шри-Ланке. [3] Средневековая эпоха также стала свидетелем упадка и краха организованного буддийского монашества внутри Индии . [3]
К моменту своего исчезновения в Индии буддийское монашество распространилось и стало паназиатским явлением со значительными монашескими общинами в Восточной и Юго-Восточной Азии, а также сохранившимися южноазиатскими общинами в регионах Гималаев и Тибете. [3] В течение 20 века буддийское монашество распространилось за границу в результате интереса Запада к буддийской традиции и азиатской эмиграции, что привело к основанию буддийских монастырей в Европе, Австралии, Африке, Северной и Южной Америке. [3]
Монашеская жизнь
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июнь 2021 г. ) |
У буддизма нет центрального авторитета, и за его историю возникло множество различных разновидностей практик и философии. [3] Три сохранившиеся традиции Винайи сегодня управляют монашеской жизнью в разных регионах и линиях передачи: Тхеравада в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке, Дхармагуптака в Восточной Азии и Муласарвастивада в Тибете и Гималайском регионе.
Ожидается, что монахи и монахини будут выполнять различные роли в буддийской общине. Прежде всего, от них ожидается сохранение доктрины и дисциплины, ныне известной как буддизм . Ожидается, что они также будут служить живым примером для мирян и служить «полем заслуг» для мирян, предоставляя мирянам и женщинам возможность зарабатывать заслуги, даря подарки и оказывая поддержку монахам. Ожидается, что в обмен на поддержку мирян монахи и монахини будут вести аскетическую жизнь, сосредоточенную на изучении буддийской доктрины, практике медитации и соблюдении хороших моральных качеств. Относительная степень акцента на медитацию или обучение часто обсуждается в буддийском сообществе. Многие продолжали поддерживать отношения со своими первоначальными семьями. [7]
Собрания бхикшу и бхиккуни
[ редактировать ]Согласно сутрам, хотя его последователи изначально состояли только из мужчин, Будда признал женщин последователями после того, как его мачеха Махапраджапати попросила и получила разрешение жить в качестве посвященного практикующего. Ученик Будды Ананда решительно настаивал на включении женского ордена. Женские монашеские общины линии бхикшуни никогда не создавались в общинах Ваджраяны в Тибете и Непале; Сообщества Тхеравады существовали раньше, но вымерли между 11 и 14 веками. Посвящение в линию бхиккуни продолжает существовать среди общин Восточной Азии, и были предприняты попытки его возрождения в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке . [3]
Поддержка бхикшуни существенно различается в зависимости от традиции: маэ джи и другие женщины-монахини Тхеравады не получают такого же институционального признания и поддержки, как их полностью рукоположенные коллеги-мужчины. [3] Женщины в странах Тхеравады также столкнулись с официальным и народным сопротивлением восстановлению полностью посвященной линии бхикшуни. [3]

Этапы монашеского рукоположения
[ редактировать ]Рукоположение традиционно представляет собой двухэтапный процесс. [3] [1] Бхикку или бхикхуни сначала посвящает в сан саманера или саманерика (послушника), проживая в монастыре и изучая монашескую жизнь. [3] [1] Затем они могут пройти упасампаду , высшее посвящение, которое дает полный монашеский статус и обязательства. [3]
Согласно традиции Тхеравады, послушники мужского пола могут принять посвящение в очень раннем возрасте, но обычно не моложе 8 лет. Традиционные рекомендации гласят, что ребенок должен быть «достаточно взрослым, чтобы отпугивать ворон». [3] [1] В восточноазиатской традиции формальное рукоположение саманеры не может произойти до девятнадцатилетнего возраста, хотя будущие послушники могут жить в монашеской общине с самого раннего возраста. [1] Женщины обычно решают принять сан во взрослом возрасте, поскольку никто не ожидает, что они сделают это в детстве. [ нужна ссылка ] Саманеры живут согласно Десяти заповедям , но не несут ответственности за жизнь по полному своду монашеских правил. [3]
Никаких требований к продолжительности рукоположения в саманеру не существует . [3] В Юго-Восточной Азии послушничество может длиться всего несколько недель, а временное рукоположение на период недель или месяцев является обычным явлением. [1]
Высшее посвящение ( упасампада ), дающее статус полного монаха или бхиккуни, дается тем, кто старше 20 лет. [3] Женщины-монахи следуют аналогичному пути, но должны жить как саманеры в течение более длительного периода времени, обычно пяти лет. [ нужна ссылка ] Высшее рукоположение должно происходить перед кворумом монашествующих, причем пять являются допустимым минимумом, а десять рекомендуется для обычных обстоятельств. [1]
Те, кто прошел более высокое посвящение, обязаны следовать большому количеству дополнительных правил, известных как Пратимокша , которые регулируют их поведение, одежду и приличия. [3] Количество правил варьируется в зависимости от традиции Винайи: монахи Тхеравады соблюдают примерно 258 правил, монахи Дхармагуптаки — 250, а монахи Муласарвастивады — 258. [1] Монахини должны соблюдать дополнительные правила, некоторые из которых формально подчиняют их монашествующим мужчинам. [1] У монахинь Тхеравады 311 правил, у монахинь Дхармагуптаки — 348, а у монахинь Муласарвастивады — 354. [3]
Региональные традиции различаются относительно того, является ли высшее рукоположение постоянным изменением статуса (за исключением нарушений монашеских правил) или же обеты рукоположения могут быть временно или навсегда отменены. [3] В Бирме, Тайване и Гонконге иногда буддистам-мирянам предлагается краткосрочное монашеское посвящение для принятия некоторых обетов на срок от недели до месяца. [8] [9] В Таиланде такие меры в настоящее время доступны только для мужчин. [10]
Обычаи, касающиеся других аспектов высшего посвящения, также различаются в разных странах. В то время как большинство профессиональных монахов традиции Тхеравады проходят формальное посвящение в упасампаду , как только они имеют на это право, монахи в Восточной Азии часто остаются послушниками. [3] Это может быть связано с исторической нехваткой полностью квалифицированных храмов, способных обеспечить посвящение упасампады в общинах Восточной Азии. [3] Монахи Восточной Азии также обычно следуют Обетам Бодхисаттвы , набору дополнительных указаний, основанных на пути Бодхисаттвы . [3]
Ранние различия в интерпретации или практике посвящения и монашеских правилах в сочетании с географическими различиями, возможно, привели к развитию различных ранних буддийских школ на основе линий передачи посвящения, известных как Никайи . [1]
Правила и предписания
[ редактировать ]Дисциплинарные правила для монахов и монахинь призваны создать простую и целенаправленную жизнь, а не жизнь, полную лишений или сурового аскетизма. Целибат имеет первостепенное значение в монашеской дисциплине, поскольку рассматривается как важнейший фактор, отделяющий жизнь монашества от жизни домохозяина . В зависимости от традиции и строгости соблюдения монашествующие могут принимать пищу только один раз в день, обеспечиваемую либо прямыми пожертвованиями от сторонников-мирян, либо из монастырской кухни, которая укомплектована (и, возможно, укомплектована) мирянами.
В отличие от христианских монашествующих , некоторые школы буддийских монашествующих не обязаны жить в послушании вышестоящему. Однако ожидается, что монахи будут оказывать почтение старшим членам Сангхи (в тайской традиции старшинство основано на количестве дождевых ретритов, васса , которые были посвящены). Будда не назначал преемника и не уточнял правила, обязывающие послушание, в монашеском кодексе. Предполагается, что отдельные группы монашествующих будут принимать решения коллективно посредством регулярных собраний общины, на которых будут приниматься решения о нарушениях монастырских правил и распоряжении общинным имуществом. Индивидуальные отношения учитель/ученик, старший/младший и наставник/стажер могут наблюдаться среди групп монашествующих, но не существует формальных должностей, а также нет никаких полномочий отдавать приказы или распоряжения, которыми наделены старшие монахи. Настоятельница . или настоятель , обычно старший монах, еще достаточно молодой, чтобы действовать, обычно отвечает за повседневное управление монастырем и может назначать других для помощи в работе В некоторых традициях настоятельница/настоятельница выбирается голосованием монахов монастыря. В других традициях ( Таиланд , например), настоятеля выбирает миряне.
Местные варианты
[ редактировать ]Монашеские практики значительно различаются в зависимости от местоположения. Частично это можно объяснить различиями в библейских и доктринальных традициях, полученных в разных частях буддийского мира. Кроме того, большинство монашеских орденов сделали местные уступки социальным, географическим и климатическим условиям, чтобы облегчить интеграцию монахов в местные сообщества и обеспечить безопасную и разумную жизнь монахов. Например, в холодном климате монахам разрешается иметь и носить дополнительную одежду, не указанную в Священных Писаниях. В районах, где сбор милостыни невозможен (из-за дорожного движения, географического положения или неприязни со стороны мирского сообщества), монахи чаще нанимают кухонный персонал из монахов или мирян, которые отвечают за обеспечение общины едой. Например, в традиции Тхеравады монахи продолжают следовать традиционной практике просить милостыню, где это возможно. [3] В Восточной Азии конфуцианские взгляды не поощряли попрошайничество и привели к тому, что многие монастыри выращивали себе еду и нанимали монахов в качестве поваров. [3]
Хотя существовало множество различных традиций винаи или линий посвящения, до наших дней сохранились только три: Тхеравада , Дхармагуптака и Муласарвастивада . [1]
Японский буддизм особенно отличается отказом от безбрачного монашества. [3] После внесения изменений в национальные законы в эпоху Мэйдзи монахам и монахиням больше нельзя было запрещать вступать в брак, и в результате возник особый класс женатых священнослужителей и администраторов храмов. [3] [1]
Тибет
[ редактировать ]В Тибете до китайского вторжения в конце 1940-х — начале 1950-х годов было рукоположено более половины мужского населения страны. Сегодня это уже не так. Хотя тибетские монахи в целом придерживаются традиции Махаяны, пропагандирующей достоинства вегетарианства, они обычно едят мясо в качестве уступки климатическим условиям, которые делают растительную диету практически невозможной. Тибетские монахи следуют линии винаи Муласарвастивада .
Ламам , принявшим обеты бхикшу, не разрешается вступать в брак. [11] В школу Ньингма . входят как бхикшу, так и нгакпы, не соблюдающие целибат , и нередко ламы носят одежды, очень напоминающие монашеские одежды, несмотря на то, что они не являются бхикшу [12] [13] Школа Сакья не позволяет монахам сближаться с женщинами после того, как у них родились сыновья. [14] Школа Гелуг делала упор на этику Винайи и монашескую дисциплину; Чокьи Гьялцен отказался носить монашескую одежду после того, как женился. [15] Монахи Кагью также обязаны вернуться к немонашеской жизни, чтобы вступить в брак. [16] [17]

Восточная Азия
[ редактировать ]В Восточной Азии монахи живут в большей изоляции от мирского населения, чем это наблюдается в большинстве Тхеравады стран . Из-за местных условий географии и климата, а также местного отношения к попрошайничеству, монахи обычно не совершают обходы для сбора милостыни в Китае, Корее , Вьетнаме и во многих частях Японии. Вместо этого монастыри получают пожертвования в виде сыпучих продуктов питания (например, риса) и средств на покупку продуктов питания, которые затем хранятся и готовятся в монастыре. Многие монахи и монахини являются вегетарианцами, и после Байчжан Хуайхая многие монахи выращивают еду для еды; некоторые работают или продают. [18] [19] [20] Большинство едят после полудня. [21] [22] [23] Управление кухней и монастырским имуществом может находиться в ведении специально назначенного мирянина или монаха, которому настоятель монастыря поручил особую роль. Монахи повторяют множество мантр в повседневной жизни. [24] Буддийские монахи и монахини жили вместе в Китае в Линшаньси (храм Хэнань Синьян Линшань), [25] Луминъань (Люминъань, храм Мяогао, гора Цзюхуа, Гуши, Хэнань), [26] Хунъэнси (храм Чунцин Хунген), [27] Циюньси (храм Циюнь в Чунцине), [28] Сандингси (монастырь Сандинг в Шаннане, Тибет),
Монахи в Японии являются особенно исключительными в буддийской традиции, поскольку монахи и монахини могут вступать в брак после получения высшего посвящения. Говорят, что эту идею предложил Сайтё , основатель школы Тэндай, который предпочитал посвящать монахов в соответствии с обетами бодхисаттвы, а не традиционной Винайей. Уже давно было много случаев женитьбы священников и жриц Дзёдо Синсю под влиянием основателя секты Синрана не был принят правительственный Закон Никудзику Сайтай (肉食妻帯), , но это не было преобладающим до тех пор, пока во время Реставрации Мэйдзи согласно которому монахи или священники любой буддийской секты свободны искать жен. [29] [30] [31] Эта практика повлияла на Корею и Тайвань. Монахиня на Тайване родила ребенка. [32] Некоторые корейские монахи живут с женами в своих монастырях. [33]
Монахам некоторых китайских буддийских сект разрешено вступать в брак. [34] [35] [36] [37] например, в историческом Юньнани , [38] Лингнан и Тайвань. [39]

Юго-Восточная Азия
[ редактировать ]В Шри-Ланке , Таиланде, Камбодже , Лаосе и Мьянме , где доминирует школа Тхеравады , существует давняя традиция временного посвящения. Во время школьных каникул многие молодые люди обычно посвящают неделю или две, чтобы заработать заслуги перед близкими и получить знания буддийского учения. В большинстве стран это временное посвящение происходит во время ретрита васса, который рассматривается местными буддистами как период усиленных духовных усилий. Мужчины в Таиланде обычно посвящают в сан только перед вступлением в брак; мужчины в Лаосе и Мьянме традиционно могли время от времени возвращаться в монастырь после свадьбы при условии, что они получили разрешение своих жен. Монахи Тхеравады также, скорее всего, будут заниматься традиционными практиками сбора милостыни, хотя урбанизация некоторых частей Юго-Восточной Азии (особенно Таиланда) поставила под угрозу эту практику.
См. также
[ редактировать ]- Настоятель (буддизм)
- Бхиккху
- Бхиккуни
- Буддийская этика
- Греко-буддийское монашество
- Монашество
- Сангха
- Терагата , Стихи старших монахов
- Теригата , Стихи старших монахинь
- В Упасампаде
- Вихара
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Макрей, Джон Р. (2004). «Хиротония». Макмиллан Энциклопедия буддизма . Том. 2. Нью-Йорк: Справочник Макмиллана, США. стр. 614–18. ISBN 0-02-865719-5 .
- ^ Jump up to: а б с д и Виджаяратна, Мохан (1990). Буддийская монашеская жизнь: согласно текстам традиции Тхеравады . Перевод Клода Гранжье и Стивена Коллинза. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-36428-0 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление Сэмюэлс, Джеффри (2004). «Буддийское монашество». Макмиллан Энциклопедия буддизма . Том. 2. Нью-Йорк: Справочник Макмиллана, США. стр. 556–60. ISBN 0-02-865719-5 .
- ^ Пребиш, Чарльз С. (1974). Буддийская монашеская дисциплина . ISBN 0-271-01171-8 .
- ^ Кхуддака Никая, Кхуддакапатха
- ^ Уинтерс, Деннис А. «Первые буддийские монастыри». Тибетский журнал, том. 13, нет. 2, 1988, стр. 12–22. JSTOR, www.jstor.org/stable/43300289. По состоянию на 18 апреля 2020 г.
- ^ Моя мать, мой Будда [ мертвая ссылка ]
- ^ «Количество раз, когда женщины становились монахами» Gaya.org.tw Архивировано из оригинала 9 октября 2011 года. Проверено 29 ноября 2011 года .
- ^ Под редакцией: Юнцзе (17 декабря 2008 г.). «Седьмой Будда: Вопросы и ответы (4)» . Проверено 29 ноября 2011 г. .
- ^ «泰國社團p2» . Ge.tnua.edu.tw. Архивировано из оригинала 4 марта 2012 года . Проверено 29 ноября 2011 г.
- ^ «Сомнения Будды» . Архивировано из оригинала 27 августа 2006 года.
- ^ «Распространение и влияние монастырей Ньингма» People 's Daily . Архивировано из оригинала 16 сентября 2011 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
- ^ «Китайско-Тибетская сеть» www.tibet.cn Архивировано из оригинала 17 июля 2012 г.
- ^ «Школы тибетского буддизма» Myfo.org, 7 декабря 2005 г. Архивировано из оригинала 27 июля 2011 г. Проверено 29 ноября 2011 г.
- ^ «Принцесса Ренджи, дочь 10-го Панчен-ламы: я не могу оправдать ожидания общества» News.66wz.com. Архивировано из оригинала 3 января 2017 года. Проверено 29 ноября 2011 года .
- ↑ Линия передачи Друкпа Кагью тибетского буддизма. Архивировано 27 декабря 2013 г., в Wayback Machine.
- ^ «Тайваньская благоприятная буддийская ассоциация Дрикунг Кагью» . Singaclub.tw. Архивировано из оригинала 4 марта 2012 г. Проверено 29 ноября 2011 г. .
- ^ "僧俗" . 2007.tibetmagazine.net. Архивировано из оригинала 18 марта 2012 года . Проверено 29 ноября 2011 г.
- ^ «Сердце беспрепятственно наступает на железные ботинки, и пот превращается в грязь, но воля сильна — Память об Мастере Ренде из храма Чжэнцзюэ в Бошане, Шаньдун» . Архивировано на сайте Hkbuddhist.org от 28 сентября . , 2011. Проверено 29 ноября 2011 года .
- ^ «1950-е годы — буддизм в переходном периоде и трансформации (Часть 2)» . Архивировано из оригинала 9 октября 2011 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
- ↑ сострадания. Не есть после обеда — признак Архивировано 6 июля 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ «Практика удержания У и трудности, с которыми столкнулись китайские монахи» Ccbs.ntu.edu.tw. Проверено 29 ноября 2011 г.
- ^ «Вопросы о полуденном голодании и восьми уровнях голодания» . Архивировано из оригинала 4 марта 2012 г. Проверено 29 ноября 2011 г.
- ^ «Утренние звонки и вечерние барабаны — Автор: Фэн Сюци — Рекомендуемые горячие темы» Foxue.org. Архивировано из оригинала 4 сентября 2011 г. Проверено 29 ноября 2011 г.
- ^ «灵山寺» . Архивировано из оригинала 16 января 2014 года.
- ↑ Культурный район Дзен. Архивировано 26 марта 2012 г., в Wayback Machine.
- ^ Происхождение храма Хон Эн. Архивировано 16 января 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ «Храм Циюнь в Чунцине» . Архивировано из оригинала 25 мая 2012 года.
- ^ «№ 33, Мэйдзи 5» .kcn.ne.jp Проверено 29 ноября 2011 г.
- ^ «Овцы, которые не фигурировали в статистике импорта» Geocities.co.jp. Архивировано из оригинала 6 июня 2011 года. Проверено 29 ноября 2011 года .
- ^ «地涌144» . Houonsha.co.jp. Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 29 ноября 2011 г.
- ^ šĹ¸qĽŤŔsľŘˇ´żĽĂŚ¨ĽçşŮĄGĄu «Создание антибуддийской литературы в «Мингу Цзи» и конфликт между конфуцианскими и буддийскими интеллектуальными сообществами» страница . 19.seed.net.tw Домашняя . [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ «Прояпонский буддизм и корейское общество» Nichibun.ac.jp. Архивировано из оригинала 21 июня 2004 г. Проверено 29 ноября 2011 г.
- ^ «Развитие монахинь на послевоенном Тайване» . Архивировано из оригинала 7 января 2009 года.
- ^ «Глава 2: Различие между монахами и мирянами в тайваньском буддизме и изменения в политике» (PDF) Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 г. Проверено 29 ноября 2011 г. .
- ^ «Монашество и мировые изменения в карьере буддийских женщин-монахов на послевоенном Тайване» Ccbs.ntu.edu.tw, дата обращения 29 ноября 2011 г.
- ^ «Секта Белого Лотоса и Секта Байюнь» Ttnews.zjol.com.cn , дата обращения 29 ноября 2011 г.
- ^ «Аянбай - Сеть общественной информации народного правительства префектуры Дали» .
- ^ [1] [ постоянная мертвая ссылка ]
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Дисциплина буддийского монаха Хантипало (Публикация BPS Wheel № 130/131)
- Руководство для непрофессионалов по правилам монахов в Buddhanet
