✖


Jump to content

Воздух

Чтобы узнать о реке в Румынии, см. Гелуг (река) .
Иллюстрация Дже Цонкапы основателя и двух его главных учеников ( Кедрупа и Гьелцапа ) слева и справа от него вместе с другими учителями линии передачи и защитниками традиции Гелуг.
The 14th Dalai Lama (center), the most influential figure of the contemporary Gelug tradition, at the 2003 Kalachakra ceremony, Bodhgaya (India).

Гелуг uː ( / ɡ ə ˈ l ɡ « / , также Гелук ; букв. добродетельный») [1] является новейшей из четырех основных школ тибетского буддизма . [2] Он был основан Дже Цонкапой (1357–1419), тибетским философом , тантрическим йогом и ламой и в дальнейшем расширялся и развивался его учениками (такими как Кхедруп Дже , Гьялцап Дже , Дульзин Дракпа Гьялцен и Гендюн Друбпа ). [1]

Школа Гелуг также известна как Кадам ( bKa'-gdams gsar-pa ), поскольку она считает себя продолжением традиции Атиши Кадам ( ок. 11 века). Школа Нью Кадам, или Новая Кадампа, является ответвлением традиции Гелуг. [3] Кроме того, ее еще называют школой Ганден , в честь первого монастыря, основанного Цонкапой. [1] Ганден Трипа («Держатель трона Ганден») является официальным главой школы, хотя ее самой влиятельной политической фигурой является Далай-лама («Учитель океана»). Вступив в союз с монгольскими ханами , школа гелуг стала доминирующей буддийской школой в Тибете и Монголии с конца 16 века (в религиозном и политическом отношении). Другое альтернативное название этой традиции — школа или секта Желтой Шляпы . [4]

Doctrinally, the Gelug school promotes a unique form of prasangika Madhyamaka based on the works of Tsongkhapa. According to John Powers, Tsongkhapa's work "contains a comprehensive view of Buddhist philosophy and practice that integrates sutra and tantra, analytical reasoning, and yogic meditation."[5]

Etymology

[edit]
Gelug
Tibetan name
Tibetan དགེ་ལུགས་པ་
Transcriptions
Wyliedge lugs pa
Tibetan PinyinGêlug
Lhasa IPA[ˈɡèluʔ]
Chinese name
Traditional Chinese格魯派 / 黃教 / 新噶當派
Simplified Chinese格鲁派 / 黄教 / 新噶当派
Transcriptions
Standard Mandarin
Hanyu PinyinGélǔ Pài / Huáng Jiào / Xīn Gádāng Pài

"Ganden" is the Tibetan rendition of the Sanskrit name "Tushita", the Pure land associated with Maitreya Buddha. At first, Tsongkhapa's school was called "Ganden Choluk" meaning "the Spiritual Lineage of Ganden". By taking the first syllable of 'Ganden' and the second of 'Choluk', this was abbreviated to "Galuk" and then modified to the more easily pronounced "Gelug".[6]

The Gelug school was also called the "New Kadam", because it saw itself a revival of the Kadam school founded by Atisha.[7]

History

[edit]
Part of a series on
Tibetan Buddhism
Tibetan Dharma Wheel
Schools
Key personalities
Teachings
Practices and attainment
Major monasteries
Institutional roles
Festivals
Texts
Art
History and overview

Tsongkhapa

[edit]

The Gelug school was founded by Je Tsongkhapa, an eclectic Buddhist monk and yogi who traveled Tibet studying under Kadam, Sakya, Drikung Kagyu, Jonang and Nyingma teachers. These include the Sakya scholar Rendawa (1349–1412), the Drikung Thil scholar Chenga Chokyi Gyalpo, the Kadam mystic Lama Umapa, the Jonang master Bodong Chokley Namgyal and the Dzogchen master Drupchen Lekyi Dorje.[8][9][10][11]

A great admirer of the Kadam school, Tsongkhapa merged the Kadam teachings of lojong (mind training) and lamrim (stages of the path) with the Vajrayana teachings of the Sakya, Kaygu and Jonang schools.[12] He also emphasized monasticism and a strict adherence to vinaya (monastic discipline). He combined this with extensive and unique writings on madhyamaka, Buddhist epistemology, and Buddhist practice. Tsongkhapa's numerous works on philosophy and tantric practice were widely influential and they marked a turning point in the history of Tibetan Buddhist philosophy.[13][14]

Tsongkhapa and his disciples founded Ganden monastery in 1409, which was followed by the founding of Drepung (1416) and Sera (in 1419), which became the "great three" Gelug monasteries (and eventually they would become some of the largest monasteries in the world).[15] According to Sam van Schaik these Gelug centers "came to form a triumvirate of massive Gelug monasteries that would dominate the religious and political life of Central Tibet for centuries."[16]

Early growth

[edit]
Khedrup Gelek Pelzang, 1st Panchen Lama (1385–1438 CE), the main leader of the Gelug school after Tsongkhapa's death.
Gendun Drup, founder of Tashilhunpo Monastery, and the First Dalai Lama

After the death of Tsongkhapa in 1419 (who at the time was already famous and had attracted numerous disciples) the Gelug (a.k.a. Ganden) order grew extremely quickly through the efforts of Tsongkhapa's disciples who founded numerous new monasteries and spread the doctrine throughout Tibet.[17] The Gelug school developed a reputation for strict adherence to monastic discipline (vinaya) and rigorous scholarship as well as for tantric practice.[18] According to Sam van Schaik, while Tsongkhapa himself did not work to establish a brand new school per se, it was Tsongkhapa's disciples who took up the project of formally constructing a new school of Buddhism. Furthermore, van Schaik writes that "much of the credit for defining and defending the new school must go to Tsongkhapa’s student Khedrup."[19]

Tsongkhapa's three principal disciples were Khedrup Gelek Palsang, Gyaltsap Darma Rinchen and Dülzin Drakpa Gyaltsen.[20] Other important students of Tsongkhapa were Tokden Jampel Gyatso; Jamyang Chöjé and Jamchen Chöjé (the founders of Drepung and Sera monasteries, respectively); and Gendün Drup the First Dalai Lama."[20] Several major monastic centers were founded in Tsang, including Tashi Lhünpo, Segyü, Gyümé and Gyütö college.[21] By the end of the fifteenth century, the collected works of Tsongkhapa had been set on woodblock prints. His works would later be collected together with the works of Gyaltsap and Khedrup (who wrote numerous commentaries on Indian classics and on the works of Tsongkhapa) to become the main unique canonical collection of the Gelug school which is known as the “Father and Sons Collected Works” (jé yapsé ungbum).[17]

According to Thupten Jinpa, by the end of the fifteenth century, the "new Ganden tradition had spread through the entire Tibetan cultural area, with monasteries upholding the tradition located in western Tibet, in Tsang, in central and southern Tibet, and in Kham and Amdo in the east."[17] John Powers also notes that during the following centuries the Gelug school "continued to produce an impressive number of eminent scholars and tantric adepts."[22]

By the end of the fifteenth century, Tsongkhapa had come to be seen as a second Buddha among in the Gelug tradition, and various hagiographies were written by his disciples (like Khedrup Je and Tokden Jampel Gyatso). These texts developed the great myths of the Buddha Tsongkhapa (including stories of his previous births and his various mystical visions) and helped established the new identity of the Gelug school as an authentic lineage (traced back to Manjushri).[17][23] Meanwhile, among the other Tibetan schools, Tsongkhapa now came to be considered "a force to be reckoned with, someone whose vision, ideas, and writings had to be understood in relation to their own cherished lineage and tradition."[17]

This initial period of growth also saw scholastic debates and exchanges between the new Gelug tradition and the earlier sects like the Sakya school, who wrote critiques of Tsongkhapa's philosophy, such as Rongton Shakya Gyaltsen (1367–1449) (and his work led to a response by Khedrup Je).[24] This debate over Tsongkhapa's madhyamaka interpretation was then taken up by a trio of Sakya school thinkers: Taktsang Lotsawa, Gorampa, and Shākya Chokden.[17][25] Their critique would be countered by the works of numerous Gelug scholars, such as Lekpa Chöjor (a.k.a. Jamyang Galo, 1429–1503), the first Panchen Lama Lozang Chökyi Gyaltsen (1507–1662), Jetsun Chökyi Gyaltsen (1469-1544/46), Sera Jetsun Chökyi Gyaltsen, Panchen Delek Nyima and Jamyang Zhepa (1648–1751).[17][26]

The Dalai Lamas and spread to Mongolia

[edit]
The third Dalai Lama, Sönam Gyatso.

In 1577 Sönam Gyatso, who was considered to be the third incarnation of Gendün Drup,[27] formed an alliance with the then most powerful Mongol leader, Altan Khan.[27] As a result, Sönam Gyatso was designated as the 3rd Dalai Lama. "Dalai" is a translation into Mongolian of the Tibetan name "Gyatso" (ocean).[27] Gendün Drup and Gendun Gyatso were posthumously recognized as the 1st and 2nd Dalai Lamas respectively.[28]

Sönam Gyatso was very active in proselytizing among the Mongols,[28] and the Gelug tradition was to become the main religion of the Mongols in the ensuing centuries.[28] Sönam Gyatso traveled to Mongolia, and supported the establishment of monasteries and the translation of Buddhist texts to Mongolian.[29] He also worked against certain shamanistic practices such as animal sacrifice and blood sacrifices.[30]

This turn of events provided the Gelug school with powerful patrons who were to propel them to political pre-eminence in Tibet.[28] The Gelug-Mongol alliance was further strengthened as after Sonam Gyatso's death, his incarnation was found to be Altan Khan's great-grandson, who became the 4th Dalai Lama.[28] The influence of the Gelug school on Mongolian Buddhism remains strong today. According to Thupten Jinpa "an important legacy of this relationship has been the tradition of young Mongols studying at the great Geluk centers of learning in Amdo and central Tibet."[21]

The rule of the Great Fifth

[edit]
Qing dynasty painting of the 5th Dalai Lama meeting the Shunzhi Emperor in Beijing, 1653.
Potala Palace

Following violent strife among the sects of Tibetan Buddhism, the Gelug school emerged as the dominant one, with the military help of the Mongol Güshri Khan who invaded Tibet in 1642 in order to defeat the king of Tsang. According to Tibetan historian Samten Karmay, Sonam Chophel[31] (1595–1657), treasurer of the Ganden Palace, was the prime architect of the Gelug's rise to political power. Later he received the title Desi [Wylie: sde-sris], meaning "Regent", which he would earn through his efforts to establish Gelugpa power.[32]

The 5th Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682), was the first in his line to hold full political and spiritual power in Tibet. He established a formal theocratic system of government, opened diplomatic relations with Qing Dynasty China, built the Potala Palace in Lhasa, institutionalized the Tibetan state Nechung Oracle, and spurred a major renaissance in art and book printing.[21] From the period of the 5th Dalai Lama in the 17th century, the Dalai Lamas held political control over central Tibet.[33] The core leadership of this government was also referred to as the Ganden Phodrang. According to Thupten Jinpa, the 5th Dalai Lama's rule "would bring Tibet into a semblance of political unity for the first time since the collapse of the Tibetan empire some seven hundred years earlier."[21]

Пятый Далай-лама был плодовитым писателем и ученым. [34] According to Jinpa "the Fifth Dalai Lama was personally an ecumenist who revered Tibet’s other major Buddhist traditions, especially the Nyingma."[21] In this he was influenced by his teacher Paljor Lhundrup who was a Gelug monk and master of the Nyingma Great Perfection (Dzogchen) tradition.[35] «Великий Пятый» написал множество работ и открыл цикл учений Дзогчен. Один из его учеников (и политический преемник на посту регента), Дези Сангье Гьяцо, также был известен как великий учёный, написавший различные работы на такие темы, как тибетская медицина , астрология, биография и каллиграфия. [36] Он является автором важного тибетского медицинского текста «Зеркало Берилла», заказал серию медицинских картин и написал биографию Пятого Далай-ламы. [37] [36]

Во время правления Пятого Далай-ламы его учитель Лобсанг Чокьи Гьялцен получил титул «Панчен Богд» от Алтан-хана и Далай-ламы в 1645 году. [38] Это начало линии тулку Панчен-ламы , который традиционно управляет Шигадзе и регионом Цанг из своей базы в монастыре Ташилхунпо . [39] Институты Далай-ламы и Панчен-ламы участвуют в процессе признания реинкарнаций друг друга. [40] Лобсанг Чокьи Гьялцен был плодовитым ученым и великим йогином, который особенно известен своими работами по гелуг -махамудре (главным образом, его коренным текстом «Дорога завоевателей» и автокомментарием к нему «Лампа, повторно освещающая Махамудру» ). [41]

Занабанзар, автопортрет, конец 17 - начало 18 века, Музей изобразительных искусств, Улан-Батор.

Пятый Далай-лама также известен тем, что признал Занабазара (1635–1723) первым официальным Джебцундамба Хутукту , духовным лидером ( Богд Гегэн ) монгольской традиции Гелуг. Занабазар был великим монгольским эрудитом, преуспевшим в живописи, скульптуре, поэзии, науке и языках. Ему приписывают начало возрождения монгольской культуры в семнадцатом веке, создание письменности Соёмбо и широкое распространение буддизма среди монголов. [42] Занабазар также курировал строительство многочисленных крупных монастырей гелуг в Монголии, таких как монастырь Шанх , монастырь Тёвхон и монастырь Эрдэнэ Зуу .

Правление 5-го Далай-ламы также осуществляло репрессии против школ тибетского буддизма, которые были политическими врагами школы Гелуг и поддерживали династию Цанг. После войны многие монастыри Кагью и Джонанг были насильственно преобразованы в монастыри Гелуг. [43] Сочинения школы Джонанг, а также любая литература мастеров Сакья, напавших на Цонкапу, также были запрещены, а их гравюры на дереве были заперты. [43] Отношение Далай-ламы к ньингме было иным: он поддерживал сбор и сохранение текстов ньингмы, а также лично покровительствовал монастырю Миндролинг и их руководителям Тердагу Лингпе и Лочен Дхармашри. [44]

17 и 18 века

[ редактировать ]

Шестой Далай-лама (1683–1706) был фигурой нетрадиционной, которая любила жить мирянином, отказывалась от монашеских обетов, употребляла алкоголь, спала с женщинами и писала любовные стихи и эротические поэмы . [45] Его стихи составляют важную часть тибетской поэзии. [46] Его преемник, Далай-лама VII , также был известным поэтом, но писал в основном на буддийские и духовные темы. Далай-лама VII Келсанг Гьяцо был высокообразованным буддийским учёным и написал сотни книг на различные буддийские темы. [47] [48] Во времена 7-го числа Тибет также стал протекторатом Империи Цин при императоре Канси (годы правления 1661–1722). [49]

8-й, 9-й, 10-й. 11-й и 12-й Далай-ламы умерли молодыми и не были значительными фигурами. В этот период Тибетом правил ряд регентов, и он переживал большую политическую нестабильность. [50]

В течение 17 и 18 веков фигуры гелуг продолжали создавать новые схоластические произведения. Развитие жанра «догматов» ( тиб . grub mtha' , санскр . siddhanta ) (форма доксографии ) стало особенно важным элементом образования и науки гелуг. [18] [51] Вероятно, самым влиятельным доксографом гелуг был великий ученый Джамьянг Шеба (1648–1721), написавший «Рык пятиликого [Льва]», стихов о догматах серию и ​​огромный комментарий к этому коренному тексту (около 530 листов). под названием « Большое изложение принципов» . По словам Дэниела Козорта, работы Джамьянга «являются наиболее полными из текстов догматов» (в тибетском буддизме). [52] Его реинкарнация, Гончок Джикме Онгпо (1728–1791), также известна своим более коротким текстом принципов под названием «Драгоценная гирлянда догматов», а также другими работами на пути бодхисаттвы. [18]

Среди других ключевых ученых школы гелуг этого периода — Чангкья Ролпе Дордже (1717–1786), написавший «Изложение догматов» Джамьянга , и Нгаванг Бельден (род. 1797), написавший важный комментарий к «Великому толкованию» . [18]

Чангкья Ролпе Дордже также известен своим знанием языков и переводческой работой, а также тем, что был главным учителем при дворе Цин императора Цяньлуна . Чангкья курировал перевод тибетского буддийского канона на монгольский и маньчжурский языки , составил сборник канона на четырех языках (китайском, маньчжурском, монгольском и тибетском), а также руководил переводом Шурангама -сутры на тибетский язык. [53]

В XVIII веке Тукен Лосанг Чокьи Ньима (1737–1802), ученик Чангкья, продвинул жанр догматов на шаг дальше в своем « Хрустальном зеркале философских систем». По словам Роджера Р. Джексона, этот текст «возможно, является самым обширным изложением религиозной философии, когда-либо написанным в досовременном Тибете». В этом труде по сравнительной философии и сравнительному религиоведению обсуждаются все школы тибетского буддизма, китайского буддизма и китайских религий , а также индийские , монгольские и хотанские религиозные системы. [54]

19 век

[ редактировать ]
Шабкар Цокдрук Рангдрол

В XIX веке появилась великая фигура Шабкар Цокдрук Рангдрол (1781–1851), влиятельный монах гелуг, поэт и йог Дзогчен , который особенно известен своим несектантским изучением различных тибетских буддийских традиций, особенно традиций гелуг и ньингма . Его работы о несектантстве предвосхищают рост движения Риме примерно на три десятилетия. [55] Его автобиография и другие работы объединяют учение традиции Гелуг с учением школы Ньингма. [56] Другим мастером гелуг, который был связан с несектантской деятельностью, был Миньяк Кунзанг Сонам ​​(1823–1905). Он был практикующим Дзогчен и одним из четырех великих наследников Дхармы мастера Ньингмы Патрула Ринпоче . [57] [58]

В эпоху 13-го Далай-ламы (1876–1933) Тибет восстановил свою независимость от Китая и провел некоторые реформы и мероприятия по модернизации. 13-я конференция сосредоточилась на централизации и модернизации тибетского государства посредством развития современной налоговой системы, армии, полиции и администрации. Эти изменения вызвали некоторый конфликт со стороны элитных институтов гелуг, которые привыкли управлять своими собственными финансами, самый шокирующий из которых произошел, когда 9-й Панчен-лама бежал в Китай после поражения в борьбе за власть с Далай-ламой. [59] 13-й Далай-лама также запустил новое современное издание тибетского буддийского канона. [60]

В 20-м веке из институтов гелуг появилось несколько влиятельных фигур, в том числе Гендюн Чёпхель (1903–1951) и Пабонкха Дечен Ньингпо (1878–1941). Во время правления 13-го Далай-ламы начался так называемый « спор Дордже Шугдена », возглавляемый сектантскими тенденциями Пабонкхи. Это разделение внутри ордена Гелуг было основано на поклонении божеству-защитнику по имени Дордже Шугден , который, как говорили, наказывал Гелуг, принимавших практики из других буддийских школ. [61] 13-й Далай-лама (который сам практиковал Ньингма Дзогчен и божество Ваджракилаю ) выступил против этого сектантства. [62] [63]

Эпоха КНР, диаспора и Запад

[ редактировать ]
Раджеш Кастуриранган с 14-м Далай-ламой, Туптеном Джинпой и Ричардом Дэвидсоном на XXVI конференции Института разума и жизни , 2013 год. Институт «Разум и жизнь» представляет собой серию диалогов о буддизме и науке, и они оказали влияние на область созерцательной науки .

После аннексии Тибета Китайской Народной Республикой тысячи тибетских монастырей были разрушены или повреждены (в основном во время тибетского восстания 1959 года и Культурной революции 1966–1976 годов), и многие монахи гелуг, в том числе 14-й Далай-лама, бежали из страны. в Индию в составе тибетской диаспоры . В Индии были воссозданы три основные монашеские коллегии гелуг (Сера, Дрепунг и Ганден). Нынешняя резиденция Далай-ламы — монастырь Намгьял в Дхарамсале , у этого монастыря также есть филиал в Итаке, штат Нью-Йорк . [64]

является Далай-лама XIV центральным лидером современной тибетской диаспоры и продолжает выступать за автономию Тибета и права человека, а также продолжает преподавать тибетский буддизм по всему миру. Далай-лама встречался со многими политическими и религиозными лидерами, а также учёными и философами и пропагандировал ненасилие , межрелигиозный диалог и диалог между буддизмом и наукой . [65] [66] [67] Далай -лама стал одним из самых уважаемых религиозных деятелей в мире. [68] [69]

Многие другие учителя гелуг сейчас преподают на Западе, и центры гелуг стали неотъемлемой частью западного буддизма. Пожалуй, самой крупной религиозной организацией, связанной с традицией Гелуг, является Фонд по сохранению традиции Махаяны , основанный в 1975 году Тубтеном Еше и Тубтеном Сопой Ринпоче . Организация управляет многочисленными центрами медитации, несколькими монастырями, такими как монастырь Наланда во Франции, а также колледж Майтрипа . Среди других влиятельных лам гелуг, обучавших западных буддистов, — Нгаванг Вангьял , Лхундуб Сопа (основавший буддийский центр и монастырь Дир-Парк ), геше Рабтен , Чоден Ринпоче , Кьябдже Йонгзин Линг Ринпоче , геше Лхакдор и Дхардо Ринпоче. Некоторые ламы гелуг также получили современное западное университетское образование и стали опубликованными академиками , например Гелек Ринпоче , геше Туптен Джинпа , геше Гьелцен и Сонам ​​Такчо .

Некоторые западные ученики лам гелуг из диаспоры (некоторые из которых провели время в монашестве) также стали учеными буддизма, а также переводчиками и учителями, в том числе Александр Берзин , Б. Алан Уоллес , Роберт Турман , Робина Куртин , Джеффри Хопкинс , Дональд С. Лопес-младший , Хосе Кабесон, Гай Мартин Ньюленд , Николас Вриланд , Барри Керзин , Гленн Х. Маллин и Гарет Спарэм .

Американская бхикшуни гелуг монахиня , Тубтен Чодрон , является основателем и настоятельницей аббатства Шравасти , единственного тибетского буддийского учебного монастыря для западных ( полностью рукоположенных женщин-монахов) и бхикку (полностью рукоположенных мужчин-монахов) в Соединенных Штатах. [70]

После жестоких репрессий против буддизма в период маоизма трое ученых гелуг стали важными фигурами в возрождении тибетских исследований в Китайской Народной Республике . Они были известны как «Три эрудита»: Цетен Жабдрунг (1910–1985), Муге Самтен (1914–1993) и Дунгкар Лосанг Тринле (1927–1997). [71]

Монгольская школа гелуг, возглавляемая 9-м Джебцундамба Хутухту , возглавила возрождение монгольского буддизма после падения коммунистического правления в Монголии в 1990 году . Традиция гелуг также широко распространена в современных российских республиках, таких как Бурятия , Калмыкия и Тува .

Учения

[ редактировать ]
линии гелуг» «Древо прибежища Тханка с изображением Дже Цонкапы в центре дерева в окружении индийских и тибетских буддийских мастеров. Подобные тханки часто используются как средство принятия прибежища .

Шаги пути ( ламрим )

[ редактировать ]

Работы Цонкапы содержат систематический синтез буддийской доктрины, дающий всеобъемлющее видение буддийского пути, основанного на классической индийской Махаяне и Ваджраяне. [72] Основные учения Махаяны можно найти в различных текстах, таких как « Великое изложение поэтапного пути» Цонкапы ( Lam rim chen mo ), «Средний поэтапный путь» (Lam rim 'bring ba) и « Малый поэтапный путь» ( Lam rim chung ngu ) . [73] Другие связанные работы включают «Три принципа пути», «Основу всех хороших качеств». Существуют также различные другие описания Ламрима, написанные другими деятелями, такими как « » Третьего Далай-ламы и Сущность очищенного золота « Панчена Лосанга Чокьи Гьялцена » Легкий путь ( de lam ).

Эти работы Ламрима основаны на учениях индийского мастера Атиши (ок. 11 века) в книге «Светильник на пути к пробуждению», а также на работах Шантидевы и других индийских авторов мадхьямаки. [73] Согласно схоластике гелуг, представление Цонкапы об этапах пути прослеживается через Атишу до Нагарджуны (который получил его от Манджушри). Говорят также, что Цонкапа включил в себя элементы из Асанги изложения пути (которому его научил Майтрейя ). [74]

Представление саматхи и випашьяны в « Ламриме восьмого века Камалашилы . индийского учителя » Цонкапы также основано на «Бхаванакраме» («Стадиях медитации») [75] Еще одним важным текстом в гелуг является Книга Кадама, также известная как Священное Писание Кадам-Эманации , которая включает в себя учения таких мастеров Кадама, как Атиша и Дромтон . [76]

Схема трёх мотиваций

[ редактировать ]

Как следует из названия, это модель постепенного пути, в которой практикующий проходит различные этапы созерцания и обучения, основанные на классическом индийском буддизме Махаяны . Изложение буддийского пути начинается с существ на самом низком уровне (тех, у кого неправильное воззрение и исполнено омрачений ) и обеспечивает постепенный, шаг за шагом путь выхода из этого состояния посредством усердного обучения, этических действий и созерцания. [77] По словам Пауэрса, «путь предполагает иерархически организованные этапы, и ожидается, что обучаемые завершат каждый уровень, прежде чем перейти к следующему». [77]

Учения Ламрима обычно строятся на основе трех основных уровней мотивации: [73] [78] [79] [80] [81] [82]

Высший размах Ламрима достигает кульминации в методах Ваджраяны, способствующих скорейшему достижению состояния будды. Говорят, что более высокие мотивы развиваются, но не подрывают основу более ранних. [83]

Три основных элемента

[ редактировать ]

В своей книге «Три принципа пути » Цонкапа выделяет три основных элемента пути к пробуждению следующим образом: [84] [85] [86]

  1. Намерение окончательно покинуть циклическое существование, то есть отречение ( наишкрамья ).
  2. Зарождение намерения достичь состояния будды ради всех живых существ ( бодхичитта , пробуждающийся ум).
  3. Правильный взгляд ( самьяк дршти ), то есть правильное понимание пустоты ( шуньята ).

По мнению Цонкапы, эти три элемента содержат суть всех буддийских учений и практик и являются общей целью всех писаний, трактатов и тантр. [77] Более того, по мнению Цонкапы, это не просто вводные или частичные элементы, а важнейшие основы всех буддийских практик, как сутрических (т.е. нетантрической Махаяны), так и тантрических. [87]

Рассуждение и медитация на пустоту

[ редактировать ]

В Гелуг достижение парамиты мудрости ( праджняпарамита ) требует правильного понимания воззрения на пустоту . В «Ламрим ченмо» Цонкапа отвергает идею о том, что все интеллектуальные усилия, концепции и умственная деятельность являются препятствиями на пути к духовному пониманию. Он также отвергает некоторые взгляды на пустоту, особенно точку зрения шентонг (другая пустота), которая рассматривается как своего рода этернализм или эссенциализм . [73] Правильным взглядом на пустоту в школе Гелуг считается философия прасангика -мадхьямика Нагарджуны и Чандракирти в интерпретации Цонкапы . По словам Джея Гарфилда, взгляды Цонкапы представляют собой «синтез эпистемологии и логики Дхармакирти с метафизикой Нагарджуны ». [88]

Правильное представление о пустоте изначально устанавливается посредством изучения и рассуждений, чтобы убедиться, что явления являются такими, какими они кажутся. Тексты гелуг содержат множество объяснений, помогающих получить концептуальное понимание пустоты и практиковать медитацию прозрения ( випасьяна ). Медитация гелуг включает в себя аналитическую практику прозрения, которая представляет собой «поэтапное созерцание логических аргументов учений, кульминацией которых являются аргументы в пользу пустотности себя и всех явлений». [89]

По словам Джона Пауэрса:

Первоначальное использование рассуждений позволяет медитирующему признать, что все явления пусты от собственного существования, и тот факт, что можно продемонстрировать это посредством аргументированных доказательств, делает это убеждение непоколебимым. Однако простого концептуального понимания недостаточно: необходимо углубить понимание пустоты посредством многократного ознакомления. Чем больше человек тренируется в пустоте, тем глубже становится его проницательность, пока он не преодолеет потребность в концептуальном мышлении, а осознание пустоты не достигнет уровня прямого восприятия, так что, когда человек рассматривает явление в медитации, он сразу же постигает отсутствие в нем неотъемлемое существование. [90]

Для Цонкапы тренировка проницательности и мудрости тесно связана с тренировкой сострадания. Обучение постижению пустоты углубляет сострадание и наоборот. Оба усиливают и усиливают друг друга. [91]

Виная

[ редактировать ]

Школа Гелуг фокусируется на этике и монашеской дисциплине винаи как центрального элемента духовной практики. В частности, подчеркивается необходимость заниматься духовной практикой постепенно и последовательно. Можно утверждать, что Гелуг - единственная школа буддизма ваджраяны, которая предписывает монашеское посвящение в качестве необходимой квалификации и основы для своих учителей (лам / гуру). [ нужна ссылка ] Мирянам обычно не разрешается давать посвящения, если в непосредственной близости есть учителя, принявшие монашеские обеты.

Ваджраяна (Тайная мантра)

[ редактировать ]
Мандала Гухьясамаджи с Манджуваджрой в качестве центрального божества.

Тантрические практики школы Гелуг также интегрированы в этапы модели пути Цонкапы « Великое изложение тайной мантры» . Это сочетается с тантрическими йогами божеств Ануттарайога -тантр, такими как тантры Гухьясамаджи , Чакрасамвары , Ямантаки и Калачакры . [10] [15]

Для Цонкапы практика Ваджраяны требует бодхичитты и постижения пустоты (посредством медитации випашьяны ) в качестве основы, и, таким образом, нетантрическая Махаяна (и ее три основных аспекта отречения, бодхичитта и постижение пустоты) рассматривается как незаменимая для Ваджраяны в Гелуг. . [92] Действительно, по мнению Цонкапы, не постигнув пустоту, нельзя практиковать тантрические йоги Ваджраяны. [93]

Школа Гелуг также следует мнению Цонкапы о том, что Ваджраяна отличается от сутры только своим особым методом — эзотерической практикой йоги божеств , которая считается гораздо более быстрым методом, чем практика только шести совершенств . [15] [94]

Тантрическая практика и теория Цонкапы сосредоточены на тантре Гухьясамаджи , тексте, который он считал «королем тантр». [15] [95] [96] Цонкапа называл себя « Гухьясамаджа йогом» и считал себя возродителем и реформатором традиции. [97] Таким образом, Гухьясамаджа-тантра является основной тантрой школы Гелуг. Как отмечает Далай-лама :

В Гелуг есть поговорка: «Если человек находится в движении, то это Гухьясамаджа». Если человек неподвижен, то это Гухьясамаджа. Если кто-то медитирует, то это должно быть сосредоточено на Гухьясамадже». Поэтому, занимается ли человек учебой или практикой, его внимание должно быть сосредоточено на Гухьясамадже». [98]

Цонкапа также включил в себя тантрическую практику Шести йог Наропы и Махамудры из линии передачи Дагпо Кагью . Эту традицию продолжил первый Панчен-лама , составивший «Коренной текст драгоценной традиции гелуг/кагью Махамудры» . [99]

Традиция Гелуг также поддерживает учение Дзогчен ; Лосанг Гьяцо, 5-й Далай-лама (1617–1682), Тубтен Гьяцо, 13-й Далай-лама (1876–1933), и Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама - некоторые мастера Дзогчена школы Гелуг. [Интернет 1] Подобным же образом практике Чод обучали представители школы Гелуг, такие как Кьябдже Зонг Ринпоче.

Уникальная устная линия

[ редактировать ]
Манджушри, 18 век, Художественный музей Рубина.

Традиция гелуг также имеет уникальную линию устных наставлений, восходящую к учениям, полученным Цонкапой от бодхисаттвы Манджушри (тиб. Джампальянг ). В этом цикле устных наставлений Ганден Манджушри существуют две основные линии передачи: традиция Энса (берущая начало от Гьялва Энсапа Лосанга Дондрупа) и линия передачи Сегью (берущая свое начало от Дже Шераба Сенгье). Учения популярной практики Ламы Чопа дошли до линии Энса. [100]

По словам Дэвида Гонсалеса:

Манджушри поручил Цонкапе объединить учения о ясном свете и иллюзорном теле из Гухьясамаджа -тантры, учения о внутреннем огне и использовании мудры действия из Чакрасамвара -тантры и практику Ваджрабхайравы , используя их как средство увеличения мудрости. и преодоление препятствий. Взяв это за основу своей тантрической практики, он должен заложить основу ламрима и лоджонга , сосредоточенную на практике гуру-йоги. Манджушри дал Цонкапе подробные учения по всем аспектам вышеупомянутых учений и посоветовал ему объединить их все в единую практику. Это послужило толчком к возникновению Ламы Чопы. Из этих наставлений возникла очень секретная система гуру-йоги, которая передавалась устно от гуру к ученику. [100]

Изучать

[ редактировать ]
Монахи дебатируют в монастыре Сера , Тибет, 2013 год.

Основные темы и тексты

[ редактировать ]

Школа Гелуг разработала высокоструктурированную систему схоластического обучения, основанную на запоминании и изучении ключевых текстов, а также формальных дебатах. Основные темы и тексты, используемые в исследовании: [101] [102]

  1. Монашеская дисциплина ( 'дул ба , винайя ): Виная-сутра Гунапрабхи.
  2. Абхидхарма : Васубандху Абхидхармакоша .
  3. Эпистемология ( tshad ma , pramana ): основана на Дхармакирти » « Праманавартике , комментарии к Дигнаги . «Сборнику Прамана»
  4. Мадхьямака ( дбу-ма : Чандракирти Мадхьямакаватара ) .
  5. Праджняпарамита ( пхар-пхин ): Майтреи Абхисамаяланкара .

Все колледжи гелуг изучают комментарии к этим текстам, написанные Цонкапой, Гьялцабом Дже и Кедрубом Дже. [102]

Шесть текстов Цонкапы также являются основным источником для изучения традиции гелуг:

  1. Великое изложение этапов пути ( Лам-рим чен-мо )
  2. Великое изложение тайной мантры ( sNgag-rim chenmo )
  3. Сущность красноречия толковательных и окончательных учений ( Drnng-nges leg-bshad snying-po )
  4. Похвала взаимозависимому возникновению ( rTen-'brel bstodpa )
  5. «Ясное объяснение пяти стадий Гухьясамаджи» ( gSang-'dus rim-lnga gsal-sgron ) и
  6. Золотой Розарий ( gSer-phreng )

Каждый монастырь гелуг также использует свой собственный набор учебников с комментариями ( йиг-ча ), которые были написаны для объяснения дальнейших схоластических деталей и вопросов интерпретации. Различные наборы учебников гелуг различаются по многочисленным тонкостям интерпретации. [102] Основные комплекты учебников включают в себя: [102]

  • Учебники Джецуна Чокьи Гьялцена (1469–1544), изученные в Ганден Джангце, Сера Дже и Сера Нгагпа.
  • Тексты Кедруба Тендарвы (1493–1568), изучались в колледже Сера Ме.
  • Тексты Панчена Сонама Драгпы (1478–1554), которые изучаются в колледжах Дрепунг Лосел Линг, Ганден Шарце, Гьюто и Рато,
  • Кункьен Джамьянг Жепа (1648–1721) учился в колледже Дрепунг Гоманг, колледже Дрепунг Деян, монастыре Лабранг и большинстве монастырей Внутренней и Внешней Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы.

Курс обучения

[ редактировать ]
Монахи дебатируют в монастыре Сера

По словам Жоржа Дрейфуса,

Для каждой изучаемой темы процедура аналогична. Процесс начинается с эвристического запоминания основного текста, а иногда и комментариев к нему. Он продолжается интерпретацией основного текста посредством комментариев и завершается диалектическими дебатами . [103]

После изучения экзотерических текстов монах может затем приступить к эзотерическому изучению и практике тантрических текстов, особенно тантр Гухьясамаджи, Ямантаки и Чакрасамвары . [104]

Монах, завершивший все свое обучение, может затем попытаться получить степень геше — звание редкое и труднодоступное, получение которого может занять от 15 до 25 лет. [105] По словам Джона Пауэрса , «хотя традиция Гелукпа признает некоторых людей тюльку — существами, которые являются реинкарнациями великих лам, — различные уровни научных достижений открыты для любого мужчины, который способен успешно завершить программу». [106] Не существует каких-либо серьезных ограничений на способность монахов достигать различных схоластических рангов и степеней геше, кроме навыков, и они могут принадлежать к любому социальному классу, семье или региону. Некоторые жители Запада получили степень в современную эпоху. [106]

Пауэрс также пишет, что:

«Основной метод экзамена — это устные дебаты, в которых монах должен быть в состоянии быстро оценить широкий спектр философских позиций, защитить любую из них от любой другой и одержать победу (или, по крайней мере, отстоять свою позицию) в несогласованной ситуации. - запрещенное интеллектуальное соревнование. Дебаты, как правило, очень оживленные... Заявленная цель упражнения - развитие интеллекта монахов, и чувствуется, что прямая диалектическая конфронтация достигает этой цели, обучая их защищать философские позиции, думать. встать на ноги и критически рассмотреть свои доктрины и позиции». [105]

Александр Берзин отмечает, что раньше в Тибете было всего два экзамена (ргюгс-спрод): экзамен по запоминанию (бло-ргьюгс) и экзамен по дебатам (ртсод-ргюгс). Однако, по словам Берзина, «после реформ Четырнадцатого Далай-ламы в Индии они также должны ежегодно сдавать письменный экзамен (бри-ргьюгс), экзамен по сочинению стихов (ртсом-бри), а также экзамен по культуре и истории религии Тибета. экзамен (rgyal-rabs chos-byung)». [102]

После получения монашеской степени принято отправляться на длительный медитативный ретрит, часто длящийся три года, или приступать к тантрическому (ваджраянскому) обучению. По словам Пауэрса, «логика этой системы основана на идее о том, что сначала следует получить глубокие знания буддийских писаний, философии, доктрин и практики, прежде чем заниматься медитацией на постоянной основе. Обучающиеся, которые полностью понимают, о чем они медитируют, будут с меньшей вероятностью заблудятся в медитации, чем те, чье понимание лишь поверхностно». [107]

Монастыри и держатели линии передачи

[ редактировать ]
Монастырь Ганден , Тибет, 2013 г.
Сера Мей, монастырь Сера , Индия

Монастыри

[ редактировать ]

Цонкапа основал монастырь Ганден в 1409 году в качестве своей главной резиденции. Монастырь Дрепунг был основан Джамьянгом Чойе, монастырь Сера был основан Чодже Шакья Еше, а монастырь Таши Лхунпо был основан Гьялвой Гендюн Друпом , первым Далай-ламой. Эти четыре были самыми большими и могущественными монастырями гелуг в Тибете. До китайской оккупации в Гандене и Сере проживало около 5000 монахов, а в Дрепунге - более 7000. [ нужна ссылка ]

Монастырь Лабранг , расположенный в уезде Сяхэ в провинции Ганьсу (и в традиционной тибетской провинции Амдо ), был основан в 1709 году первым Джамьянгом Жайпой, Нгавангом Цондру. Многие монастыри и храмы гелуг были построены по всему Тибету, а также в Китае и Монголии . Известные монастыри гелуг в Кхаме включают Литанг. [108] , Батанг, Сершул и Даргье . В регионе Гьялронг можно найти одни из старейших монастырей гелуг на восточном плато, такие как Дхе-Цанг. [109]

Администрация и родословная

[ редактировать ]
6-я ганден трипа Чокьи Гьелцен (1402–1473)

После кончины Цонкапы его учение хранили и распространяли Гьялцаб Дже и Кедруп Гелек Пелзанг, которые были его преемниками на посту настоятелей монастыря Ганден . Это были первые « Ганден Трипа » ( dGa'-ldan khri-pa , Держатель Трона Гандена), должность, которая стала официальным главой всей школы Гелуг. Линия передачи по-прежнему принадлежит нынешнему владельцу Тубтену Ньима Лунгтоку Тензину Норбу . [110] 102-я Ганден Трипа (а не Далай-лама, как это часто неправильно понимают).

Ганден Трипа — это выборная должность, которую занимают самые высокопоставленные бывшие настоятели Верхних и Нижних тантрических колледжей Гьюме и Гьюто. Должность просуществует всего семь лет. [111] В этом отличие от других тибетских школ, которыми руководят либо определенные тулку (линии реинкарнации, такие как Кармапы ), либо определенный клан (например, школа Сакья , возглавляемая семьей Кхон ). [111]

Среди основных держателей линии Гелуг:

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Жорж Дрейфус, Дело Шугдена: Истоки противоречия (Часть I) . Официальный сайт Канцелярии Его Святейшества Далай-ламы XIV. Архивировано 3 ноября 2013 г. в Wayback Machine.

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с Кей, Дэвид Н. (2007). Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация, с. 39. Рутледж.
  2. ^ Шайк, Сэм ван. Тибет: История . Издательство Йельского университета, 2011, стр. 129.
  3. ^ https://info-buddhismus.de/new_kadampa_tradition.html.
  4. ↑ Александр Берзин, Происхождение желтой шляпы , Архив Берзина, получено 18 сентября 2020 г.
  5. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 467. Публикации Снежного Льва.
  6. ^ Маллин 2001, стр.367.
  7. ^ Рэй, Реджинальд. Нерушимая истина: Живая духовность тибетского буддизма, Гл. 8.
  8. ^ Цонкапа (2006). Океан рассуждений: отличный комментарий к «Муламадхьямакакарике» Нагарджуны , стр. 107-1. ix–x
  9. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 469. Публикации Снежного Льва.
  10. ^ Перейти обратно: а б Хрустальное зеркало VI: 1971, Dharma Publishing, стр. 464, 0-913546-59-3.
  11. ^ Жизнь Шабкара: Автобиография тибетского йогина, автор Шабс-дкар Цогс-друг-ран-грол, Матье Рикар. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 1994. ISBN   0-7914-1835-9 стр. 25
  12. ^ Ван Шайк. Дух тибетского буддизма, с. 10.
  13. ^ Джинпа, Туптен. Я, реальность и разум в тибетской философии . Рутледж 2002, стр. 10.
  14. ↑ Лама Цонкапа, Ламрим Ченмо V3, стр. 224–267.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д Спархэм, Гарет, «Цонкапа» , Стэнфордская энциклопедия философии (выпуск осенью 2017 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
  16. ^ Сэм ван Шайк (2011). Тибет: История , с. 109. Издательство Йельского университета.
  17. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Джинпа, Туптен (2019). Цонкапа: Будда в стране снегов . Боулдер, Колорадо: Публикации Шамбалы. стр. 329–365. ISBN   978-1-61180-646-5 .
  18. ^ Перейти обратно: а б с д Пауэрс, Джон (2007), Введение в тибетский буддизм , стр. 476.
  19. ^ Сэм ван Шайк (2011). Тибет: История , стр. 104–105. Издательство Йельского университета.
  20. ^ Перейти обратно: а б Джинпа, Туптен (2019). Цонкапа: Будда в стране снегов . Боулдер, Колорадо: Публикации Шамбалы. п. 365. ISBN   978-1-61180-646-5 .
  21. ^ Перейти обратно: а б с д и Джинпа, Туптен (2019). Цонкапа: Будда в стране снегов . Боулдер, Колорадо: Публикации Шамбалы. стр. 365–372. ISBN   978-1-61180-646-5 .
  22. ^ Пауэрс, Джон (2007), Введение в тибетский буддизм , стр. 475.
  23. ^ Сэм ван Шайк (2011). Тибет: История , с. 107. Издательство Йельского университета.
  24. ^ Петтит, Джон В. (2013). Светоч уверенности Мипхама: освещающий взгляд на Дзогчен, Великое Совершенство, с. 136. Саймон и Шустер.
  25. ^ Джамгон Мипхам, Группа переводов Падмакара (2017). Глава мудрости: комментарий Джамгона Мипхама к девятой главе «Пути бодхисаттвы». п. 30. Публикации Шамбалы.
  26. ^ Джамгон Мипхам, Группа переводов Падмакара (2017). Глава мудрости: комментарий Джамгона Мипхама к девятой главе «Пути бодхисаттвы». п. 31. Публикации Шамбалы.
  27. ^ Перейти обратно: а б с Маккей 2003 , с. 18.
  28. ^ Перейти обратно: а б с д и Маккей 2003 , с. 19.
  29. ^ Лэрд, Томас (2006). История Тибета: Беседы с Далай-ламой , с. 144. Гроув Пресс, Нью-Йорк. ISBN   978-0-8021-1827-1
  30. ^ Норбу, Тубтен Джигме и Тернбулл, Колин М. (1968). Тибет: отчет об истории, религии и народе Тибета , с. 219. Touchstone Books, Нью-Йорк. ISBN   0-671-20099-2 (hbk); ISBN   0-671-20559-5 (пбк).
  31. ^ также Сонам ​​Чофель или Сонам ​​Рабтен
  32. ^ Самтен Г. Кармай, Великий Пятый
  33. ^ Уодделл, Л. Остин (1895). Буддизм Тибета или ламаизм: с его мистическими культами, символизмом и мифологией и в его отношении к индийскому буддизму . Лондон. п. 63. OCLC   475275688 . И, как мы видели в предыдущей главе, секта Гелугпа в 1640 году под руководством своего пятого Великого Ламы пришла к светской власти как доминирующая секта в Тибете и с тех пор остается официальной церковью страны. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  34. ^ Тибет — моя страна: автобиография Тубтена Джигме Норбу, брата Далай-ламы, рассказанная Генриху Харреру , стр. 249. Английский перевод Эдварда Фицджеральда, опубликовано в 1960 году. Перепечатка с обновленной новой главой (1986): Wisdom Publications, Лондон. ISBN   0-86171-045-2 .
  35. ^ Сэм ван Шайк (2011). Тибет: История , с. 119. Издательство Йельского университета.
  36. ^ Перейти обратно: а б Сэм ван Шайк (2011). Тибет: История , с. 133. Издательство Йельского университета.
  37. ^ Сангье Дези Гьяцо; Килти, Гэвин (переводчик) (2016) Зеркало берилла: историческое введение в тибетскую медицину, стр. 1. Саймон и Шустер.
  38. ^ Чулун, Сампилдондов; Слепота, Урадын Э. (2013). Тринадцатый Далай-лама в бегах (1904–1906): Архивные документы из Монголии . Блестящий. п. 17. ISBN  978-90-04-25455-8 .
  39. ^ Гольдштейн, Мелвин К. (2007). История современного Тибета, том 2: Затишье перед бурей: 1951–1955 гг . Издательство Калифорнийского университета. п. 267 . ISBN  978-0-520-24941-7 .
  40. ^ «Китай, Тибет и Далай-лама» . Экономист .
  41. ^ Джексон, Роджер, «Традиция Махамудры dGe ldan-bKa' brgyud Сколько dGe ldan? Сколько bKa' brgyud?» в Ньюленде, Гай, Меняя мышление: вклад в изучение буддизма и Тибета в честь Джеффри Хопкинса, 2001 г., стр. 155 .
  42. ^ Уоллес, Весна А. (2015). Буддизм в истории, культуре и обществе Монголии (иллюстрированное издание). Издательство Оксфордского университета. п. XIX. ISBN   978-0-19-995866-5 .
  43. ^ Перейти обратно: а б Сэм ван Шайк (2011). Тибет: История , стр. 122–123. Издательство Йельского университета.
  44. ^ Сэм ван Шайк (2011). Тибет: История , с. 128. Издательство Йельского университета.
  45. ^ Ю Даучюань, « Любовные песни Шестого Далай-ламы », монография Academia Sinica , серия A, № 5, 1930
  46. ^ Пол Д. Уильямс (2005) . Песни любви, стихи печали: Эротические стихи Шестого Далай-ламы. ИБ Таурис.
  47. ^ Тубтен Самфель и Тендар. Роли и Янссен (2004). Далай-ламы Тибета , с. 101. Нью-Дели.
  48. ^ Маллин, Гленн Х. (2001). Четырнадцать Далай-лам: священное наследие реинкарнации . стр. 302–308. Издательство Clear Light. Санта-Фе, Нью-Мексико. ISBN   1-57416-092-3 .
  49. ^ Сэм ван Шайк (2011). Тибет: История , стр. 140–141. Издательство Йельского университета.
  50. ^ Маллин, Гленн Х. (2001). Четырнадцать Далай-лам: священное наследие реинкарнации . Издательство Clear Light. Санта-Фе, Нью-Мексико. ISBN   1-57416-092-3 .
  51. ^ Чангкья Рёлпай Дордже; Лопес, Дональд (переводчик) (2019). Прекрасное украшение горы Меру . Введение. Саймон и Шустер.
  52. ^ Blo-bzaṅ-dkon-mchog, Дэниел Козорт, Крейг Престон (2003). Буддийская философия: краткий комментарий Лосанга Гончока к коренному тексту Джамьянга Шайбы о принципах, стр. xi–xii. Публикации Снежного Льва.
  53. ^ Сэмюэл, Джеффри (2012). Знакомство с тибетским буддизмом . Знакомство с мировыми религиями. Абингдон: Рутледж. п. 249. ISBN   978-0-415-45664-7 .
  54. ^ Тукен Лосанг Чокьи Ньима, Джексон, Роджер (редактор) (2017). Хрустальное зеркало философских систем: тибетское исследование азиатской религиозной мысли. Саймон и Шустер.
  55. ^ Рэйчел Х. Панг, «Римская деятельность Шабкара Цокдрука Рангдрола (1781–1851)» , Revue d'Etudes Tibetaines, no. 29 апреля 2014 г., стр. 5–30.
  56. ^ Петтит, Джон В. (2013). Светоч уверенности Мипхама: освещающий взгляд на Дзогчен, Великое Совершенство, с. 12. Саймон и Шустер.
  57. ^ «Миньяк Кунзанг Сонам» . Сокровищница жизней . Проверено 17 октября 2021 г.
  58. ^ Кунзанг Пелден (2010). Нектар речи Манджушри: подробный комментарий к пути бодхисаттвы Шантидевы , с. xiv. Публикации Шамбалы.
  59. ^ Сэм ван Шайк (2011). Тибет: История , стр. 196–200. Издательство Йельского университета.
  60. ^ Сэм ван Шайк (2011). Тибет: История , стр. 200–201. Издательство Йельского университета.
  61. ^ Кей, Дэвид Н. (2004). Тибетский и дзен-буддизм в Британии: трансплантация, развитие и адаптация , с. 43. Лондон: Рутледж Керзон. стр. 44–52. ISBN   0-415-29765-6 .
  62. ^ Натаня, Ева (2018). Открытый разум: взгляд и медитация в линии Лераба Лингпы . Саймон и Шустер.
  63. ^ Бултрини, Раймондо (2013). Далай-лама и король демонов, часть пятая, «Старый Тогэн», примечание 121 . Хэй Хаус.
  64. ^ «Обзор Намгьяла Итаки - Института буддийских исследований монастыря Намгьял» . Архивировано из оригинала 17 мая 2021 г. Проверено 17 мая 2021 г.
  65. ^ Кох, Кристоф (1 июля 2013 г.). «Нейробиологи и Далай-лама обмениваются взглядами на медитацию» . Научный американец . Проверено 5 мая 2021 г.
  66. ^ Фоли, Райан Дж. (14 мая 2010 г.). «Ученый Далай-лама делится исследовательскими усилиями» . Новости Эн-Би-Си. Ассошиэйтед Пресс . Проверено 5 мая 2021 г.
  67. ^ Я посланник древних мыслей Индии: Далай-лама , Я посланник древних мыслей Индии: Далай-лама - Hindustan Times , Страница истории Далай-ламы - USATODAY.com Архивировано 3 октября 2012 года в Wayback Machine , Канадский Тибетский комитет | Отдел новостей|WTN. Архивировано 2 марта 2012 г. в Wayback Machine. «Я посланник древних мыслей Индии»: Далай-лама; 14 ноября 2009 г.; Итанагар. Индийская экспресс-газета; газета «Хиндустан Таймс»; Новости ПТИ; Страница цитат Далай-ламы – USATODAY.com; Официальный сайт; Признаки перемен, происходящие в Китае: Далай-лама ; Шумоджит Банерджи; 27 мая 2010 г.; Индуистская газета
  68. ^ Регина А. Корсо (29 мая 2013 г.). «Далай-лама, президент Обама и Папа Франциск на высочайшем уровне популярности в США и пяти крупнейших европейских странах» . Нью-Йорк: Харрис, компания Nielsen. Архивировано из оригинала 5 апреля 2015 года . Проверено 1 мая 2015 г.
  69. ^ Мэтью Смит (22 сентября 2020 г.). «Самый почитаемый в мире 2020 год» . YouGov .
  70. ^ «Дом – Аббатство Шравасти – Буддийский монастырь» . Аббатство Шравасти . Проверено 28 июля 2017 г.
  71. ^ Уиллок, Николь (2021). Линии передачи литературы: тибетские буддийские эрудиты социалистического Китая . Издательство Колумбийского университета.
  72. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 481. Публикации Снежного Льва.
  73. ^ Перейти обратно: а б с д Рюгг, Д. Сейфорт, Введение в «Цонг-Кха-Па (2015) , Великий трактат об этапах пути к просветлению (Том 1) ». Публикации Шамбалы.
  74. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 484. Публикации Снежного Льва.
  75. ^ Харви, Питер. Введение в буддизм: учения, история и практики (Введение в религию), 2-е издание, стр. 341.
  76. ^ Тубтен Джинпа (переводчик). Книга Кадама: основные тексты
  77. ^ Перейти обратно: а б с Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 482. Публикации Снежного Льва.
  78. ^ Геше Лхундуп Сопа, Дэвид Патт, Бет Ньюман (2004). Шаги на пути к просветлению: комментарий к «Ламрим Ченмо» Цонкапы, стр. 2–5. Саймон и Шустер.
  79. ^ Пабонгка Ринпоче; Триджанг Ринпоче (редактор); Ричардс, Майкл (переводчик). Освобождение на ладони: краткий дискурс на пути к просветлению (новое исправленное издание), 2006 г. Публикации мудрости. Бостон.
  80. ^ Берзин, Александр . Введение в поэтапный путь. Studybuddhism.com
  81. ^ Ценшаб Серконг Ринпоче . Традиционная презентация поэтапного пути Лам-рима. Расшифровка семинара, Дхарамсала, Индия, октябрь 1976 г.; перевод Александра Берзина.
  82. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 485–90.
  83. ^ Харви, Питер. Введение в буддизм: учения, история и практики (Введение в религию), 2-е издание, стр. 208.
  84. ^ Дже Цонкапа, Лама Сопа Ринпоче (переводчик) (2010) Три принципа пути .
  85. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 482.
  86. ^ Геше Лхундуп Сопа, Дэвид Патт, Бет Ньюман (2004). Шаги на пути к просветлению: комментарий к «Ламрим Ченмо» Цонкапы, стр. 3.
  87. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 483. Публикации Снежного Льва.
  88. ^ Гарфилд, Джей Л.; геше Нгаванг Самтен; Цонкапа (2006). Океан рассуждений: отличный комментарий к «Муламадхьямакакарике» Нагарджуны, px Oxford University Press.
  89. ^ Рэй, Реджинальд. Нерушимая истина. Живая духовность тибетского буддизма, стр. 196-197.
  90. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 490–91. Публикации Снежного Льва.
  91. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 490. Публикации Снежного Льва.
  92. ^ Арнольд, Эдвард А. (2021). Координация Сутры и Тантры Цонкапы: аскетические действия, повествование и философия в создании тибетского буддийского «я» . п. 286. Докторская диссертация, Колумбийский университет.
  93. ^ Цонкапа (перевод Гэвина Килти) (2012), Лампа для освещения пяти стадий: Учение о Гухьясамадже-тантре , стр. 98. Саймон и Шустер
  94. ^ Цонкапа, Далай-лама, Хопкинс, Джеффри (2016), стр. VIII, 189–194.
  95. ^ Цонкапа, Далай-лама, Хопкинс, Джеффри (2016), с. VII.
  96. ^ Цонкапа (перевод Гэвина Килти) (2012), Лампа для освещения пяти стадий: Учения по Гухьясамадже-тантре , стр. 11–12, 14. Саймон и Шустер
  97. ^ Цонкапа (перевод Гэвина Килти) (2012), Лампа для освещения пяти стадий: Учения по Гухьясамадже-тантре , стр. 12. Саймон и Шустер.
  98. ↑ Речь на Второй конференции гелуг. Архивировано 19 апреля 2010 г. в Wayback Machine (12 июня 2000 г.), получено 23 марта 2010 г.). Далай-ламой
  99. ^ Берзин, Александр; Далай Лама. Традиция Махамудры Гелуг/Кагью, 1997 г.
  100. ^ Перейти обратно: а б Качен Еше Гьялцен; Гонсалес, Дэвид (2019). Сокровенная тайна Манджушри: глубокий комментарий к устным наставлениям по практике ламы Чопы, стр. 1–5. Саймон и Шустер.
  101. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 477–78. Публикации Снежного Льва.
  102. ^ Перейти обратно: а б с д и Берзин, Александр. «Система монашеского образования гелуг» . Studybuddhism.com . Проверено 19 октября 2021 г.
  103. ^ Дрейфус, Жорж. Звук хлопка двух рук. Образование тибетского буддийского монаха, 2003, стр. 108.
  104. ^ Дрейфус, Жорж. Звук хлопка двух рук. Образование тибетского буддийского монаха, 2003, стр. 118.
  105. ^ Перейти обратно: а б Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 478. Публикации Снежного Льва.
  106. ^ Перейти обратно: а б Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 479. Публикации Снежного Льва.
  107. ^ Пауэрс, Джон (2007) Введение в тибетский буддизм , стр. 480. Публикации Снежного Льва.
  108. ^ «Монастырь Литанг: циклы разрушения и обновления» . 9 января 2021 г.
  109. ^ «Построенное наследие на Восточно-Тибетском плато: монастырь Дхе-Цанг» . 8 июля 2024 г.
  110. ^ "Лоселингмонастырь -" . Лоселингский монастырь . Архивировано из оригинала 4 августа 2012 г. Проверено 26 ноября 2014 г.
  111. ^ Перейти обратно: а б Берзин, Александр. «Особенности традиции гелуг» . Studybuddhism.com . Проверено 20 октября 2021 г.

Источники

[ редактировать ]
  • Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: исследование буддийских линий передачи Тибета Рингу Тулку, ISBN   1-59030-286-9 , Публикации Шамбалы
  • Рингу Тулку: Движение Риме (Рис-мед) Джамгона Конгтрула. Великий доклад, представленный на 7-й конференции Международной ассоциации тибетских исследований в июне 1995 года.
  • Маккей, А., изд. (2003), История Тибета , RoutledgeCurzon, ISBN  0-7007-1508-8
  • Маллин, Гленн Х. (2001). Четырнадцать Далай-лам: священное наследие реинкарнации . Издательство Clear Light. Санта-Фе, Нью-Мексико. ISBN   1-57416-092-3 .
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Гелуг .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gelug&oldid=1237252896"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 2327a8ccf4d8f5017824dab88aa274ef__1722192720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/23/ef/2327a8ccf4d8f5017824dab88aa274ef.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Gelug - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)