Буддизм и западная философия
| Часть серии о |
| Философия |
|---|
 |
Буддийская мысль и западная философия включают в себя несколько параллелей.
В древности греческий философ Пиррон путешествовал вместе с Александра Македонского армией во время завоевания Индии (327–325 гг. до н.э.) и основал свою философию пирронизма на том, что он там узнал. [1] Кристофер И. Беквит определил перевод буддийских трех признаков существования. [2] в учении Пиррона.
В современную эпоху некоторые европейские мыслители, такие как Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше, занимались буддийской мыслью. Точно так же в азиатских странах с буддийским населением также предпринимались попытки привнести идеи западной мысли в буддийскую философию , что можно увидеть на примере подъема буддийского модернизма .
После распространения буддизма на Запад во время Второй мировой войны у ученых возник интерес к сравнительному межкультурному подходу между восточной и западной философией. Большая часть этой работы теперь опубликована в академических журналах, таких как Philosophy East и West .
Эллинистическая философия
[ редактировать ]По мнению Эдварда Конзе , пирронизм имеет сходство с буддийской философией, особенно с индийской школой Мадхьямика . [3] Пирронистская цель , цель атараксии (состояния безмятежности) — это сотериологическая подобная нирване . Пирронисты пропагандировали приостановку суждений ( epoché ) о догмах (убеждениях о неочевидных вещах) как способ достижения атараксии. Это похоже на отказ Будды отвечать на некоторые метафизические вопросы , которые он считал не ведущими на пути буддийской практики, и на Нагарджуны «отказ от всех воззрений ( дршти )» .
Адриан Кузьмински выступает за прямое влияние между этими двумя системами мышления. В книге «Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм » Кузьминский пишет: «его происхождение правдоподобно можно проследить до контактов между Пирроном и мудрецами, с которыми он столкнулся в Индии, куда он путешествовал вместе с Александром Великим ». [4] По мнению Кузьминского, обе философии выступают против согласия с любыми догматическими утверждениями о конечной метафизической реальности, стоящей за нашими чувственными впечатлениями, как тактики достижения спокойствия, и обе также используют логические аргументы против других философий, чтобы разоблачить их противоречия. [4]
Юм и не-Я
[ редактировать ]| Часть серии о |
| буддизм |
|---|
 |
Шотландский философ Дэвид Юм писал:
«Когда я наиболее глубоко вхожу в то, что я называю собой, я всегда натыкаюсь на то или иное особое восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. и никогда не может наблюдать ничего, кроме восприятия» [5]
Согласно Юму, нет ничего постоянно стабильного, что мы могли бы идентифицировать как личность, а только поток различных переживаний. Наше мнение о том, что существует нечто существенное, связывающее все эти переживания воедино, для Юма является просто воображаемым. Самость — это фикция, приписываемая всему потоку переживаний. [6]
Боль и удовольствие, горе и радость, страсти и ощущения сменяют друг друга и никогда не существуют одновременно. Следовательно, идея самости не может быть выведена из какого-либо из этих впечатлений или из какого-либо другого; и, следовательно, такой идеи не существует... Я могу осмелиться утверждать об остальном человечестве, что они представляют собой не что иное, как пучок или совокупность различных восприятий, которые следуют друг за другом с непостижимой быстротой и находятся в постоянном движении и движении. движение. [5]
Эта « теория связки » личностной идентичности очень похожа на буддийское представление о не-я , которое утверждает, что единое «я» — это фикция и что не существует ничего, кроме набора пяти агрегатов . [6] [7] Точно так же и Юм, и буддийская философия считают, что вполне приемлемо говорить о личности в обыденном и общепринятом смысле , полагая при этом, что в конечном итоге таких вещей не существует. [6] Исследователь Юма Элисон Гопник даже утверждала, что Юм мог иметь контакт с буддийской философией во время своего пребывания во Франции (которое совпало с написанием им « Трактата о человеческой природе ») через много путешествовавших миссионеров -иезуитов из Королевского колледжа Ла Флеш . [7]
Британский философ Дерек Парфит отстаивал редукционистскую и дефляционную теорию личности в своей книге «Причины и личности» . По мнению Парфита, помимо причинно связанного потока психических и физических событий, не существует «отдельно существующих сущностей, отличных от нашего мозга и тела». Парфит заключает, что «Будда согласился бы». [8] Парфит также утверждает, что такая точка зрения освобождает и приводит к усилению сочувствия.
Правда удручает? Некоторые могут найти это так. Но я нахожу это освобождающим и утешающим. Когда я поверил, что мое существование является таким дальнейшим фактом, я как будто был заключен в тюрьму самого себя. Моя жизнь казалась стеклянным туннелем, по которому я с каждым годом двигался все быстрее, и в конце которого была тьма. Когда я изменил вид, стены моего стеклянного туннеля исчезли. Сейчас я живу под открытым небом. Между моей жизнью и жизнью других людей все еще есть разница. Но разница меньше. Другие люди ближе. Меня меньше беспокоит остальная часть моей жизни, и больше беспокоит жизнь других. [9]
По словам Ларисы Макфаркуар из The New Yorker , отрывки из книги «Причины и личности» изучались и повторялись в тибетском буддийском монастыре. [10]
Среди других западных философов, критиковавших взгляд на фиксированное «я», — Дэниел Деннетт (в его статье «Самость как центр повествовательной гравитации») и Томас Метцингер («Туннель эго»).
Идеализм
[ редактировать ]
Идеализм — это группа философских взглядов, которые утверждают, что реальность, или реальность, какой мы ее знаем, по своей сути ментальна, мысленно сконструирована или иным образом нематериальна. Некоторые буддийские философские взгляды интерпретировались как имеющие идеалистические тенденции, в основном философия читтаматры (только ума) йогачары . буддизма [11] как изложено в работах Васубандху и Сюаньцзана . [12] Метафизический идеализм был ортодоксальной позицией китайской школы Йогачара или Фусян-цзун. [13] По словам буддийского философа Васубханду, «Трансформация сознания — это воображение. То, что им воображается, не существует. Поэтому все является лишь представлением ». Это сравнивают с идеалистической философией епископа Беркли и Иммануила Канта . Категории Канта также сравнивают с концепцией йогачары о кармических васанах (ароматах), которые обуславливают нашу ментальную реальность. [12]
Буддизм и немецкий идеализм
[ редактировать ]Иммануила Канта также Трансцендентальный идеализм сравнивали с индийским философским подходом школы Мадхьямака такие ученые, как Т.Р.В. Мурти. [14] Оба утверждают, что мир опыта в каком-то смысле является просто выдумкой наших чувств и умственных способностей. По мнению Канта и мадхьямиков, у нас нет доступа к «вещам сами по себе», потому что они всегда фильтруются «интерпретативной структурой» нашего ума. [15] Таким образом, оба мировоззрения утверждают, что существует высшая реальность и что Разум неспособен ее достичь. Буддологи, такие как Эдвард Конзе, также видели сходство между антиномиями Канта и неразрешимыми вопросами Будды в том, что «они оба озабочены тем, конечен ли мир или бесконечен и т. д., и в том, что они оба остаются нерешенными». [16]
Артур Шопенгауэр находился под влиянием индийских религиозных текстов и позже утверждал, что буддизм был «лучшей из всех возможных религий». [17] Взгляд Шопенгауэра на то, что «страдание — это прямая и непосредственная цель жизни». [18] и что это вызвано «беспокойным желанием и стремлением», аналогично Четырем Благородным Истинам Будды. [19] Шопенгауэр пропагандировал святую аскетическую жизнь индийских шраманов как способ отречения от воли . [20] Его точку зрения о том, что единая мировая сущность (Воля) проявляется как множество индивидуальных вещей ( principium individuationis ), сравнивают с буддийской доктриной трикая , развитой в буддизме Йогачара . [20] Наконец, этику Шопенгауэра, основанную на всеобщем сострадании к страданиям других, можно сравнить с буддийской этикой Каруны . [21]
Ницше
[ редактировать ]
Фридрих Ницше восхищался буддизмом, написав, что: «Буддизм уже имеет — и это глубоко отличает его от христианства — за ним стоит самообман моральных понятий — он стоит, на моем языке, за пределами добра и зла ». [22] Далее он заявил: «Буддизм — единственная подлинно позитивная религия, встречающаяся в истории, и это относится даже к ее гносеологии (которая представляет собой строгий феноменализм ) — она не говорит о «борьбе с грехом », но, уступая реальности о «борьбе со страданиями ». [22] Ницше (как и Будда) признавал, что все есть изменение и становление, и оба стремились создать этику, которая не была бы основана на Боге или Абсолютистском Существе. [23] Ницше считал, что он предпринимает тот же проект, что и Будда. «Я мог бы стать Буддой Европы», писал он в 1883 году, «хотя, честно говоря, я был бы антиподом индийского Будды». [24]
Однако Ницше считал, что целью буддизма в нирване является форма жизни, отрицающая нигилизм , и продвигал то, что он считал его инверсией, жизнеутверждением и amor fati . По словам Бенджамина А. Эльмана, на интерпретацию Ницше буддизма как пессимистического и жизнеотрицающего, вероятно, повлияло его понимание взглядов Шопенгауэра на восточную философию, и поэтому «он был предрасположен реагировать на буддизм с точки зрения внимательного чтения Шопенгауэра». [25] Из-за этого, как пишет Эльман, Ницше неверно истолковывает буддизм как пропаганду «небытия» и нигилизма, все из которых Будда и другие буддийские мыслители, такие как Нагарджуна , отвергали в пользу более тонкого понимания Шуньяты . [25]
Антуан Панайоти утверждает в своей книге «Ницше и буддийская философия» , что обе эти системы мышления начинаются с борьбы с проблемой нигилизма и что они обе развивают терапевтический взгляд на борьбу со страданиями и тревогами, вызванными кризисом нигилизма. Хотя Ницше и буддизм в чем-то расходятся, именно поэтому Ницше считал себя «анти-Буддой», Панайоти подчеркивает сходство обеих систем как путей к «видению великого здоровья», позволяющему иметь дело с непостоянным миром. становления, принимая его таким, какой он есть на самом деле. [26] В конечном итоге идеалом обоих мировоззрений является то, что Панайоти называет «великим перфекционизмом здоровья», который стремится устранить нездоровые тенденции у людей и достичь исключительного состояния саморазвития.
Роберт Г. Моррисон также писал об «ироническом родстве» между Ницше и палийским буддизмом посредством тесного текстуального сравнения, например, между «самопреодолением» Ницше ( Selbstüberwindung ) и буддийской концепцией умственного развития ( citta-bhavana ). [27] Моррисон также видит сходство между буддийской концепцией танха , или жажды, и взглядом Ницше на волю к власти , а также в их понимании личности как потока различных психофизических сил. [28] Сходство между взглядом Ницше на Эго как поток и буддийской концепцией анатты также отмечено Бенджамином Эльманом. [25]
Дэвид Лой также цитирует взгляды Ницше на этот предмет как на «нечто добавленное, изобретенное и спроецированное за тем, что есть» («Воля к власти», 481) и на субстанцию («Свойства вещи — это воздействия на другие «вещи»… существует никакой «вещи в себе»» (WP 557), которые схожи с буддийскими номиналистическими взглядами. Лой, однако, считает, что Ницше не понимает, что его продвижение героических аристократических ценностей и утверждение воли к власти являются такой же реакцией на «чувство недостатка», которое возникает из-за непостоянства субъекта, как и то, что он называет рабской моралью. [29]
Сравнительная работа также была проведена японскими интерпретаторами Ницше и буддизма, такими как Нишитани Кейджи в его книге «Самопреодоление нигилизма» (Олбани, штат Нью-Йорк, 1990) и Абэ Масао в его эссе о Ницше. В своей «Истории западной философии» Бертран Рассел противопоставил Ницше Будде, в конечном итоге критикуя Ницше за его пропаганду насилия, элитарности и ненависти к сострадательной любви.
Феноменология и экзистенциализм
[ редактировать ]
Немецкий буддийский монах Ньянапоника Тхера писал, что буддийская философия Абхидхаммы «несомненно принадлежит» феноменологии и что буддийский термин дхамма можно перевести как «феномен». [30] Точно так же Александр Пятигорский рассматривает раннюю буддийскую философию Абхидхаммы как «феноменологический подход». [31]
По словам Дэна Люстхауса , буддизм «является разновидностью феноменологии; Йогачара тем более». [32] Некоторые ученые отвергают идеалистическую интерпретацию буддийской философии Йогачара и вместо этого интерпретируют ее через призму западной феноменологии , которая изучает сознательные процессы с субъективной точки зрения. [33]
Кристиан Козеру утверждает в своей монографии «Восприятие реальности», что буддийские философы, такие как Дхармакирти , Шантаракшита и Камалашила , «имеют общую точку зрения с феноменологами традиции Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти». Этой общей основой является понятие интенциональности сознания . [34] Косеру сравнивает понятия объектного аспекта (грахьякара) и субъектного аспекта (грахакакара) сознания с гуссерлианскими концепциями Ноэзиса и Ноэмы .
К современным буддийским мыслителям, находящимся под влиянием западной феноменологии и экзистенциализма, относятся Ньянавира Тхера , Нанамоли Бхиккху , Р.Г. де С. Веттимуни , Саманера Бодхесако и Нинослав Ньянамоли.
Гуссерль
[ редактировать ]
Эдмунд Гуссерль , основатель феноменологии , писал, что «я не мог оторваться» во время чтения буддийской Сутта-питаки в немецком переводе Карла Ойгена Неймана . [35] [36] Гуссерль считал, что метод Будды, как он его понимал, очень похож на его собственный. Ойген Финк , который был главным помощником Гуссерля и которого Гуссерль считал своим самым доверенным переводчиком, сказал, что: «различные фазы буддийской самодисциплины были, по сути, фазами феноменологической редукции». [37] Прочитав буддийские тексты, Гуссерль написал небольшое эссе под названием «О беседах Гаутамы Будды» ( Über die Reden Gotomo Buddhos ), в котором говорится:
Полный лингвистический анализ буддийских канонических сочинений дает нам прекрасную возможность познакомиться с этим способом видения мира, который полностью противоположен нашему европейскому способу наблюдения, поставить себя в его перспективе и сделать его динамические результаты действительно всеобъемлющими. через опыт и понимание. Для нас, для каждого, кто живет в это время крушения собственной эксплуатируемой, упадочной культуры и оглянулся вокруг, чтобы увидеть, где проявляется духовная чистота и истина, где проявляется радостное господство над миром, такой способ видения означает отличное приключение.Что буддизм - поскольку он говорит с нами из чистых первоисточников - является религиозно-этической дисциплиной для духовного очищения и достижения высшего уровня, задуманной и посвященной внутреннему результату энергичного и беспрецедентного возвышенного состояния ума, будет скоро станут ясны каждому читателю, посвятившему себя этой работе. Буддизм можно сравнить лишь с высшей формой философии и религиозного духа нашей европейской культуры. Теперь наша задача – использовать эту (для нас) совершенно новую индийскую духовную дисциплину, которая была оживлена и усилена контрастом. [35]
Фред Дж. Ханна и Лау Квок Ин отмечают, что, когда Гуссерль называет буддизм «трансцендентальным», он ставит его на тот же уровень, что и его собственная трансцендентальная феноменология. [36] Кроме того, важно то, что Гуссерль назвал буддизм «великим приключением», поскольку он так же относился и к своей собственной философии – как к методологии, которая меняет взгляд человека на реальность, что также приводит к личной трансформации. [35] Гуссерль также писал о буддийской философии в неопубликованной рукописи «Сократ-Будда», в которой сравнивал буддийскую философскую позицию с западной традицией. Гуссерль видел сходство между сократовской хорошей жизнью, прожитой под принципом «Познай себя», и буддийской философией. жизнь. Эта третья позиция основана на «практике, целью которой является возвышение человечества посредством универсального научного разума». [36]
Гуссерль также видел сходство между буддийским анализом опыта и своим собственным методом эпохи, который представляет собой приостановку суждений о метафизических предположениях и предположениях о «внешнем» мире (предположения, которые он назвал «натуралистической установкой»). Однако Гуссерль также считал, что буддизм не развился в объединяющую науку, способную объединить все знания, поскольку он остается религиозно-этической системой и, следовательно, не может квалифицироваться как полная трансцендентальная феноменология. [36]
По словам Аарона Проссера, «Феноменологические исследования Сиддхартхи Гаутамы и Эдмунда Гуссерля приходят к одному и тому же выводу относительно фундаментальной и инвариантной структуры сознания. А именно, что объектно-ориентированное сознание имеет трансцендентальную корреляционную интенциональную структуру, и что это фундаментально — — в смысле основного и необходимого — для всех объектно-ориентированных переживаний». [38]
Хайдеггер
[ редактировать ]По мнению Рейнхарда Мэя и Грэма Паркса, Мартин Хайдеггер, возможно, находился под влиянием дзэнских и даосских текстов. [39] [40] Некоторые философские термины Хайдеггера, такие как Ab-grund (пустота), Das Nichts (Ничто) и Dasein, рассматривались в свете буддийских терминов, выражающих аналогичные идеи, таких как Пустота . [41] [42] Хайдеггер писал: «Как пустота [Ab-grund], Бытие «есть» одновременно и ничто [das Nichts], а также основание». [43] В «Диалоге о языке» Хайдеггера его японский друг (Тэдзука Томио) утверждает, что «для нас [японцев] пустота — это самое высокое имя для того, что вы хотите сказать словом «Бытие»». [44] Хайдеггером Критику метафизики также сравнивают с радикальной антиметафизической позицией дзэн. [44] Уильям Барретт считал, что философия Хайдеггера подобна дзэн-буддизму и что сам Хайдеггер подтвердил это после прочтения работ Д.Т. Судзуки . [44]
Экзистенциализм
[ редактировать ]Жан-Поль Сартр считал, что сознанию не хватает сущности или каких-либо фиксированных характеристик, и что понимание этого вызывает сильное чувство экзистенциальной тревоги или тошноты . Сартр рассматривал сознание как определяемое его способностью отрицать. Это происходит потому, что всякий раз, когда сознание осознает что-то, оно осознает, что не является этим интенциональным объектом. Сознание есть ничто, потому что все бытие в себе — весь мир объектов — находится вне его. [45] Более того, для Сартра бытие в себе также есть не что иное, как видимость, оно не имеет сущности. [46] Эту концепцию «я» как небытия и реальности как лишенной какой-либо внутренней сущности сравнивают с буддийской концепцией пустоты и не-я . [47] [48] Точно так же, как буддисты отвергли индуистскую концепцию Атмана Гуссерля , Сартр отверг концепцию трансцендентального эго .
Мерло-Понти Говорят, что феноменология похожа на дзэн-буддизм и мадхьямаку в том смысле, что все они придерживаются взаимосвязи личности, тела и мира (« жизненного мира »). Единство тела и ума ( shēnxīn , 身心), выраженное буддизмом Догэна и Жанрана, и Мерло-Понти взгляд на телесность сознания , кажется, согласуются. Они оба считают, что сознательный разум по своей сути связан с телом и внешним миром и что жизненный мир динамически переживается через тело, отрицая любое независимое картезианское Cogito. [49]
Немецкий экзистенциалист Карл Ясперс также писал о философии Будды в своих «Великих философах» (1975). Он рекомендовал западным христианам учиться у Будды, хвалил его космополитизм, а также гибкость и относительно недогматическое мировоззрение буддизма. [50]
Киотская школа
[ редактировать ]
Киотская школа была японским философским движением, сосредоточенным вокруг Киотского университета , которое ассимилировало западные философские влияния (такие как Кант и Хайдеггер ) и буддийские идеи Махаяны, чтобы создать новый оригинальный философский синтез. [51] Ее основатель Нисида Китаро (1870–1945) разработал центральную концепцию, связанную с киотской школой, а именно концепцию «Абсолютного Ничто» (дзеттаи-му), которая связана с дзэн-буддийским термином Му (無), а также с Шуньятой. . [51] Нисида видел Абсолютную природу реальности как Ничто, «бесформенную», «беспочвенную основу», которая окутывает все существа и позволяет им претерпевать изменения и исчезать. [51]
Буддизм и философия процесса
[ редактировать ]Философия процесса Альфреда Норта Уайтхеда имеет несколько точек соприкосновения с буддийской философией. [52] Уайтхед рассматривал реальность как непостоянный постоянный процесс изменения и отрицал, что объекты имеют внутри себя какую-либо реальную субстанцию, а скорее являются постоянно меняющимися событиями. Это похоже на буддийские концепции непостоянства и пустоты . [53] Уайтхед также считал, что каждый из этих процессов никогда не был независимым, но был взаимосвязан и зависим от всех предшествующих событий, и эту особенность реальности, которую он назвал «творчеством», сравнивали с зависимым происхождением , которое утверждает, что все события обусловлены множеством прошлых причин. . [52] [53] Как и буддизм, Уайтхед также считал, что наше понимание мира обычно ошибочно, потому что мы придерживаемся «заблуждения неуместной конкретности», рассматривая постоянно меняющиеся процессы как имеющие фиксированные субстанции. [53] Буддизм учит, что страдания и стресс возникают из-за нашего незнания истинной природы мира. Точно так же Уайтхед считал, что мир «преследует ужас» в связи с этим процессом перемен. «Высшее зло временного мира... заключается в том, что прошлое исчезает, что время — это «вечное гибель»» ( ПР , с. 340). В этом смысле концепция «зла» Уайтхеда аналогична буддийской випаринама-дуккха , страданию, вызванному переменами. [52] У Уайтхеда также был взгляд на Бога, который сравнивали с махаянской теорией Трикаи, а также с идеалом бодхисаттвы . [52]
Панпсихизм и природа Будды
[ редактировать ]Панпсихизм — это точка зрения, согласно которой разум или душа являются универсальной чертой всех вещей; это была распространенная точка зрения в западной философии, восходящая к зороастризму в Персии, а также встречающаяся у досократиков и Платона в Греции. По мнению Д.С. Кларка, панпсихистские и панэкспериментальные аспекты можно найти в буддийских доктринах Хуаянь и Тяньтай (яп. Тендай ) о природе Будды , которая часто приписывалась неодушевленным объектам, таким как цветы лотоса и горы. [54]
Витгенштейн
[ редактировать ]Людвиг Витгенштейн придерживался терапевтического взгляда на философию, который, по мнению К. Т. Фанна, имеет «поразительное сходство» с дзэн-буддийской концепцией дхармы как лекарства от абстрактной языковой и философской путаницы. [55] К. Гудмунсен в своей книге «Витгенштейн и буддизм» утверждает, что «многое из того, что сказал более поздний Витгенштейн, было ожидаемо около 1800 лет назад в Индии». В своей книге Гудмунсен в основном сравнивает позднюю философию Витгенштейна со взглядами Мадхьямаки на пустоту мысли и слова. [56] Один из учеников Витгенштейна, шри-ланкийский философ К. Н. Джаятиллеке , написал «Раннебуддийскую теорию познания» , которая аналитически интерпретировала эпистемологию ранних буддийских текстов.
Многие современные интерпретаторы Нагарджуны (Джей Гарфилд, К.В. Хантингтон) в своей работе над буддийской философией Мадхьямаки используют критическую модель Витгенштейна или Постигенштейна. [57] Айвз Уолдо пишет, что критика Нагарджуной идеи свабхавы (собственности) «прямо параллельна аргументу Витгенштейна о том, что частный язык (эмпиристский язык) невозможен. Не имея логических связей (критериев) с чем-либо за пределами их определяющей ситуации, его слова должны быть лишены значения или употребления». [58]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Диоген Лаэртий. Жизнеописания выдающихся философов, книга IX, глава 9, раздел 69 [1]
- ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: Встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . Издательство Принстонского университета . п. 28. ISBN 9781400866328 .
- ^ Конзе, Эдвард. Буддийская философия и ее европейские параллели. Архивировано 7 февраля 2019 года в Wayback Machine . Философия Востока и Запада 13, стр. 9–23, № 1, январь 1963 г. Издательство Гавайского университета.
- ^ Jump up to: а б Кузьминский, «Пирронизм. Как древние греки заново изобрели буддизм»; о недавнем исследовании см. Халкиас «Самосожжение Каланоса и другие яркие встречи среди греков и индийских буддистов в эллинистическом мире», Иокбс. 2015 (8): 163–186. https://www.academia.edu/12679460/The_Self-Самосожжение_of_Kalanos_and_other_Luminous_Encounters_Among_Greeks_and_Indian_Buddhists_in_the_Ellenistic_World
- ^ Jump up to: а б Хьюм, Дэвид. Трактат о человеческой природе, книга I, часть IV, раздел VI: О личности
- ^ Jump up to: а б с Джайлз, Джеймс. Теория отсутствия самости: Юм, буддизм и личностная идентичность, Философия Востока и Запада, Том. 43, № 2 (апрель 1993 г.), стр. 175–200, Гавайский университет Press.
- ^ Jump up to: а б Гопник, Элисон . Мог ли Дэвид Юм знать о буддизме? Шарль Франсуа Долю, Королевский колледж Ла Флеш и Глобальная интеллектуальная сеть иезуитов. Исследования Хьюма, том 35, номера 1 и 2, 2009 г., стр. 5–28.
- ^ Парфит, Причины и люди 1984, стр. 273.
- ^ Парфит, Причины и люди 1984, стр. 280-81.
- ^ Макфаркуар, Лариса. КАК БЫТЬ ХОРОШИМ. Философ из Оксфорда думает, что может выразить всю мораль в формуле. Он прав? 2011 год
- ^ Тола и Драгонетти, Философия разума в буддийской идеалистической школе Йогачара, История психиатрии, 16 (4): 453–465. Тола, Фернандо; Драгонетти, Кармен (2005). «Философия разума в буддийской идеалистической школе Йогачара» (PDF) . История психиатрии . 16 (4): 453–465. дои : 10.1177/0957154X05059213 . ПМИД 16482684 . S2CID 21609414 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2014 года . Проверено 18 августа 2013 г.
- ^ Jump up to: а б Батлер, Шон. Идеализм в буддизме йогачары, The Hilltop Review, Университет Западного Мичигана.
- ^ Чан, Винг-Чук, буддизм Йогачара и феноменология Сартра.
- ^ TRV Мурти, Центральная философия буддизма
- ^ Бертон, Дэвид. Буддизм, знание и освобождение: философское исследование, 107.
- ^ Конзе, Эдвард. Ложные параллели с буддийской философией. Архивировано 8 декабря 2015 года в Wayback Machine , Philosophy East and West 13, № 2, стр. 105–115, январь 1963 года.
- ^ Приложение Urs, Рихард Вагнер и буддизм, стр. 17.
- ^ Шопенгауэр, О страданиях мира.
- ^ Страница oregonstate.edu, посвященная Шопенгауэру и буддизму http://oregonstate.edu/instruct/phl201/module/Philosophers/Schopenhauer/schopenhauer.html
- ^ Jump up to: а б Уикс, Роберт, «Артур Шопенгауэр», Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2011 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), URL = < http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/schopenhauer/ >
- ^ Хаттон, Кеннет Сострадание в Шопенгауэре и Шантидеве. Журнал буддийской этики Vol. 21 (2014) и (2009) Этика в Шопенгауэре и буддизме. Кандидатская диссертация, Университет Глазго http://theses.gla.ac.uk/912/ .
- ^ Jump up to: а б Ницше, Антихрист, Р. Дж. Холлингдейл (Транс и ред.) (Хармондсворт: Пингвин), № 20, стр. 129.
- ^ Панайоти, Антуан; Ницше и буддийская философия, стр. 3.
- ^ Панайоти, Антуан; Ницше и буддийская философия, стр. 2.
- ^ Jump up to: а б с Элман, Бенджамин А. Ницше и буддизм, Журнал истории идей, Vol. 44, № 4. (октябрь – декабрь 1983 г.), стр. 671–686.
- ^ Панайоти, Антуан; Ницше и буддийская философия, стр. 49.
- ^ МОРРИСОН, РОБЕРТ Г. Ницше и буддизм: исследование нигилизма и иронического сходства.Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1997.
- ^ Моррисон, Роберт Г. Ницше и буддизм: исследование нигилизма и иронического сходства; Рецензия Лоя, Дэвида Р. Азиатская философия, том. 8, № 2 (июль 1998 г.), стр. 129–131. Авторские права принадлежат Journals Oxford Ltd., 1998 г. (Великобритания), http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-EPT/loy.htm.
- ^ Лой, Дэвид; За пределами добра и зла? Буддийская критика Ницше. Азиатская философия Том. 6, № 1 (март 1996 г.), стр. 37-58, http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-ENG/loy1.htm
- ^ Ньянапоника Тхера, Исследования Абхидхаммы, стр. 20.
- ^ А. Пятигорский Буддийская философия мысли. - Тотова, Нью-Джерси, 1984 г.
- ^ Дэн Люстхаус. Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь. Серия «Критические исследования Керзона в буддизме». Лондон: Рутледж, 2002. Страница VIII.
- ^ Шарф, Р.Х. Является ли йогачара феноменологией? Некоторые доказательстваиз Ченг Вэйши Лунь, Indian Philos (2016) 44: 777. doi:10.1007/s10781-015-9282-7
- ^ Косеру, Кристиан; Восприятие реальности: сознание, интенциональность и познание в буддийской философии
- ^ Jump up to: а б с Ханна, Фред; Гуссерль об Учении Будды; в «Гуманистическом психологе» 23(3):365-372 · сентябрь 1995 г.
- ^ Jump up to: а б с д Лау Квок Ин, Гуссерль, буддизм и проблемный кризис европейских наук; http://www.cuhk.edu.hk/rih/phs/events/200405_PEACE/papers/LAUKwokYing.PDF
- ^ Кэрнс, Д. Беседы с Гуссерлем и Финком, с. 50; Гаага: Нийхофф.
- ^ Проссер, Аарон; Сиддхартха, Гуссерль и нейрофеноменология, Журнал исследований сознания, том 20, номера 5–6, 2013 г., стр. 151–170 (20)
- ^ Паркс, Грэм. Хайдеггер и азиатская мысль
- ^ Мэй, Рейнхард, Скрытые источники Хайдеггера: восточноазиатское влияние на его творчество
- ^ Рольф фон Эккартсберг и Рональд С. Валле, Хайдеггерианское мышление и восточное мышление.
- ^ Винг-Чук Чан, ХАЙДЕГГЕР И КИТАЙСКИЙ БУДДИЗМ
- ^ Бэкман, Юсси. ОТСУТСТВУЮЩЕЕ ОСНОВАНИЕ ХАЙДЕГГЕР О РАЦИОНАЛЬНОСТИ БЫТИЯ.
- ^ Jump up to: а б с Стори, Дэвид «Дзен по-хайдеггеровски», Журнал философии Востока и Запада.
- ^ Пхра Медидхаммапорн (Прайун Мерерк): Экзистенциализм Сартра и ранний буддизм. Издатель: Фонд Буддадхаммы.
- ^ Х. Ли, Сандер. Понятия самоотверженности в сартровском экзистенциализме и тхеравадинском буддизме. http://www.bu.edu/wcp/Papers/Reli/ReliLee.htm
- ^ Стивен Уильям Лэйкок, Ничто и пустота: буддийское взаимодействие с онтологией Жана-Поля Сартра
- ^ Гохале, Сара. Пустые личности: сравнительный анализ буддизма Махаяны, экзистенциализма Жана-Поля Сартра и глубинной психологии.
- ^ Джин Ю. Пак, Гереон Копф (редакторы). Мерло-Понти и буддизм, стр. 4, стр. 84.
- ^ Хельмут Вотишер, Алан М. Олсон, Грегори Дж. Уолтерс; Философская вера и будущее человечества, стр. 415-417.
- ^ Jump up to: а б с Дэвис, Брет В., «Киотская школа», Стэнфордская энциклопедия философии (выпуск лета 2010 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), URL = < http://plato.stanford.edu/archives/sum2010/entries /киото-школа/ >.
- ^ Jump up to: а б с д Инада, Кеннет К. Метафизика буддийского опыта и встреча Уайтхеда , Philosophy East and West Vol. 25.1975.10. P.465-487 http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/inada3.htm. Архивировано 19 января 2011 г. в Wayback Machine.
- ^ Jump up to: а б с Макфарлейн, Томас Дж. Процесс и пустота: сравнение философии процесса Уайтхеда и буддийской философии Махаяны.
- ^ Кларк, Д.С. Панпсихизм: прошлые и недавние избранные чтения, стр. 39.
- ^ К. Т. Фанн, Концепция философии Витгенштейна, стр. 110
- ^ Гудмунсен, Крис Витгенштейн и буддизм , 1977, с. 113.
- ^ Розенквист, Тина. Демистифицируя святого, рациональная реконструкция Джеем Л. Гарфилдом Мадхьямаки Нагарджуны как воплощения межкультурной философии.
- ^ Айвз Уолдо, «Нагарджуна и аналитическая философия», «Философия Востока и Запада 25, вып. 3 (июль, стр. 169 1975 г.): 281–290.
Темы в буддизме |
|---|
