Румынская философия

Румынская философия — это имя, охватывающее либо:

а) философия, созданная в Румынии или румынами , или

б) этническая философия, которая выражает на высоком уровне фундаментальные черты румынской духовности или возводит на философский уровень мировоззрение румынского народа, заложенное в языке и фольклоре, традициях, архитектуре и других языковых и культурных артефактах. .

Специфика румынской философии

Дискуссия о существовании румынской философии прошла три этапа.

Между двумя мировыми войнами, после возникновения Великой Румынии , румынская национальная идентичность пережила кризис. Поскольку она больше не была сосредоточена на непосредственных политических целях (национальные права, независимость, национальное единство и т. д.), идея теперь имела более выраженный культурный характер. Поэтому дискуссии о «национальной специфике» в историографии, литературе и философии стали очень распространенными. Первая история румынской философии была опубликована в 1922 году Марином Штефанеску, доказав, что философское мышление в Румынии достигло уровня саморефлексивности; другими словами, оно начало осознавать себя. Общий вывод межвоенных дискуссий, в которых участвовали почти все известные философы, заключался в том, что существует собственно румынская философия, имеющая особый профиль среди других национальных философий. Константин Нойка , ставший одним из самых выдающихся румынских философов, рано считал, что румынская философия характеризуется язычеством , космизмом (т.е. отсутствием резкого отделения мира человека от трансцендентности) и детерминизм (вернее, «фатализм»).

В период после коммунизма 1965 года существование особой румынской философии стало неоспоримой догмой. Официальные повествования, находившиеся под сильным влиянием национал-коммунистической и так называемой протохронической идеологии, говорили даже о «философии гето -даков ». Они подтверждали преемственность философского видения от даков через фольклор до современных авторов. Излишне говорить, что «материалистический» характер румынской философии и другие претензии официальной догмы отсутствовали или сильно преувеличивались. Однако некоторые важные авторы-немарксисты, такие как Нойка , также настаивали на своеобразии румынского философского мышления. Нойка даже написал книгу под названием «Румынское чувство бытия» .

После падения коммунистического режима в 1989 году эта дискуссия возобновилась. Одно мнение состоит в том, что румынские философы есть, но румынской философии нет. Другими словами, словосочетание «румынская философия» имеет чисто историко-географическое содержание. Противоположная точка зрения состоит в двух тезисах:

1. Не все европейские страны имеют свою собственную национальную философию;
2. Румынская нация имеет свою собственную, самобытную национальную философию, которая на более высоком уровне продолжает ее традиционное мировоззрение.

Статья из Философской энциклопедии Routledge, посвященная философии в Румынии, похоже, скорее придерживается более слабой версии второй позиции. Существование румынской философии признается, но не связано ни с национальным этосом, ни с этнической сущностью румын. Так, авторы говорят: «На пике своего развития между двумя мировыми войнами румынская философия имела следующие характерные черты: она была тесно связана с литературой в том смысле, что большинство румынских философов были также важными писателями; она проявляла чрезмерную озабоченность с вопросом румынской идентичности; он был вовлечен в исторические, политические и идеологические дебаты в Румынии, разжигая настроения в пользу или против вестернизации и модернизации, он быстро синхронизировался с западным философским мышлением, и ему не хватало (и до сих пор остается) этической мысли; ." (Марта Петреу, Мирча Флонца, Иоан Лучиан Мунтян, «Румыния, философия в» из Энциклопедии философии Routledge , 2004)

Исторический очерк

Начало

Валашский князь Неаго Басараб и его сын Феодосий

Первыми широко философскими текстами, засвидетельствованными на территории Румынии, являются святоотеческие сочинения. Среди этого корпуса текстов в церковнославянских переводах наиболее важными являются сочинения Дионисия ПсевдоАреопагита и «Диалектика» св . Иоанна Дамаскина . Распространялись также отрывки из древних философов. Единственное известное местное произведение той эпохи — «Учение Неагоэ Басараба своему сыну Феодосию» , написанное около 1521 года. Книга представляет собой сборник святоотеческих и библейских источников, содержащий множество моральных и политических размышлений с аскетической точки зрения. Он иллюстрирует византийскую теократию и предлагает модель князя-монаха.

17 век

Дмитрий Кантемир, молдавский философ и князь

В середине 17 века румынский язык приобретает статус богослужебного языка наряду с греческим и славянским, начинает формироваться философский словарь. Николае Милеску (1638–1708) является автором первого перевода философского текста на румынский язык (трактат «О доминирующем разуме Псевдо-Иосифа Флавия», переведенный около 1688 г.). Мирон Костин (1633–1691) написал первое философское стихотворение на румынском языке «Жизнь мира» (1672), этическое размышление о земном счастье. Самым важным философским произведением этого столетия является «Диван» (1698) Димитрия Кантемира (1673–1723), философский трактат, поддерживающий православную этику рациональными аргументами. Этот трактат был переведен на арабский язык для сирийских христиан, а затем и на болгарский язык.

Некоторые философские тексты были написаны на латыни. Гаврил Ивул (1619–1678), иезуит , преподававший философию в Венском университете , написал логический трактат Propositiones ex universa logica (1654). Кантемир является автором учебника логики и трактата «теолого-физики» Sacrosanctae scientiae indepingibilis imago (1700), который, помимо обсуждения природы времени и проблемы универсалий, пытается оправдать библейскую космогонию нетеологическими аргументами, привлекая по философии Яна Баптиста ван Гельмонта . Он оставил также текст по философии истории Monarchiarum physica Examination .

18 век

В XVIII веке господствующей философией в Молдавии и Валахии является неоаристотелизм Теофила Коридаллея , который фактически был падуанским неоаристотелизмом Забареллы , Помпонацци и Кремонини . К последней четверти века этому бросили вызов распространение рационализма ( Кристиан Вольф ) и эмпиризма ( Джон Локк ). Важными фигурами можно считать Самуэля Мику (1745–1806) в Трансильвании и Иосифа Моисиодакса (1730–1800) в Молдавии. Первый интенсивно переводил Вольфа Баумайстера, косвенно пропагандируя немецкое просвещение. Последний внес решающий вклад в модернизацию философской программы в княжеских академиях. Он написал эссе под названием «Апология» , великолепное обращение в защиту современной европейской философии и против старой аристотелевской хоридаловой схоластики. Философским языком этого столетия был преимущественно греческий. Одним примечательным исключением является ученый Иоанн Джеанету (Жан Занетти), опубликовавший в 1787 году на греческом и французском языках трактат под названием Опровержение предательства глаз природы вселенных . Здесь он раскритиковал древнюю концепцию вечности Вселенной, чтобы укрепить веру своих единоверцев.

19 век

XIX век можно разделить с точки зрения истории философии на три периода: период последних дней режима фанариотов, период восстановления румынских династий и, наконец, период Карла I, пришедшего из иностранная династия (Гогенцоллерны).

Конец режима фанариотов

В первые два десятилетия XIX века наиболее видными философами румынских княжеств по-прежнему оставались греческие профессора княжеских академий. Среди них можно отметить Ламброса Фотиадеса , Константиноса Вардалахоса , Неофита Дукаса и Бенджамина Лесвиоса в Бухаресте, а также Даниэля Филиппидиса , Стефаноса Дунгаса и Димитриоса Панайоту Говделаса в Яссах. Некоторые из них были выпускниками академий княжеств, как Вардалах, который учился у Фотиада, который сам был древним учеником Княжеской академии из Бухареста. Даниил Филиппидис также учился в этой Академии в 1780-х годах у известного филолога Неофита Кавсокаливита . Но они также учились (за исключением Фотиада) в крупных западных университетах. Дунгас, например, был учеником Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга . В своей «Физике» он пытался примирить догматическое православное богословие с наукой о природе, следуя системе Шеллинга.

Они были не только сторонниками современной философии и естественных наук, но и идей Просвещения. Таким образом, философия французских «философов» оказала большое влияние на румынскую интеллигенцию через их курсы и опубликованные книги. С философской точки зрения наиболее интересным из этих авторов является Бениамин Лесвиос, чья «Метафизика» содержит, помимо прочего, ценную теорию восприятия, включающую обсуждение концептуальной возможности инверсии цвета. Также стоит упомянуть, что Филиппид является первым последователем Канта в румынских княжествах.

Эпоха возрожденных автохтонных династий

После 1821 года правящие князья снова будут выбираться местными дворянами, то есть боярами (и утверждаться султаном). Греческий язык в академиях будет заменен румынским. Это эпоха возвышенного патриотизма и деэллинизации румынской культуры и обычаев. Румыны начинают напрямую обращаться к западным источникам и практиковать философию на своем родном языке.

Георгий Лазар, ранний кантианец

Еще в 1818 году трансильванец Георге Лазар (1779–1821), учившийся в Вене, начал преподавать философию на румынском языке в грекоязычной Академии. У нас не осталось ни одного его курса, но мы знаем, что он был последователем Канта. Спорно, знал ли он Канта из первых рук или нет. Известно, что в дидактических целях он решил сделать румынский перевод некоторых произведений Круга, который впоследствии использовал в качестве учебника. Круга «Справочник по философии и философской литературе» будет переведен в первый период XIX века еще три раза: Августом Требониу Лаурианом (1810–1881), Тимотеем Чипариу (1805–1887) и Симеоном Барнутиу (1808–1864). Все они были трансильванцами и учились в Вене. Чипариу был преподавателем философии в румынском колледже в Блаже, где преподавал, используя труды Круга, в 1828-х годах. Таким образом, философская критика была в основном трансильванской специальностью.

Важным философом этого периода является Евфросин Потека (1786–1858). Он учился в Княжеской академии Бухареста у Вардалахоса, Дукаса и Лесвиоса, а также в университетах Пизы и Парижа (1820–1825). Евфросин Потека преподавал философию в Академии Святого Саввы и был плодовитым переводчиком философских и богословских сочинений. находилась под сильным влиянием сенсуализма Кондильяка Его собственная философия , де Трейси и Соава, политической философии Руссо и его сильных христианских убеждений. Он утверждал, что существуют три метафизических первоначала: тело, душа и дух, изучаемые тремя отдельными науками: физикой (изучение неодушевленных тел), психологией (изучение одушевленных вещей) и идеологией (в смысле де Трейси, наука об идеях). Вся Вселенная представляет собой эту триадную структуру, поскольку она пронизана материей, жизнью и логосом. Он отождествлял законы природы с законами Бога и извлек из этой концепции множество моральных выводов, например об отсутствии оснований для безбрачия. Кроме того, он считал, что основой всей морали, политики и прав является золотое правило. Отсюда он выступал против рабства, за что его сослали в отдаленный монастырь, где он прожил до конца своей жизни.

Еще одно важное имя - Ионикэ Таутул (1798–1828), молдавский боярин. Он получил домашнее образование у некоторых французских беженцев, приобретя обширные знания в области политической философии. Действительно, он цитирует Локка, Руссо , Монтескье , Вольтера , а также малоизвестных писателей, таких как Сабатье де Кастр. Его идеи распространяются главным образом в его переписке и политических брошюрах. Но он оставил также несколько интересных работ, таких как « Построение политики в соответствии с человеческой природой» или « Очерк против деистов и материалистов» . Его намерением было построить политическую теорию, исходя из христианской антропологии естественного состояния. Политической системой, которую можно было бы оправдать такой процедурой, была «аристо-демократическая республика». Второе эссе, название которого явно вдохновлено Мерсенном , критикует материалистическое видение человека-машины ( Ламетри ) на основе скорее паулинистического учения о «амфибийном» характере человека, характере, который ясно отличает его от естественного. мир.

Важным философом является также Александру Хайдеу (1811–1872), ученик Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга в Берлине. Этот человек, хотя и очень гордился своим молдавским происхождением, был ярым русским патриотом, так как жил в Бессарабии , на территории Молдавии, аннексированной Россией. Его философия касается судьбы России, он славянофил и мессианист. Он выступает за развитие чисто русской философии, возникающей в результате тщательного изучения русского языка. По его мнению, только такая философия может быть национальной, только так русский элемент может быть доведен до универсальности. Чтобы прийти к такой философии, нужно продолжить размышления Сковороды , единственного до того времени подлинного русского философа. Этим исполнится момент существования для себя русской нации.

Иоан Заломит (1820–1885) изучал философию во Франции и в Германии, в Берлине, у Виктора Кузена и Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга . (1848) он получил здесь звание доктора философии За диссертацию о Канте . В своей вступительной диссертации Заломит пытается преодолеть кантовскую оппозицию между законами природы и моральными законами. Он утверждает, что свобода присуща природе, так что моральные законы фактически являются законами природы. Таким образом, все моральные действия являются результатом «долга перед природой». Только так возможна рациональная теодицея.

Симеон Бэрнуцю (1808–1864) преподавал философию в Блажском колледже, в Михайлянской академии и, наконец, в Яссском университете . Его оставшиеся опубликованные курсы в основном представляют собой адаптации Круга, Бека, Роттека и Нимейерса. Его наиболее интересные вклады можно найти в философии права. Революционер Бэрнуцю хотел защитить право на самоопределение трансильванских румын. Идеи, подходящие для его цели, он нашел в философии Круга, широко распространенной в Трансильвании венгерскими представителями «философии гармонии» — Самуэлем Кётелесом , Яношем Хетени и Густавом Зонтагом . Другие влияния исходили от Савиньи . В своем «Публичном праве румын» (1867 г.) Барнуцю хотел доказать, что румынское право на самом деле является римским правом, которое сохранялось на протяжении всей истории. Более того, ему казалось, что римское право уважает естественные права личности, сформулированные в теориях естественного права эпохи Просвещения.

Ион Хелиаде Рэдулеску

В конце этого периода самым важным и оригинальным мыслителем является Ион Хелиаде Рэдулеску (1802–1872). Рэдулеску учился в Княжеской академии в Бухаресте у Неофита Дукаса, а с 1818 года перешёл в румынские классы Георгия Лазара . После смерти Лазаря он стал преподавателем в Академии и вел огромную деятельность как культурный аниматор. В 1828 году он опубликовал «почти философскую» (по его словам) «Румынскую грамматику » , написанную под влиянием Кондильяка , которую он знал от своих греческих учителей. После беспорядков революции 1848 года Хелиаде Рэдулеску предлагает философскую систему, вдохновленную каббалой и социализмом Прудона и Фурье . Имеются также следы влияния Гегеля , но непосредственно не прочитанные (он знал его, вероятно, по произведениям Кузена). Две его наиболее важные работы — «Всеобщая критическая история» и «Равновесие между антитезами» .

Хелиаде Рэдулеску предлагает против монизмов и дуализмов всех видов тринитарную философию. Он утверждает, что все философские концепции существуют в двойственности, которую можно разделить на две категории: симпатические (или параллельные) и антипатические. Симпатическая двойственность образуется двумя «положительными» терминами, которые указывают на существование: время/пространство; дух/материя; право/долг и т. д. Антипатическая двойственность содержит положительный и отрицательный термин: жизнь/смерть; движение/инерция; добро/зло и т. д. Теперь каждая симпатическая дуальность порождает третий член, посредством которого дуализм преодолевается. Вот несколько примеров: дух/материя/вселенная; форма/субстанция/тело; прогресс/сохранение/совершенствование; духовный человек/физический человек/нравственный человек. Начиная с этого момента, Хелиаде Рэдулеску развивает своего рода космологию посредством наивных, хотя и остроумных геометрических соображений. Таким образом, он хочет предложить метафизическое объяснение прогресса и затем, вооружившись этой метафизикой, бороться с либерализмом. Его конечная цель — предложить аргумент в поддержку своей политической позиции, называемой «прогрессивным консерватизмом». Тем, кто отвечает, что это непоследовательная позиция, он отвечает, что двойственность прогресс/сохранение не антипатична, а симпатична и что только прогрессивный консерватизм достоин совершенствования.

Эпоха Карла I (Карола I)

В 1860 и 1864 годах принц Александру Иоан Куза основывает университеты Ясс и Бухареста, а в 1866 году Карл фон Гогенцоллерн-Зигмаринген становится под именем Карол I правителем Княжества Румыния , которое позже станет Королевством Румыния . Это событие знаменует собой новую волну вестернизации, а также реакцию на преобладавшую ранее культурную модель Просвещения. Почти в то же время, в 1863 году, в Яссах основывается литературное общество «Юнимня».

Последние тридцать лет XIX века в культурном отношении доминирует общество Джунимеа. Румынская философия получит новое начало и впервые получит международный отклик. Философами из Хунимеа были Титу Майореску (1840–1917), Василе Конта (1846–1882), Александру Ксенополь (1847–1920), Михай Эминеску (1850–1889), Константин Леонардеску (1844–1907), Иоан Поп Флорантин (1843). –1926).

Титу Майореску

Титу Майореску изучал философию в Берлине и получил две докторские степени в Гиссенском университете , а затем в Парижском университете. Его первой философской работой была Einiges Philosophische in gemeinfasslicher Form (1860), работа, которая была довольно хорошо принята и написана под влиянием Гербарта и Фейербаха. На румынском языке его самым важным вкладом была « Логика» (1876), написанная под влиянием Гербарта , которая имела многочисленные переиздания и служила учебником до 1930 года. Он был сторонником философии Канта и скептически относился к возможности оригинальная, творческая, румынская философия.

Василе Конта получил докторскую степень в Свободном университете Брюсселя и работал профессором права в Яссском университете . Его работы, опубликованные на румынском и французском языках, включали «Теорию фатализма» (1877 г.) и «Теорию вселенской волнистости» (1895 г.). На Конта оказали влияние три источника: эволюционистская философия Герберта Спенсера , позитивизм Августа Компте и немецкий материализм Бюхнера , Фогта и Молешотта . В своей первой работе он защищает версию детерминизма, получившую название «фатализм», и предлагает материалистическую теорию познания (вернее, материалистическую модель познания). Познание объясняется с точки зрения материальных модификаций мозга. Он считал, что сенсорная информация передается по нервным волокнам в виде «встрясок» или вибраций, которые провоцируют появление физиологических изменений в мозге, называемых «импринтингами». Во второй цитируемой работе Конта предлагает материалистическую метафизику, утверждающую волновой характер Вселенной; согласно этой концепции, эволюция Вселенной в целом и каждого существа в этой Вселенной имеет волновой характер. Конта написал также книги по истории метафизики, о природе метафизики, о «первоначальных началах, составляющих мир». Он дистанцировался от позитивистов своего времени, доказывая важность метафизики и наличие художественного элемента в построении метафизических систем.

Александру Ксенопол, историк и философ, имел две докторские степени, одна из них по философии, полученная в Гиссенском университете . Его философия возникла из его постоянной озабоченности историей. В своей самой известной работе «Теория истории» Ксенополь представляет философию науки, имеющую первостепенное значение и интерес. Он проводит различие между фактами повторения и фактами последовательности. Факты повторения изучаются естественными науками и характеризуются естественными законами. Факты преемственности изучаются науками о духе, в частности историей, и не подчиняются никакому закону, а образуют ряды. Ксенополь считался Риккертом одним из своих предшественников. Он также обсудил концепцию причинности, понятие гипотезы и проверки гипотезы. Его взгляды на пространство и время противоречат кантовским доктринам, и он открыто выступает против немецкого философа, который, по его мнению, превратил историю в простую сказку.

Михай Эминеску, румынский национальный поэт, изучал философию в Вене и Берлине. Судя по всему, он готовил диссертацию по философии истории, но докторскую степень так и не получил. Он является автором первого румынского (частичного) перевода « Критики чистого разума» . Многие из его стихов и прозы содержат в соответствующей литературной форме немало философских идей, главным образом под влиянием Канта , Шопенгауэра и буддизма , но собственно философских текстов он никогда не писал. С другой стороны, его политическая философия, изложенная в газетных статьях и редакционных статьях, весьма своеобразна. Эминеску — один из самых важных и влиятельных румынских консервативных политических мыслителей последних десятилетий XIX века.

Константин Леонардеску учился в университетах Бухареста и Парижа, был профессором философии в Яссском университете . В целом он находился под влиянием французского эклектизма и придерживался вполне «научной» позиции в философии. Как и многие в его время, Леонардеску очень интересовался психологией, наукой, которую он пытался применить к различным областям философии, таким как эпистемология и эстетика. Его длинный список опубликованных книг включает «Философию лицом к прогрессу позитивных наук» (1876 г.), «Метафизику, религию и науку» (1884 г.), «Принципы психологии» (1892 г.), «Индуктивную мораль или науку о человеческом поведении » (1885 г.) и т. д. .

Иоан Поп Флорантин, доктор философии Венского университета , преподавал философию в нескольких средних школах Ясс. Он является автором нескольких книг по логике, психологии и общей философии, а также первого румынского трактата по эстетике (1874 г.). Он выдвинул также личную концепцию, названную «универсальным консекьюционизмом», своего рода метафизику материалистического процесса. С этой позиции он под конец жизни вызвал «истинного Эйнштейна» на «трибунал логики».

Князь Григоре Стурдза (1821–1901) был ученым человеком, имевшим философские интересы. Он опубликовал несколько философских работ на французском языке, среди которых «Фондальные законы Универса» наиболее важными являются (1891). Темой книги является главным образом астрономия или научная космология, которая в конечном итоге служит основой для метафизических спекуляций.

За пределами Княжества, позднее Королевства, Румынии мы можем заметить деятельность Василе Лукачу (1852–1922) из ​​Марамуреша, северной части Трансильвании. Греко-католического вероисповедания, он учился в Риме, где получил степень доктора богословия и философии. Он является автором томистской философской системы «Установления философии» , опубликованной между 1881 и 1884 годами в трех томах: «Логика» (1881 г.), «Метафизика» (1882 г.) и «Моральная философия» (1884 г.).

20 век

Историю румынской философии ХХ века можно разделить на три периода: докоммунистический период, коммунистический период и посткоммунистический период.

Монархический период

Две основные «школы» философии породили в первой половине века два пика румынской философии: школа Майореску и школа Наэ Ионеску . Трансильванских философов также можно объединить в одну группу, главным образом по причине их непринадлежности к двум другим школам, но также и по причине их принадлежности к одной и той же духовной семье. Помимо этих трех «школ» или направлений, есть много других авторов, с пристрастием развивающих философские эссе. Особого упоминания заслуживают члены кружка Оническу, которых метко характеризуют как философов-аналитиков.

Майорескианцы

В состав «майоресчан» входят Константин Рэдулеску-Мотру (1868–1957), П. П. Негулеску (1872–1951), Думитру Драгическу (1875–1945), Ион Петрович (1882–1972) и Мирча Флориан (1888–1960).

Константин Рэдулеску-Мотру, внук Еуфросина Потека , назвал свою философскую систему «Энергетическим персонализмом», находящуюся под влиянием энергетикизма Отсвальда и персонализма Штерна. Специалист в области экспериментальной психологии (он учился у Вундта, защитив докторскую диссертацию по Канту), он следовал индуктивистскому направлению в метафизике. Человеческую личность он считал высшей формой энергии, конечной стадией эволюции Вселенной. Его метафизика подразумевает политическую программу, а также этику труда. Целью политической жизни должен быть переход от «анархического персонализма», управлявшего румынским обществом, к «энергичному персонализму».

П. П. Негулеску опубликовал до сих пор читабельную « Философию Возрождения» и капитальное исследование по философии культуры, названное « Происхождение форм культуры» .

Думитру Драгическу получил лицензию по философии благодаря мемуарам о влиянии Канта на Огюста Компта (1901) в Бухарестском университете , продолжив обучение в Париже, где он защитил докторскую диссертацию вместе с Дюркгеймом . В юности он находился под влиянием материалистической философии Конта. Драгическу внес большой вклад в социальную философию (он также был важным социологом). Одна из книг Драгическу, «Vérité et révelation: vers une nouvelle idée de Dieu» (2 тома, 1934 г.), была очень хорошо принята Чарльзом Хартшорном за подлинно новые аспекты концепции Бога, которые она изложила. Драгическу считал, что человек — это существо, пределом развития которого является божественность, говоря, что все атрибуты Бога как таковые могут быть применены к человеку, рассматриваемому в его потенциальности и исторической судьбе.

Ион Петрович писал о логике и метафизике. В логике он внес вклад в логическую теорию понятий, главным образом в отношении отношений между интенсионалом и расширением термина; он противоречил закону их обратной зависимости. В метафизике, пожалуй, самым известным из его вкладов является лекция «Идея небытия» (1933), в которой небытие определялось как «трансцендентная субстанция», предшествующая существованию и превосходящая его, но имманентно проявляющаяся в существующих вещах. .

Мирча Флориан, который учился в Германии у неокантианца Ремке, в период между войнами разработал философию «чистого данного», пытаясь преодолеть эпистемологию, основанную на дихотомии субъект-объект. Его результаты опубликованы в сборнике «Философская реконструкция» (1943).

Ионескианцы

«Ионескианцы» группировались вокруг своего учителя и/или друга Наэ Ионеску (1890–1940). Докторскую степень он получил в Германии, изучая «логистику», т. е., в терминологии той эпохи, математическую логику . Он фактически отверг математическую логику, считая ее редуктивной даже по сравнению с классической логикой. Его размышления о логике вообще можно рассматривать как форму интуиционизма. Он публиковал только газетные статьи, в которых придерживался резко консервативных и реакционных взглядов, и быстро сдвинулся в сторону крайне правых. После его смерти некоторые из его учеников и соратников (Нойка, Амзар, Элиаде, Оническу, Вулкэнеску) опубликовали его различные лекции по логике, истории логики, эпистемологии (т.е. теории познания), а также по метафизике и истории метафизики. Его подход к истории философии в основном типологический, а не хронологический. Мысль Наэ Ионеску в целом можно охарактеризовать как экзистенциальную философию христианской аутентичности, называемую «трэризмом» (от глагола «a trăi», жить), автохтонную версию Экзистенциализм под влиянием витализма и православного богословия. Многие поздние комментаторы обвиняли его в «плагиате», забывая о том, что он никогда не писал своих лекций, даже конспектов лекций; Ионеску творчески импровизировал, и во многих случаях можно узнать идеи, инициированные Бергсоном, Шелером, Хайдеггером; его харизма была впечатляющей, а студентов полностью захватывало то, что он философствовал на месте, в аудитории, без предубеждений, давая интересные ответы на поднятые ими вопросы и вызывая определенное духовное напряжение, с побуждением к размышлению над собой. собственный. Поскольку он был весьма ироничен, всегда был склонен к пересмотру своих мыслей и никогда не писал собственно философии, ученики сравнивали его с Сократом.

Наиболее важными из его приверженцев были Мирча Вулканеску (1904–1952), Мирча Элиаде (1907–1986), Эмиль Чоран (1911–1995), Константин Нойка (1909–1987). Другие, такие как Петре Цуца, также находились под влиянием его личности, а такие философы, как Александру Драгомир и Михай Шора, посещали некоторые из его курсов.

Мирча Вулканеску обладал огромной эрудицией, многие считали его главой «поколения», но не опубликовал значительных философских работ. Однако он оказал влияние на румынскую философию своим основополагающим эссе «Румынское измерение существования» . В этой работе он анализирует концептуальную парадигму, которая служит средством оценки различных философских взглядов румын. Анализируя некоторые румынские фразы в том, что он называет феноменологическим способом, он претендует на то, чтобы разгадать присущее им мировоззрение. Например, из анализа лингвистических особенностей отрицания в румынском языке он выводит румынский этос с такими чертами, как фатализм или безразличие к смерти, спокойное отношение к жизни, представление о том, что нет альтернативы, но также и ничего непоправимого.

Мирча Элиаде, известный исследователь истории религий, опубликовал несколько эссе, показывающих влияние своего учителя Ионеску, но этими ранними работами он не привнес ничего принципиально нового в ландшафт румынской философии. Однако он был очень важной личностью в интеллектуальном ландшафте 1930-х годов, еще одним возможным «лидером» нового поколения.

Эмиль Чоран в своих ранних книгах, написанных на румынском языке, предложил философию отчаяния, демонстрирует болезненную одержимость смертью, и все это выражено в глубоко лирической манере. Он писал в основном на нигилистические темы ницшеанского и шопиангауреанского происхождения, с некоторыми современными влияниями, такими как Джованни Папини и Николай Бердяев.

Константин Нойка дебютировал с эссе под названием Mathesis, или Simple Joys . В этой небольшой книге подчеркивается различие между жизнью и геометрией. После этого эссе Нойка сосредоточится на истории философии, написав о Канте , Лейбнице , Декарте , Платоне , Аристотеле , Юме и т. д. Его докторская диссертация называлась «Очерк истории того, как может быть возможно что-то новое» , где он пытается ответить, как дух не «бесконечно тавтологичен», анализируя европейскую философию от Платона до Юма.

Трансильванцы

В период между войнами Трансильвания дала жизнь трем замечательным мыслителям: Лучиану Блага (1895–1961), Д.Д. Рошка (1895–1980) и Евгению Сперанции (1888–1972).

Философская система Лукиана Блага, получившая название «экстатический интеллектуализм», представляет собой весьма оригинальную конструкцию, имеющую корни в философии Канта, психоанализе и святоотеческой философии. Система была спроектирована в пяти монументальных «трилогиях», но только три были реализованы, а четвертая была частично доработана. Трилогии по порядку: Трилогия познания , Трилогия культуры , Трилогия ценностей и Космологическая трилогия .

Метафизическое видение Блага сосредоточено вокруг таинственного метафизического источника или принципа, который он назвал «Великим Анонимным», который создаёт Вселенную косвенно, калеча формы существования, исходящие от него, чтобы избежать возможности появления другого Великого Анонимного. Аноним. Результатом этих актов увечий являются бесконечно малые фрагменты, структурированные по типам и называемые «божественными дифференциалами». Существующие существа появляются в результате совокупности этих различий. Спекулятивная космология Блага также включает в себя энтелехиальную интерпретацию эволюционистской биологии.

Его теория познания утверждает существование «бессознательного духа», наделенного собственным набором категорий, которые удваивают кантовские категории сознательного духа. Эти категории бессознательного мешают человеку полностью раскрыть тайну существования, поскольку все его знания должны укладываться в эти категориальные рамки. Таким образом, Великий Анонимный сохраняет изолированную «центральность существования», поскольку полное познание сделало бы человека богоподобным, но также наполняет человеческую деятельность творческим напряжением. Метафизическая аксиология Блага также следует этой концепции. Все категории охватывают человеческие способности выражения, и их динамическое влияние в конечном итоге проецируется на ценности. Другими словами, мы боготворим то, что не можем преодолеть. Этот «финалистский самообман» неоднократно обеспечивает созидательную судьбу человечества.

Вся человеческая культура, по Блага, является результатом попыток человека раскрыть тайны существования, она составляет человеческое бытие. Поскольку человек не может полностью раскрыть тайны из-за «трансцендентного цензуры», оказываемого бессознательной категориальной схемой, все его произведения несут на себе отпечаток этой динамической структуры. Совокупность этих категорий в какой-то момент называется «стилистической матрицей», и они имеют структуру «космоида», то есть малой вселенной, т.е. самодостаточного порядка. Таким образом, каждой культуре свойственен стиль, в котором последовательно активизируются и стираются различные категории, вплоть до полного исчерпания стилистической матрицы. В этот момент умирает культура, порожденная попытками раскрытия в рамках соответствующей стилистической матрицы. Это видение вдохновлено, но существенно оторвано от морфологической теории культуры, представленной Фробениусом или Шпенглером . Блага подробно и со многими иллюстрациями обсуждает, почему все эти теории упускают из виду суть.

Д. Д. Рошка, который впоследствии станет координатором и переводчиком серии полных сочинений Гегеля на румынский язык, пришел к философскому синтезу, изложенному в его книге «Трагическое существование» . Это личная смесь экзистенциализма , берущая корни у Кьеркегора , но также находящаяся под влиянием Гегеля. Его докторская диссертация в Сорбонне « Влияние Гегеля на Тэна» , а также его перевод на французский язык «Жизни Иисуса» сделали его имя известным во франкоязычном мире.

Евгений Сперантия был очень плодовитым писателем. Свой список публикаций он начал с докторской диссертации «Прагматический априоризм» — переосмысления кантовской «Трансцендентальной аналитики» с прагматической точки зрения. Впоследствии он писал на различные темы, например, на биологию с гегелевской точки зрения, завоевав репутацию, особенно в области философии права. Он был пионером в области эротической логики (логики вопросительных слов), которую он назвал «проблематологией». Очень интересной и наиболее игнорируемой работой является его «Система метафизики: неявно заключенная в постулатах любого возможного знания» . Здесь мы имеем теоретическое новшество в метафизике: Сперанция заменяет категориальные теории классической метафизики анализом наиболее общих вопросов, анализом, который становится возможным благодаря его проблематологии. Таким образом, теория-рамка метафизики становится логикой вопросительных вопросов. Недавно его концепцию метафизики сравнили с концепцией Коллингвуда .

Другие философы

Из множества философских авторов, не связанных с предыдущими тремя течениями, мы можем упомянуть здесь (почти случайно) Василе Банкилэ (1897–1979), Ионела Геря , Антона Думитриу (1905–1992) и Стефана Лупаско (1900–1988).

Василе Банкилэ написал два важных комментария к Блага и Радулеску-Мотру и дал ценный ответ на «Миоритическое пространство» Блага , также называемое «плаи», противопоставляя то, что Банкилэ называл «Пространством Бэрагана » . В книге Блага утверждается, что бессознательная категория пространства, действующая в румынской стилистической матрице, представляет собой «бесконечно волнообразное пространство», чередование подъемов и спадов, как синусоида. Название «миоритикал» происходит от слова «миорица», уменьшительного слова «овца», то есть «овца», знаменитого названия популярной баллады, которая широко считается весьма актуальной для румынского мировоззрения и написанной в своеобразном чередующемся стиле. Это весьма метафорические и игривые описания особого этоса, общего для значительных культурных регионов, слабо связанных с географическим пространством. Блага также утверждает, что можно жить на равнине, но отражать этос «миоритической равнины», и что конкретный этос может стать доминирующим, даже если он остается «второстепенным» (термин не имеет значения в философии Блага) и этот «стиль» может поглощать других, одновременно находясь под их влиянием. Банкилэ, с другой стороны, пытался показать, что румынская культура в целом не отражает только одну «ужасную» категорию пространства, структуру «плаи», на которую указал Блага, и впоследствии он попытался показать существование «пространства Бэрагана». (Бэраган — название величайшей равнины Румынии); пространство, определяемое не чередующимся рельефом холмов или гор, а плоской равниной.

Ионел Геря, сын известного социолога-марксиста Константина Доброжану-Гереа , опубликовал книгу под названием «Я и мир: очерк антропоморфной космогонии» . Эта слишком забытая работа содержит все еще интересное обсуждение концепции личностной идентичности. Автор проводит необычный объем концептуального анализа, хотя в крайне общих чертах он является феноменологом гуссерлианской ориентации.

Антон Думитриу, математик по первому образованию, получил степень доктора философии, затем стал ассистентом П.П. Негулеску. Он был одним из первых философов в Румынии, интересующихся философией науки, предмет, который он рассмотрел в «Философских основах науки» . Он представляет в Румынии новейшую математическую логику, в основном своими работами «Новая логика» и «Поливалентная логика» , где он представляет Рассела - Уайтхеда аксиоматическую систему Principia Mathematica и К.И. Льюиса систему строгой импликации . Также он интенсивно исследовал проблему логико-семантических парадоксов, будучи убежден, что решение их имеется уже в трудах философов-схоластов.

Стефан Лупаско, известный франкоязычный философ науки, пытался заложить основу новой эпистемологии, созвучной недавно разработанной в то время квантовой механике. Он отстаивал логику включенного третьего, которая побуждала его поддерживать существование третьего состояния, за пределами материи и энергии.

В 1940-х годах математик Октав Оническу провел семинар по философии науки в Бухарестском университете. Среди наиболее важных членов этой группы научной философии были коллеги-математики Григоре Мойсил и Дэн Барбилиан, а также другие известные ученые, такие как Шербан Цицейка или Николас Джорджеску-Реген . Они занимались фундаментальными исследованиями, используя математику как формальный инструмент концептуального анализа. Их результаты были опубликованы в антологии «Проблема детерминизма Оническу » или в некоторых монографиях, таких как «Принципы научного познания» Джорджеску-Рогена , «Статистический метод» П. Сергеску или «Математическое мышление» .

Коммунистический период

В течение первого десятилетия тоталитаризма в румынской философской жизни доминировали преследования всех важных философов межвоенного периода. Лукрециу Патраскану (1900–1954) был автором работы « Течения и тенденции в румынской философии» , которая на десятилетия установит статус румынских философов. Используя в основном элементарные средства, чрезмерные упрощения, апеллируя к «марксистско-ленинской» доктрине, Патрашкану полемизировал с такими крупными философами, как Блага, Радулеску-Мотру, Флориан, Чоран , и «разоблачал» их как идеалистов, иррационалистов, мистиков, буржуа, империалистов и иногда фашисты. Среди местных псевдомарксистов быстро появилась новая звезда — Константин И. Гулян (1914–2011), член Румынской академии с 1955 года до своей смерти. На пике своей карьеры Гулиан создал несколько изложений гегелевской философии, совершенно лишенных какой-либо ценности. В течение этих первых десятилетий философию преподавали в университетах дантисты или неграмотные рабочие, которые практически в одночасье превратились в профессоров: после смерти Сталина жесткая коммунистическая догма постепенно утратила часть своей силы.

После 1964 года, даты великой амнистии всех политических заключенных, философская жизнь получила шанс вернуться к существованию, отчасти благодаря профессиональной реинтеграции относительно небольшого числа выживших философов, которые были либо заключены в тюрьму, либо маргинализированы. Таким образом, можно выделить несколько «школ» философов: межвоенную школу, школу Пэлтиниша и эпистемологическую школу Бухареста. Независимые деятели существовали, конечно, в основном в качестве профессоров университетов.

Межвоенная школа

Название «школа» в данном случае может быть даже более неуместным, чем это было раньше, когда мы говорили о Наэ Ионеску школе или о школе Титу Майореску . Школу Межвоенного периода следует рассматривать так же, как мы говорим о «старой школе». Наиболее важными философами, сформировавшимися в межвоенный период, которые могли снова практиковать философию и оставались в значительной степени творческими, являются: Мирча Флориан , Константин Нойка , Антон Думитриу , Михай Шора (род. 1916), Петре Цуца (1902–1991), Александру Драгомир ( 1916–2002).

Мирча Флориан в 1960-х годах в одиночестве написал систему философии, представленную в двухтомном трактате под названием « Рецессивность как структура мира» . Вдохновленный аналогией с генетической биологией, Флориан приходит к выводу, что опыт характеризуется инвариантом, отношением рецессивности, которое существует между двумя понятиями. Это отношение не является ни отношением оппозиции, как противоречие, ни отношением согласия, как подчинение. Это особое отношение, в котором проявляются черты обоих типов межпонятийных отношений, признанные логикой. Это одновременно и отношения подчинения, и отношения противопоставления. В паре понятий, объединенных этим отношением, имеется одно, иерархически превосходящее, называемое «доминирующим», и другое, хотя и иерархически нижестоящее, но онтологически превосходящее, называемое «рецессивным». Флориан показывает, что каждое важное понятие философии принадлежит паре, которая реализует рецессивность. Он проанализировал несколько десятков таких пар, написав для каждого термина практически микромонографию.

За это время, после выхода из тюрьмы, Константин Нойка стал континентальным метафизиком европейского масштаба, возможно, одним из величайших ученых конца 20 века. Его первой книгой, опубликованной после заключения, была «27 шагов к реальному» , в которой он объединяет три категориальные системы: системы Платона, Аристотеля и Канта. Под руководством гегелевца, но, возможно, также под влиянием Николая Гартмана, он думал, что реальность, разделенная на три сферы: неорганическую, органическую и духовную, характеризуется тремя различными наборами категорий. На вершину этой категориальной лестницы он поставил новую категорию, отражающую влияние физики на его мысль: волнистость, или волну, которая, таким образом, стала высшей категорией.

Позже он развил теорию, инициированную Вулкэнеску , и написал несколько книг, которые в одночасье принесли ему известность, особенно в литературных кругах. Книги как «Творение и красота в румынской речи» , или «Румынское чувство бытия» , шедевры этимологических спекуляций и философской герменевтики , очевидно, имеют ограниченную универсальную ценность и представляют интерес только для тех, кто исследует румынскую духовность как таковую. В этих книгах Нойка пришел к выводу, что в румынском языке есть слово, предлог, который обеспечивает его уникальный доступ к сфере бытия. Это предлог întru , который выражает процессуальность бытия или то, что он называет «становлением внутрь (într) Бытия». Этот идиоматический предлог латинского происхождения ( intro ) означает нечто большее, чем просто пространственное включение: он указывает на происходящее, на движение как к чему-то, так и внутри этого чего-то, то есть движение участия.

Его онтология (правильнее называть ее метафизикой) построена без идиоматических особенностей в двух более поздних работах и ​​состоит из «Становления в бытие» и «Письма о логике Гермеса» , но она зародилась со времен «Шести болезней современного духа» . В этих произведениях Нойка показывает, как разрушается монолитное единство бытия, и бытие отображает три инстанции; Бытие первой инстанции достигается феноменологически. Таким образом, бытие вещей предстает как функциональная модель, структура Индивидуум – Определения – Общее (ИДГ), которую вещи стремятся реализовать. Но модель существа редко реализуется таким образом; в настоящее время он неполный, присутствуют только два из трех терминов. Таким образом, имеется шесть незавершенных, ненасыщенных образований, названных Нойкой «онтологической неустойчивостью» или «болезнями бытия» (или «духом», в « Шести недугах...» ). Эти болезни, схематически представленные как IG, GI, ID, DI, DG и GD, и есть то, что он называет правилом реального. Тогда существо второй инстанции является «элементом», характеризуемым как индивидуально-общее, которое представляет собой сущность, не являющуюся частностью, т. е. ее условия идентичности не отсылают к одному пространственно-временному местоположению. Нечто является индивидуально-всеобщим, если оно распределяет себя, не разделяя. Как и ингрессия Уайтхеда, «распределение без деления» представляет собой переосмысление платонического участия. Излюбленным примером природы элемента для Нойки является концепция биологических видов. Элементы характеризуются иными, чем вещи, категориями умозрительного характера, такими как единство-множественность-целостность, действительность-возможность-необходимость. Бытие третьей инстанции, или бытие как существо, теоретизировано на нескольких страницах невероятной плотности и на языке, близком к богословию. Нойка пытается переосмыслить здесь проблему одного и многих в парменидо-платоновском стиле. В качестве критерия того же самого он формулирует «распределение без деления».

Методологически Нойку можно, как это ни парадоксально, считать антигегельянцем-гегельянцем. Он пересматривает гегелевскую диалектику, которую Нойка открыто обвиняет в том, что в ней доминирует «этос нейтралитета». В гегелевской логике, утверждает Нойка, сам Гегель должен вмешаться, чтобы дать концепциям необходимый импульс для их движения. Сами по себе они не обладают силой двигаться диалектически. Нойка считает, что диалектика циклична и тетрадична. Схема тезис – антитезис – синтез заменяется им конкурирующей схемой тема – антитема – тезис – тема (перенайденная). Дух, говорит Нойка, начинается не с тезиса, а с тематического горизонта, в котором он движется и в который он постоянно копается, все больше и больше приближаясь к интимности этого горизонта. Некоторые из своеобразных парадоксальных концепций Нойки, позволяющих ему сформулировать свои взгляды на диалектику, трудны для понимания и требуют большого сочувствия со стороны читателя: «неограничивающее ограничение», «открывающееся закрытие» и т. д.

Философия Нойки также касается проблемы разума и проблемы личности. Он переопределяет разум как «сознание становления в бытие». Философ хотел избавить личность от «тирании общего», придать личности «онтологическое достоинство». Его глубоко тревожил образ индивида как простого примера чего-то общего, как простого частного случая общего правила. Но он также намеревался сохранить реальность общих природ, не желая сводить их к простым коллекциям или классам индивидов. Таким образом, он отверг как платонический реализм , так и номинализм всех видов. Вместо выбора между номинализмом и реализмом он предлагает третью версию, которая настаивает на солидарности, существующей между индивидуальным и общим, связанными их определениями. Его треугольник IDG образует, таким образом, непреодолимое единство, напоминающее . триаду Пирса

Константин Нойка сформировал вокруг себя неофициальную философскую школу, базирующуюся в Пэлтиниш , горном месте, где он провел свои последние годы жизни. Пэлтиниш стал местом паломничества молодых румынских интеллектуалов, которые отправлялись туда в поисках духовного наставника. Таким образом, Нойка стал своего рода национальным институтом с влиянием, не имеющим себе равных ни у одного другого интеллектуального деятеля до или после него. Он заставлял своих учеников интенсивно изучать греческий и немецкий языки и просил их обращаться к «культурам», а не к авторам и, конечно же, не к отдельным книгам. Он вел бурную переводческую деятельность, начав в сотрудничестве с Петру Крецией полное издание Платона на румынском языке. Он также переводил со слов неоплатонических комментаторов-аристотелевцев, Дексиппа , Аммония , Порфирия и других. Он участвовал в переводе «Критики суждения» Канта , а также переводил «Хоридалея», « Введение в логику» и « Комментарий к метафизике» . Он сам писал комментарии и интерпретации Платона, Аристотеля и Гегеля и поощрял введение Хайдеггера Сочинения . Он был, безусловно, самым блестящим философом послевоенной Румынии.

Антон Думитриу продолжил после 1964 года свои первоначальные занятия, публикуя публикации по философии математики, теории и истории логики. Его монументальная «История логики» , хотя и стала вехой в румынской философии и дисциплине, страдала заметными недостатками и была довольно плохо принята на Западе. Думитриу включал слишком много по некоторым темам своей истории, с главами о трансцендентальной и диалектической логике , и слишком мало по другим, не рассматривая многие отрасли новейшей логики или трактуя их совершенно схематично и недостаточно, как в случае с модальной логикой . Кроме того, он был дезинформирован по вопросам схоластической философии. Однако многие части этой работы ценны и по сей день.

Антон Думитриу также написал серию эссе, более литературного по стилю, благодаря чему его оценила румынская интеллектуальная среда, ориентированная на литературу. Его книга «Философия мирабилис» представляет собой эссе об эзотерическом измерении греческой философии, «Элейских культурах и гераклитовых культурах» , сравнительном эссе по философии культуры, и «Алетейя» , исследовании греческого значения истины и философии, где он критикует Хайдеггера. Позиция во Введении в метафизику .

Михай Шора был учеником Наэ Ионеску и Мирчи Элиаде , но был моложе представителей так называемого поколения 27-го. В 1938 году он получил биржу в Сорбонне , куда отправился для подготовки диссертации по Паскалю . Во время войны он написал книгу под названием « О внутреннем диалоге» , опубликованную только в 1947 году в Галлимаре и хорошо принятую Жаком Маритеном и Этьеном Жильсоном . В этой работе Шора исследует проблему человеческой аутентичности в экзистенциальном тоне, но под сильным влиянием схоластической философии (особенно философии Фомы Аквинского и Николая Кузанского ) и марксизма (он был членом Французской коммунистической партии и членом Французской коммунистической партии). Сопротивление).

В 1948 году он вернулся в Румынию и больше не мог покидать страну. Он ничего не публиковал до конца 70-х годов, когда начал цикл из четырех книг, содержащих философскую систему, достигнутую только в 2005 году. Во время коммунистического режима он написал и опубликовал три из четырех книг, составляющих цикл: « Соль». Земли , Быть, делать, иметь и Я, Ты, Он и Она, или Обобщенный диалог . Его последняя книга называется «Мгновение и время» . Его система состоит из онтологии, поэтики, этики и политической философии, происходящих из оригинальной «онтологической модели». Влияние исходит от Пеги , Паскаля, схоластики и Гуссерля . Шора с момента своей первой книги считал себя «картезианцем высшей степени важности», то есть феноменологом.

Его концепция интенциональности, имеющая решающее значение для понимания его философии, не была ни концепцией Брентано , ни концепцией Гуссерля, а оригинальной, имеющей глубокие корни в схоластической философии. In-tentio, производное от IN aliud TENDERE, — это проникающий акт духа, который выходит за пределы вещей в их начало, которое есть Unum с его тремя трансцендентальными вещами: Bonum, Verum и Pulchrum . Таким образом, существуют три формы интенциональности: моральная, теоретическая и эстетическая, характеризующие три типа отношения человека к миру. Unum рассматривается не только как actus purus, но и как « универсальная потенциальность бытия». Таким образом, т.е. в метафорической модели Шоры помещается в центр сферы нулевого радиуса, которая, таким образом, имеет тот же топос, что и периферия. Поверхность этой сферы представляет собой чистую внешнюю реальность, состоящую из «конечных актуальностей». Радиус — это геометрическое место внутреннего пространства, где мы находим «промежуточные возможности».

Михай Шора считается наставником другой «школы», гораздо более дискретной и разнородной, чем школа Нойки, и в настоящее время интерес к его работам растет, особенно со стороны молодых философов, группирующихся вокруг философского обзора Studia Phaenomonelogica .

Петре Цуца имел степень доктора административного права. До и во время Второй мировой войны он работал директором Министерства национальной экономики, и все представители поколения 27-го знали и ценили его как своего, хотя он был немного старше. Он широко завоевал репутацию риторического гения: когда он говорил, все стояли и слушали. Некоторые даже считали его «лидером своего поколения». Первоначально имея юношеские марксистские убеждения, он развил правые националистические симпатии, что позже привело к его аресту и осуждению. В тюрьме он заново открыл для себя христианство, а после освобождения считал себя христианским философом. Хотя из-за своего политического прошлого и бескомпромиссного содержания философских идей и религиозной веры Цуца не мог публиковать очень много, он написал значительный объем, в том числе позднюю работу, запланированную в пяти томах, «Проблемы, системы, стили, науки» и, наконец, «Догмы». ". Он завершил первые два, а также небольшую часть «Стилей» и «Догм», из которых первые два тома были опубликованы посмертно. «Философия нюансов» также является важным эссе, настоящим манифестом новой философии, датируемым 1969 годом. Зиммель и фикционализм Ганс Вайхингер . Единственными значительными румынскими философскими влияниями были Лучиан Блага и Наэ Ионеску . В теологическом отношении он находился под влиянием Св. Павла , Августина , а затем и Фомы Аквинского , а также знал и восхищался крупнейшим современным румынским богословом о. Думитру Станилоаэ , которого он встретил в тюрьме. Цуца также ценил различных мыслителей, таких как Вернер Зомбарт , и часто ссылается на таких ученых, как Гейзенберг и Пуанкаре.

Первоначально Цуца отверг категории западного идеализма, заменив кантовскую концептуальную основу спектром эмпирико-феноменологических нюансов. Его поздняя философия, как он заявляет, представляет собой попытку «теологического» (не теологического) мышления. Он утверждает, что Истина уникальна, но человеческий разум не может найти ее сам по себе, хотя и может быть вместилищем истины. Таким образом, чтобы действительно познать истину, человеку необходимо вдохновение и откровение. Человек никогда не является автономным, и все интеллектуальные усилия, такие как наука или философия, являются лишь средством создания фикций на уровне материального и культурного комфорта. Цуца считал, что наука и философия сами по себе не имеют даже утешительной функции, будучи по существу нерелевантными по отношению к самым драматическим проблемам, таким как смерть. Таким образом, только религия (в частности, христианство) обладает истиной и имеет отношение к судьбе человечества. Без этого, говорит он, человек — просто «разумное животное, которое появляется ниоткуда и никуда не уходит». Антропологически Цуча проанализировал то, что он называет «христианским человеком»; антропологическая модель, которой следует следовать, — это модель святого.

Цуца, несомненно, был фигурой необычной, сократической, в смысле крупной, образцовой личностью, и стиль его письма весьма своеобразен. Его различные сочинения с трудом поддаются классификации, и хотя он так и не закончил начатое, после выхода из тюрьмы Цуца разработал по крайней мере три оригинальных литературно-философских стиля: «Философия нюансов», «Театр как семинар» и «Религиозно-теологические размышления». Одна из особенностей Цуцеи, так называемая «субстантивизация» предикатов, связана с его манерой написания предложений без глаголов, а также с многочисленными резонансными повторами, которые он называет «лейт-мотивами», и постоянной нюансировкой терминов в сочетании с отказом от них. систем и отсутствие философских спекуляций ошеломляет большинство критиков, которые понятия не имеют, что делать с этим необычным способом мышления и письма в культурной среде, в которой в основном доминируют художественные произведения или академические экзегезы. Румынская общественность узнала о его личности только после 1989 года, когда несколько интервью 89-летнего Цуцеи транслировались по телевидению и вызвали восхищение широкой аудитории.

Последующая публикация сборника афоризмов, собранных на основе интервью, стала бестселлером, в то время как его основные произведения до сих пор не очень известны и не ценятся, хотя Цуца всегда был окружен друзьями, которые печатали и размножали его рукописи. Соседи обычно называли его «Профессором», потому что он, казалось, всегда читал лекции, но, как он иронически заметил, его легендарная постоянная «кафедра» находилась под голубым небом, в кампусе Чишмиджиу – центральном парке Бухареста, очень близко к его квартира-студия. Некоторые из его близких друзей и соратников, такие как Мирча Элиаде , Эмиль Чоран , Петре Пандреа , позже Марсель Петришор , Аурел-Драгош Мунтяну, а также представители молодого поколения Раду Преда и Александру Попеску, также являются опытными философами, писателями и учеными.

Александру Драгомир — позднее открытие румынской публики, активно продвигаемое издательством Humanitas (под руководством Габриэля Лийчану), которое редактировало некоторые из его записных книжек. Драгомир, бывший докторант Хайдеггера , был скрытным человеком, писал тайно и никогда не собирался ничего публиковать. В старости он начал давать частные семинарии, которые продолжал до самой смерти; присутствовала лишь очень узкая группа интеллектуалов. После его смерти было найдено несколько свободно тематических записных книжек, доказывающих, что Драгомир был феноменологом высокого класса. Среди этих рукописей, публикация которых не закончена, есть несколько с размышлениями о времени, которые составляют наиболее последовательную часть его мысли. Влияние Драгомира на румынскую философию развивается до сих пор. Studia Phaenomenologica посвятила ему один из своих номеров.

Школа Палтиниса

Константин Нойка постоянно искал талантливых молодых философов, которых он открывал и обучал. Среди этих (на тот момент) молодых людей есть несколько проявивших себя в философско-литературной, вернее, литературно-философской румынской среде. Это Габриэль Лийчану (1942 г.р.), Андрей Плешу (1948 г.р.), Сорин Виеру (1933 г.р.), Андрей Корня (1952 г.р.), Василе Дем. Замфиреску , Александру Сурду (р. 1938) и Корнелиу Мирча .

Габриэль Лийчану приобрел известность после того, как опубликовал «Дневник Пэлтиниша» , где описал свое пайдейское приключение под руководством Нойки. Это была также книга, которая превратила Нойку в своего рода философскую звезду. «Дневник » , пожалуй, самое влиятельное румынское философское издание конца 1980-х годов, положившее начало увлечению молодого поколения Пэлтинишем и поощряющее изучение древнегреческого, латыни и немецкого языка как предпосылок для серьезного изучения философии. Собственный философский проект Лиичану первоначально был сосредоточен вокруг идеи «предела», и поэтому он назвал свое герменевтическое исследование природы и истории этого понятия «ператологией» (от греческого peras = предел). Эта программа началась с The Tragic. «Феноменология предела и преодоления» , его докторская диссертация, в которой он уделяет большое внимание Ницше , и завершилась работой «На пределе» , окончательным и более общим выражением его ператологии. В «Пределе» затрагиваются различные темы, такие как свобода, судьба, ответственность, встреча с другим, в основном в рамках Хайдеггериан . Лиичану также осуществил перевод Хайдеггера на румынский язык.

Андрей Плешу сначала был известен как искусствовед, но также и как тонкий философ. Он признается, что его больше интересует «светлая» сторона философии, поскольку он испытывал «уважительную антипатию» к Аристотелю и считал, что Гегель ему совершенно не нужен. Он ориентировался на этику и философию религии. Его основная идея — это «интервал», промежуточное существование, как пространство странствий. Плешу написал один из немногих румынских трактатов по этике, Minima Moralia , который имеет подзаголовок «Этика интервала». Оно начинается с утверждения, что только человек в состоянии странствия обладает моральной компетентностью и ему необходимо делать выбор на каждом этапе пути. Таким образом, истинная этика — это не главная из великих проблем и загадок, а второстепенная этика повседневной жизни и обычных ситуаций. Далее он исследовал тему интервала в своей книге «Об ангелах» , книге по ангелологии, возникшей на стыке метафизики и философии религии. В этой книге сущности, называемые ангелами, анализируются как случаи «существ интервала». Таким образом, все упражнение имеет вторичное значение онтологии интервала.

Сорин Виеру — один из немногих логиков Пэлтиниша. Он заработал свою репутацию благодаря исследованиям классической силлогистики, которую он аксиоматизировал. Он также был специалистом по Фреге , с которого много переводил. Его интересы охватывали также греческую философию, главным образом политическую философию Платона. Он перевел несколько сложнейших диалогов Платона. Наконец, он опубликовал эссе « Риск мышления » в сотрудничестве с математиком Утером Моргенштерном, он же Теренте Роберт.

Андрей Корнеа — специалист по древнегреческой философии, а также политический мыслитель. Во время коммунистического режима он мало публиковался в области философии, но перевел « Государство» Платона . После 1989 года он интенсивно публиковался. Таким образом, мы можем привести его интерпретацию Платона от Платона. «Философия и цензура» , его интересная реабилитация точек зрения, софистически отвергнутых Сократом Платона в « Когда Сократ не прав» , или его предложение заменить концепцию утопии концепцией эктопии, в отличие от энтопии, в «Из Афинская школа к школе Палтиниса . Но, возможно, его самый важный вклад — это ценная критика современного релятивизма в «Хазарском турнире» . Аристотеля Он перевел «Метафизику» и большую часть Плотина » «Эннеад .

Василе Дем. Основные интересы Замфиреску связаны с психоанализом . Поэтому его философия несет на себе отпечаток этих интересов. Он написал книгу «Логика сердца и логика разума» , которая очень понравилась Нойке, а после 1989 года опубликовал свою «Философию бессознательного» (2 тома), исследуя философский потенциал психоаналитической идеи бессознательного.

Александру Сурду был одним из первых сотрудников Noica, но в значительной степени независимым. Первоначально он специализировался на логике, публикуя книги по интуиционизму и интуиционистской логике . Он также изучал аристотелевскую логику, придя таким образом к своей «Теории предвзятых форм» — переосмыслению категорий средствами формальной логики. После 1989 года он опубликовал публикации по румынской философии и спекулятивной философии. Известные тома — «Пентаморфоза искусства» и «Спекулятивная философия» . Александру Сурду, как и Нойка, является антигегельянцем-гегельянцем. Так, он критикует Гегеля за «абсолютизацию» триадической диалектики, он критикует также Нойку за абсолютизацию тетрадной диалектики, одновременно предлагая свою версию пентадической диалектики. Однако он утверждает, что различные сферы опыта следует исследовать с помощью различной диалектики: бинарной, триадической, тетрадической или пентадической. Его философия продолжает давно дискредитированную эпистемологию способностей, которую он усложняет, говоря о пяти способностях мышления. Итак, мы имеем: интеллект, рациональный интеллект, разум, умозрительный разум и умозрение. Категории систематической философии, по определению Сурду, также пять: Трансцендентность/Существование, Бытие, Существование, Реальное Существование и Реальность. Сурду был одним из переводчиков на » Витгенштейна «Трактат румынский язык, а также перевод с Канта.

Корнелиу Мирча — психиатр, а также философ, которого поощрял Нойка, но на самом деле он не был одним из его учеников. Тем не менее, его интересы, темы и стиль помещают его в круг Пэлтиниша, куда он регулярно навещал. Он публиковался довольно последовательно. Во время коммунизма он дал, среди прочих публикаций, «Книгу о бытии» , «Бытие и сознание» , «Рассуждение о бытии» , а после 1989 года опубликовал (среди прочего) «Происхождение» , «Бытие и экстасис» , «Создание». Трактат о бытии . Под влиянием Гегеля и Сартра его философия представляет собой исследование смысла бытия, начиная с небытия, в попытке переосмыслить как логику Сартра Гегеля, так и бытие и ничто . Он культивирует сознательное литературное выражение, утверждая, что философский дискурс должен иметь две стороны: одну концептуально-объективную, другую субъективную, эстетическую, убедительную. В последнее время Корнелиу Мирча кажется близким к той или иной форме мистической философии.

Бухареста

Следуя примерам Антона Думитриу , Григоре Моисила или Октава Оническу , несколько преподавателей Бухарестского университета ориентировались на эпистемологию и философию науки, которым из-за своей технической природы не хватало идеологического контроля и вмешательства. После падения коммунизма они продолжили свои занятия, но также писали на многие другие темы. Протагонистами этой школы были Мирча Флонца (р. 1932), Илие Парву (р. 1941), Василе Тоною (р. 1941) и Марин Турля (р. 1940).

Мирча Флонта написал ценную монографию на тему аналитического/синтетического различия в современной философии и исследование «Философские предпосылки точных наук» . Его можно считать первым философом-аналитиком в Румынии, понимавшим философию как критическое исследование предпосылок. Его деятельность продолжалась и после 1989 года и стала разнообразной, поскольку он затронул такие темы, как восприятие философии в румынской культуре. Среди его постоянных интересов — философия Канта (он перевел Канта и написал о нем книгу) и философия Витгенштейна (также он перевел несколько его книг и опубликовал книгу по своей философии).

Илие Парву — эпистемолог, философ науки, метафизик и интерпретатор Канта. Его «Введение в эпистемологию» было первой книгой такого рода, имевшей европейский уровень, после периода, когда единственной эпистемологией была марксистско-ленинская «гносеология». Это по-прежнему лучшее из доступных представлений об автохтонах. Его исследования в области философии науки ( «Научная теория» , «Семантика и логика науки» ) уделяли особое внимание современным формальным инструментам анализа научных теорий. Парву можно отнести к структуралистскому течению в философии науки вслед за Дж. Снидом, В. Штегмюллером, К. Муленом, В. Бальцером и др.

Структуралистский анализ теорий был применен Илие Парву в области реконструкции некоторых важных философских работ, таких как « Трактат Витгенштейна» или «Критика чистого разума» .

Будучи метафизиком, Парву опубликовал двухтомную «Архитектуру существования» . В первом томе он анализирует структурно-генеративную парадигму в онтологии. Он понимает онтологическую теорию как имеющую абстрактно-структурное ядро, которое порождает свои приложения не путем прямой реализации, а посредством ограничений и специализаций этого ядра, которое развивается одновременно с применением. Профессор Парву проанализировал также теории, способные обеспечить решающее посредничество между структурной абстракцией ядра и миром эмпирических данных . Во втором томе он проанализировал современную аналитическую метафизику, великие онтологические современные конструктивные программы, такие как программы Карнапа или Куайна, а также разнообразную локальную метафизику, такую ​​​​как метафизика диспозиций, сил, онтологии событий и различные теории личности. . Он также представил важные дискуссии, касающиеся метаонтологии, конструктивного аппарата, стиля и техник новейшей метафизики.

Василе Тонойу интересовался в основном континентальной философией науки, переводил Пуанкаре , Гонсета , Башляра и писал монографии о Гонсете и Башляре. Он также опубликовал книгу об . эпистемологическом видении сложности Морена Другой главный интерес Тоноиу — это философия диалога, или философия диалога . Он также написал прекрасную книгу о Мирче Элиаде « Архаические онтологии в действительности» .

Марин Турлеа посвятил свою карьеру философии математики. Его работа «Философия и основания математики» прослеживает различие между фундаментальными и фундаменталистскими исследованиями в математике, то есть между собственными исследованиями математиков ее оснований и философскими исследованиями оснований математики. В этой книге он основательно обосновывает возможности, сферу действия и актуальность философского изучения математики. Следуя программе, указанной в этой первой работе, Турлеа разработает « Философию математики» , больше похожую на историю философских проблем, связанных с системами математики, от Платона и Прокла до Principia Mathematica . Он анализирует метафизику математических сущностей в своей работе «Существование и истина в математике» и изучает . философию (или, скорее, антифилософию) математики Витгенштейна

Марксизм

В Румынии марксизм не породил выдающихся философов. Единственный сколько-нибудь важный философ-марксист, родившийся в Румынии, Люсьен Гольдман , процветал во Франции. Среди массы идеологов с философскими претензиями выделяются, однако, несколько фигур, являющихся честными философами.

Так обстоит дело с Атанасом Джоджа (1904–1972), логиком и интерпретатором древней философии, внесшим вклад в марксистскую «диалектическую логику». Он основал Институт логики Румынской академии, где многие межвоенные философы, в том числе Нойка, были повторно трудоустроены на профессиональной основе.

Другим деятелем марксизма был Анри Вальд (1920–2002), чье мышление представляло собой смесь французского структурализма и марксизма, а также он написал « Введение в диалектическую логику» .

Ион Яноши (р. 1928) — философ-марксист другого класса, более близкого к литературе, долгие годы являвшийся секретарем секции литературной критики Союза писателей Румынии. Он опубликовал трилогию об эстетической категории возвышенного, книгу «Гегель и искусство» и многие другие, среди которых исследование румынской философии в ее связи с литературой, «Философия и литература» .

Демократический период

После революции 1989 года философия в Румынии начала быстро синхронизироваться с современной западной философией.

Таким образом, феноменология представлена ​​в основном двумя группами: одна из Клужа , с Вирджилом Чомошем и Ионом Копоэру в качестве главных героев, другая из Бухареста, развитая в результате влияния Лиичану. В эту более позднюю группу входят редакторы Phaenomenologica Studia Кристиан Чокан и Габриэль Серсель , а также хайдеггерианцы, такие как Каталин Чоаба или Богдан Минка . Вирджил Чомош опубликовал феноменологические интерпретации Аристотеля и Канта, а Копоэру является гуссерлианским ученым.

Постмодернизм в румынской философии в последнее время имеет таких известных представителей, как Чиприан Михали и Богдан Гиу . Хотя Михали больше интересует феноменологический анализ повседневности, его мышление глубоко укоренено во французском постструктурализме. Гью посредством своих переводов Делеза и различных эссе распространил влияние постмодернистской и постструктуралистской французской философии в Румынии, хотя она остается довольно сдержанной, без каких-либо зрелых философов.

Аналитическая философия развивалась в основном в Бухарестском университете под такими именами, как Мирча Думитру , Адриан-Пауль Илиеску , Адриан Мирою , Валентин Мурешан , Михаил-Раду Солкан . Мирча Думитру писал о философской логике, философии языка и философии разума. Илиеску - политический философ (либерализм и консерватизм), но также интересуется философией языка, опубликовав книгу о Витгенштейне. Адриан Мирою опубликовал работы в области модальной логики, философии науки и политической философии. Совсем недавно, после поступления в Национальную школу политических наук и государственного управления, он перешел в другие области, тесно связанные с политической наукой, такие как теория социального выбора , теория рационального выбора, электоральная конкуренция, государственная политика и образовательная политика. Валентин Муресан работает в области этики, культивируя философский комментарий. Он опубликовал комментарии Платона, Аристотеля и Милля . Профессор Солкан внес вклад в развитие философии сознания в Румынии, опубликовав введение в философию сознания с точки зрения когнитивных наук.

Философом, интеллектуально связанным с межвоенной традицией, очень близким к членам школы Пэлтиниша, который также посещал некоторые семинары Драгомира, является Хория-Роман Патапевич . Лийчану приветствовал его как «румынского Кьеркегора » за его первые опубликованные эссе, но позже ему пришлось нести несправедливое бремя этого преувеличенного замечания. Его самая амбициозная книга на сегодняшний день — « Недавний человек, или Что теряется, когда что-то выиграно» . В этом эссе культурной и политической философии Патапевич развивает консервативную критику поздней современности, имеющую огромный размах и неравную значимость, что делает его, однако, самым известным современным румынским либерально-консервативным мыслителем. В последнее время его мышление, кажется, приняло некоторые либертарианские влияния.

Профессор Штефан Алороаи из Ясского университета является специалистом в области герменевтики. Книга, сделавшая ему репутацию, — «Негативная причина». Историко-символические сценарии и как возможна философия в Восточной Европе? . Он опубликовал также «Нашу метафизику всех дней» , где пытается герменевтически исследовать метафизику естественной, скрытую в обычном общении здравого смысла с миром.

Наконец, многие университетские философы, в основном представители континентального стиля, продолжают межвоенную традицию философов-мастеров на все руки, создавая в основном работы по истории философии и философской герменевтике.

Библиография

• Багдасар, Николае – История румынской философии , Бухарест: Румынское философское общество, 1940.
• Яноши, Ион - История румынской философии по отношению к литературе , Клуж: Апостроф, 1997.
• Марта Петреу, Мирча Флонта, Иоан Лучиан Мунтян, «Румыния, философия в», Философская энциклопедия Routledge , 2004 г.
• Парву, Илие - «Традиции аналитической философии из Румынии», в Analytical Philosophy Review, том I, 1o, июль-декабрь 2007 г., стр. 1–17.

Внешние ссылки

• «Румынская философия» . Румынская философия.blogspot.com . Проверено 1 октября 2017 г.
• «Румынская философия – онлайн-энциклопедия» . Румынская философия.ro . Проверено 1 октября 2017 г.
• «Новый бюллетень румынской философии» . www.romanian-philosophy.ro . Проверено 11 октября 2017 г.