Псевдо-Дионисий Ареопагит

Не путать с Дионисием Ареопагитом .

«Псевдо-Дионисий» перенаправляется сюда. О хронике, когда-то приписываемой Дионисию Тельмахаройо, см. «Хроники Цукнина» .

Псевдо-Дионисий Ареопагит
Icon by Feofan Kritsky
Рожденный	неизвестный (5–6 века нашей эры)
Умер	неизвестный (5–6 века нашей эры)
Другие имена	«Дионисий» "Денис" «(Святой) Дионисий Ареопагит» (ошибочная идентификация)
Заметная работа	Небесной Иерархии
Эра	Древняя философия Средневековая философия
Область	Западная философия
Школа	неоплатонизм Христианская философия
Основные интересы	Апофатическое богословие Христианская ангелология Христианский мистицизм
Известные идеи	Семь Архангелов Иерархия ангелов

Псевдо-Дионисий Ареопагит (или Дионисий Псевдо-Ареопагит ) был греком. автор, христианский богослов и неоплатонист философ- конца V — начала VI века, написавший комплекс сочинений, известный как Corpus Areopagiticum или Corpus Dionysiacum .

Дионисий Ареопагит

Автор псевдоэпиграфически идентифицирует себя в корпусе как «Дионисий», изображая себя Дионисием Ареопагитом , афинским новообращенным апостола Павла, упомянутым в Деяниях 17:34 .

Исторические путаницы

ряд сочинений мистического характера , в которых неоплатонический язык разъяснял христианские богословские и мистические идеи. В начале шестого века Ареопагиту приписывали Их давно признали псевдоэпиграфами , а их автора теперь называют «Псевдо-Дионисием Ареопагитом».

Корпус

Работает

Сохранившийся корпус включает:

• Божественные имена ?
• Небесная Иерархия ( О небесной Иерархии ) ?
• иерархия Церковная ?
• Мистическое богословие ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), «краткий, но мощный труд, посвященный негативному или апофатическому богословию и в котором богословие становится явно « мистическим »»; впервые в истории
• Десять посланий .

Семь других произведений неоднократно упоминаются Псевдо-Дионисием в его сохранившихся произведениях и предположительно утеряны. или быть художественными произведениями, упомянутыми Ареопагитом как литературным приемом, призванным создать у его читателей шестого века впечатление, будто они знакомятся с сохранившимися фрагментами гораздо более обширного корпуса сочинений первого века. Эти семь других работ:

• очерки Богословские ,
• богословие Символическое ,
• свойствах и Об ангельских порядках ,
• О справедливом суде божественном и
• О душе ​
• О разумных и чувствующих существах
• О Божественных гимнах .

Встречаться

• В «Церковной Иерархии» Дионисий, по-видимому, дважды ссылается на чтение Символа веры во время литургии ( ЕН 3.2 и 3.III.7). Часто утверждается, что Петр Фуллер впервые приказал включить Никейский Символ веры в литургию в 476 году, что указывает на самую раннюю дату составления Корпуса. Бернар Капелле утверждает, что гораздо более вероятно, что Тимофей, патриарх Константинопольский , был ответственен за это литургическое нововведение около 515 года, что предполагает более позднюю дату создания Корпуса.
• Часто предполагают, что, поскольку Дионисий, по-видимому, избегает вызывающего разногласия христологического языка, он, вероятно, писал после того, как вступил в силу Генотикон Зенона , где-то после 482 года . Также возможно, что Дионисий избегал традиционных христологических формул, чтобы сохранить общую апостольскую атмосферу для его произведения, а не из-за влияния Энотикона . Кроме того, учитывая, что Генотикон был отменен в 518 году, если Дионисий писал после этой даты, его, возможно, не беспокоила эта политика.

Что касается самой поздней даты составления Корпуса , самая ранняя датируемая ссылка на сочинение Дионисия относится к 528 году, году, когда трактат Севера Антиохийского под названием Adversus apologiam Juliani был переведен на сирийский язык - хотя возможно, что трактат Первоначально могло быть написано девятью годами ранее.

Другая широко цитируемая последняя дата написания Дионисия приходится на 532 год, когда в отчете о беседе, состоявшейся между двумя группами ( ортодоксальными и монофизитами ), обсуждавшими постановления Халкидонского Собора , Север Антиохийский и его сторонники-монофизиты процитировали Четвертую книгу Дионисия. Письмо в защиту своей точки зрения. Вполне возможно, что псевдо-Дионисий сам был членом этой группы, хотя споры о том, действительно ли его сочинения раскрывают монофизитское понимание Христа, продолжаются. Кажется вероятным, что автор находился в Сирии, о чем свидетельствуют, например, описания сакраментальных обрядов, которые он приводит в «Церковной иерархии» , которые, по-видимому, имеют лишь сходство с сирийскими обрядами.

Авторство

Автор псевдонимно идентифицирует себя в корпусе как «Дионисий», изображая себя в образе Дионисия Ареопагита , афинского новообращенного апостола Павла, упомянутого в Деяниях 17:34.

Вокруг фигуры Дионисия, ставшего символом распространения Евангелия в греческом мире, существовали различные легенды. Быстро возникла традиция, что он стал первым епископом Кипра или Милана или что он был автором Послания к Евреям; по словам Евсевия, он также считался первым епископом Афин. Поэтому неудивительно, что автор этих работ решил взять имя этой кратко упомянутой фигуры.

Авторство Дионисийского корпуса первоначально оспаривалось; Северус и его группа подтвердили апостольскую датировку, главным образом потому, что она, казалось, согласовывалась с их христологией. Эту датировку оспаривал Ипатий Эфесский , встретившийся с партией монофизитов во время встречи 532 года с императором Юстинианом I ; Ипатий отрицал его подлинность на том основании, что ни один из отцов или соборов никогда не цитировал и не ссылался на него. Ипатий осудил его вместе с аполлинарианскими текстами, распространявшимися во время несторианской полемики под именами папы Юлия и Афанасия, которые монофизиты внесли в качестве доказательства, подтверждающего их позицию.

Первую защиту его подлинности предпринял Иоанн Скифопольский , чей комментарий Схолии ( ок. 540 г. ) к Дионисийскому корпусу представляет собой первую защиту его апостольской датировки, в которой он конкретно утверждает, что произведение не является ни аполлинарианским, ни подделкой. , вероятно, в ответ как монофизитам, так и Ипатию - хотя даже он, учитывая его неуказанные цитаты из Плотина в интерпретации Дионисия, мог бы знать лучше. Подлинность Дионисия подвергается критике позже в этом веке и защищается Теодором Раиту ; и к VII веку это воспринимается как продемонстрированное, подтвержденное как Максимом Исповедником , так и Латеранским собором 649 года . С этого момента и до эпохи Возрождения авторство подвергалось меньшему сомнению, хотя Фома Аквинский Пьер Абеляр и Николай Кузанский выразили подозрения в его подлинности; их опасения обычно игнорировались.

Флорентийский гуманист Лоренцо Валла (ум. 1457) в своих комментариях к Новому Завету 1457 года многое сделал для того, чтобы установить, что автор Corpus Areopagiticum не мог быть новообращенным святым Павлом, хотя он и не смог назвать настоящего исторического автора. . Уильям Гроцин продолжил линию текстовой критики Валлы, и критическая точка зрения Валлы на авторство весьма влиятельного Корпуса была принята и опубликована Эразмом с 1504 года, за что он подвергался критике со стороны католических богословов. В диспуте в Лейпциге с Мартином Лютером в 1519 году Иоганн Эк использовал Корпус , в частности Ангельскую Иерархию , в качестве аргумента в пользу апостольского происхождения папского верховенства, настаивая на платонической аналогии: «как вверху, так и внизу».

В XIX веке католики-модернисты тоже в целом пришли к выводу, что автор, должно быть, жил после времен Прокла . Автор стал известен как «Псевдо-Дионисий Ареопагит» только после филологических работ И. Стиглмайра и Х. Коха, чьи статьи, независимо опубликованные в 1895 г., продемонстрировали глубокую зависимость Корпуса от Прокла. De Оба показали, что Дионисий в своем трактате о зле в главе 4 «Божественных имен» использовал Malorum Subsistentia Прокла.

Личность Дионисия до сих пор оспаривается. Корриган и Харрингтон считают, что псевдо-Дионисий, скорее всего...

... ученик Прокла, возможно, сирийского происхождения, который достаточно знал платонизм и христианскую традицию, чтобы преобразовать их обоих. Поскольку Прокл умер в 485 году и поскольку первое четкое упоминание произведений Дионисия сделано Севером Антиохийским между 518 и 528 годами, то мы можем поместить авторство Дионисия между 485 и 518–528 годами.

Рональд Хэтэуэй приводит таблицу, перечисляющую большинство основных идентификаций Дионисия: например, Аммоний Саккас , Папа Дионисий Александрийский , Петр Фуллер , Дионисий Схоластик, Север Антиохийский , Сергий Решайский , неназванные христианские последователи всех, от Оригена до Василия II. Кесария , Евтихий Проклу ​ .

За последние полвека Александр Голицын, грузинский академик Шалва Нуцубидзе и бельгийский профессор Эрнест Хонигманн предложили отождествить псевдо-Дионисия Ареопагита с Петром Иверским . Более позднее отождествление происходит с Дамасием , последним ученым Афинской неоплатонической академии . Таким образом, в настоящее время среди ученых нет единого мнения по вопросу идентификации псевдо-Дионисия.

Стэнфордская энциклопедия философии утверждает:

Следует также признать, что «подделка» — это современное понятие. Подобно Плотину и каппадокийским отцам до него, Дионисий не претендует на роль новатора, а, скорее, на роль распространителя традиции.

Другие ученые, такие как Барт Д. Эрман , с этим не согласны, см., например, Forged . Хотя псевдо-Дионисия можно рассматривать как распространителя традиции, его также можно рассматривать как полемиста, который пытался изменить неоплатоническую традицию новым для христианского мира способом, который сделал бы более важным понятие сложных Божественных Иерархий. чем представления о прямой связи с фигурой Христа как Посредника.

Меньшая часть ученых, в том числе румынский богослов Думитру Станилоаэ , приводят доводы в пользу подлинности Дионисийского корпуса, ссылаясь на внутренние исторические детали и существование явных цитат Дионисия, предшествовавшего Проклу , такими авторами, как Дионисий Александрийский и Григорий Назианзин . Даже сам Прокл, кажется, цитирует внешний авторитет для эвфемизма («цветы и сверхвещественные огни»), когда указанное словоблудие явно встречается в Corpus Dionysiacum.

Мысль

Дионисий приписывал свое вдохновение псевдо-Иерофею, заявляя, что писал с целью популяризации учения своего учителя. Псевдо-Иерофей был автором «Книги Иерофея о сокровенных тайнах дома Божия». Считается, что Псевдо-Иерофей — это сирийский монах пятого века Стефан Бар Судхайле . писатель -пантеист .

Работы Дионисия мистичны и демонстрируют сильное неоплатоническое влияние . Например, он использует Плотина известную аналогию о том, как скульптор отсекает то, что не улучшает желаемый образ, и показывает знакомство с Проклом . Он также показывает влияние Климента Александрийского , каппадокийских отцов , Оригена и других.

Мистическая теология

По мнению Псевдо-Дионисия, Бога лучше характеризуют и приближают к нему посредством отрицаний , чем посредством утверждений . Все имена и богословские представления должны быть отвергнуты. По мнению Псевдо-Дионисия, когда все имена будут отвергнуты, последует «божественная тишина, тьма и неведение».

Влияние

Восточное христианство

Его мысль первоначально использовалась миафизитами для обоснования части своих аргументов, но его сочинения в конечном итоге были приняты другими церковными богословами, в первую очередь благодаря работе Иоанна Скифопольского и Максима Исповедника по созданию ортодоксальной интерпретации. Написав самое большее одно поколение после Дионисия, возможно, между 537 и 543 годами, Иоанн Скифопольский составил обширный сборник ( ок. 600 г. ). схолий ( то есть маргинальных аннотаций) к сочинениям Дионисия.

Им, в свою очередь, предшествовал длинный пролог, в котором Джон изложил причины своих комментариев по корпусу. Все сохранившиеся сегодня греческие рукописи Corpus Areopagiticum происходят от рукописи начала шестого века, содержащей Схолию и Пролог Иоанна , поэтому Иоанн Скифопольский оказал огромное влияние на то, как читали Дионисия в грекоязычном мире.

Такие богословы, как Иоанн Дамаскин и Герман I Константинопольский, также широко использовали сочинения Дионисия.

Дионисийские писания и их мистическое учение были повсеместно приняты на всем Востоке, как среди халкидонян, так и среди нехалкидонитов. Григорий Палама , например, ссылаясь на эти сочинения, называет автора «безошибочным созерцателем божественных вещей».

Корпус также присутствует в сирийской и армянской версиях, первая из которых, написанная Сергием Решаинским в начале шестого века, служит конечной точкой для датировки оригинального греческого текста.

Латинское христианство

Первое упоминание о Дионисии на Западе исходит от Папы Григория I , который, вероятно, привез с собой кодекс Corpus Areopagitum по возвращении из миссии папского легата при императоре в Константинополе в ок. 585 . Григорий время от времени ссылается в своих трудах на Дионисия, хотя греческий язык Григория, вероятно, был недостаточен для полного погружения в творчество Дионисия. В седьмом и восьмом веках Дионисий не был широко известен на Западе, за исключением нескольких разрозненных упоминаний.

Настоящее влияние Дионисия на Западе началось с дара в 827 году греческой копии его сочинений византийским императором Михаилом II Людовику Каролингскому императору Благочестивому . Король Людовик, в свою очередь, передал рукопись аббатству Сен-Дени недалеко от Парижа. где около 838 года произведения Дионисия были впервые переведены на латынь Хильдуином , настоятелем монастыря. Вполне возможно, что сам Хильдуин продвигал свою работу (и свое аббатство), разработав легенду (которая получила широкое признание в последующие столетия) о том, что Денис был тем же человеком, что и Дионисий Ареопагит из Деяний 17.34, и что он путешествовал в Рим, а затем был уполномочен Папой проповедовать в Галлии , где и принял мученическую смерть. Перевод Хильдуина почти непонятен.

Примерно двадцать лет спустя последующий император Каролингов Карл Лысый попросил ирландца Джона Скота Эриугену сделать новый перевод. Он закончил это в 862 году. Сам этот перевод не получил широкого распространения в последующие века. Более того, хотя собственные произведения Эриугены, такие как Проповедь на пролог Святого Иоанна , демонстрируют влияние дионисийских идей, эти произведения не получили широкого копирования и чтения в последующие столетия. Поэтому бенедиктинское монашество, составившее стандартное монашество восьмого-одиннадцатого веков, в целом мало обращало внимания на Дионисия.

В двенадцатом веке Дионисий постепенно стал использоваться в различных традициях мысли:

• Среди бенедиктинцев (особенно в аббатстве Сен-Дени) больший интерес стал проявляться к Дионису. Например, один из монахов Сен-Дени, Иоанн Сарразен , написал комментарий к «Небесной Иерархии» в 1140 году, а затем в 1165 году сделал перевод произведения. Кроме того, Сугерий , аббат Сен-Дени с 1122 по 1151 год, использовал дионисийские темы, чтобы объяснить, как архитектура его новой «готической» церкви аббатства помогла возвысить душу к Богу.
• Среди каноников. Обычный . Гуго Сен-Викторский отредактировал два комментария к «Небесной Иерархии» между 1125 и 1137 годами, позже переработав и объединив их в один. Ричард Сен-Викторский был знаком с Дионисием через Хью. Через Хью другие познакомились с дионисийской мыслью, в том числе Томас Галл и Жильбер де ла Порре .
• В цистерцианской традиции кажется, что ранние писатели, такие как Бернар Клервоский , Уильям Сен-Тьерри и Элред Риво, не находились под влиянием дионисийской мысли. Среди цистерцианцев второго поколения Исаак Стеллский . ярко проявляется влияние дионисийских идей
• Однако именно в школах рост влияния Дионисия в двенадцатом веке был поистине значительным. В схоластическом богословии X и XI веков мало упоминаний о Дионисии. Однако в начале двенадцатого века мастера соборной школы в Лаоне , особенно Ансельм Лаонский выдержки из «Комментария Иоанна Скота Эриугены на святого Иоанна» , включили в «Сентенции» и «Glossa Ordinaria» . Таким образом, дионисийские концепции нашли свое отражение в трудах Питера Ломбард и других.
• » Дионисия Бонавентура использует образы и даже прямые цитаты из «Мистического богословия в последней главе своего знаменитого труда Itinerarium Mentis in Deum («Путешествие души к Богу»).

В тринадцатом веке францисканец Робер Гроссетест внес важный вклад, выпустив между 1240 и 1243 годами перевод с комментариями Дионисийского корпуса. Вскоре то же самое сделал доминиканец Альберт Великий . Парижский корпус тринадцатого века стал важным ориентиром, объединив «Старый перевод» Иоанна Скота Эриугены с «Новым переводом» Иоанна Саррацина , а также глоссы и схолии Максима Исповедника , Иоанна Скифопольского и других, а также как «Отрывки» Томаса Галла и несколько комментариев, таких как Джон Скот Эриугена, Джон Сарразин и Хью Сен-Викторский на «Небесную Иерархию» . Ссылки на Дионисия быстро стали обычным явлением. Фома Аквинский написал объяснение к нескольким произведениям и цитирует его более 1700 раз. Бонавентура называл его «принцем мистиков».

Впоследствии именно в области мистицизма Дионисий, особенно его изображение via negativa , оказал особое влияние. В четырнадцатом и пятнадцатом веках его фундаментальные темы оказали огромное влияние на таких мыслителей, как Маргарита Порете , Мейстер Экхарт , Иоганнес Таулер , Иоанн Руусбрукский , автор «Облака незнания» (сделавший расширенный среднеанглийский » Дионисия перевод « Мистического богословия ). , Жан Герсон , Николай Кузанский , Денис Картезианин , Юлиан Норвичский , Хендрик Герп и Екатерина Генуэзская [«Мистический элемент религии, изученный в книге «Святая Екатерина Генуэзская и ее друзья» (1908)]. Его влияние также можно проследить в испанской кармелитской мысли XVI века у Терезы Авильской и Иоанна Креста .

Современная оценка

снова возрос В последние десятилетия интерес к Corpus Areopagiticum по трем основным причинам: из-за восстановления огромного влияния дионисийской мысли в более поздней христианской мысли, из-за растущего отрицания старой критики того, что мысль Дионисия представляет собой фундаментально неоплатонический подход. к богословию и, наконец, из-за интереса к параллелям между аспектами современной лингвистической теории и размышлениями Дионисия о языке и негативной теологии .

Эндрю Лаут предлагает следующую современную оценку Ареопагита;

Видение Дионисия/Дениса примечательно тем, что, с одной стороны, его понимание иерархии делает возможной богатую символическую систему, в терминах которой мы можем понять Бога, космос и наше место в нем, а с другой стороны, он находит место внутри этого строго иерархического общества, чтобы уйти от него, за его пределы, превзойдя символы и непосредственно осознав свои отношения с Богом как Его творением, творением Его любви. В дионисической вселенной есть место для множества способов ответа на Божью любовь. Эту широту стоит изучить: и в этом, возможно, заключается непреходящая ценность видения Дионисия/Дения Ареопагита.

См. также

• Псевдоэпиграфы
• Институт Святого Диониса в Париже
• Теория

Источники

• Корриган, Кевин; Харрингтон, Л. Майкл (2014), Псевдо-Дионисий Ареопагит , Стэнфордская энциклопедия философии
• Франке, Уильям (2007), О том, чего нельзя сказать: апофатические дискурсы в философии, религии, литературе и искусстве, том 1 , ISBN  978-0268028824
• Ламар, Марк, Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок . 650 — ок. 725 н. э. ) , Интернет-энциклопедия философии
• Елена Эне Д-Василеску, «Псевдо-Дионисий Ареопагит и византийское искусство», Журнал ранней христианской истории , Тейлор и Фрэнсис, том 11, выпуск 2, 2021 г., стр. 50–75; DOI: 10.1080/2222582X.2020.1743955
• Елена Эне Д-Василеску, «Если вы хотите созерцать Бога»: Псевдо-Дионисий о понятии воли», Studia Patristica, vol. Ц (100), 2020: 247-257

Дальнейшее чтение

Греческие издания

• Минь, Patrologiae Cursus Completus, греческая серия III, (Париж, 1857 г.) [греческий текст]
• Беате Регина Сухла (редактор), Corpus Dionysiacum , 2 тома (Берлин: Вальтер де Грюйтер, 1990–1) [современное критическое издание]
• Небесная Иерархия , изд. Рокес Р., Хайль Г. и Гандильяк М., Sources Chrétiennes 58 (Париж: Les Éditions de Cerf, 1958) [Критическое издание Небесной Иерархии с французским переводом]
• Псевдо-Дионисий Ареопагит, De Celesti Hierarchia , Лондон, 2012. limovia.net, ISBN   978-1-78336-010-9

Современные переводы

• Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений , пер. Колм Луибхейд (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987) [Единственный полный современный английский перевод (и единственный современный английский перевод «Небесной иерархии »), почти полностью основанный на тексте Минье]
• Дионисий ПсевдоАреопагит: Церковная Иерархия , пер. Томас Л. Кэмпбелл (Лэнхэм, доктор медицины: Университетское издательство Америки, 1981)
• Хэтэуэй, Рональд Ф., Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия. Исследование формы и значения Псевдо-Дионисийских писаний (Гаага, Нейхофф, 1969), [Включает перевод писем на стр. 130–160]
• Джонс, Джон Д., Божественные имена и мистическое богословие (Милуоки, 1980).
• Ролт, CE, Божественные имена и мистическая теология , (Лондон: SPCK, 1920) [перепечатано как Кларенс Эдвин Ролт, Дионисий Ареопагит о божественных именах и мистической теологии , 2004, IBIS PRESS, ISBN   0-89254-095-8 ]
• Сочинения Дионисия Ареопагита , пер. Преподобный Джон Паркер (Джеймс Паркер и компания, 1897 г.) Интернет-архив

Вторичные источники

• Букур, Богдан, изд. (Колледжвилль, Миннесота: Цистерцианские публикации, 2014), переработанное издание Et Introibo Ad Altare Dei: Мистагогия Дионисия Ареопагиты, Патрик Мелетон, 1994)
• Коакли, Сара и Чарльз М. Стэнг, ред., «Переосмысление Дионисия Ареопагита » (Оксфорд: Wiley-Blackwell, 2008) [также опубликовано как Modern Theology 24:4, (2008)]
• Френд, WHC , Рост монофизитского движения (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 1972).
• Голицын, Александр, Мистагогика: Монашеское чтение Дионисия Ареопагиты . Цистерцианские исследования 250.
• Гриффит Р., «Неоплатонизм и христианство: Псевдо-Дионисий и Дамасий», в изд. Э.А. Ливингстона, Studia patristica XXIX. Доклады, представленные на Двенадцатой Международной конференции по патристическим исследованиям, проходившей в Оксфорде в 1995 г. (Лёвен: Петерс, 1997), стр. 238–243.
• Хэтэуэй, Рональд Ф., Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия: исследование формы и значения псевдо-дионисийских сочинений (Гаага, Ниджхофф, 1969).
• Иванович, Филип, Символ и икона: Дионисий Ареопагит и иконоборческий кризис (Евгений: Пиквик, 2010). ISBN   978-1-60899-335-2
• Леклерк, Жан , «Влияние и невлияние Дионисия в западном средневековье», в «Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений» , пер. Колм Луибхейд (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 25–33.
• Лаут, Эндрю, Дионисий Ареопагит (Лондон: Джеффри Чепмен, 1989). Переиздано Continuum Press (Лондон и Нью-Йорк) в 2001 году под названием Denys the Areopagite .
• Перл, Эрик Д., Теофания: неоплатоническая философия Дионисия Ареопагита (Олбани: SUNY Press, 2007). ISBN   978-0-7914-7111-1 .
• Рорем, Пол, Псевдо-Дионисий: комментарий к текстам и введение в их влияние (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993).
• Рорем, Пол и Джон Ламоро, Иоанн Скифопольский и Дионисийский корпус: аннотации к ареопагиту (Оксфорд: Clarendon Press, 1998)
• Скутерис, Константин , Платонические элементы в антиманихейской онтологии Псевдо-Дионисия , Научные анналы теологической школы Афинского университета, том KTH, Афинский университет, Афины, 1994, стр. 193-201
• Скутерис, Константин, «Malum privatio est»: Св. Григорий Нисский и Пседо-Дионисий о существовании зла (некоторые дополнительные комментарии) , доклад, представленный на Девятой Международной конференции по патристическим исследованиям, проходившей в Оксфорде в 1983 г., Studia Patristica, 18 ( 1990), стр. 539–550.
• Сток, Вибке-Мари, Теургическое мышление. О «Церковной Иерархии» Дионисия Ареопагита (Берлин: де Грютер, 2008) ( Преобразования античности , 4)
• Елена Эне Д-Василеску, «Если хочешь созерцать Бога: Псевдо-Дионисий о понятии воли», Studia Patristica, vol. Ц (100), 2020: 247–257.

Внешние ссылки

• Работы Псевдо-Дионисия Ареопагита или о нем в Wikisource
• Корриган, Кевин; Харрингтон, Майкл. «Псевдо-Дионисий Ареопагит» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• «Псевдо-Дионисий Ареопагит» . Интернет-энциклопедия философии .
• « Дионисий ПсевдоАреопагит » в Католической энциклопедии
• Комментарий Кларенса Ролта (1920) к произведениям псевдо-Дионисия (доступен в форматах PDF , HTML и простом текстовом формате), по состоянию на 1 сентября 2006 г.
• Сочинения о Дионисии Псевдоареопагете Христианская классика Эфирная библиотека
• Личность Дионисия Ареопагита. Философский подход. Логотипы 1–2007.
• Папа Бенедикт XVI о Псевдо-Дионисии Ареопагете 14 мая 2008 г., Zenit.org
• В защиту дионисийского авторства Три эссе с восточно-православного сайта «Православие»
• Работы Псевдо-Дионисия Ареопагита в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)

Внешние ссылки на библиографию

• «Небесная Иерархия» . 1 сентября 2006 г.
• Мистическое богословие ( Theologica Mystica ), по состоянию на 1 сентября 2006 г.
• Произведения ( Corpus Areopagiticum ) псевдо-Дионисия, включая «Божественные имена» , «Мистическое богословие» , «Небесную иерархию» , «Церковную иерархию » и «Письма» (доступны в PDF, HTML и текстовых форматах), по состоянию на 1 сентября 2006 г., Эфирная библиотека христианской классики.
• De caelesti hierarchia Греческая рукопись XIV века, найденная в Константинополе , изображения страниц в Оксфордской цифровой библиотеке Колледжа Магдалины, Оксфорд
• Теология — это живительная, твердая пища ; Все сочинения Дионисия ([воспроизведение]) / перевод Амвросия Траверсариуса ; Опубликовано Якобусом Фабером Стапуленсисом – Йоханнесом Хигманом и Вольфгангом Хопилиусом (Париж), 1498 г. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k543103.r=.langEN, по состоянию на 7 сентября 2010 г.
• Сочинения святого Дионисия Ареопагита, знаменитого мученика, епископа Афинского и апостола галлов ([воспроизведение]) / новый перевод Амвросия Флорентини,... – А. Вехелум (Париж), 1555. http: //gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k52472f.r=.langEN , по состоянию на 7 сентября 2010 г.
• Полное собрание сочинений св. Дионисия Ареопагита, парафраз Георгия Пахимеры, непрерывно иллюстрированное / работы и исследования Бальтазара Кордерия,... ; Patrologiae Graecae , отредактировано только на латыни , Томус II. JP Migne (Пти-Монруж), 1856 г. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k411615d.r=.langEN, по состоянию на 7 сентября 2010 г.