Jump to content

Христианское монашество

St. Paul the Hermit Fed by the Raven, after Il Guercino (17th century), Dayton Art Institute

Христианское монашество — религиозный образ жизни христиан , ведущих аскетический и, как правило, монастырский образ жизни, посвященный христианскому богослужению. Оно начало развиваться на раннем этапе истории христианской церкви по образцу библейских примеров и идеалов, в том числе в Ветхом Завете . Оно стало регулироваться религиозными правилами (например, Правилом св. Августина , Антония Великого , Св. Пахомия , Правилом св. Василия , Правилом св. Бенедикта ), а в наше время — каноническим правом соответствующего христианского государства. конфессии , которые имеют формы монашеской жизни. Тех, кто ведет монашескую жизнь, называют общими терминами «монахи» (мужчины) и «монахини» (женщины). Слово «монах» произошло от греческого μοναχός ( monachos , «монах»), которое само по себе происходит от μόνος ( monos ), что означает «одинокий». [1] [2]

Христианские монахи сначала не жили в монастырях; скорее, они начали с того, что жили в одиночестве , как можно было бы предположить из слова «монос» . По мере того, как все больше людей брали на себя жизнь монахов, живущих в одиночестве в пустыне, они начали собираться вместе и моделировать себя по образцу первых монахов, живущих поблизости. Монахи быстро сформировали общины, чтобы расширить свои возможности вести аскетический образ жизни. [3] По словам историка христианства Роберта Луиса Уилкена: «Создавая альтернативную социальную структуру внутри Церкви, они заложили основы одного из самых прочных христианских институтов…» [4] Монашествующие вообще обитают в монастыре , живут ли они там общиной ( кинобиты ), или в уединении ( затворники ).

Life for monks and nuns[edit]

Nun profession ceremony for a new nun, admitted to the cloister (behind the half door).

The basic idea of monasticism in all its varieties is seclusion or withdrawal from the world or society. Monastic life is distinct from the "religious orders" such as the friars, canons regular, clerks regular, and the more recent religious congregations. The latter has essentially some special work or aim, such as preaching, teaching, liberating captives, etc., which occupies a large place in their activities. While monks have undertaken labors of the most varied character, in every case this work is extrinsic to the essence of the monastic state.[5] Monks and friars are two distinct roles. In the thirteenth century "...new orders of friars were founded to teach the Christian faith," because monasteries had declined.[6][better source needed]

Both ways of living out the Christian life are regulated by the respective church law of those Christian denominations that recognize it (e.g., the Roman Catholic Church, the Eastern Orthodox Church, the Anglican Church, or the Lutheran Church). Christian monastic life does not always involve communal living with like-minded Christians. Christian monasticism has varied greatly in its external forms, but, broadly speaking, it has two main types: (a) the eremitical or secluded, (b) the cenobitical or city life. St. Anthony the Abbot may be called the founder of the first and St. Pachomius of the second.[7] The monastic life is based on Jesus's amen to "be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect" (Matthew 5:48). This ideal, also called the state of perfection, can be seen, for example, in the Philokalia, a book of monastic writings. Their manner of self-renunciation has three elements corresponding to the three evangelical counsels: poverty, chastity and obedience.[citation needed]

History[edit]

Biblical precedent[edit]

First-century groups such as the Essenes and the Therapeutae followed lifestyles that could be seen as precursors to Christian monasticism.[8] Early Christian monasticism drew its inspiration from the examples of the Prophet Elijah and John the Baptist, who both lived alone in the desert, and above all from the story of Jesus' time in solitary struggle with Satan in the desert, before his public ministry.[9] Another monastic precedent in Bible would be Nazirites as they practiced tonsure,[10] followed a certain diet as a form of fasting,[11] lived consecrated lives [12][13] and they followed a certain practice concerning hygiene.[14] However, case of Nazirites is usually defined as a form of a historical Jewish vow or oath instead of being a direct precedent of monastic orders because of the historical context concerning Israelites and the importance of private rituals concerning vow making in historical Israelite religion.[15][failed verification]

Early Christianity[edit]

Icon of Saint Anthony the Great, the founder of Christian monasticism

Early Christian ascetics have left no confirmed archaeological traces and only hints in the written record. Communities of virgins who had consecrated themselves to Christ are found at least as far back as the 2nd century. There were also individual ascetics, known as the "devout", who usually lived not in the deserts but on the edge of inhabited places, still remaining in the world but practicing asceticism and striving for union with God. In ante-Nicene asceticism, a man would lead a single life, practice long and frequent fasts, abstain from meat and wine, and support himself, if he were able, by some small handicraft, keeping of what he earned only so much as was absolutely necessary for his own sustenance, and giving the rest to the poor.[16]

An early form of "proto-monasticism" appeared as well in the 3rd century among Syriac Christians through the "Sons of the covenant" movement. Eastern Orthodoxy looks to Basil of Caesarea as a founding monastic legislator, as well to as the example of the Desert Fathers.

Eremitic Monasticism[edit]

Eremitic monasticism, or solitary monasticism, is characterized by a complete withdrawal from society. The word 'eremitic' comes from the Greek word eremos, which means desert.[17] This name was given because of St. Anthony of Egypt, who left civilization behind to live on a solitary Egyptian mountain in the third century. Though he was probably not the first Christian hermit, he is recognized as such as he was the first known one.[18]

The Monastery of Saint Mary of Parral (Spain) of the Hieronymite hermit monks

Paul the Hermit is the first Christian historically known to have been living as a monk. In the 3rd century, Anthony of Egypt (252–356) lived as a hermit in the desert and gradually gained followers who lived as hermits nearby but not in actual community with him. This type of monasticism is called eremitical or "hermit-like".

Another option for becoming a solitary monastic was to become an anchoress/anchorite. This began because there were persons who wanted to live the solitary lifestyle but were not able to live alone in the wild. Thus, they would go to the bishop for permission who would then perform the rite of enclosure. After this was completed, the anchoress would live alone in a room that typically had a window that opened into a church so they could receive communion and participate in church services. There were two other windows that allowed food to be passed in and people to come to seek advice.[19] The most well-known anchoress was Julian of Norwich who was born in England in 1342.[20]

Cenobitic monasticism[edit]

While the earliest Desert Fathers lived as hermits, they were rarely completely isolated, but often lived in proximity to one another, and soon loose-knit communities began to form in such places as the Desert of Nitria and the Desert of Skete.[9] Saint Macarius established individual groups of cells such as those at Kellia, founded in 338. These monks were anchorites, following the monastic ideal of St. Anthony. They lived by themselves, gathering together for common worship on Saturdays and Sundays only.[21]

In 346 in Egypt, St Pachomius established the first cenobitic Christian monastery.[9] At Tabenna in Upper Egypt, sometime around 323 AD, Pachomius decided to mold his disciples into a more organized community in which the monks lived in individual huts or rooms (cellula in Latin,) but worked, ate, and worshipped in shared space. The intention was to bring together individual ascetics who, although pious, did not, like Saint Anthony, have the physical ability or skills to live a solitary existence in the desert. This method of monastic organization is called cenobitic or "communal". In Catholic theology, this community-based living is considered superior because of the obedience practiced and the accountability offered. The head of a monastery came to be known by the word for "Father"—in Syriac, Abba; in English, "Abbot".

Guidelines for daily life were created, and separate monasteries were created for men and women. St Pachomius introduced a monastic Rule of cenobitic life, giving everyone the same food and attire. The monks of the monastery fulfilled the obediences assigned them for the common good of the monastery. Among the various obediences was copying books. St Pachomius considered that an obedience fulfilled with zeal was greater than fasting or prayer.[22]

A Pachomian monastery was a collection of buildings surrounded by a wall. The monks were distributed in houses, each house containing about forty monks. There would be thirty to forty houses in a monastery. There was an abbot over each monastery and provosts with subordinate officials over each house. The monks were divided into houses according to the work they were employed in: thus there would be a house for carpenters, a house for agriculturists, and so forth. But other principles of division seem to have been employed, e.g., there was a house for the Greeks. On Saturdays and Sundays, all the monks assembled in the church for Mass; on other days the Office and other spiritual exercises were celebrated in the houses.[16]

From a secular point of view, a monastery was an industrial community in which almost every kind of trade was practised. This, of course, involved much buying and selling, so the monks had ships of their own on the Nile, which conveyed their agricultural produce and manufactured goods to the market and brought back what the monasteries required. From the spiritual point of view, the Pachomian monk was a religious living under a rule.[16]

The community of Pachomius was so successful he was called upon to help organize others, and by one count by the time he died in 346 there were thought to be 3,000 such communities dotting Egypt, especially in the Thebaid. From there monasticism quickly spread out first to Palestine and the Judean Desert, Syria, North Africa and eventually the rest of the Roman Empire.

In 370 Basil the Great, monastic founder in Cappadocia, became bishop of Caesarea and wrote principles of ascetic life. Eastern monastic teachings were brought to the western church by Saint John Cassian (c. 360 – c. 435). As a young adult, he and his friend Germanus entered a monastery in Palestine but then journeyed to Egypt to visit the eremitic groups in Nitria. Many years later, Cassian founded a monastery of monks and probably also one of nuns near Marseilles. He wrote two long works, the Institutes and Conferences. In these books, he not only transmitted his Egyptian experience but also gave Christian monasticism a profound evangelical and theological basis.[9]

At the time of his conversion in Milan in the years 386–387, Augustine was aware of the life of Saint Anthony in the desert of Egypt. Upon his return to Africa as a Christian in the year 388, however, Augustine and a few Christian friends founded at Thagaste a lay community. They became cenobites in the countryside rather than in the desert.[23]

Saint Benedict (c. 480 – 547 AD) lived for many years as a hermit in a cave near Subiaco, Italy. He was asked to be head over several monks who wished to change to the monastic style of Pachomius by living in the community. Between the years 530 and 560, he wrote the Rule of Saint Benedict as a guideline for monks living in community.[23]

Scholars such as Lester K. Little attribute the rise of monasticism at this time to the immense changes in the church brought about by Constantine's legalization of Christianity. The subsequent transformation of Christianity into the main Roman religion ended the position of Christians as a minority sect. In response, a new form of dedication was developed. The long-term "martyrdom" of the ascetic replaced the violent physical martyrdom of the persecutions.[citation needed]

Opposition[edit]

Jovinian was the most influential early opponent of monasticism[24]

In the early church, there were also opponents of Monasticism, among the first opponents to Monasticism were Helvidius, Jovinian, Vigilantius and Aerius of Sebaste. Most of them were attacked by Jerome who defended monastic and ascetic ideas. Jovinian was the most influential opponent of monasticism, he wrote a work in the year 390, which is now lost, which attacked monasticism and its ethical principles.[24][25] Monasticism was also opposed by some Arians.[26]

Eastern Christian monasticism[edit]

Analavos worn by Eastern Orthodox Schema-Monks.

Orthodox monasticism does not have religious orders as in the West,[27] so there are no formal Monastic Rules (Regulae); rather, each monk and nun is encouraged to read all of the Holy Fathers and emulate their virtues. There is also no division between the "active" and "contemplative" life. Orthodox monastic life embraces both active and contemplative aspects.

Within the Eastern Orthodox Church, there exist three types of monasticism: eremitic, cenobitic, and the skete. The skete is a very small community, often of two or three (Matthew 18:20), under the direction of an Elder. They pray privately for most of the week, then come together on Sundays and Feast Days for communal prayer, thus combining aspects of both eremitic and coenobitic monasticism.

Historical development[edit]

Even before Saint Anthony the Great (the "father of monasticism") went out into the desert, there were Christians who devoted their lives to ascetic discipline and striving to lead an evangelical life (i.e., in accordance with the teachings of the Gospel).As monasticism spread in the East from the hermits living in the deserts of Egypt to Palestine, Syria, and on up into Asia Minor and beyond, the sayings (apophthegmata) and acts (praxeis) of the Desert Fathers and Desert Mothers came to be recorded and circulated, first among their fellow monastics and then among the laity as well.

Among these earliest recorded accounts was the Paradise, by Palladius of Galatia, Bishop of Helenopolis (also known as the Lausiac History, after the prefect Lausus, to whom it was addressed). Saint Athanasius of Alexandria (whose Life of Saint Anthony the Great set the pattern for monastic hagiography), Saint Jerome, and other anonymous compilers were also responsible for setting down very influential accounts. Also of great importance are the writings surrounding the communities founded by Saint Pachomius, the father of cenobiticism, and his disciple Saint Theodore, the founder of the skete form of monasticism.

Among the first to set forth precepts for the monastic life was Saint Basil the Great, a man from a professional family who was educated in Caesarea, Constantinople, and Athens. Saint Basil visited colonies of hermits in Palestine and Egypt but was most strongly impressed by the organized communities developed under the guidance of Saint Pachomius. Saint Basil's ascetical writings set forth standards for well-disciplined community life and offered lessons in what became the ideal monastic virtue: humility.

Saint Basil wrote a series of guides for monastic life (the Lesser Asketikon the Greater Asketikon the Morals, etc.) which, while not "Rules" in the legalistic sense of later Western rules, provided firm indications of the importance of a single community of monks, living under the same roof, and under the guidance—and even discipline—of a strong abbot. His teachings set the model for Greek and Russian monasticism but had less influence in the Latin West.

Of great importance to the development of monasticism is the Saint Catherine's Monastery on Mount Sinai in Egypt. Here the Ladder of Divine Ascent was written by Saint John Climacus (c.600), a work of such importance that many Orthodox monasteries to this day read it publicly either during the Divine Services or in Trapeza during Great Lent.

At the height of the East Roman Empire, numerous great monasteries were established by the emperors, including the twenty "sovereign monasteries" on the Holy Mountain,[28] an actual "monastic republic" wherein the entire country is devoted to bringing souls closer to God. In this milieu, the Philokalia was compiled.

As the Great Schism between East and West grew, conflict arose over misunderstandings about Hesychasm. Saint Gregory Palamas, bishop of Thessalonica, an experienced Athonite monk, defended Eastern Orthodox spirituality against the critiques of Barlaam of Calabria, and left numerous important works on the spiritual life.

Konstantin Savitsky, monk 1897

Present[edit]

Christian monasticism was and continued to be a lay condition—monks depended on a local parish church for the sacraments. However, if the monastery was isolated in the desert, as were many of the Egyptian examples, that inconvenience compelled monasteries either to take in priest members, to have their abbot or other members ordained. A priest-monk is sometimes called a hieromonk. In many cases in Eastern Orthodoxy, when a bishopric needed to be filled, they would look to nearby monasteries to find suitable candidates, being good sources of men who were spiritually mature and generally possessing the other qualities desired in a bishop. Eventually, among the Eastern Orthodox Churches, it became established by canon law that all bishops must be monks.

Monastic centers thrive to this day in Bulgaria, Ethiopia, Georgia, Greece, North Macedonia, Russia, Romania, Serbia, the Holy Land, and elsewhere in the Orthodox world, the Autonomous Monastic State of Mount Athos remaining the spiritual center of monasticism for the Eastern Orthodox Church. Since the fall of the Iron Curtain, a great renaissance of monasticism has occurred, and many previously empty or destroyed monastic communities have been reopened.

Monasticism continues to be very influential in the Eastern Orthodox Church. According to the Sacred Canons, all Bishops must be monks (not merely celibate), and feast days to Glorified monastic saints are an important part of the liturgical tradition of the church. Fasting, Hesychasm, and the pursuit of the spiritual life are strongly encouraged not only among monastics but also among the laity.

Types of monks[edit]

Orthodox monks farming potatoes in Russia, c. 1910

There are also three levels of monks: The Rassophore, the Stavrophore, and the Schema-Monk (or Schema-Nun). Each of the three degrees represents an increased level of asceticism. In the early days of monasticism, there was only one level—the Great Schema—and even Saint Theodore the Studite argued against the establishment of intermediate grades, but nonetheless the consensus of the church has favored the development of three distinct levels.

When a candidate wishes to embrace the monastic life, he will enter the monastery of his choice as a guest and ask to be received by the Hegumen (Abbot). After a period of at least three days the Hegumen may at his discretion clothe the candidate as a novice. There is no formal ceremony for the clothing of a novice; he (or she) would simply be given the Podraznik, belt and skoufos.

After a period of about three years, the Hegumen may at his discretion tonsure the novice as a Rassophore monk, giving him the outer garment called the Rassa (Greek: Rason). A monk (or nun) may remain in this grade all the rest of his life, if he so chooses. But the Rite of Tonsure for the Rassophore refers to the grade as that of the "Beginner", so it is intended that the monk will advance on to the next level. The Rassophore is also given a klobuk which he wears in church and on formal occasions. In addition, Rassophores will be given a prayer rope at their tonsure.

The next rank, Stavrophore, is the grade that most Russian monks remain all their lives. The title Stavrophore means "cross-bearer" because when Tonsured into this grade the monastic is given a cross to wear at all times. This cross is called a Paramand—a wooden cross attached by ribbons to a square cloth embroidered with the Instruments of the Passion and the words, "I bear upon my body the marks of the Lord Jesus" (Galatians 6:17). The Paramand is so-called because it is worn under the Mantle (Greek: Mandyas; Church Slavonic: Mantya), which is a long cape which completely covers the monk from neck to foot. Among the Russians, Stavrophores are also informally referred to as "mantle monks". At his Tonsure, a Stavrophore is given a wooden hand cross and a lit candle, as well as a prayer rope.

St. Anthony of Kiev wearing the Great Schema.

The highest rank of monasticism is the Great Schema (Greek: Megaloschemos; Church Slavonic: Schimnik). Attaining the level of Schema monk is much more common among the Greeks than it is among the Russians, for whom it is normally reserved to hermits, or to very advanced monastics. The Schema monk or Schema nun wears the same habit as the Rassophore, but to it is added the Analavos (Church Slavonic: Analav), a garment shaped like a cross, covering the shoulders and coming down to the knees (or lower) in front and in back. This garment is roughly reminiscent of the scapular worn by some Roman Catholic orders, but it is finely embroidered with the Cross and instruments of the Passion (see illustration, above). The Klobuk worn by a Schema monk is also embroidered with a red cross and other symbols. the Klobuk may be shaped differently, more rounded at the top, in which case it is referred to as a koukoulion. The skufia worn by a Schema monk is also more intricately embroidered.

The religious habit worn by Eastern Orthodox monastics is the same for both monks and nuns, except that the nuns wear an additional veil, called an apostolnik.

The central and unifying feature of Eastern Orthodox monasticism is Hesychasm, the practice of silence, and the concentrated saying of the Jesus Prayer. All ascetic practices and monastic humility is guided towards preparing the heart for theoria or the "divine vision" that comes from the union of the soul with God. Such a union is not accomplished by any human activity. All an ascetic can do is prepare the ground; it is for God to cause the seed to grow and bear fruit.

Western Christian monasticism[edit]

History[edit]

St. Jerome, Paula and Eustochium by Francisco de Zurbarán, 1638-1640).

The introduction of monasticism into the West may be dated from about A.D. 340 when St. Athanasius visited Rome accompanied by the two Egyptian monks Ammon and Isidore, disciples of St. Anthony. The publication of the "Vita Antonii" some years later and its translation into Latin spread the knowledge of Egyptian monachism widely and many were found in Italy to imitate the example thus set forth. The first Italian monks aimed at reproducing exactly what was done in Egypt and not a few—such as Saint Jerome, Rufinus, Paula, Eustochium and the two Melanias (Elder and Younger)—actually went to live in Egypt or Palestine as being better suited to monastic life than Italy.[5]

The earliest phases of monasticism in Western Europe involved figures like Martin of Tours, who after serving in the Roman legions converted to Christianity and established a hermitage near Milan, then moved on to Poitiers where a community gathered around his hermitage. He was called to become Bishop of Tours in 372, where he established a monastery at Marmoutier on the opposite bank of the Loire, a few miles upstream from the city. His cell was a hut of wood, and round it his disciples, who soon numbered eighty, dwelt in caves and huts. His monastery was laid out as a colony of hermits rather than as a single integrated community. The type of life was simply the Antonian monachism of Egypt.[5]

Honoratus of Marseilles was a wealthy Gallo-Roman aristocrat, who after a pilgrimage to Egypt, founded the Monastery of Lérins in 410, on an island lying off the modern city of Cannes. The monastery combined a community with isolated hermitages where older, spiritually-proven monks could live in isolation. Lérins became, in time, a center of monastic culture and learning, and many later monks and bishops would pass through Lérins in the early stages of their career.[29] Honoratus was called to be Bishop of Arles.

Иоанн Кассиан начал свою монашескую карьеру в монастыре в Палестине и Египте около 385 года, чтобы изучать там монашескую практику. В Египте его привлекала изолированная жизнь отшельников, которую он считал высшей формой монашества, однако все основанные им монастыри представляли собой организованные монашеские общины. Около 415 года он основал два монастыря недалеко от Марселя . [29] один для мужчин, один для женщин. Со временем они привлекли в общей сложности 5000 монахов и монахинь. Кассиана Наиболее значимыми для будущего развития монашества были «Институты» , дававшие руководство для монашеской жизни, и его «Совещания» , представляющие собой собрание духовных размышлений.

Кельтское монашество [ править ]

Похоже, что первые кельтские монастыри были просто поселениями, где христиане жили вместе — священники и миряне, мужчины, женщины и дети — как своего рода религиозный клан. [29] По словам Джеймса Ф. Кенни, каждая важная церковь представляла собой монашеское учреждение с небольшой обнесенной стеной деревней монахов и монахинь, живущих под церковной дисциплиной и служащих людям в окрестностях. [30] Монашеская духовность пришла в Британию, а затем в Ирландию из Галлии через Лерин, Тур и Осер. Его духовность находилась под сильным влиянием отцов-пустынников: монастырская ограда окружала собрание отдельных монашеских келий. [31] Британская церковь использовала епископскую структуру, очень похожую на модель, используемую в других странах христианского мира. [32] Илтуд , Давид , Гильдас и Дейниол были ведущими фигурами Британии VI века.

По мнению Томаса О'Локлина , «каждый монастырь, как и большинство монастырей того периода, следует рассматривать как индивидуальный ответ на монашеский импульс человека, который испытал монашество, а затем отправился основать либо скит, к которому позже пришли другие или общежитие». [33] Монастыри организовывались по семейному принципу. Следующим по важности после аббата был писец, отвечавший за скрипторий, преподавательскую функцию монастыря и ведение летописей. Роль писца часто была путем к должности аббата. [34] Наследственное право и отношение к настоятелю были факторами, влиявшими на назначение на монашеские должности.

Здания обычно были деревянными, плетневыми и соломенными. Монастыри, как правило, были общежительными: монахи жили в отдельных кельях, но собирались вместе для общей молитвы, еды и других функций. Кельтское монашество характеризовалось строгим аскетизмом и любовью к учебе. [35]

Некоторые более суровые аскеты стали отшельниками, жившими в отдаленных местах, в так называемом «зеленом мученичестве».

Женские сообщества [ править ]

Женские общины обычно были намного меньше и беднее. Монахиням приходилось делать все самим, если только у них не было пары-тройки арендаторов-фермеров, поставляющих еду, или благочестивых, делавших пожертвования. Они пряли и ткали, содержали в чистоте свои хижины, доили коров и сами готовили еду, которая могла быть скудной. [ нужна ссылка ]

Двойные монастыри [ править ]

Монастырь Бригитты Килдэр в Килдэре , Ирландия, представлял собой двойной монастырь, в котором работали как мужчины, так и женщины, которым руководила настоятельница, - образец, встречающийся в других монашеских фондах.

Шотландия [ править ]

Около 397 года Ниниан , британец, вероятно, из района к югу от Ферт-оф-Клайда, посвятил свою церковь в Уитхорне святому Мартину Турскому. По словам Беды , Ниниан проповедовал южным пиктам. [36]

Кентигерн был апостолом британского королевства Стратклайд в конце VI века, а также основателем и покровителем города Глазго. Из-за антихристианских настроений он переехал на время в Уэльс, где основал монастырь Святого Асафа . Здесь он разделил монахов на три группы. Неграмотным поручали земледелие, уход за скотом и другие необходимые обязанности вне монастыря. Он назначил 300 человек на обязанности в монастыре монастыря, например, на выполнение обычной работы. [ нужны разъяснения ] , приготовление еды и строительство мастерских. Остальных иноков, имевших грамоту, он назначил совершать богослужения в церкви днем ​​и ночью.

Уэльс [ править ]

Кадок основал Лланкарфан во второй половине пятого века. Религиозный обряд он получил от ирландского монаха Св. Татаи, настоятеля небольшой общины недалеко от Чепстоу, в Монмутшире. Вернувшись в родное графство, Кадок построил церковь и монастырь, которые назвали Лланкарфан, или «Церковь оленей». Там он также основал колледж и больницу. [37] Его легенда гласит, что он ежедневно кормил сотню духовенства и сотню солдат, сотню рабочих, сотню бедняков и столько же вдов. Когда тысячи людей покинули мир и стали монахами, они очень часто делали это как члены клана, покорно следуя примеру своего вождя. Епископства, каноники и приходские бенефиции переходили от одного члена одной семьи к другому, а часто и от отца к сыну. Их племенной характер — это общая черта ирландских и валлийских монастырей. [38]

Илтид провел первую часть своей религиозной жизни в качестве ученика Кадока в Лланкарфане. Он основал монастырь в Лланиллтид Фауре . Одним из его учеников был Павел Аврелиан , ключевая фигура корнуоллского монашества. [39] Гильдас Мудрый также учился в Лланиллтид Фауре. [37] как и Самсон из Дола . Самсон основал монастырь в заброшенном римском форте недалеко от реки Северн и некоторое время жил отшельником в близлежащей пещере, прежде чем отправиться в Бретань .

Святой Давид основал свой монастырь на мысе на западном берегу моря, удобном для того, чтобы стать центром островного христианства. Его заведение прославилось своей строгостью и святостью, а не просто центром обучения. [40] хотя, когда король Альфред искал ученого для своего двора, он вызвал Ассера из церкви Святого Давида. Современниками Давида были Тейло , Кадок , Падарн , Беуно и Тисилио .

Корнуолл [ править ]

Многие раннесредневековые поселения в этом регионе были заняты часовнями-эрмитажами, которые часто посвящены Святому Михаилу как обычному убийце языческих демонов, как на горе Святого Михаила .

Ирландия [ править ]

Круглая башня Клонмакнойс

Самые ранние монашеские поселения в Ирландии возникли в конце пятого века. Именно у Иллуда и его коллег ирландцы искали совета по вопросам ритуалов и дисциплины. Энду Арана называют «патриархом ирландского монашества». [40] Принц-воин Ориэля, после смерти своей невесты решил учиться на жреца. Сначала он присоединился к Святой Айльбе Ниниана в Эмли, а затем отправился в Кандида Каса в Шотландии, где он был рукоположен. Около 484 года он основал первый ирландский монастырь в Киллини на острове Аран-Мор. Говорят, что Финниан из Клонарда учился у Кадока в Лланкарфане в Гламорганшире . [41] Финниан из Мовилля учился у Колмана из Дромора и Мохаэ из Ноендрума, прежде чем он тоже отправился в Кандида Каса. [42]

Ирландия была сельским обществом вождей, живших в сельской местности. Как и в Уэльсе, если вождь клана принимал христианство, то же самое делали и те, кем он правил. [43] Обычно ирландские монастыри основывались путем предоставления земли настоятелю или настоятельнице, происходящей из местной дворянской семьи. Монастырь стал духовным центром племени или родственной группы. Последующие настоятели и аббатисы были членами семьи основателя, и такая политика сохраняла монастырские земли под юрисдикцией семьи (и соответствовала ирландской правовой традиции, которая допускала передачу земли только внутри семьи).В Ирландии аббата часто называли «коарбом», термином, обозначающим наследника или преемника основателя. [36]

Настоятели главных монастырей, таких как Клонард, Арма, Клонмакнойз, Сордс и т. д., имели самый высокий ранг и пользовались величайшим уважением. Они обладали огромной властью и имели огромное влияние. Настоятелем обычно был только пресвитер, но в крупных монастырях был один или несколько постоянных епископов, которые давали сан и выполняли другие функции епископа. Настоятель был начальником дома, и все подчинялись ему. [44]

Ирландское правление было строгим. Это была более или менее копия французского правления, так же как французы были копией Фиваиды. Распорядком дня монашеской жизни были молитва, учеба и физический труд. Что касается еды, то правила были очень строгими. Разрешался только один прием пищи в день, в 15 часов, кроме воскресенья и праздничных дней. Среда и пятница были постными днями, за исключением промежутка между Пасхой и Троицей. Разрешенной пищей были ячменный хлеб, молоко, рыба и яйца. Мясное мясо разрешалось только во время больших праздников. [44]

В Ирландии возникла особая форма покаяния , при которой исповедь совершалась священнику в частном порядке, под печатью секретности, и где покаяние давалось в частном порядке и обычно также совершалось в частном порядке. [45] Покаяние считалось скорее лечебным, чем карательным средством. [46] Были составлены определенные руководства, называемые « покаяниями », призванные служить руководством для исповедников и средством упорядочения епитимьи, назначаемой за каждый конкретный грех. По словам Томаса Поллока Окли, покаянные руководства впервые появились в Уэльсе, вероятно, в церкви Святого Давида, и распространились миссиями в Ирландию. [47]

Ирландское монашество поддерживало модель монашеской общины, в то же время, как и Иоанн Кассиан, отмечая созерцательную жизнь отшельника как высшую форму монашества. В житиях святых часто рассказывается о монахах (и настоятелях), которые уходили на некоторое расстояние от монастыря, чтобы жить в изоляции от общины. Ирландские монашеские правила определяют строгую жизнь, полную молитвы и дисциплины, в которой молитва, бедность и послушание являются центральными темами.

Ирландским монахам нужно было выучить латынь, язык Церкви. Таким образом, они читали латинские тексты, как духовные, так и светские, с энтузиазмом, которого не хватало их современникам на континенте. Преподаваемые предметы включали латынь, греческий язык, иврит, грамматику, риторику, поэзию, арифметику, хронологию, святые места, гимны, проповеди, естествознание, историю и особенно толкование Священного Писания. [44] В 544 году святой Киаран основал монастырь в Клонмакнойсе , который стал одним из важнейших центров обучения и религиозной жизни в Ирландии. Вопреки общепринятой практике, титул аббата, включавший в себя титул « Комарба Святого Кьярана», в общине не передавался по наследству, что отражало скромное происхождение ее основателя. В 557 году святой Брендан основал монастырь в Клонферте.

К концу седьмого века ирландские монашеские школы привлекали студентов из Англии и Европы.

Достижения островного искусства в иллюминированных рукописях , таких как Келлская книга , высоких крестах и ​​металлических изделиях, таких как Чаша Арда , а также в случае украшения рукописей оказали глубокое влияние на западное средневековое искусство. Рукописи были изготовлены монастырями и для них, и данные свидетельствуют о том, что изделия из металла производились как в монастырских, так и в королевских мастерских. [48]

Калдис [ править ]

Калди ( ирландский : Céilí Dé , букв. «Супруги Бога») были членами аскетических христианских монашеских и отшельнических общин Ирландии , Шотландии , Уэльса и Англии в средние века . Появившись сначала в Ирландии, а затем в Шотландии, прикрепившись к соборным или коллегиальным церквям, они жили монашески, хотя и не принимали монашеских обетов. [49]

Ирландско-Шотландская миссия [ править ]

Ирландское монашество широко распространилось сначала в Шотландии и Северной Англии , затем в Галлии и Италии. Колумба и его последователи основали монастыри в Бангоре , на северо-восточном побережье Ирландии, на Ионе , острове к северо-западу от Шотландии, и в Линдисфарне , который был основан Эйданом, ирландским монахом из Айоны, по просьбе короля Освальда Нортумбрия . Настоятели Ионы обычно назначались из числа родственников основателя, причем настоятель часто называл своего преемника. [36]

Колумбан , аббат из ленстерской дворянской семьи, отправился в Галлию в конце VI века с двенадцатью спутниками. Колумбан и его последователи распространили ирландскую модель монашеских учреждений на континенте. Под ирландским влиянием возникла целая серия новых монашеских фондов, начиная с оснований Колумбана в Люксейле и Фонтен-ле-Люксейле и спонсируемых франкским королем Хильдебертом II . После смерти Хильдеберта Колумбан отправился на восток, в Мец, где Теудеберт II позволил ему основать новый монастырь среди полуязыческих алеманнов на территории нынешней Швейцарии . Один из последователей Колумбана основал монастырь Святого Галла на берегу Боденского озера, а Колумбан продолжил путь через Альпы в королевство Лангобардов в Италии. Там король Агилульф и его жена Теодолинда подарили Колумбану землю в горах между Генуей и Миланом, где он основал монастырь Боббио . Примерно с 698 года и до правления Карла Великого в 770-х годах усилия Хиберно-Шотландцев во Франкской империи продолжались. Англосаксонская миссия . Правило святого Колумбана, которому первоначально следовали в большинстве этих монастырей, в конечном итоге было заменено правлением святого Бенедикта.

Бенедиктинское монашество [ править ]

Святой Бенедикт работы Германа Нига, аббатство Хайлигенкройц, Австрия

Бенедикт Нурсийский — самый влиятельный из западных монахов, его называют «отцом западного монашества». Он получил образование в Риме, но вскоре начал вести жизнь отшельника в пещере Субиако , за городом. Затем он привлек последователей, вместе с которыми около 520 года основал монастырь Монте-Кассино между Римом и Неаполем . Он установил Правило Святого Бенедикта , частично адаптировав более раннее анонимное Правило Магистра ( Regula magistri ), которое было написано где-то к югу от Рима около 500 г., и определяло деятельность монастыря, его служащих и их обязанности. К девятому веку, во многом под вдохновением императора Карла Великого , Правило Бенедикта стало основным руководством для западного монашества.

В то время как кельтские монастыри имели более сильную связь с полуотшельнической традицией Египта через Лерин и Тур, Бенедикт и его последователи находились под большим влиянием общежития святого Пахомия и Василия Великого . Ранние бенедиктинские монастыри были относительно небольшими и состояли из молельни, трапезной, общежития, скриптория, помещений для гостей и хозяйственных построек - группы часто совершенно отдельных комнат, больше напоминавших римскую виллу приличных размеров, чем большое средневековое аббатство. Монастырь, насчитывающий около дюжины монахов, был бы нормальным явлением в тот период.

Средневековая монашеская жизнь состояла из молитвы, чтения и ручного труда. [50] Молитва была главным приоритетом монаха. Помимо молитвы, монахи выполняли различные задачи, такие как приготовление лекарств, написание надписей, чтение и другие. Кроме того, эти монахи работали в садах и на земле. Они также могли проводить время в монастыре, крытой колоннаде вокруг внутреннего двора, где молились или читали. В некоторых монастырях имелись скриптории, где монахи писали или переписывали книги. Когда монахи писали, они использовали очень аккуратный почерк, рисовали в книгах иллюстрации и украшали первые буквы каждого абзаца.

Эффективность общежительного правления Бенедикта в дополнение к стабильности монастырей сделала их очень продуктивными. Монастыри были центральными хранилищами и производителями знаний. Викинги начали нападать на ирландские монастыри, известные своей ученостью, в 793 году. Один монах писал о том, что однажды вечером он не возражал против плохой погоды, потому что она удержала викингов от прихода: «Горький ветер сегодня ночью, он развевает седые волосы океана, мне не нужно страх, как в ночь на спокойном море, свирепых налетчиков из Лохланна». [51]

В одиннадцатом и двенадцатом веках растущее давление монархий и национальных государств подорвало богатство и власть орденов. Монашество продолжало играть роль в католицизме, но после протестантской реформации многие монастыри в Северной Европе были закрыты , а их активы конфискованы.

Военные приказы [ править ]

В двенадцатом веке традиционные монашеские ордена в Утремере превратились в военные ордена, первоначально с целью защиты паломников, хотя позже они стали более крупными военными силами, которые сыграли ключевую роль в борьбе с усилиями мусульман по завоеванию и поддержке продолжающегося христианского правления в регионе. . В число этих орденов входили рыцари-тамплиеры и госпитальеры . Во многом идея военного монашества стала настолько популярной благодаря пропаганде св. Бернара Клервоского , который считал, что существующие христианские методы служения целям Церкви во время войны были неадекватными и что группа преданных монахов-воинов, достигших духовные заслуги и служение Богу посредством ведения войны были необходимы. По его мнению, продвижение дела христианского мира было целью, оправдывающей средства, которые могли выйти за рамки справедливой войны . [52] Эти ордена в значительной степени пришли в упадок с потерей Утремера в 1200-х годах, за исключением Тевтонского ордена , который переместился на Балтику , где сыграл важную роль в Балтийских крестовых походах .

Западно-христианские ордена в современную эпоху [ править ]

возникло множество различных монашеских орденов В рамках римского католицизма и протестантизма . Монашеские общины на Западе, вообще говоря, организованы в ордена и конгрегации, руководствующиеся определенными религиозными правилами, чаще всего Правилом Святого Бенедикта . Восточное православие не имеет системы орденов как таковой, хотя в некоторых восточно-католических церквях она есть.

Римский католицизм [ править ]

Лютеранская церковь [ править ]

Локкумское аббатство — лютеранский монастырь с 16 века нашей эры.

После основания лютеранских церквей некоторые монастыри на лютеранских землях (такие как аббатство Амелунгсборн возле Негенборна и аббатство Локкум в Ребург-Локкуме ) и женские монастыри (такие как аббатство Эбсторф недалеко от города Ильцен и аббатство Бурсфельде в Бурсфельде ) приняли лютеранское христианство. вера. [54]

Аббатство Локкум и аббатство Амелунгсборн имеют самые давние традиции лютеранских монастырей.С XIX века наблюдается обновление монашеской жизни среди протестантов. В настоящее время многие лютеране практикуют монашеское учение Католической церкви.

В 1947 году мать Базилея Шлинк и мать Мартирия основали Евангелическое сестричество Марии в Дармштадте, Германия . По своей сути это движение в значительной степени считается евангелическим или лютеранским.

В 1948 году баварский лютеранский пастор Вальтер Хюммер и его жена Ханна основали Communität Christusbruderschaft Selbitz .

В других лютеранских традициях «Конгрегация служителей Христа» была основана в доме святого Августина. [55] в Оксфорде, штат Мичиган , в 1958 году, когда несколько других мужчин присоединились к отцу Артуру Крейнхедеру в наблюдении за монашеской жизнью и молитвенными службами. Эти и другие люди приходили и уходили на протяжении многих лет. Сообщество всегда оставалось небольшим; иногда единственным членом был отец Артур. За 35 лет его существования более 25 человек испытали свое призвание к монашеской жизни, проживая в доме какое-то время, от нескольких месяцев до многих лет, но после смерти отца Артура в 1989 году остался только один постоянный житель. В начале 2006 года в нем было два постоянных члена и два постоянных гостя. Сохраняются прочные связи с этой общиной и их братьями в Швеции ( монастырь Останбек ). [56] а в Германии ( Приорат Святого Вигберта ). [57] В Германии сообщество Casteller Ring [58] — лютеранская бенедиктинская община женщин. был основан августинский религиозный орден — Священническое общество Святого Августина (Societas Sacerdotalis Sancti Augustini) В 2011 году Англо-лютеранской католической церковью . Он следует Правилу Святого Августина , его штаб-квартира находится в Лютеранской церкви Христа ALCC. Кент-Айленд, штат Мэриленд, и Йенс Баргманн — великий приор. [59]

В лютеранской Швеции религиозная жизнь для женщин была установлена ​​уже в 1954 году, когда сестра Марианна Нордстрем сделала свою профессию благодаря контактам с Орденом Святого Параклета и Матерью Маргарет Коуп (1886–1961) в монастыре Святой Хильды, Уитби , Йоркшир.

В 2011 году Орден лютеран-францисканцев в Евангелическо-лютеранской церкви Америки был учрежден . В 2023 году Орден лютеран-францисканцев основал свой первый материнский дом в Хьюстоне, штат Техас.

Англиканское сообщество [ править ]

В Англии Джон Уиклиф организовал Орден лоллардов -проповедников («Бедные священники») для продвижения своих взглядов, многие из которых перекликались с взглядами более поздних протестантских реформаторов.

Монашеская жизнь в Англии внезапно оборвалась с роспуском монастырей во время правления короля Генриха VIII . Имущество и земли монастырей были конфискованы и либо оставлены королем, либо проданы землевладельцам, либо переданы лояльной знати . Монахи и монахини были отправлены на пенсию и вышли на пенсию, а некоторые были вынуждены либо бежать на континент, либо отказаться от своей профессии. церквей не было монашеских общин Около 300 лет ни в одной из англиканских .

Вскоре после того, как Оксфордское движение начало выступать за восстановление католической веры и практики в англиканской церкви (см. Англо-католицизм ), возникла необходимость в восстановлении монашеской жизни. Англиканский священник Джон Генри Ньюман основал мужскую общину в Литтлморе недалеко от Оксфорда в 1840-х годах, когда он был викарием церкви Святой Марии и Святого Николая в Литтлморе . С тех пор возникло множество общин монахов , монахов , сестер и монахинь в рамках Англиканской общины . В 1848 году мать Присцилла Лидия Селлон основала организацию «Англиканские сестры милосердия» и стала первой женщиной, принявшей религиозные обеты в рамках англиканской общины со времен Реформации . было освящено первое здание, специально построенное для размещения англиканского сестричества В октябре 1850 года в Аббимире в Плимуте . Здесь располагалось несколько школ для нуждающихся, прачечная, типография и столовая. С 1840-х годов и на протяжении последующих ста лет религиозные ордена как для мужчин, так и для женщин распространялись в Великобритании и США, а также в различных странах мира. Африка , Азия , Канада , Индия и Тихоокеанский регион .

Некоторые англиканские религиозные общины являются созерцательными, некоторые активными, но отличительной особенностью монашеской жизни англикан является то, что большинство практикует так называемую «смешанную жизнь», сочетание жизни созерцательной молитвы с активным служением. Англиканская религиозная жизнь во многом повторяет жизнь римского католицизма . Как и римско-католические религиозные деятели, англиканские религиозные деятели также принимают три обета бедности, целомудрия и послушания. Религиозные общины живут вместе по общему правилу, читая Божественную службу и совершая Евхаристию ежедневно .

В начале 20 века, когда англо-католическое движение было на пике своего развития, Англиканское сообщество насчитывало сотни орденов и общин, а также тысячи верующих. Однако с 1960-х годов во многих частях англиканской общины, особенно в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах, произошло резкое сокращение числа верующих. Многие когда-то крупные и международные общины превратились в один женский монастырь или монастырь, состоящий из пожилых мужчин или женщин. В последние несколько десятилетий 20-го века новички в большинстве сообществ были немногочисленны и редки. Некоторые отряды и сообщества уже вымерли. Однако сегодня тысячи англиканских верующих работают в религиозных общинах по всему миру. Хотя в некоторых регионах профессий по-прежнему мало, англиканские религиозные общины переживают экспоненциальный рост в Африке , Азии и Океании .

Примерно в 1964 году Рубен Арчер Торри III, епископальный миссионер, внук Р. А. Торри , основал «Аббатство Иисуса» как миссионерское сообщество в Корее . Он имеет некоторые связи с епископальной церковью и придерживается евангелической доктрины .

церкви Методистские

В феврале 2001 года Объединенная методистская церковь организовала монастырь Святой Бригиты Килдэр . Это методистско-бенедиктинский жилой двойной монастырь в Колледжвилле, штат Миннесота . Помимо монашеских орденов, Орден Святого Луки представляет собой рассредоточенный религиозный орден внутри методизма.

Пресвитерианские церкви [ править ]

Община сестричества Эммануэль была основана в 1973 году в Макаке – в Центральной провинции Матерью Марией, одной из первых женщин-пасторов пресвитерианской церкви в Камеруне. В 1975 году она перенесла общину на нынешнее место — в Агьяти в Бафуте. У него есть 10 окончательно посвященных сестер, четыре в простых обетах и ​​несколько других в формации. Сестры обучаются в тесном сотрудничестве с родственными институтами Католической церкви. Они говорят, что одна из их харизм – это экуменизм. Сестричество Эммануэль — единственный пресвитерианский монастырь в Камеруне.

Анабаптизм [ править ]

Христиане -анабаптисты «сохранили многие элементы монашеского понимания «святой жизни», следующей за истинной верой». [60] Гуттериты . и брудергофы , например, живут целенаправленными общинами, в их больших домах есть «цокольные этажи для совместной работы, еды и богослужений, двухэтажные чердаки с небольшими комнатами, похожими на монашеские кельи, для супружеских пар» [61]

Квакерство и шейкеризм [ править ]

Шейкеры . , также известные как «трясущиеся квакеры», характеризуются как «протестантский монашеский орден, предоставляющий убежище и потустороннюю компенсацию» [62] Они практикуют целомудренный и общинный образ жизни, пацифизм и свою модель равенства полов , которую они институционализировали в своем обществе в 1780-х годах. Они также известны своей простой жизнью, архитектурой и мебелью. Стать Шейкерами приглашаются искренние новички: [63]

Если кто-то хочет стать Шейкером и Шейкеры соглашаются, потенциальный член может переехать в жилой дом. Если послушники, как их называют, остаются на неделю, они подписывают договор, который защищает колонию от судебного преследования за потерю заработной платы. Через год Шейкеры проведут голосование, разрешать ли новичку войти, но потребуется еще четыре года, чтобы получить полный статус Шейкера, позволяющий участвовать в финансовых, административных и религиозных решениях колонии. [63]

В настоящее время осталось двое шейкеров, брат Арнольд Хадд и сестра Джун Карпентер, хотя они надеются, что к ним присоединятся и другие в единственной оставшейся общине шейкеров, деревне шейкеров на озере Субботний день . [64]

Экуменические выражения [ править ]

Христианское монашество переживает обновление в виде нескольких новых фондов с «межхристианским» видением своих общин.

В 1944 году Роджер Шютц , пастор Швейцарской реформатской церкви , основал во Франции небольшое религиозное братство, которое стало известно как Община Тэзе . Хотя отчасти его вдохновляла надежда на возрождение монашества в протестантской традиции, братство было межконфессиональным, принимало братьев-католиков и, таким образом, представляло собой скорее экуменическую, чем специфически протестантскую общину.

Орден экуменических францисканцев — это религиозный орден мужчин и женщин, стремящийся следовать примеру святого Франциска Ассизского и святой Клары Ассизской в ​​их жизни и понимании христианского Евангелия: делиться любовью к творению и тем, кто был маргинализирован. В его состав входят представители многих различных конфессий, в том числе католики, англиканцы, православные и представители ряда протестантских традиций. Орден понимает, что его харизма включает не только экуменические усилия и традиционные акценты францисканцев в целом, но и помощь в развитии отношений между различными францисканскими орденами.

Дополнительные проявления экуменического монашества можно увидеть в Бозе-монашеской общине и общинах движения «Новое монашество», возникших из протестантского евангелизма.

В 1999 году был основан независимый протестантский орден под названием « Монашеский орден рыцарей молитвы» . Сообщество содержит несколько монахов в своем монастыре в Портленде, штат Орегон , и имеет международную сеть связанных мирян. Он не связан с какой-либо конкретной общиной. [ нужна ссылка ]

Взносы [ править ]

Монастырь в Гронском Бенядике ( Словакия ).

В традиционных католических обществах монашеские общины часто брали на себя ответственность за социальные услуги, такие как образование и здравоохранение . Наследие монастырей за пределами остается важным течением в современном обществе. Макс Вебер сравнил закрытые и пуританские общества английских диссидентов , которые спровоцировали большую часть промышленной революции , с монашескими орденами. Многие мыслители- утописты (начиная с Томаса Мора ) чувствовали вдохновение в обычной жизни монахов, чтобы применить ее ко всему обществу (пример — фаланстер ). Современные университеты также пытались подражать христианскому монашеству. Даже в Америке университеты построены в готическом стиле монастырей двенадцатого века. Совместная трапеза, общежития, сложные ритуалы и одежда — все это во многом заимствовано из монашеской традиции. Сегодня монашество остается важной частью католической, восточно-православной и англиканской конфессий.

Образование [ править ]

Капитуляр 789 года гласит: «Пусть каждый монастырь и каждое аббатство будут иметь свою школу, в которой мальчиков можно будет обучать псалмам, системе нотной записи, пению, арифметике и грамматике». Не может быть сомнения, что под мальчиками подразумеваются не только кандидаты в монастырь и подопечные (обычно дети дворян), переданные на попечение монахам, но и дети деревни или сельской местности вокруг монастыря, для которых Обычно при монастырских зданиях существовала внешняя школа. [65]

В Средние века монастыри сохраняли и копировали древние рукописи в своих скрипториях . Будущий монах сначала изучал грамматику, логику и ораторское искусство. Позже он занялся математикой, астрономией и музыкой. Студенты рисовали стилусом по воску. Позже, когда их почерк улучшится, им дадут чернила и пергамент. Со временем многие из этих школ стали университетами. [66] Монахи в скрипториях копировали тексты Греции и Рима, а также религиозные тексты и сохраняли эти рукописи от потери в средние века.

Медицина [ править ]

Фотография больницы Сутра-Айл.
Больница в Сутра-Айл .

В монастырских аптеках хранились и изучались медикаменты . Некоторые из работ, скопированных монахами, были написаны писателями-медиками, а чтение и копирование этих работ помогло создать кладезь медицинских знаний. При монастырях имелись лазареты для лечения монахов, путешественников, бедных, старых, немощных и больных. В 2005 году археологи обнаружили отходы в проходе Сутра, которые помогли ученым выяснить, как люди в средние века лечили определенные болезни, такие как цинга; из-за витамина С, содержащегося в кресс-салате, пациенты ели его, чтобы предотвратить выпадение зубов. Та же самая археологическая группа обнаружила в канализации больницы болиголов, известное болеутоляющее средство. [67]

Монастыри также способствовали развитию сельскохозяйственной техники. Потребность в вине для мессы привела к развитию винной культуры , о чем свидетельствует открытие метода шампанского Домом Периньоном . Некоторые ликеры, такие как бенедиктин и траппистское пиво, также были разработаны в монастырях. Даже сегодня многие монастыри и монастыри славятся своей кулинарией.

Следствием такой централизации знаний было то, что они первоначально контролировали как государственное управление, так и образование, где тривиум вел через квадривиум к богословию . Христианские монахи культивировали искусство как способ прославления Бога. Григорианские песнопения и миниатюры являются примерами практического применения предметов квадривиума.

Статус монахов помимо светской жизни (по крайней мере теоретически) выполнял еще и социальную функцию. Свергнутых вестготских королей постригали и отправляли в монастыри , чтобы они не могли потребовать обратно корону. Монастыри стали местом, где вторые сыновья жили в безбрачии, так что семейное наследство перешло к первому сыну ; взамен семьи делали пожертвования монастырям. В немногих городах отсутствовали как дом Святого Джайлса для прокаженных за стенами, так и дом Магдалины для проституток и других известных женщин внутри стен, а монархи и богатые семьи отдавали предпочтение некоторым приказам содержать и обучать своих девочек -дочерей перед браком по расчету .

Монастыри также предоставляли убежище таким людям, как Карл V, император Священной Римской империи , который удалился в Юсте в последние годы своей жизни, и его сын Филипп II Испанский , который функционально был настолько близок к монашеству, насколько позволяли его королевские обязанности.

См. также [ править ]

Примечания, ссылки и источники [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Харпер, Дуглас. «монах» . Интернет-словарь этимологии .
  2. ^ Корбишли, Майк. Монахи вели очень строгую и упорядоченную жизнь. Жизнь в монастыре включала в себя молитву, физический труд, что пропагандировало идею достоинства и труда. Культурный атлас для молодежи. Средневековье, переработанное издание. Нью-Йорк: Facts On File, Inc., 2004, стр. 38.
  3. ^ Роулинг, Марджори. Повседневная жизнь в средневековье. Лондон: Jarrold and Sons Ltd, 1968, стр. 125.
  4. ^ Уилкен, Роберт Луи (27 ноября 2012 г.). Первое тысячелетие: Глобальная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. п. 100. ИСБН  978-0-300-11884-1 .
  5. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Хаддлстон, Гилберт. «Монашество». Католическая энциклопедия. Том 10. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1911. 31 мая 2013 г.» . Архивировано из оригинала 6 мая 2021 года . Проверено 21 августа 2009 г.
  6. ^ Макдональд, Фиона. Как бы выжили в средние века? Нью-Йорк: Франклин Уоттс, 1995, стр. 37.
  7. ^ « Раннее монашество», Монастырь Святого Духа» . Архивировано из оригинала 5 июля 2013 года . Проверено 19 июля 2013 г.
  8. ^ Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории » описывает Philos Therapeutae как первых христианских монахов, отождествляя их отказ от собственности, целомудрия, поста и уединенной жизни с общежительным идеалом христианских монахов. Профессор Константин Скутерис, источник. Архивировано 25 января 2021 года в Wayback Machine.
  9. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д « Раннехристианское монашество», Орден цистерцианцев Строгого Почитания» . Архивировано из оригинала 29 сентября 2015 года . Проверено 1 июня 2013 г.
  10. ^ Числа 6:5-18.
  11. ^ Мишне Тора 5: 1-7.
  12. ^ Числа 6:5
  13. ^ Числа 6:8
  14. ^ Числа 6:6-7
  15. ^ Беннетт 2002 , с. 83.
  16. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Вакх, Фрэнсис Иосиф. «Восточное монашество до Халкидона (451 г. н.э.)». Католическая энциклопедия . Том 10. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1911. 31 мая 2013 г.» . Архивировано из оригинала 7 мая 2021 года . Проверено 1 июня 2013 г.
  17. ^ «Идиоритмическое монашество» . Британская энциклопедия . Британская энциклопедия Inc. Проверено 9 октября 2012 года .
  18. ^ Батлер, Эдвард Катберт. «Святой Антоний» . Католическая энциклопедия Том. 1 . Компания Роберта Эпплтона . Проверено 9 октября 2012 года .
  19. ^ «Анкоресса» . Сайт Средневековья . Проверено 9 октября 2012 года .
  20. ^ Гарднер, Эдмунд. «Джулиана Нориджская» . Католическая энциклопедия Том. 8 . Компания Роберта Эпплтона . Проверено 9 октября 2012 года .
  21. ^ «Монашество», Благовещенская греческая православная церковь, Нассау, Багамы. Архивировано 25 октября 2013 г. в Wayback Machine.
  22. ^ « Преподобный Пахомий Великий, основатель общежительного монашества Православной Церкви в Америке» . Архивировано из оригинала 1 мая 2021 года . Проверено 1 июня 2013 г.
  23. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Монашество», Augnet. Архивировано 12 октября 2013 г. в Wayback Machine.
  24. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Филип Шафф: История христианской церкви, Том III: Никейское и постникейское христианство. 311–600 гг. Н. Э. - Эфирная библиотека христианской классики» . ccel.org . Проверено 22 февраля 2022 г.
  25. ^ «Филип Шафф: История христианской церкви, Том III: Никейское и постникейское христианство. 311–600 гг. Н. Э. - Эфирная библиотека христианской классики» . ccel.org . Проверено 22 февраля 2022 г.
  26. ^ Робертсон, Дж. М. (15 мая 2018 г.). Краткая история христианства . Совет директоров – Книги по запросу. ISBN  978-3-7326-7204-2 .
  27. Можно услышать, как православных монахов называют «монахами-василианами», но на самом деле это неуместное применение западных категорий к православию.
  28. ^ И гора Синай, и гора Афон в православной литературе называются «Святой горой».
  29. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хаддлстон, Гилберт. «Западное монашество». Католическая энциклопедия. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine Vol. 10. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1911. 18 декабря 2015 г.
  30. ^ Кенни, Дж. Ф., Источники ранней истории Ирландии , Нью-Йорк, 1929 г.
  31. ^ « Кельтские монастыри», православный контактный Уэльс» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 года . Проверено 19 декабря 2015 г.
  32. ^ Корнинг, Кейтлин. Кельтские и римские традиции: конфликт и консенсус в раннесредневековой церкви . Макмиллан. (2006) ISBN   1-4039-7299-0
  33. ^ «Кельтское монашество», Энциклопедия монашества , (Уильям М. Джонстон, редактор), Routledge, 2013 ISBN   9781136787164
  34. ^ Хьюз, Кэтлин. «Распространение ирландских скрипторий и центров обучения с 730 по 1111 год», Исследования ранней британской церкви (Н. Чдвик и др., ред.), Кембридж, 1958 г.
  35. ^ МакГонигл, Томас К., МакГонигл, Томас Д. и Куигли, Джеймс Ф., «История христианской традиции», Paulist Press, 1988. Архивировано 11 декабря 2022 года в Wayback Machine. ISBN   9780809129645
  36. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Аддлшоу, Джордж Уильям Аутрам. «Пастырская структура кельтской церкви в Северной Британии», Borthwick Publications, 1973 г. Архивировано 11 декабря 2022 г. в Wayback Machine. ISBN   9780900701375
  37. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Чендлери, Питер. «Валлийские монашеские фонды». Католическая энциклопедия. Архивировано 8 марта 2012 года в Wayback Machine Vol. 15. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1912. 18 декабря 2015 г.
  38. ^ Ньюэлл, Э.Дж., История Уэльской церкви до роспуска монастырей , Глава III, Эллиот Сток, Лондон, 1895 г.
  39. ^ «Терстон, Герберт. «Валлийская церковь». Католическая энциклопедия. Том 15. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1912. 19 ноября 2013 г.» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 года . Проверено 19 декабря 2015 г.
  40. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вудс, Ричард Дж., Христианская духовность , Orbis Books, 2015. Архивировано 11 декабря 2022 года в Wayback Machine. ISBN   9781608334261
  41. ^ « «Ирландское монашество», раннехристианские памятники в Ирландии» . Архивировано из оригинала 13 марта 2014 года . Проверено 5 мая 2014 г.
  42. ^ "Грэттан-Флад, Уильям. "Св. Финниан из Мовилля. Католическая энциклопедия. Том 6. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1909. 19 июля 2013 г.» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 года . Проверено 20 декабря 2015 г.
  43. ^ Дакетт, Элеонора Шипли. Ворота в средневековье: монашество , University of Michigan Press, 1 988 ISBN   9780472060511
  44. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «О'Халлоран, В., Ранняя ирландская история и древности, а также история Западного Корка , глава XI, 1916» . Архивировано из оригинала 6 мая 2014 года . Проверено 6 мая 2014 г.
  45. ^ Средневековые справочники покаяния , ред. Джон Т. Макнил и Хелена М. Геймер (Нью-Йорк, издательство Колумбийского университета, 1938), стр. 1938. 28
  46. ^ Хинсон, Э. Гленн. Торжествующая церковь: история христианства до 1300 года , Mercer University Press, 1995. Архивировано 11 декабря 2022 года в Wayback Machine. ISBN   9780865544369
  47. ^ Окли, Томас Поллок. Английская пенитенциальная дисциплина и англосаксонское право в их совместном влиянии , стр. 28, The Lawbook Exchange, Ltd., 2003 г. Архивировано 11 декабря 2022 г. в Wayback Machine. ISBN   9781584773023
  48. ^ «Работа ангелов, шедевры кельтской обработки металлов», (Сьюзан Янгс, редактор) Лондон: British Museum Press. 1989, ISBN   0-7141-0554-6
  49. ^ Д'Альтон, Эдвард Альфред (1908). « Калдис ». В Католической энциклопедии . 4 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  50. ^ «Средние века.org.uk» . Архивировано из оригинала 24 сентября 2010 года . Проверено 17 февраля 2010 г.
  51. ^ Роулинг, Марджори. Повседневная жизнь в средневековье. Лондон: Jarrold and Sons Ltd., 1968, стр. 114.
  52. ^ Кристиансен, Эрик. Северные крестовые походы. Лондон: Книги Пингвина. стр. 75.
  53. ^ «Начало монашеской семьи Вифлеемской, Успения Богородицы и святого Бруно» . Архивировано из оригинала 16 ноября 2022 года . Проверено 16 ноября 2022 г.
  54. ^ «Клостер Эбсторф» . Средневековые истории. 8 августа 2014 года . Проверено 20 ноября 2017 г. Впервые монастырь упоминается в 1197 году. Он принадлежит к группе так называемых Lüneklöstern (монастырей Люне), которые после протестантской Реформации стали лютеранскими монастырями. […] В настоящее время это один из нескольких лютеранских монастырей, поддерживаемых Монашеской палатой Ганновера (Klosterkammer Hannover), учреждением бывшего Ганноверского королевства, основанным его принцем-регентом, впоследствии королем Соединенного Королевства Георгом IV, в 1818 году. в целях управления и сохранения имений лютеранских монастырей.
  55. ^ «Дом Святого Августина» . Архивировано из оригинала 3 сентября 2011 года . Проверено 29 августа 2011 г.
  56. Монастырь Останбек. Архивировано 13 августа 2011 года в Wayback Machine.
  57. ^ «Приорат Санкт-Вигберти: Унсер Клостер» . Архивировано из оригинала 27 августа 2011 года . Проверено 29 августа 2011 г.
  58. Communität Casteller Ring. Архивировано 11 сентября 2011 г. в Wayback Machine.
  59. ^ Священническое общество Святого Августина
  60. ^ Редекоп, Кэлвин Уолл; Кран, Виктор А.; Штайнер, Сэмюэл Дж. (1994). Анабаптистская/меннонитская вера и экономика . Университетское издательство Америки. п. 15. ISBN  9780819193506 .
  61. ^ «Учимся у Брудерхофа: намеренное христианское сообщество» . ХристосЖизнь . Проверено 27 августа 2018 г.
  62. ^ Хаммонд, Филип Э. (1985). Священное в светскую эпоху: к пересмотру научного изучения религии . Издательство Калифорнийского университета. п. 28 . ISBN  9780520053434 .
  63. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уильямс, Кевин (3 мая 2015 г.). «Требуются несколько хороших шейкеров» . Аль Джазира . Проверено 19 июня 2017 г.
  64. ^ Гиббс, Констанс (4 января 2017 г.). «Единственные два шейкера остались жить в сообществе штата Мэн» . Ежедневные новости . Нью-Йорк . Проверено 19 июня 2017 г.
  65. ^ Тернер, Уильям. «Каролингские школы». Архивировано 11 февраля 2015 года в Wayback Machine Католической энциклопедии . Том. 3. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1908 г., 11 февраля 2015 г.
  66. ^ «Historymedrend.about.com» . Архивировано из оригинала 9 августа 2009 года . Проверено 18 февраля 2010 г.
  67. ^ Эллиотт, Джейн (6 августа 2005 г.). «Медицинский мир средневековых монахов» . Новости Би-би-си . Проверено 30 апреля 2010 г.

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8ee9666a99fb15805f84e2187dc31dfb__1718742780
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/8e/fb/8ee9666a99fb15805f84e2187dc31dfb.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Christian monasticism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)