История христианства
Часть серии о |
христианство |
---|
Часть серии о |
История религий |
---|
История христианства следует за христианской религией , которая развивалась от самых ранних верований и практик в первом веке , географически распространилась в Римской империи и за ее пределами и стала глобальной религией в двадцать первом веке .
Христианство возникло благодаря служению Иисуса распят , еврейского учителя и целителя, который был и умер ок. 30–33 годы нашей эры в Иерусалиме в римской Иудея провинции . Впоследствии его последователи, группа апокалиптических евреев, провозгласили его воскресшим из мертвых. Христианство зародилось как еврейская секта и оставалось таковой на протяжении веков в некоторых местах, постепенно расходясь с иудаизмом из-за доктринальных, социальных и исторических различий. Несмотря на гонения в Римской империи, вера распространилась как массовое движение, которое к третьему веку утвердилось как внутри империи, так и за ее пределами. В первые века своего существования были написаны тексты Нового Завета , а церковное управление было слабо организовано, хотя библейский канон стал официальным только в 382 году.
Римский император Константин I стал первым христианским императором в 313 году. Он издал Миланский эдикт, выражавший терпимость ко всем религиям, тем самым узаконив христианское богослужение. Он не сделал христианство государственной религией, но оказал решающую поддержку. Константин назвал первый из семи вселенских соборов, необходимых для разрешения разногласий по поводу определения божественности Иисуса. Восточное и западное христианство уже к четвёртому веку расходились. Византия была более процветающей, чем Запад, а то, что стало Восточным Православием, было более влиятельным, организованным и объединенным с государством, чем христианство на Западе в средние века . В эпоху высокого средневековья восточное и западное христианство разошлись настолько, что разногласия привели к расколу между Востоком и Западом в 1054 году. Временное воссоединение было достигнуто только за год до падения Константинополя. И ислам , и западные крестовые походы отрицательно повлияли на восточное христианство, а завоевание Константинополя в 1453 году положило конец институциональной церкви, созданной при Константине, хотя она сохранилась в измененной форме.
В средневековье раннем миссионерская деятельность распространяла христианство на запад и север. Монахи и монахини сыграли заметную роль в создании христианского мира , который повлиял на все аспекты средневековой жизни. С девятого по двенадцатый век политизация и христианизация шли рука об руку, развивая Центрально-Восточную Европу и Россию . Различные катастрофические обстоятельства в сочетании с растущей критикой католической церкви в 1300–1500-х годах привели к протестантской Реформации и связанным с ней реформаторским движениям . За реформой и ее католическим аналогом, контрреформацией , последовали европейские религиозные войны , развитие современных концепций толерантности и эпоха Просвещения . Христианство также повлияло на Новый Свет через свою связь с колониализмом , свое участие в Американской революции , отмену рабства на западе и долгосрочное влияние протестантских миссий.
В двадцать первом веке традиционное христианство на Западе пришло в упадок, в то время как новые формы развивались и распространялись по всему миру. Сегодня во всем мире насчитывается более двух миллиардов христиан , и христианство стало крупнейшей и самой распространенной религией в мире. [1] [2] За последнее столетие центр роста сместился с Запада на Восток и с Севера на Глобальный Юг . [3] [4] [5] [6]
Происхождение до 312 г.
[ редактировать ]Мало что известно полностью о христианстве за первые 150 лет его существования; источников мало. [7] Эта и другие сложности ограничили ученых скорее вероятными, чем доказуемыми выводами, основанными в основном на библейской книге Деяний , историчность которой обсуждается настолько же, насколько и принимается . [8] [9]
Согласно Евангелиям , христианство началось со странствующей проповеди и учения глубоко набожного молодого еврея Иисуса из Назарета . [10] Практически все исследователи древности признают, что Иисус был исторической личностью . [11] [12] Его последователи пришли к убеждению, что Иисус был Сыном Божьим , Христом , что в переводе с греческого означает еврейский термин «машиах » (Мессия), означающий «помазанник». Иисус был распят ок . 30–33 гг. н.э. в Иерусалиме , и после его смерти и погребения его ученики заявили, что видели его живым и воскресшим из мертвых . После этого он, как говорили, был превознесен Богом . [13] [10] Они стали основополагающими доктринами христианства. [14]
Христианство впервые сформировалось в относительной безвестности среди небольшой группы евреев Второго Храма , искавших «помазанного» лидера (мессии или царя) из наследственной линии царя Давида . [15] [13] Петр стал лидером двенадцати учеников, которых обучил Иисус. [16] Традиция и некоторые свидетельства поддерживают Петра как организатора и основателя Церкви в Риме, которая уже существовала к 57 году нашей эры, когда туда прибыл Павел . [17] Павел был гонителем церкви, который позже стал ее последователем. [18] Иерусалимская церковь, возглавляемая Иаковом Справедливым, братом Иисуса , называла себя «учениками Господа» и последователями «Пути». [19] [20] Согласно Деяниям 9 [21] и 11, [22] учеников в Антиохии первыми стали называть «христианами». [23]
Хотя в Новом Завете (Деяния 10) есть свидетельства, предполагающие присутствие христиан из язычников с самого начала, большинство ранних христиан были активными евреями. [24] Еврейское христианство было основополагающим и оставалось влиятельным в Палестине, Сирии и Малой Азии во втором и третьем веках. [25] [26] Иудаизм и христианство разошлись из-за разногласий по поводу еврейского закона, еврейских восстаний против Рима, которые не поддерживали христиане, а также развития раввинистического иудаизма фарисеев, секты, которая отвергла Иисуса при его жизни. [27]
Географически христианство зародилось в Иерусалиме первого века в Иудее , провинции Римской империи. Религиозный, социальный и политический климат в этом районе был разнообразным и часто характеризовался беспорядками. [13] [28] Римляне той эпохи боялись гражданских беспорядков, уделяя большое внимание миру, гармонии и порядку. [29] Благочестие равнялось верности семье, классу, городу и императору. Это было продемонстрировано через практики и ритуалы старых религиозных обычаев. [30]
К христианству в основном относились терпимо, но некоторые также видели в нем угрозу « римлянству », что вызывало локальные преследования со стороны толпы и правителей. [31] [32] Первое упоминание о преследованиях со стороны римского императора относится к периоду правления Нерона, вероятно, в 64 году нашей эры, в городе Риме. Ученые предполагают, что тогда были убиты апостолы Петр и Павел. [33] В 250 году император Деций объявил смертной казнью за отказ принести жертвы римским богам , что привело к повсеместным гонениям на христиан. [34] [35] Позднее в том же десятилетии Валериан проводил аналогичную политику. Последнее и самое жестокое официальное преследование — Диоклетианское гонение — имело место в 303–311 годах. [36]
Миссия в первобытном христианстве
[ редактировать ]Руководствуясь универсалистской логикой, христианство с самого начала было миссионерской верой с глобальными устремлениями, что привело его к тому, что оно стало частью истории огромного числа цивилизаций. [37] [38] Миссионерское сознание в ранней церкви коренилось в вере в то, что последователям Иисуса было божественно необходимо «идти вперед» и «идти рассказывать», чтобы «подготавливать учеников» для всех народов. [39] Этот процесс начался с двенадцати апостолов и апостола Павла. [40]
Раннее географическое распространение
[ редактировать ]Начиная с менее чем 1000 человек, к 100 году христианство выросло примерно до ста небольших домашних церквей, состоящих в среднем примерно из семидесяти членов каждая. [41] оно достигло Критической массы за сто лет между 150 и 250 годами, когда число его приверженцев выросло с менее чем 50 000 до более миллиона. Это обеспечило достаточное количество последователей, чтобы темпы роста были самоподдерживающимися . [42] [43]
Сначала перейдем к общинам еврейской диаспоры за пределами Иерусалима. [44] [45] [46] Развитие христианства шло по торговым путям, распространяясь купцами и солдатами. [47] [48] Миграция населения сыграла значительную роль в распространении христианства. [49]
В Малой Азии ( Афины , Коринф , Эфес и Пергам ) конфликты по поводу природы божественности Христа впервые возникли во втором веке и разрешились путем ссылки на апостольское учение. [50]
Египетское христианство, вероятно, зародилось в первом веке в Александрии. [51] По мере распространения развивалось коптское христианство , сохранившееся до наших дней. [52] [53] Египетские христиане производили религиозную литературу в большем количестве, чем любой другой регион, во втором и третьем веках, что сделало церковь в Александрии столь же влиятельной, как и церковь в Риме. [54]
Христианство в Антиохии упоминается в посланиях Павла, написанных до 60 г. н.э., и ученые обычно рассматривают Антиохию как основной центр раннего христианства. [55] Утверждалось, что Антиохия, ранний центр апостольской власти, является наиболее вероятным местом написания Евангелия от Матфея и Дидахе в первом веке. [56]
Раннее христианство присутствовало и в Галлии , однако большая часть того, что известно, происходит из письма, скорее всего, написанного Иринеем , в котором богословски интерпретируются подробные страдания и мученичество христиан из Вены и Лиона во время правления Марка Аврелия . [58] Других свидетельств христианства в Галлии, за исключением одной надписи на надгробии, не было до начала четвертого века. [59]
Истоки христианства в Северной Африке неизвестны, но большинство ученых связывают его с еврейскими общинами Карфагена . [60] Христиан преследовали в Африке периодически с 180 по 305 год. [61] Преследования при императорах Деции и Валериане создали длительные проблемы для африканской церкви. [62]
Вероятно, христианское послание пришло в Рим очень рано, хотя неизвестно, как и кем. [63] Город представлял собой плавильный котел идей, а Церковь в Риме «подвергалась повторяющимся внутренним потрясениям…» [64] [65]
Христианство в своей арианской форме распространилось в германском мире во второй половине третьего века, начиная с готов. Оно исходило не от правящих классов. [66] Они смешали аспекты своей родной культуры со своим христианством. [67]
Христианство, вероятно, достигло Римской Британии самое позднее в третьем веке. [66] присутствовало христианство С самых первых дней христианства в Эдессе (современная Турция) . Он развивался в Адиабене , Армении , Грузии , Персии (современный Иран), Эфиопии , Индии , Нубии , Южной Аравии , Сокотре , Средней Азии и Китае . К шестому веку появились свидетельства существования христианских общин в Шри-Ланке и Тибете . [47] [68]
Ранние верования и практики
[ редактировать ]Учения раннего христианства о морали были названы основным фактором его роста. В отличие от традиционной римской социальной стратификации, раннехристианские общины были весьма инклюзивными, открытыми для мужчин и женщин, богатых и бедных, рабов и свободных. [69] [70] В группах, образованных апостолом Павлом, роль женщин была выше, чем в других религиозных движениях. [71] [72]
Интеллектуальный эгалитаризм сделал философию и этику доступными для обычных людей, которых римская культура считала неспособными к этическому размышлению. [73] [74] Христианские концепции свободы воли и личной ответственности повлияли на римское понимание сексуальной морали, определяемой социальным и политическим статусом, властью и социальным воспроизводством . [75] [76] [77]
Христиане раздавали хлеб голодным, выхаживали больных и проявляли к бедным великую щедрость. [78] [79] Они по-разному подошли к смерти и погребению, переосмыслив понятие семьи, собрав тех, кто не связан кровным родством, в общем месте захоронения, используя одни и те же памятники и расширив аудиторию, включив в нее христианское сообщество. [80] [81]
У христиан не было жертвенного культа, и это отличало их от иудаизма и остального языческого мира. [82] Христианство в первые 300 лет своего существования было весьма исключительным. [83] Вера была решающей и определяющей характеристикой, устанавливавшей «высокую границу», строго исключающую неверующих. [83] Это было названо решающим фактором в сохранении христианской независимости в синкретизирующейся римской религиозной культуре. [84]
Ересь
[ редактировать ]В течение первых пяти столетий христианства не существовало канонического права, управляющего церковью. [85] Раннехристианские тексты черпали свой авторитет из своего апостольского происхождения, а не из церковных институтов. [86] Исходя из этого, учителя, лидеры и философы раннего христианства писали с первого века до конца восьмого, используя термин « ересь » для определения теологической ошибки, обеспечения правильной веры и установления христианской идентичности. [87] [88] [примечание 1]
Вальтер Бауэр выдвинул тезис о том, что еретические формы христианства были приведены в порядок мощной, единой римской церковью, навязывающей свою волю другим. Однако Уильям Винсент писал, что единства и универсальной власти еще не существовало в церкви города Рима в эти первые века. [64] [65]
Церковная иерархия
[ редактировать ]Церковь как институт начала свое формирование быстро и с некоторой гибкостью в эти первые столетия, до Константина и Никейского Собора в 325 году. [91] Христианские писания первого века упоминают епископов (или епископов ) как надзирателей и пресвитеров как старейшин или священников , а дьяконов как «слуг», иногда используя эти термины как синонимы. [92] Герд Тайссен выдвигает точку зрения, что институционализация началась очень рано, когда странствующие проповеди впервые превратились в постоянное лидерство. [93]
Новый Завет
[ редактировать ]Христианские сочинения первого века на греческом языке койне, включая Евангелия, содержащие рассказы о служении Иисуса, послания Павла и письма, приписываемые другим раннехристианским лидерам, имели значительный авторитет даже в период становления. [94] [95] Когда началась дискуссия о создании библейского канона для отделения книг, считающихся авторитетными, от тех, которые таковыми не являются, возникли споры о том, включать ли некоторые из них или нет. [96] [97] Список принятых книг был установлен Римским собором в 382 году, за ним следовали соборы Гиппона в 393 году и Карфагена в 397 году. [98] Для христиан они стали «Новым Заветом», а Еврейские Писания — «Ветхим Заветом». [99]
За два тысячелетия Библия стала одним из самых влиятельных произведений, когда-либо написанных, внося свой вклад в формирование западного права , искусства , литературы , грамотности и образования. [100] [101]
От поздней античности до раннего средневековья (313–600 гг.)
[ редактировать ]В поздней античности христианские «системы власти, модели верований и контроля над средствами и собственностью» превратили существующую сеть разнообразных христианских общин в организацию, отражающую структуру Римской империи. [102] [103] [82] Христиане этой эпохи, которую часто называют «золотым веком» святоотеческого христианства, собрали многие из величайших произведений христианства, преобразовав и определив его искусство, культуру, литературу, философию и политику, его внутренние и внешние отношения, а также его теологию; в то же время сформировались конкурирующие ортодоксальности, а западная аристократия подверглась христианизации. Библейский канон и его интерпретация, символы веры и роль епископов, соборов и монашества стали стандартными аспектами христианства после этого века. [104]
Влияние Константина
[ редактировать ]Константин Великий стал императором на Западе, объявил себя христианином и в 313 году, всего через два года после гонений Диоклетиана, издал Миланский эдикт, выражавший терпимость ко всем религиям. [105] Миланский эдикт был плюралистической политикой, и на протяжении всей Римской империи с четвертого по шестой века люди перемещались между различными религиозными группами на своего рода «религиозном рынке». [106] Константин не сделал христианство официальной государственной религией. [107] Закон, литература, ритуалы и институты указывают на то, что обращение империи в христианство было сложным, длительным, медленным и неравномерным процессом, в котором не было ни одного момента или события, указывающего на то, когда римское государство могло выбрать христианство в качестве своего государства. религия. [108] [109] [примечание 2]
Константин предпринял важные шаги для поддержки и защиты христианства. [107] Он наделил епископов судебной властью и установил равные права для христианского духовенства, предоставив им те же иммунитеты, которыми долгое время пользовались священники-политеисты. [115] Вмешавшись в церковные споры, он создал прецедент церковных соборов. [113] [116]
Константин лично одарил некоторых христиан деньгами, землей и государственными должностями. [117] [118] Он потратил имперские и государственные средства на строительство множества церквей, наделил свои церкви богатством и землями, а также обеспечил доход их духовенству и содержанию. [119] К концу четвертого века церкви существовали практически во всех римских городах. [120]
Отношения с многобожниками
[ редактировать ]Христиане четвертого века полагали, что обращение Константина было свидетельством того, что христианский Бог победил многобожных богов на Небесах. [121] [122] [123] Этот «триумф христианства» стал основным христианским повествованием в трудах поздней античности, несмотря на то, что христиане составляли лишь десять-пятнадцать процентов населения в 313 году. Триумф меньшинства обычно не сопровождался ростом насилия. направлено на политеистическое большинство. [124] [125]
Политика Константина по отношению к нехристианам заключалась в «терпимости с ограничениями», поэтому в целом конфликт между этими группами был скорее риторическим, чем реальным, за некоторыми исключениями. [126] [118] [примечание 3] Константин энергично добивался возвращения церковной собственности, которая ранее была конфискована правительством, и использовал рекультивацию, чтобы оправдать разрушение некоторых греко-римских храмов, таких как храм Афродиты в Иерусалиме. [139] [140] [141] [примечание 4]
Константин написал первые законы против жертвоприношений, используя язык, который Питер Браун описывает как «единообразно яростный» с «часто ужасающими» наказаниями, что свидетельствует о намерении «терроризировать» население, чтобы оно согласилось на его удаление. [146] Жертвоприношение, центральный обряд практически всех религиозных групп в дохристианском Средиземноморье, в значительной степени исчезло до конца четвертого века, хотя сам многобожие сохранялось. [147] [148] [149]
Отношения с евреями
[ редактировать ]Значительные еврейские общины существовали по всей христианской Римской империи. [150] Евреи и христиане были религиозными меньшинствами, претендовавшими на одно и то же наследие, соперничавшими в прямом, а иногда и жестоком столкновении. [150] В четвертом веке Августин Гиппопотам выступал против преследований еврейского народа, и относительный мир между евреями и христианами существовал до тринадцатого века. [151] [152] Хотя антисемитское насилие время от времени вспыхивало, нападения на евреев со стороны толпы, местных лидеров и низшего духовенства осуществлялись без поддержки церковных лидеров, которые в целом принимали учение Августина. [153] [154]
Где-то до пятого века возникла теология суперсессионизма , утверждавшая, что христианство вытеснило иудаизм как избранный Богом народ. [155] Суперсессионизм никогда не был официальным или общепринятым, но теология замещения была частью христианской мысли на протяжении большей части истории. [156] [157] Многие связывают возникновение антисемитизма с этой доктриной, в то время как другие проводят различие между суперсессионизмом и современным антисемитизмом. [158] [159]
Отношения с еретиками
[ редактировать ]В христианстве четвертого века доминировали многочисленные конфликты, определявшие ересь и ортодоксальность и занимавшиеся ими. [160] [161] В четвертом веке писания отцов церкви и послания епископов стали источниками авторитета в области ортодоксальности и идентичности, помимо апостольского авторитета, и их часто использовали для выявления и осуждения еретиков в весьма воинственной манере. [86]
Первое серьезное разногласие возникло между арианством и традиционным ортодоксальным тринитаризмом по поводу того, равны ли божественность Иисуса и божественность Отца. [162] Первый Никейский собор (в современной Турции), созванный Константином в (325 г.), и Первый Константинопольский собор, созванный Феодосием I в 381 г., привели к утверждению православия в форме Никейского Символа веры . [163] [164]
Дополнительные и продолжающиеся богословские споры [примечание 5] заставили Армянскую, Ассирийскую и Египетскую церкви выйти из никейского католицизма и вместо этого объединиться в то, что сегодня известно как восточное православие , одну из трех основных ветвей восточного христианства, наряду с Церковью Востока в Персии и Восточным православием в Византия. [169] [170] [171]
Манихейство возникло в южной Месопотамии в третьем веке и распространилось как форма христианства с четвертого по шестой века почти во всех частях Римской империи, особенно в Сирии, Месопотамии, Египте, Северной Африке и Италии. [172] Лев Великий (440–461) был единственным папой, открыто выступавшим против секты, но жестокие преследования, спровоцированные императором Юстинианом I, положили конец их секте. [161]
Отношения церкви и государства
[ редактировать ]Римская империя в поздней античности рассматривала государство как религиозный институт без разделения на «светское» и «религиозное». Считалось, что монархия является единственной жизнеспособной формой правления; Главной обязанностью всех древних монархов было снискать благосклонность небес. [173] Однако после того, как ограничения христианства были сняты, император и епископ стали делить ответственность за поддержание отношений с божеством. [174] Это вызвало сдвиг в динамике власти, поскольку в мировоззрении поздней античности вопрос «кто говорит от имени Бога» был практической, а не теоретической проблемой. [174]
Константин, называвший себя «равноапостольным» и «епископом по внешним делам» (и его преемники), пытался вписать Церковь в свою политическую программу. [175] [примечание 6] Церковь поздней античности сопротивлялась, выдвигая доводы в пользу отделения сферы религиозной власти от государственной. [178] Он образует первое четко сформулированное ограничение объема власти правителя, проводя различие между властью церкви и властью империи и доказывая приоритет одной над другой. [179]
Пересечение с государством также повысило авторитет и богатство церкви. Таким образом, в течение следующих 800 лет западная церковь боролась между признанием государства по воле Бога и защитой автономии церкви и духовного превосходства над миром. [180] [181]
На протяжении многих столетий Восточная церковь демонстрировала большую способность решать проблемы власти между церковью и государством (чем ее западные коллеги), провозглашая единогласие церкви и государства. [182] [183]
Региональные события (300–600)
[ редактировать ]Северная Африка
[ редактировать ]Во время правления Константина в Северной Африке развился донатизм — христианская секта. Они отказывались – иногда насильственно – принять обратно в Церковь тех католиков, которые отреклись от своей веры во время гонений. После многочисленных обращений империя ответила силой, и в 408 году в своем Письме 93 Августин защитил действия правительства. [62] [184] Авторитет Августина в области принуждения был бесспорным на протяжении более тысячелетия в западном христианстве, и, по словам Питера Брауна, «он обеспечил богословскую основу для оправдания средневековых преследований». [185]
В Риме
[ редактировать ]Патриархи на Востоке часто обращались к Папе, епископу Рима, чтобы разрешить разногласия за них, тем самым устанавливая то, что впоследствии стало важными чертами папской власти и влияния. [104]
В течение четвертого и пятого веков различные германские народы на Западе разграбили Рим, вторглись в Британию, Францию и Испанию, захватили земли и разрушили экономику. По этим и другим причинам Западная Римская империя начала распадаться на отдельные королевства. [186] [187]
Во Франции
[ редактировать ]В поздней античности король Хлодвиг I , первым объединивший франков, принял католичество. [188] [189]
В Ирландии
[ редактировать ]Хотя даты и детали оспариваются меньшинством, археология подтверждает, что обращение ирландцев началось в начале пятого века среди простых людей посредством миссионерской деятельности и без принуждения. [190]
В Британии
[ редактировать ]Археология показывает, что христианство стало устоявшейся религией меньшинства в некоторых частях Британии во втором веке. Ирландские миссионеры отправились на Иону (с 563 г.) и обратили многих пиктов . [191] [192] Папа Григорий Великий отправил григорианскую миссию в англосаксонскую Англию, которая высадилась в 596 году и превратила Кентское королевство и двор англосаксонской Нортумбрии . [66] [193]
В Кесарии
[ редактировать ]Монахи разработали беспрецедентную систему здравоохранения . [примечание 7] Это позволило заботиться о больных в специальном здании монастыря тем, кто посвятил их уходу. Это дало льготы по болезни, которые избавили от стигматизации болезни, изменили здравоохранение в древности и привели к основанию Василием Великим в Кесарии в 369 году первой государственной которая больницы , впоследствии стала образцом для больниц. [197]
В Восточной Империи
[ редактировать ]Восточное и западное христианство становились все более и более различимыми. Западная церковь говорила на латыни, а Восточная говорила и писала как минимум на пяти других языках. Теологические разногласия стали более выраженными. [198] [181] [199] Способы отношения западных и восточных церквей к государству различались. На римском Западе церковь осуждала римскую культуру как греховную, держалась как можно более обособленно и изо всех сил пыталась противостоять государственному контролю. Это резко контрастирует с восточным христианством, которое провозглашало гармонию с греческой культурой и чьи императоры и патриархи поддерживали единодушие между церковью и государством на протяжении всего существования Византийской империи. [200] [198] [181] [199]
В шестом веке византийский император Юстиниан I (527–565) предпринял попытку объединить церковную власть посредством пентархии . В этой модели патриархи Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима и Папа Римский разделили бы управление христианской церковью. Папа выступал против пентархии, вместо этого выступая за папское верховенство в Риме. [201]
В Азии
[ редактировать ]Не существует единого мнения о происхождении христианства за пределами Византии, Азии и Восточной Африки. Хотя к четвертому веку он разбросан по этим территориям, документальных свидетельств и полных записей мало. [202] Азиатские и африканские христиане не имели доступа к структурам власти, а их институты развивались без государственной поддержки. [203] Практика христианской веры в этих регионах иногда вызывала сопротивление и преследования. Азиатское христианство никогда не развивало социальную, интеллектуальную и политическую мощь Византии или Латинского Запада. [47]
В четвертом веке Малая Азия, Армения и Грузия сформировали свою национальную идентичность, приняв христианство в качестве государственной религии , как это сделали Эфиопия и Эритрея . В 314 году царь Кавказской Албании Урнайр принял христианство в качестве государственной религии. [204] [205] [206] [207] [53] В среде, где религиозная группа не имела культурной или политической власти, считается, что слияние церкви и государства представляет собой этническую идентичность. [208]
Раннее средневековье (600–1000 гг.)
[ редактировать ]Христианство в 600-х годах прочно утвердилось по всему Средиземноморью и за его пределами, в многочисленных христианских общинах, которые различались по регионам, но оставались связанными. [209] [210] Эти столетия являются единственными в истории христианства периодом, когда не было серьезных разногласий по поводу ортодоксальности. [211] Однако религия в этих христианских общинах не была единой благочестивой версией христианства. Церковь до конца десятого и начала одиннадцатого века оставляла место простым людям с народными верованиями, которые придерживались присущей им веры без полного доктринального понимания. [212] [213] [214]
Раннее Средневековье имело разнообразные элементы, но концепция христианского мира также была всеобъемлющей и объединяющей. Средневековые писатели и простые люди использовали этот термин для обозначения себя, своей религиозной культуры и даже своей цивилизации. Членство в христианском мире начиналось с крещения при рождении. От участников требовалось иметь элементарные знания Апостольского Символа веры и Молитвы Господней . От крестьянина до папы все должны были отдыхать в воскресенье и в праздничные дни, посещать мессу, поститься в определенное время, причащаться на Пасху, платить различные сборы, десятину и милостыню нуждающимся, а также совершать последние обряды после смерти. За ними следили и соблюдали их король, его лорды и епископы. [215]
С девятого по одиннадцатый век христианский мир представлял собой свободную федерацию церквей по всему европейскому континенту под духовным руководством Папы. [216] Однако у Папы не было четко установленной власти над этими церквями, и он мало что давал общего руководства. [216] [217] Церкви зависели от правителей-мирян, и эти правители, а не Папа Римский, определяли, кто получит церковные должности на их землях. [199] [218] [219]
Монашество
[ редактировать ]В 600 году монашеская жизнь как на Востоке, так и на Западе отличалась большим разнообразием, однако основные характеристики монашеской духовности - аскетизм, стремление к духовному совершенству, жизнь в странствиях или телесном труде, радикальная нищета, проповедь и молитва - стали учредил. Монастыри становились все более организованными с 600 до 1100. [220] Формирование этих организованных групп верующих постепенно сформировало социальные пространства с властью, отдельной от политической и семейной власти, тем самым революционизировав социальную историю. [221]
Средневековые монастыри предоставляли приюты, общежития (гостиницы) для путешественников, раздавали еду во время голода, регулярно снабжали едой бедняков. [222] [223] [224] Они поддерживали грамотность , управляли школами, копировали и сохраняли древние тексты в своих скрипториях и библиотеках. Они практиковали классическое ремесло и художественные навыки, сохраняя при этом интеллектуальную и духовную культуру, которая развивала и обучала новым навыкам и технологиям. [225] [226] [227] [228] [229] [230] В начале шестого века Бенедикт Нурсийский написал Правило святого Бенедикта , которое стало самым распространенным монашеским правилом, отправной точкой для других и оказало влияние на политику и право на протяжении всего Средневековья. [231] [232] [233]
Медицинская практика была очень важна, и средневековые монастыри наиболее известны своим вкладом в медицинскую помощь и созданием государственных больниц и хосписов. [234] Для большинства верующих раннего Средневековья как на Востоке, так и на Западе святой был прежде всего монахом. [235]
Папское превосходство
[ редактировать ]К тому времени, когда Папа Григорий I стал папой в 590 году, утверждение о превосходстве Рима над остальной церковью, исходившее от самого Петра, уже прочно укоренилось в самовосприятии Римской церкви. [236] Григорий считал, что верховенство папы касалось доктрины и дисциплины внутри церкви, но значительная часть как Западной, так и Восточной церкви по-прежнему не была убеждена, что они должны подчиняться Римскому Престолу. [237]
Политическая организация папства развивалась между четвертым и десятым веками. Растущее присутствие и участие аристократии в папской бюрократии, увеличение папских земельных владений во второй половине шестого-седьмого веков и изменения в их управлении, которые привели к увеличению богатства, постепенно вывели пап из числа бенефициаров. патронажа, чтобы самим стать покровителями. [238] Папство в восьмом и девятом веках обладало властью, подобной власти аристократа. Монархия была предназначена для королей, и ни один папа того периода не стремился быть таковым. [239] Папское превосходство по-прежнему касалось утверждения доктринального превосходства над западной церковью. [240] [примечание 8]
Вильгельм IX, герцог Аквитанский , и другие могущественные миряне-основатели монастырей в X веке поставили свои учреждения под защиту папства, тем самым способствуя росту папской власти. [244]
Региональные события (600–1100)
[ редактировать ]В Испании
[ редактировать ]То, что ученые называют потрясающим моментом в христианской истории, произошло в 612 году, когда вестготский король Сисебут провозгласил обязательное обращение всех евреев в Испании, отменив Папу Григория, который подтвердил традиционный запрет на принудительное обращение евреев в 591 году. [245]
Андалузские христиане , [246] с Пиренейского полуострова жили под властью мусульман с 711 по 1492 год . [247] Мученическая смерть сорока восьми христиан, которые придерживались и защищали свою христианскую веру, произошла в Кордове между 850 и 859 годами. [248] [249] [247] [250] при Абд ар-Рахмане II и Мухаммеде I Протоколы показывают, что казни проводились , за серьезные нарушения исламского закона, включая отступничество и богохульство . [249] [247] [250]
Во Франции
[ редактировать ]Карл Великий положил начало Каролингскому Возрождению во Франции 800-х годов. Иногда называемый христианским ренессансом и первым средневековым ренессансом , это был период интеллектуального и культурного возрождения литературы, искусства и изучения Священных Писаний, обновления закона и судов, а также развития грамотности. [251] [252] [253]
В Италии
[ редактировать ]Григорианская реформа (1050–1080 гг.) установила новое каноническое право, которое включало законы, требующие согласия обеих сторон на брак, минимальный возраст для вступления в брак, а также законы, делающие его таинством. [254] [255] Это сделало союз обязательным договором, а это означало, что отказ от брака преследовался по закону с расторжением брака под контролем церковных властей. [256] Хотя Церковь отказалась от традиции предоставлять женщинам те же права, что и мужчинам, на расторжение брака, на практике мужчинам разрешалось расторжение брака чаще, чем женщинам. [257] [258] По всей Европе средневековья настоятельницы и настоятельницы монашеских домов были влиятельными фигурами, чье влияние могло соперничать с влиянием епископов и аббатов-мужчин. [259] [260]
В Восточной Европе
[ редактировать ]Обращение славян относится ко времени восточно-православных миссионеров святых Кирилла и Мефодия во время правления византийского императора Василия I (годы правления 867–886). [261] [262] К 870 году Сербию можно будет рассматривать как «христианскую нацию». [263] Болгары, аланы (современный Иран), русские и армяне попали под покровительство византийского патриарха к началу одиннадцатого века. [264] [265] Эти правители предпочитали византийское христианство, потому что оно решительно поддерживало их право на трон, считало, что создание и соблюдение законов правителя были вдохновлены Богом, и приносило им уважение, авторитет и послушание, необходимые для основания их зарождающихся государств. [266]
Кирилл и Мефодий перевели Евангелия на старославянский язык, разработав первую славянскую азбуку , а со своими учениками — кириллицу . [267] [268] Он стал первым литературным языком славян и, в конечном итоге, образовательной основой для всех славянских народов. [267] Принятие восточного христианства и использование народного славянского языка повлияли на направление духовного, религиозного и культурного развития всего региона на протяжении оставшейся части тысячелетия. [269] [примечание 9]
В Византии
[ редактировать ]После эпохи Юстиниана Византийская империя географически сократилась до 1453 года из-за вторжения Персидской империи , возникновения ислама и создания Арабской империи на востоке Византии. [278] [279] Это привело к усилению диссонанса между Восточной и Западной церквями. [280]
В 720-х годах император Лев III Исавр запретил графическое изображение Христа, святых и библейских сцен, уничтожив большую часть ранней истории искусства. Запад осудил иконоборчество Льва . [281] К десятому и началу одиннадцатого веков византийская культура начала восстанавливаться, и православие снова проявилось в сфере искусства, науки, возрождения монашества и миссионерской экспансии. [282] [283]
Многие культурные, географические, геополитические и языковые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении веков. Были разногласия по поводу того, может ли Восточный Патриарх претендовать на универсальную юрисдикцию на Востоке, соответствующую юрисдикции Рима на Западе. Существовали различия в ритуалах, таких как использование опресноков в Евхаристии, а также различия в вопросах доктрины, таких как положение о филиокве и несторианство. С обеих сторон наблюдалось общее отсутствие милосердия и уважения. В конце концов, это привело к расколу между Востоком и Западом , также известному как «Великий раскол» 1054 года, который разделил Церковь на западный католицизм и восточное православие. [284] [285] [286]
В Месопотамии, Египте и Армении.
[ редактировать ]К концу шестого века в Сирии , Египте , Персии и Армении сформировались два основных типа христианских общин : городские церкви, поддержавшие Халкидонский собор (451 г. н.э.), и несторианские церкви, пришедшие из пустынных монастырей. [287] [примечание 10] Завоевания, конфликты и гонения оказали длительное влияние на церкви в этих регионах. [296] При исламском правлении преследования немусульман были особенно разрушительными в городах, где располагались халкидонские церкви. Монашеское происхождение несториан делало их церкви более отдаленными, поэтому они часто ускользали от прямого внимания. В последующие столетия именно несторианские церкви смогли лучше всего выжить и культивировать новые традиции. [297]
Высокое средневековье (1000–1300 гг.)
[ редактировать ]Высокое Средневековье больше не рассматривается как единый благочестивый «золотой век» христианского мира. Вместо этого ученые рассматривают латинский христианский мир как состоящий из множества христианских идеалов и обществ, которые пересекались и конкурировали друг с другом и унаследовали фольклор, а также светский интеллектуализм в широком спектре верований. [300] [301] Институциональная централизация, распространение нищенствующих монахов и международные университеты способствовали как единообразию, так и разнообразию этой эпохи. [302] Эта эпоха породила огромную религиозную преданность, крестовые походы, инквизицию, схоластику, мистицизм и возрождение. [301] [253]
Церковь Средневековья стала более внушительным учреждением с более формальной теологией. [290] [303] «Образованные люди церкви давали советы королям, управляли церковными владениями, заключали договоры и выступали в роли судей». [302] Духовенство и миряне стали «более грамотными, более мирскими и более самоуверенными» и «не всегда соглашались с решениями, принимаемыми иерархией». [304]
Папство этого периода больше, чем любая другая характеристика, можно охарактеризовать его вниманием к каноническому праву . Папы с 1159 по 1303 год были преимущественно юристами, а не богословами. [305] Церковное право превратилось в сложную систему законов, в которой прежние принципы справедливости и универсальности практически не учитывались. [306]
Возникла приходская церковь , ставшая одним из основных институтов средневековой Европы. [307] [308] [304] Основы, затрагивавшие всю христианскую жизнь, — «смысл таинств, справедливая цена и вознаграждение за труд, условия христианского брака, природа церковного безбрачия и соответствующий образ жизни священников» — были задуманы в двенадцатом веке. [307] Чистилище стало официальной доктриной, а в 1215 году исповедь стала обязательной для всех. [309] [310]
Новые монахи, новое понимание
[ редактировать ]До начала одиннадцатого века наблюдался значительный рост еретических движений, сексуальной распущенности среди духовенства и дворянства, злоупотребляющего делами церкви. Религиозные лидеры высказались, и началась эпоха религиозных реформ. [311] [213] Аббатство Клюни , впервые основанное в 910 году, стало ведущим центром реформ западного монашества в начале двенадцатого века. Цистерцианское движение , вторая волна реформ после 1098 года, также стало основной силой технического прогресса и его распространения в средневековой Европе . [312] [313]
Начиная с двенадцатого века, пастырский францисканский орден был учрежден последователями Франциска Ассизского . Позже Доминиканский Орден был основан Святым Домиником . Названные нищенствующими орденами, потому что они жили попрошайничеством, они представляли собой существенное изменение в понимании призвания монаха к молитве и созерцанию. Вместо этого они увидели в своем призвании обязанность активно реформировать мир. [314] [315]
Скандинавия
[ редактировать ]Христианизация Скандинавии (Швеция, Норвегия и Дания) происходила в два этапа. [316] На первом этапе в девятом веке миссионеры прибыли самостоятельно, без светской поддержки. [317] Затем светский правитель возьмет на себя ответственность за христианизацию на своей территории. Этот этап завершился после того, как была создана определенная и организованная церковная сеть. [318] К 1350 году Скандинавия стала неотъемлемой частью западного христианского мира. [319]
Схоластика, Возрождение и современная наука
[ редактировать ]Между 1150 и 1200 годами бесстрашные монахи путешествовали по бывшим мусульманским местам Сицилии и Испании. [320] Бегущие мусульмане покинули свои библиотеки, и среди сокровищницы книг искатели нашли труды Аристотеля , Евклида и других. Примирение христианского богословия и Аристотеля создало Высшую схоластику (отход от мышления Августина, которое доминировало в церкви на протяжении веков), работы Фомы Аквинского и эпоху Возрождения 12 века . [252] [253]
Это Возрождение включало в себя возрождение научных исследований природных явлений внутри церкви. [321] Историки науки считают, что это положило начало тому, что привело к современной науке и научной революции на Западе. [322] [323] [324] [325]
В последующие столетия развитие многих новых технологических инноваций привело к экономическому росту. Между одиннадцатым и тринадцатым веками церковь строила соборы в готической архитектуре , в которой были разработаны такие инновации, как аркбутан . Эти нововведения повлияли на строительные технологии и строительство средневековых замков . [326] [327]
Образование и университеты
[ редактировать ]Широко распространенная грамотная религиозная культура развивалась в средневековом христианстве медленно, хотя смутные представления о ее тайнах были обычным явлением. [328] Средства и методы обучения в основном неграмотного населения включали мистерии (развившиеся из массы), настенные росписи, народные проповеди и трактаты, а также жития святых в эпической форме. [329] Ритуалы, искусство, литература и космология были сформированы христианскими нормами, но также содержали некоторые дохристианские элементы. [330] Христианские мотивы могли функционировать нехристианскими способами, а практики нехристианского происхождения наделялись христианским смыслом. [331] В синтезе старого и нового влияние было двусторонним, но культурная динамика заключалась в христианизации. [332]
Соборные школы постепенно привели к появлению первых высших учебных заведений с шестого века. С 1100-х годов западные университеты превратились в самоуправляющиеся корпорации, учрежденные папами и королями. [333] [334] [335] Болонья, Оксфорд и Париж были одними из первых ( около 1150 г. ). [336] Разделенные на факультеты, специализирующиеся на юриспруденции , медицине , теологии или гуманитарных науках , каждый из них проводил quodlibeta (бесплатные) богословские дебаты среди преподавателей и студентов и присуждал ученые степени. [337] [338]
Церковь в противостоянии
[ редактировать ]С государством
[ редактировать ]С шестого века между церковными учреждениями и гражданскими правительствами существовали симбиотические отношения; церковь назначала епископов и аббатов, но именно дворяне контролировали, кто получит оплачиваемую работу. [199] [218] [217] При Папе Григории VII (1073–1085) Римско-католическая церковь была полна решимости положить конец этой двойственности. Это вызвало спор об инвеституре , который начался в Священной Римской империи в 1078 году. [339] [примечание 11]
В этом споре папское превосходство приняло внешний политический поворот. Грегори записал серию заявлений, в которых утверждалось, что церковь должна быть высшей из двух властей - церкви и государства и что к ней больше нельзя относиться как к слуге государства. [241] [242] [243] Непослушание Папе стало приравниваться к ереси. [345]
Папский диктат заявил, что только Папа может назначать епископов в 1075 году. [339] Генрих IV отклонил этот указ. Это привело к его отлучению от церкви , что способствовало герцогскому восстанию, которое привело к гражданской войне: Великому саксонскому восстанию . В конце концов Генри получил отпущение грехов. Конфликт инвеституры длился пять десятилетий со спорным исходом. [346] [347] [348] Аналогичный спор произошел в Англии. [349]
С Исламом
[ редактировать ]После 1071 года, когда турки-сельджуки закрыли доступ христианским паломничествам и разгромили византийцев при Манцикерте , император Алексий I обратился за помощью к папе Урбану II . Урбан ответил на Клермонском соборе 27 ноября 1095 года призывом к европейским христианам «пойти на помощь своим братьям на Святой Земле». Крестовые походы начались с захвата Первым крестовым походом Антиохии в 1099 году, затем Иерусалима и создания Иерусалимского королевства . [350] [351] [352] [примечание 12]
Послание Урбана о крестовом походе имело огромную привлекательность, и его поддержал большой энтузиазм населения. Это было что-то новое и оригинальное, оно задействовало мощные аспекты народной религии. Добровольная бедность и ее отказ от своеволия, наряду со стремлением к подлинной «апостольской жизни», процветали в конце одиннадцатого и двенадцатом веках, соединяя паломничество, благотворительность, отпущение грехов и готовность к борьбе. [356] [357]
Крестовые походы дали обычным христианам осязаемые средства выражения братства с Востоком и способствовали развитию чувства «объединенного христианского мира». Это имело духовную ценность для тех, кто пошел, что было прямым результатом «опасностей, времени, затрат и чистых физических и умственных усилий», которые потребовались для крестового похода. Участие в крестовом походе также влекло за собой чувство исторической ответственности. [358]
Крестовый поход вовлек церковь в определенные парадоксы: григорианская реформа была основана на дистанцировании духовности от светского и политического, в то время как крестовый поход поставил церковь в зависимость от финансирования со стороны аристократов и королей самого политического из всех видов деятельности: войны. [359]
Крестовые походы привели к развитию национальной идентичности в европейских странах, усилили раскол с Востоком и вызвали культурные изменения. [360] [361] [примечание 13] Наиболее важным вкладом крестовых походов в христианскую историю, горячо обсуждаемым историками, было, возможно, изобретение индульгенции . [362]
В Месопотамии и Египте
[ редактировать ]Между одиннадцатым и четырнадцатым веками христианские церкви в Египте, Сирии и Ираке стали объектом яростного мусульманского милитаристского режима. [369] К концу одиннадцатого века христианство в Месопотамии и внутреннем Иране полностью отступило. Некоторые христианские общины дальше на восток продолжали существовать. [289]
Христиане были зиммами . Этот культурный статус гарантировал христианам права на защиту, но дискриминировал их из-за юридической неполноценности. [370] Различные христианские общины применяли разные стратегии сохранения своей идентичности, одновременно приспосабливаясь к своим правителям. [369] Некоторые ушли от взаимодействия, другие обратились, а некоторые обратились за помощью извне. [369] В целом христианство в этих регионах пришло в упадок в демографическом, культурном и социальном плане. [371]
С еретиками
[ редактировать ]Папа Иннокентий III и король Франции Филипп Август объединились в 1209 году в военной кампании, которая была объявлена необходимой для искоренения альбигойской ереси, также известной как катаризм . [372] [373] Начавшись, Альбигойский крестовый поход (1209–1229 гг.) быстро принял политический поворот. [374] Королевская армия захватила и оккупировала стратегические земли знати, которые не поддерживали еретиков, но пользовались благосклонностью церкви. На протяжении всей кампании Иннокентий колебался, то принимая сторону крестового похода, то выступая против него и призывая к его прекращению. [375] Он завершился только в 1229 году. Кампания больше не имела статуса крестового похода. Весь регион оказался под властью французского короля, в результате чего была создана южная Франция. Катаризм продолжался еще сто лет (до 1350 г.). [376] [377]
В Инквизиции
[ редактировать ]Нравственное поведение и ересь со стороны народа и священнослужителей преследовались инквизиционными судами, в состав которых входили как церковные, так и гражданские власти. [378] [379] [380] Совместно называемая средневековой инквизицией , она включает епископальную инквизицию (1184–1230) и папскую инквизицию (1230–1240-е годы), хотя у этих судов не было фактического совместного руководства или организации. Создаваемые по мере необходимости, они не были постоянными учреждениями, а были ограничены определенным временем и местом. [381] [382] [383] Средневековая инквизиция привлекла к допросу и приговору от 8 000 до 40 000 человек. [381] Смертные приговоры были относительно редким явлением. [384] Наказание, налагаемое чаще всего средневековыми инквизиционными судами, представляло собой акт покаяния, который мог включать публичное признание. [385] [примечание 14]
С язычниками
[ редактировать ]Когда Второй крестовый поход был объявлен после падения Эдессы , дворяне Восточной Европы отказались идти. [390] Балты , последнее крупное политеистическое население Европы, совершали набеги на окружающие страны в течение нескольких столетий, и их подчинение было самым важным для восточноевропейской знати. [391] (Эти правители рассматривали крестовый поход как инструмент территориальной экспансии, построения альянсов и расширения возможностей своей собственной церкви и государства. [392] » Евгения ) В 1147 году «Divina dispensatione предоставила индульгенции восточному дворянству в первой из балтийских войн (1147–1316). [390] [393] [394] Северные крестовые походы продолжались с перерывами, при поддержке папы или без нее, с 1147 по 1316 год. [395] [396] [397] Священники и священнослужители прагматично приняли насильственное обращение, совершаемое дворянами, несмотря на продолжающийся богословский акцент на добровольном обращении. [398]
С Востоком
[ редактировать ]На протяжении большей части своего существования Византийская империя была самым крупным и процветающим государством христианского мира. [265] Даже далекие посторонние считали, что его богатство и безопасность являются прямым результатом религиозной преданности его жителей. [283] Одиннадцатый век был периодом относительного мира и процветания до апреля 1204 года, когда западные крестоносцы в Четвертом крестовом походе штурмовали, захватили и разграбили столицу Константинополь. [399] [400] Это был сильный удар. [401] Византийские территории были разделены между крестоносцами, основавшими Латинскую империю и захватившими Латинскую Восточную церковь. [402] [403] К 1261 году византийцы отбили значительно ослабленный и бедный Константинополь. [404] [405]
С евреями
[ редактировать ]Поворотный момент в еврейско-христианских отношениях произошел в июне 1239 года, когда Талмуд (1237–1241) «предал Григорий IX «суду» во французском суде за его содержание, высмеивающее центральных фигур христианства. [406] [407] Это привело к тому, что талмудический иудаизм стал настолько отличаться от Библии, что старые обязательства оставить евреев в покое больше не применялись. [408] Когда около 1300 года горожане приобрели определенную политическую власть, они стали одними из величайших врагов еврейства, обвиняя евреев в кровавом навете , богоубийстве , ритуальных убийствах, отравлении колодцев и разжигании чумы, а также в различных других преступлениях. [409] [410]
Евреи часто выступали в качестве финансовых агентов лордов, предоставляя им ссуды под проценты, при этом сами освобождаясь от налогов и других финансовых законов. Это вызвало зависть и обиду. [411] Эмихо из Лейнингена убивал евреев в Германии в поисках припасов, грабежа и денег на защиту. Резня в Йорке в 1190 году, по-видимому, также возникла в результате заговора местных лидеров с целью погасить свои долги вместе со своими кредиторами. [412] В 1283 году архиепископ Кентерберийский возглавил петицию с требованием возмещения ростовщичества и призывом к изгнанию евреев в 1290 году. [413] [414]
Средневековая католическая церковь никогда не выступала за полное изгнание всех евреев из христианского мира, и Церковь никогда не отвергала доктрину Августина о еврейском свидетельстве, но новое каноническое право Третьего и Четвертого Латеранских соборов поддерживало дискриминацию, поскольку светские правители неоднократно конфисковывали еврейскую собственность и выселяли ее. Евреи со своих земель. [415] [416] [417] Хотя расистские концепции подчинены религиозным, экономическим и социальным темам, они также усиливают враждебность. [418]
Позднее средневековье (1300–1500 гг.)
[ редактировать ]К четырнадцатому веку папская власть перестала увеличиваться, в то время как короли существенно завоевали и укрепили свою власть. [419] [420] В Европе позднего средневековья люди переживали чуму , голод и войну . [421] Были социальные волнения, городские бунты, крестьянские восстания и ренегатские феодальные армии . [422] [419] Многие великие бедствия «долгого четырнадцатого века» заставили людей поверить в то, что конец света неизбежен. [423] Эти настроения распространились по всему обществу и переплелись с антиклерикальными и антипапскими настроениями. [424] [примечание 15] Отношения и поведение по отношению к духовенству определяют период с 1100 по 1349 год как эпоху «антиклерикальной революции». [426] [примечание 16]
Множественные направления критики духовенства между 1100 и 1520 годами высказывались самими священнослужителями. Такая критика осуждала злоупотребления и требовала более духовного, менее мирского духовенства. [428] Однако исторические данные свидетельствуют о постоянстве жалоб, что указывает на то, что большинство попыток реформ в этот период потерпели неудачу. [429] [430]
Распространение напряженности и конфликтов. [431] Комбинация катастрофических событий, как внутри церкви, так и вне ее контроля, подорвала моральный авторитет и конституционную легитимность церкви, открыв ее для местных битв за власть и контроль. Диармайд МакКаллок добавляет, что «даже до Лютера некоторые из лучших умов Европы ставили перед собой задачи». [432] [433] [434]
Западная церковь и общество
[ редактировать ]Во время европейского Возрождения 15 и 16 веков Церковь стала ведущим покровителем искусства и архитектуры , а также нанимала и поддерживала многих художников, таких как Микеланджело , Брунеллески , Браманте , Рафаэль , Фра Анджелико , Донателло и Леонардо да Винчи . [435] Католические монахи разработали первые формы западной нотной записи, что привело к развитию классической музыки и ее производных, вплоть до современной музыки. [436] Ученые эпохи Возрождения создали текстологическую критику, раскрывающую « Дар Константина» как подделку. [437]
Авиньон
[ редактировать ]В 1309 году папа Климент V переехал в Авиньон на юге Франции в поисках облегчения от фракционной политики Рима. В Авиньонском папстве проживало семь пап , но отъезд от «трона Петра» вызвал большое негодование и стоил папам престижа и власти. [434] [439]
Папа Григорий XI вернулся в Рим в 1377 году. [440] [441] [423] После смерти Григория папский конклав собрался в 1378 году в Риме и избрал итальянца Урбана VI преемником Григория. Французские кардиналы не одобрили это решение, поэтому они провели второй конклав, избрав вместо этого Роберта Женевского , что дало церкви двух законно избранных пап. Это положило начало западному расколу . [442] [443]
В течение тридцати лет у Церкви было два папы, затем в 1409 году Пизанский собор потребовал отставки обоих пап, избрав на их место третьего. Оба Папы отказались уйти в отставку, оставив Церковь с тремя Папами. Пять лет спустя Сигизмунд, император Священной Римской империи (1368–1437), потребовал от Папы Иоанна XXIII созвать Констанцский собор (1414–1418) и свергнуть всех трех пап. В 1417 году совет избрал папу Мартина V. на их место [443] [444]
Джон Уиклиф (1320–1384), английский философ-схоласт и богослов, присутствовал на Констанцском соборе и призвал церковь отказаться от своей собственности (которая приносила большую часть церковного богатства) и снова принять бедность и простоту, прекратить подчиняться государству и его политике и отрицать папскую власть. [445] [446] Его обвинили в ереси, осудили и приговорили к смертной казни, но он умер до исполнения. Лолларды следовали его учению, сыграли роль в английской Реформации и подверглись гонениям за ересь после смерти Уиклифа. [446] [447]
Ян Гус (1369–1415), чех, живший в Праге , находился под влиянием Уиклифа и выступал против злоупотреблений и коррупции, которые он видел в тамошней католической церкви. [448] Его также обвинили в ереси и приговорили к смертной казни . [447] [448] [446] После своей смерти Гус стал мощным символом чешского национализма и толчком Богемской (также известной как чешской) Реформации . [449] [450] [448] [446]
В эпоху позднего средневековья группы мирян и нерукоположенных светских священнослужителей стремились к более искренней духовной жизни. [451] Возникла народная религиозная культура мирян. [357] Новая преданность способствовала идеалу благочестивого общества обычных нерукоположенных людей. [452] Внутри и за пределами церкви женщины играли центральную роль в этих движениях. [357]
Еврейский народ
[ редактировать ]Между 1478 и 1542 годами римская , испанская и португальская инквизиции были преобразованы в постоянно созданные бюрократические структуры, контролируемые государством. Эти современные инквизиции были политическими институтами с гораздо более широким охватом, чем предыдущие инквизиции. [453] [454] [455] Испанская инквизиция была санкционирована Папой в 1478 году в ответ на опасения Фердинанда и Изабеллы , что новообращенные евреи (известные как конверсос или марраны ) шпионили и вступали в сговор с мусульманами с целью саботировать новое государство. [456] [457] Из тех, кто был осужден инквизицией Валенсии до 1530 года, девяносто два процента были евреями. [458] [примечание 17] В октябре 1483 года папская булла передала контроль над испанской инквизицией испанской короне. [462] [461] Он стал первым национальным, единым и централизованным институтом зарождающегося испанского государства. [463]
Антииудаизм стал частью инквизиции в Португалии еще до конца пятнадцатого века, и насильственное обращение привело многих новообращенных евреев в Индию, где они стали объектами инквизиции Гоа . [464]
Евреи Франкфурта процветали между 1453 и 1613 годами, несмотря на жесткую дискриминацию. Им ограничили доступ к одной улице, соблюдали строгие правила, если они хотели покинуть эту территорию, и заставили носить желтую нашивку в знак своей личности. Внутри общины они сохраняли некоторое самоуправление. У них были свои законы, лидеры и раввинская школа, которая функционировала как религиозный и культурный центр. [416]
Византия и падение Константинополя
[ редактировать ]В 1439 году было заключено соглашение о воссоединении Восточной и Западной церквей. Однако на Востоке существовало народное сопротивление, поэтому только в 1452 году указ об унии был официально опубликован в Константинополе. Он был свергнут уже в следующем году в результате падения Константинополя турками-османами в 1453 году. [465] [466] [примечание 18]
Завоевание 1453 года разрушило Православную церковь как институт христианской империи, основанной Константином, изолировав грекоязычное православие от Запада почти на полтора века. [468] [469] Однако, даже когда политическая судьба пошла на убыль, духовное и культурное влияние Восточной церкви, Константинополя и Афона, монастырского полуострова, продолжалось для православных народов. [469]
Исламское право не признавало Патриарха как «юридическое лицо» и не признавало Православную Церковь как институт, но отождествляло Православную Церковь с греческой общиной, а забота о стабильности позволяла ей существовать. [470] [471] Монастырь на Афоне процветал с четырнадцатого по шестнадцатый век. [472] Османы были терпимы, и богатым византийцам, вступившим в монашескую жизнь, разрешалось сохранять некоторый контроль над своей собственностью до 1568 года. [472]
Принудительное переселение вернуло многих православных греков в Константинополь. [473] Лидеры церкви были признаны Исламским государством административными агентами, отвечающими за надзор за христианскими подданными и сбор их налогов. [474] Обязательные налоги, все более высокие выплаты султану в надежде получить его назначение в Патриархию и другие финансовые подарки развратили процесс и привели к обнищанию христиан. [475] [471] Конверсия стала привлекательным решением. [476] [примечание 19] Ко времени Сулеймана Великолепного (1520–1566) патриархат стал частью османской системы и продолжал иметь большое влияние в православном мире. [477] [471]
Россия
[ редактировать ]Событием, связанным с обращением Руси, традиционно считалось крещение Владимира Киевского в 989 году. Однако попытки объединения аристократы предпринимали с середины IX века, а контакты с христианскими странами привели правящий класс к пришли к выводу, что христианство поможет в этом процессе. [478] С 950-х по 980-е годы многобожие пришло в упадок, а многие социальные и экономические изменения способствовали распространению новой религиозной идеологии. [269]
Русские князья сохраняли контроль над финансово зависевшей от них церковью. [479] [примечание 20] Эта новая христианская религиозная структура была навязана социально-политической и экономической структуре страны властью правителей государства. [481] Хотя монашество было доминирующей формой благочестия, христианство пронизывало повседневную жизнь как крестьян, так и элиты, которая идентифицировала себя соответствующим образом, сохраняя при этом дохристианские обычаи как часть своей религии. [482]
В решающий момент в 1380 году коалиция русских государств во главе с великим князем Дмитрием Московским столкнулась с армией Золотой Орды на Куликовом поле у реки Дон, разгромив там монголов. Это положило начало слиянию государственной власти и религиозной миссии, которое в конечном итоге превратило Киевскую Русь в Российское государство (1547 г.). [483]
Иван III Московский перенял стиль древнего византийского императорского двора через поколение после того, как Константинополь пал под ударом турок. [484] Это завоевало поддержку Ивана среди русской элиты конца пятнадцатого и начала шестнадцатого веков, которая считала себя Новым Израилем, а Москву – новым Иерусалимом. [485] Иеремия II (1536–1595) был первым восточным патриархом, посетившим северо-восточную Европу. Завершив свой визит в Москву, он основал Православный патриархат России. [486] [471]
Азия
[ редактировать ]За успехом христианства в Японии в шестнадцатом веке последовало одно из величайших гонений в христианской истории. Миссии шестнадцатого века в Китай совершали в основном иезуиты. [290] [487]
Реформация и раннее Новое время (1500–1750 гг.)
[ редактировать ]Мощная и всеобъемлющая церковная реформа возникла на основе средневековой критики церкви, но институциональное единство церкви было разрушено. [488] Церковные критики четырнадцатого и пятнадцатого веков бросили вызов папской власти. Короли и советы утверждали свою власть, в то время как народные евангелия создавали аналогичные проблемы среди мирян. Новые нищенствующие монахи, университетская элита и бюрократические священнослужители сыграли центральную роль в разработке ранних современных концепций власти, авторитета и ортодоксальности. [489] [490]
Реформация и ответ (1517–1700)
[ редактировать ]Хотя фактического раскола не было до 1521 года, протестантская Реформация (1517–1648) описывается (начиная с девятнадцатого века) как начало, когда Мартин Лютер , католический монах, выступавший за церковную реформу, прибил свои «Девяносто пять тезисов» к дверям церкви . в Виттенбурге в 1517 году. [491]
Тезисы Лютера бросали вызов продаже церковью индульгенций, авторитету Папы и различным учениям католической церкви позднего средневековья. Этот акт неповиновения и его социальная, моральная и теологическая критика привели западное христианство к новому пониманию спасения, традиции, человека и личного опыта в отношениях с Богом. [492] Указы, изданные Вормсским сеймом, осудили Лютера и официально запретили гражданам Священной Римской империи защищать или пропагандировать его идеи. [493] [494]
Тремя важными традициями, возникшими непосредственно из Реформации, были лютеранская , реформатская и англиканская традиции. [495] В то же время группа слабо связанных групп, в которую входили анабаптисты , спиритуалисты и евангелические рационалисты , начала радикальную Реформацию в Германии и Швейцарии. [496] Начиная с 1519 года Хулдрих Цвингли распространял это учение в Швейцарии, что привело к Швейцарской Реформации . [497]
Контрреформация
[ редактировать ]Римско-католическая церковь вскоре нанесла ответный удар, начав свою собственную католическую Реформацию, начавшуюся с Папы Павла III (1534–1549), первого в серии из 10 пап-реформаторов с 1534 по 1605 год. [498] Был установлен список книг, вредных для веры и нравственности, Index Librorum Prohibitorum , в который вошли произведения Лютера, Кальвина и других протестантов, а также сочинения, осужденные как непристойные. [499]
Возникли новые монашеские ордена, в том числе иезуиты . [500] Напоминая военную роту по своей иерархии, дисциплине и послушанию, их клятва верности Папе отличала их от других монашеских орденов, в результате чего их стали называть «ударными войсками папства». Иезуиты вскоре стали главным оружием Церкви против протестантизма. [500] ( Тридентский собор 1545–1563) отверг каждое протестантское требование и заложил основу римско-католической политики до XXI века. [501]
Монастырская реформа также привела к развитию новых, но ортодоксальных форм духовности, таких как формы испанских мистиков и французской школы духовности . [502] Контрреформация также создала униатскую церковь , которая использовала восточную литургию, но признавала Рим. [503]
Религиозная война
[ редактировать ]Реформаторское рвение и католическое отрицание распространились по большей части Европы и переплелись с местной политикой. Ссорящиеся королевские дома, уже вовлеченные в династические разногласия, разделились на два религиозных лагеря. [504]
Войны, от международных войн до внутренних конфликтов, начались в Священной Римской империи с незначительной Рыцарской войны в 1522 году, затем усилились в Первой Шмалькальдской войне (1546–1547) и Второй Шмалькальдской войне (1552–1555). [505] [506] В 1562 году Франция стала центром религиозных войн . [507] Участие иностранных держав сделало Тридцатилетнюю войну (1618–1648) самой крупной и катастрофической. [508]
Причины этих войн были неоднозначными. Многие ученые считают, что они боролись за безопасность и свободу для различных религиозных конфессий, однако большинство интерпретировали эти войны как борьбу за политическую независимость, которая совпала с распадом средневековых империй на современные национальные государства. [509] [507] [примечание 21]
Современные концепции толерантности
[ редактировать ]Споры о том, требует ли мир разрешения только одной веры и наказания еретиков, или же следует возродить древние мнения, защищающие снисходительность, занимали все версии христианской веры. [379] С 1400-х годов радикальные протестанты упорно стремились к терпимости к ереси, богохульству, католицизму , нехристианским религиям и даже атеизму . [514] Англиканцы и другие умеренные христиане также писали и выступали за терпимость. [515] В 1690-х годах, после дебатов, начавшихся в 1640-х годах, третья нехристианская группа также выступала за религиозную терпимость. [516] [517] Возникла необходимость переосмыслить на политическом уровне все причины преследования со стороны государства. [379]
В течение следующих двух с половиной столетий последовало множество договоров и политических деклараций толерантности, пока концепции свободы религии, свободы слова и свободы мысли не утвердились в большинстве западных стран. [518] [519] [520]
Колониализм
[ редактировать ]Колониализм открыл двери христианским миссионерам, которые вскоре последовали за ними. [521] [522] [примечание 22] Хотя большинство миссионеров избегали политики, они также обычно идентифицировали себя с коренными народами, среди которых они работали и жили. [527] С одной стороны, активные миссионеры бросали вызов колониальному угнетению и защищали права человека, даже выступая против собственных правительств в вопросах социальной справедливости в течение 500 лет. [527] С другой стороны, существует такое же количество примеров сотрудничества миссионеров с колониальными правительствами. [528]
Суды над ведьмами ( ок. 1450–1750 )
[ редактировать ]До 1300-х годов официальная позиция Римско-католической церкви заключалась в том, что ведьм не существует. [529] Хотя историкам не удалось определить единственную причину того, что стало известно как «ведьминское безумие», ученые отмечают, что, не меняя церковной доктрины, на всех уровнях общества возник новый, но общий поток мыслей о том, что ведьмы были одновременно реальными и злобный. [530] Записи показывают, что вера в магию оставалась настолько широко распространенной среди сельских жителей, что убедила некоторых историков, что христианизация не была столь успешной, как предполагалось ранее. [531] Основное давление с целью преследования ведьм исходило от простых людей, и судебные процессы были в основном гражданскими. [532] [533] Существует широко распространенное мнение, что около 100 000 человек были привлечены к ответственности, из которых 80% составляли женщины, и что в период с 1561 по 1670 год было казнено от 40 000 до 50 000 человек. [534] [530]
Просвещение
[ редактировать ]Эпоха абсолютистских государств последовала за крахом христианского универсализма. [535] Злоупотребления, присущие политическому абсолютизму , практиковавшиеся королями, которых поддерживал католицизм, породили яростные антиклерикальные, антикатолические и антихристианские настроения, возникшие в 1680-х годах. [536] Критика христианства началась среди наиболее радикальных протестантских реформаторов, которые были в ярости от страха, тирании и преследований. [537] [538] Ученые двадцать первого века склонны рассматривать отношения между христианством и Просвещением как сложные, имеющие множество региональных и национальных различий. [539] [540]
Революция и современность (1750–1945)
[ редактировать ]Просвещение изменило парадигму, и после 1750 года можно наблюдать секуляризацию на всех уровнях европейского общества. [541] Различные новаторские открытия привели к Научной революции (1600–1750 гг.) и росту скептицизма. Практически все в западной культуре подвергалось систематическим сомнениям, включая религиозные убеждения. [542] Библейская критика возникла с использованием научных исторических и литературных критериев и человеческого разума для понимания Библии. [543] Этот новый подход сделал изучение Библии секуляризованным, научным и более демократичным, поскольку ученые начали писать на своих родных языках, делая свои работы доступными для более широкой публики. [544]
Церковь, государство и общество
[ редактировать ]В эпоху Революции культурный центр христианства переместился в Новый Свет . [545] [546] [547] Американская революция и ее последствия включали юридические гарантии религиозной свободы и общий поворот к религиозному плюрализму в новой стране. [548]
В течение десятилетий после американской революции Франция также пережила революцию, и к 1794 году радикальные революционеры попытались насильственно «дехристианизировать» Францию в течение следующих двадцати лет. Когда Наполеон пришел к власти, он признал католицизм взглядом большинства и попытался поставить его в зависимость от государства. [549]
Французская революция привела к тому, что лидеры Восточной православной церкви отвергли идеи Просвещения как слишком опасные, чтобы их принимать. [471]
Революция сломила власть аристократии Старого Света, дала надежду бесправным и позволила среднему классу воспользоваться экономическими выгодами промышленной революции . [550] С тех пор ученые выявили положительную корреляцию между ростом протестантизма и формированием человеческого капитала . [551] протестантская трудовая этика , [552] экономическое развитие , [553] и развитие государственного строя. [554] Макс Вебер говорит, что протестантизм способствовал развитию банковского дела в Северной Европе и породил капитализм . [555] [примечание 23]
Пробуждения (1730–1850-е гг.)
[ редактировать ]Религиозное возрождение, известное как Первое Великое Пробуждение , охватило американские колонии между 1730-ми и 1770-ми годами. [примечание 24] Начавшись среди пресвитериан , возрождение быстро распространилось на конгрегационалистов (пуританин) и баптистов , создав американский евангелизм и уэслианский методизм . [560] Словесные баталии по поводу движения и его драматического стиля бушевали как на уровне общин, так и на уровне конфессий. Это впервые вызвало разделение американского протестантизма на политические «партии», что в конечном итоге привело к критической поддержке Американской революции. [561]
В таких местах, как Коннектикут и Массачусетс, где одна деноминация получала государственное финансирование, церкви теперь начали лоббировать местные законодательные органы с целью положить конец этому неравенству, применив принцип Реформации, разделяющий церковь и государство . [562] Теологический плюрализм стал новой нормой. [563]
Второе великое пробуждение (1800–1830-е годы) превозносило моральную реформу как христианскую альтернативу вооруженной революции. Эти реформаторы создали общенациональные общества, отдельные от любой церкви, чтобы начать социальные движения, касающиеся отмены смертной казни , прав женщин , умеренности и грамотности. [564] Развитие общенациональных организаций было новаторским, и многие предприятия переняли эту практику, приведшую к консолидациям и слияниям, которые изменили американскую экономику девятнадцатого века. [565]
Второе пробуждение породило движение Святых последних дней , Движение восстановления и движение святости . Третье Великое Пробуждение началось в 1857 году и было наиболее примечательно тем, что оно охватило весь мир, особенно в англоязычных странах. [566] В Америке были распространены реставраторы . Они не называли себя реформаторским движением, а вместо этого описывали себя как восстанавливающие Церковь в ее первоначальной форме, как она найдена в книге Деяний. Реставрационизм породил Движение за реставрацию Стоуна-Кэмпбелла, адвентизм и Свидетелей Иеговы . [567] [568]
Западное рабство
[ редактировать ]На протяжении более 300 лет многие христиане в Европе и Северной Америке участвовали в трансатлантической работорговле , которая началась в шестнадцатом веке. [569] Моральные возражения возникли сразу же, но имели небольшой эффект. [570] К восемнадцатому веку Религиозное общество друзей ( квакеров ), а затем методисты , пресвитериане и баптисты , начало проводить кампании, писать и распространять брошюры против торговли и самого рабства. [571] В годы после Американской революции чернокожие общины, возглавляемые черными проповедниками, обеспечили институциональную основу для поддержания аболиционизма. [572] К началу девятнадцатого века американские протестанты организовали первые общества против рабства . [573] Христианские реформаторы как в Англии, так и в Америке, сами афроамериканцы и новая американская республика в конечном итоге добились «постепенной, но всеобъемлющей отмены рабства» на Западе. [574]
Протестантские миссии (1800–1945 гг.)
[ редактировать ]Протестантские миссионеры сыграли значительную роль в формировании множества наций, культур и обществ. [38] [575] Их первой задачей было познакомиться с коренными народами и работать с ними над переводом Библии на их местный язык. Выполнено около 90%. В ходе этого процесса также была создана письменная грамматика , словарь местных традиций и словарь местного языка. Их использовали для преподавания в миссионерских школах, что способствовало распространению грамотности. [576] [577] [578]
С одной стороны, политическое наследие колониализма включает политическую нестабильность, насилие и этническую изоляцию, которая также связана с гражданскими волнениями и гражданской войной. [579] С другой стороны, Ламин Санне пишет, что коренные культуры в Африке ответили на протестантские миссии «движениями коренизации и культурного освобождения», что оказало благотворное долгосрочное воздействие на человеческий капитал, политическое участие и демократизацию . [580] [576] [581]
Школы-интернаты
[ редактировать ]Начиная с 1819 года, федеральная система школ-интернатов для индейцев управляла 221 школой, географически расположенной в США, с целью образования, рекультуризации и ассимиляции. Финансируемые федеральным правительством до появления федеральной системы государственных школ (1869 г.), 100 школ находились в ведении правительства католиков, 30 - квакеров, другие - протестантов различных конфессий, включая методистов, пресвитерианцев и членов епископальной церкви. Остальные находились в ведении самого правительства. Большинство местных детей не посещали школу-интернат. Из тех, кто это сделал, многие сделали это в ответ на просьбы, отправленные местными семьями федеральному правительству, в то время как многие другие были насильно вывезены из своих домов. Для коренного населения Канады и США история школ-интернатов демонстрирует череду переживаний: от счастья и убежища до страданий, принудительной ассимиляции и жестокого обращения. Со временем миссионеры стали уважать достоинства местной культуры и выступили против национальной политики. [582] [583] [584]
двадцатый век
[ редактировать ]Либеральное христианство , иногда называемое либеральной теологией, является общим термином для религиозных движений в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. По мнению теолога Тео Хобсона , либеральное христианство имеет две традиции. До эпохи Просвещения восемнадцатого века либерализм был синонимом христианского идеализма , поскольку он представлял либеральное государство с политической и культурной свободой. [585]
Вторая традиция возникла в результате попыток рационализма XVII века отучить христианство от его «иррациональных культовых» корней. [586] Не имея никакой основы в христианских «практиках, ритуалах, сакраментализме, церкви и богослужении», либеральное христианство утратило связь с фундаментальной необходимостью веры и ритуалов для поддержания христианства. [587] Это привело к упадку либерализма и рождению фундаментализма. [588]
Фундаменталистское христианство — движение, возникшее (в основном внутри британского и американского протестантизма) в конце 19 — начале 20 века в качестве реакции на модернизм . [589] До 1919 года фундаментализм был слабо организованным и недисциплинированным. [590] В 1925 году фундаменталисты участвовали в судебном процессе по делу Скоупса , а к 1930 году движение, казалось, умирало. [591] Затем, в 1930-е годы, неоортодоксальность , теология, направленная против либерализма в сочетании с переоценкой учений Реформации, начала объединять умеренных представителей обеих сторон. [592] В 1940-е годы «новевангелизм» утвердился отдельно от фундаментализма. [593] Сегодня фундаментализм – это не столько доктрина, сколько политическая активность. [594]
Христианство и нацизм
[ редактировать ]Папа Пий XI заявил в Mit brennender Sorge (англ. «С растущей тревогой»), что фашистские правительства скрывали «языческие намерения», и выразил непримиримость католической позиции с тоталитарным фашистским государственным культом, который ставит нацию выше Бога, основных прав человека , и достоинство. [595]
В Польше были арестованы католические священники, а польские священники и монахини массово казнены. [596]
Большинство лидеров и членов крупнейшей протестантской церкви Германии, Немецкой евангелической церкви , имевшей давние традиции национализма и поддержки государства, поддержали нацистов, когда они пришли к власти. [597] Меньший контингент, около трети немецких протестантов, сформировал Исповедующую церковь , выступавшую против нацизма. [примечание 25]
Нацисты вмешивались в дела Исповедующей церкви, преследовали ее членов, проводили массовые аресты и преследовали таких известных пасторов, как Мартин Нимёллер и Дитрих Бонхеффер . [599] [600] [примечание 26] Бонхеффер, пацифист, был арестован, признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен. [602]
Русское православие
[ редактировать ]Русская Православная Церковь занимала привилегированное положение в Российской империи , выраженное в девизе поздней империи 1833 года: Православие, Самодержавие и Народничество . Тем не менее церковная реформа Петра I в начале 18 века поставила православную власть под контроль царя . Обер-прокурор, назначенный царем, руководил комитетом, управлявшим Церковью с 1721 по 1918 год: Святейшим Синодом . Церковь участвовала в различных кампаниях по русификации и способствовала антисемитизму. [603] [604]
Большевики и другие русские революционеры видели в Церкви, как и в царском государстве, врага народа . Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. [606] [607] Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, отправку в лагеря , трудовые лагеря или психиатрические больницы , а также казни. [608] [609]
Историк Скотт Кенворти описывает преследования Русской Православной Церкви при коммунизме как «не имеющие аналогов в христианской истории». [610] За первые пять лет после Октябрьской революции один журналист сообщил, что были казнены 28 епископов и 1200 священников. [611] Другие сообщают, что в 1922 году было убито 8000 человек. [612] В 1932 году Лига воинствующих атеистов приняла пятилетний план, «направленный на полное искоренение религии к 1937 году». [613] [примечание 27]
Несмотря на угнетение и мученичество под враждебным правлением, православные церкви двадцатого века продолжали вносить вклад в богословие, духовность, литургию, музыку и искусство. Кенуорти добавляет, что «важными движениями внутри церкви стало возрождение евхаристической экклезиологии, традиционной иконографии, монашеской жизни и духовных традиций, таких как исихазм , а также новое открытие отцов греческой церкви». [617]
Христианство с 1945 года.
[ редактировать ]Начиная с конца двадцатого века, традиционная церковь на Западе приходит в упадок. [618] [примечание 28] Согласно отчету Pew: «Еще в начале 1990-х годов около 90% взрослого населения США идентифицировали себя как христиане. Но сегодня около двух третей взрослого населения являются христианами». [621] Амиши старого порядка стали самой быстрорастущей сектой в США [620]
Новые формы
[ редактировать ]Появились новые формы религии, которые принимают священное как более глубокое понимание себя. [618] [622] Эта духовность является частной и индивидуалистической и радикально отличается от христианской традиции, догмы и ритуала. [623] [624] Пятидесятничество и харизматическое христианство делают упор на внутренний опыт. [625] [626] В 2000 году примерно четверть всех христиан во всем мире были членами пятидесятничества и связанных с ним движений. [627] Ожидается, что к 2025 году пятидесятники составят одну треть из почти трех миллиардов христиан во всем мире, что сделает их самым быстрорастущим религиозным движением в мировом христианстве. [628]
Социальное Евангелие и теология освобождения сделали своей целью «идеалы Царства» Иисуса из Нагорной проповеди . Они переосмыслили социальную справедливость, сосредоточив внимание на грехах общества, а не отдельных людей, стремясь разоблачить узаконенный грех и искупить институты общества. [629] [630] [631]
Зародившись в Америке в 1966 году, черная теология разработала сочетание социального евангелия и теологии освобождения, в которой христианство сочетается с вопросами гражданских прав, аспектами движения «Власть черных» и ответами чернокожим мусульманам, утверждающим, что христианство является религией «белого человека». [632] Распространяясь на Соединенное Королевство, а затем на некоторые части Африки, противостоя апартеиду в Южной Африке, черная теология объясняет христианство как освобождение для этой жизни, а не только для следующей. [632] Историк расы и религии Пол Харви говорит, что в Америке 1960-х годов «религиозная сила движения за гражданские права изменила американскую концепцию расы». [633] Затем в 1970-х годах социальная власть правых религиозных сил отреагировала на это, переосмыслив евангелические концепции в политических терминах, включая расовое разделение. [633] В двадцать первом веке Евангелие процветания способствует расовому примирению и стало мощной силой в американской религиозной жизни. [634]
Евангелие процветания представляет собой гибкую адаптацию «неопятидесятничества», зародившегося в последние десятилетия двадцатого века. [635] Это стало транснациональным движением. [636] Идеи процветания распространились в таких странах, как Бразилия и другие части Южной Америки , Нигерия , Южная Африка , Гана и другие части Западной Африки , Китай , Индия , Южная Корея и Филиппины . [637] Она пострадала от обвинений в финансовых махинациях и сексуальных скандалах по всему миру, но наиболее жестко ее критикуют христианские евангелисты, которые ставят под сомнение ее теологию. Это переход от реформаторского взгляда на библейский авторитет к авторитету харизмы . [638]
Феминистская теология возникла в 1960 году. [639] В последние годы двадцатого века переосмысление старых религиозных текстов через разнообразие, непохожесть и различие привело к развитию женской теологии афроамериканских женщин, «муджеристской» теологии латиноамериканских женщин и идей азиатской феминистской теологии . [640]
Постколониальная деколонизация после 1945 года
[ редактировать ]После Второй мировой войны христианские миссионеры сыграли преобразующую роль во многих колониальных обществах, продвигая их к независимости посредством развития деколонизации . [641] [642] В середине-конце 1990-х годов постколониальная теология возникла во всем мире из множества источников. [643] В нем анализируются структуры власти и идеологии, чтобы восстановить то, что колониализм стер или подавил в культурах коренных народов. [644]
Миссии
[ редактировать ]Миссионерское движение двадцать первого века превратилось в многокультурную, многогранную глобальную сеть НПО , краткосрочных добровольцев-любителей и традиционных долгосрочных двуязычных, двукультурных профессионалов, которые сосредоточены на евангелизации и местном развитии. а не на «цивилизацию» коренных жителей. [645] [646]
Второй Ватиканский собор (1962–1965)
[ редактировать ]11 октября 1962 года Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор — 21-й Вселенский собор Католической церкви. Совет, пожалуй, наиболее известен своими инструкциями о том, что мессу можно проводить как на местном языке, так и на латыни. [647]
Экуменизм (1964)
[ редактировать ]21 ноября 1964 года Второй Ватиканский собор опубликовал Unitatis Redintegratio , в котором заявил, что экуменические цели римско-католической церкви заключаются в установлении полного общения между всеми различными христианскими церквями. [648] [649] Среди евангелистов нет единого определения, стратегии или цели. [650] Различные теологии относительно природы Церкви вызвали некоторую враждебность по отношению к формализму Всемирного Совета Церквей . [651] [652] В двадцать первом веке широко распространено мнение, что экуменизм зашел в тупик. [653]
Христианство на глобальном Юге и Востоке
[ редактировать ]К двадцатому веку революции девятнадцатого века, которые создали сербскую, греческую, румынскую и болгарскую нации, превратили православие из универсальной церкви в ряд национальных церквей, которые стали подчиняться национализму и государству. [471] Коптское христианство прошло путь от выживания маленькой церкви меньшинства до возрождения в двадцатом веке. [610]
Африка (19–21 века)
[ редактировать ]Западные миссионеры положили начало «крупнейшему, самому разнообразному и самому энергичному движению культурного обновления в истории» Африки, пишет историк Ламмин Санне. [655] [656] В 1900 году в условиях колониального правления в Африке проживало чуть менее 9 миллионов христиан. К 1960 году, к концу колониализма, их было около 60 миллионов. К 2005 году число африканских христиан увеличилось до 393 миллионов, что составляло около половины всего населения континента на тот момент. [577] Население Африки продолжает расти, и в 2022 году процент христиан останется примерно на уровне половины. [654] Это расширение было названо «четвертым великим веком христианского расширения». [657]
Примеры включают движение Симона Кимбангу, кимбангуистскую церковь , имевшую радикальную репутацию в первые дни своего существования в Конго , подавлявшуюся в течение сорока лет, и теперь ставшую крупнейшей независимой церковью в Африке с более чем 3 миллионами членов. [658] В 2019 году 65% жителей Мелильи в Северной Африке напротив Испании назвали себя католиками. [659] В начале двадцать первого века в Кении проходит крупнейшее ежегодное собрание квакеров за пределами Соединенных Штатов. В Уганде церковь посещает больше англиканцев , чем в Англии . Ахафо, Гана, считается более христианским местом, чем любое другое место в Соединенном Королевстве. [660] В Восточной Африке наблюдается возрождение, а также энергичные женские движения под названием Руквадзано в Зимбабве и Маньяно в Южной Африке . Апостолы Иоанна Маранке , начавшие свою деятельность в Родезии, теперь имеют филиалы в семи странах. [661]
Азия
[ редактировать ]Христианство быстро распространяется в Китае, Корее и Юго-Восточной Азии. [662] [663] Быстрое распространение харизматического христианства началось в 1980-х годах, что привело к тому, что Азия стала конкурировать с Латинской Америкой по количеству харизматических христиан и христиан-пятидесятников. [664] [665]
Все большее число молодых людей в Китае становятся христианами. Данные Совета по международным отношениям показывают 10-процентный ежегодный рост христианского населения Китая с 1979 года. [666] [667]
Преследование
[ редактировать ]Преследование антихристиан стало постоянной проблемой в области прав человека. [668] В 2013 году 17 государств Ближнего Востока с мусульманским большинством сообщили о 28 из 29 видов религиозной дискриминации в отношении 45 из 47 религиозных меньшинств, включая христианство. [669] Другие страны с антихристианскими преследованиями включают, помимо прочего, Китай , [670] [671] Индия [672] [673] [674] и Израиль . [675] [676]
См. также
[ редактировать ]- Каролингская церковь
- Католическая церковь и нацистская Германия
- Католическая церковь и эпоха Великих географических открытий
- Кельтское христианство
- Христианизация Европы
- Христианизация Киевской Руси.
- Христианство и иудаизм
- Христианство и язычество
- Христианство как государственная религия Рима
- Христианство в Азии
- Христианство в Египте
- Христианство в Сирии
- Христианство в поздней античности
- Христианство в доникейский период
- Христианство в современную эпоху
- Хроника Арбелы
- Хронология раннехристианского монашества
- Хронология Иисуса
- Клюниейские реформы
- Критика христианства
- Пожертвование Пепина
- Голландская реформатская церковь
- Ранний современный период
- Английская бенедиктинская реформа
- Европейская колонизация Америки
- Франкское папство
- Германское христианство
- Эллинистический иудаизм
- Историческая справка Нового Завета
- Исторический Иисус
- Историография христианизации Римской империи.
- История кальвинизма
- История христианства эпохи позднего Нового времени
- История христианского универсализма
- История Восточной Православной Церкви
- История восточного православия
- История протестантизма
- История католической церкви
- История Восточной Православной Церкви в Османской империи
- Поздний современный период
- Жизнь Иисуса в Новом Завете
- Преследования христиан в нацистской Германии
- Преследования язычников в поздней Римской империи
- Папа Пий XII и Холокост
- Позитивное христианство
- В поисках исторического Иисуса
- Реконкиста
- Религия в Советском Союзе
- Религиозная политика Констанция II
- Подъем христианства во время падения Рима
- Роль христианской церкви в цивилизации
- Иудаизм Второго Храма
- Период Второго Храма
- Сирийское христианство
- Хронология христианских миссий
- Хронология Римско-католической церкви
Примечания
[ редактировать ]- ^ Синтагма Джастина (около 100–165 гг.) против всех ересей - самый ранний известный каталог ересей. В его состав входили немессианские еврейские оппоненты ( иудействующие ). [89] И гностическая , и маркионитская ереси появились в Египте во втором веке. [90]
- ^ Существенный рост в третьем и четвертом веках сделал христианство основной религией Империи к середине четвертого века. Все римские императоры после Константина, кроме Юлиана , были христианами. Христианские императоры хотели, чтобы империя стала христианской империей, и они использовали эмпирические законы, чтобы было легче быть христианином и труднее быть язычником. [110] Многие предыдущие ученые считали такие законы подразумевающими установление христианства в качестве государственной религии, принуждающей к обращению неверующих. Однако научные исследования XXI века поставили эту старую точку зрения под сомнение. [103] Константин написал законы против жертвоприношений и магии, а также законы, благоприятствующие христианству, но он не защищал и не практиковал принуждение язычников. [111] [112] [113] Никакого законодательства, принуждающего к обращению язычников, не существовало до правления восточного императора Юстиниана I в 529 году нашей эры. [114] Единственная форма принуждения, которую практиковал Константин, касалась тех, кого он называл волками в овечьей шкуре : христианских еретиков. [111]
- ↑ Евсевий приписал Константину обширное разрушение храма, однако источники расходятся. Древний летописец Малала утверждал, что Константин разрушил все храмы; затем он сказал, что Феодисий уничтожил их всех; затем он сказал, что Константин обратил их всех в церкви. [127] [128] О разрушении храма свидетельствуют 43 письменных источника, но только 4 подтверждены археологией. [129] Например, у священного дуба и источника в Мамре , как сообщается в литературе, Константин приказал сжечь идолов, разрушить жертвенник и возвести церковь на месте храма. [130] Археология памятника показывает, что церковь Константина вместе с прилегающими к ней постройками занимала периферийный сектор территории, оставляя остальную часть беспрепятственной. [131] Считается, что префект императора Феодосия Матерн Кинегий заказал разрушение храмов на территории вокруг Константинополя. [132] По словам Питера Брауна, это вдохновило Феофила Александрийского устроить шествие в 392 года, высмеивающее статуи языческих богов, которое переросло в бунт, уничтоживший Серапий в Александрии, Египет. Ученые двадцатого века традиционно рассматривают это как свидетельство волны жестокого христианского иконоборчества, продолжавшегося на протяжении 390-х и вплоть до 400-х годов. [133] Однако археологические свидетельства насильственного разрушения храмов XXI века в IV-VI веках ограничены несколькими местами. [128] Серапеум был единственным греко-римским храмом, разрушенным в результате насилия в этот период, в результате чего римские храмы в Египте «одни из наиболее хорошо сохранившихся в древнем мире». [134] [135] Ряд нерелигиозных элементов положил конец храмам. [136] Землетрясения вызвали разрушения. [137] Гражданский конфликт и внешние вторжения также разрушили многие храмы и святыни. [138]
- ^ По большей части храмы скорее заброшены, чем разрушены. [139] [140] [141] Пренебрежение привело к прогрессирующему упадку, который сопровождался ростом торговли утилизированными строительными материалами, поскольку практика переработки стала обычным явлением в поздней античности. [142] Экономическая борьба привела к тому, что необходимость во многом привела к разрушению и преобразованию языческих религиозных памятников. [136] [143] [144] Во многих случаях, например в Триполитании , это происходило до того, как Константин стал императором. [145]
- ^ The Third (431), Fourth (451), Fifth (583) and Sixth ecumenical councils (680–681) were attempts to explain Jesus' human and divine natures as either one (or two) separate (or unified) natures.[165] The category of ‘schism’ developed as a middle ground, so as not to exclude all who disagreed as ‘heretic’.[166] Schisms within the churches of the Nicene tradition broke out after the Council of Chalcedon in 451 wrote the Chalcedonian Definition that two separate natures of Christ form one ontological entity.[167][168]
- ^ Bishop Ambrose launched counter-attacks against imperial tyranny.[176] Pope Gelasius I (492-496) formulated the principle of "two powers", and as the papacy developed, it grew into a force against state control.[177]
- ^ Christian monasticism had emerged in the third-century, and by the fifth-century, it had become a dominant force in all areas of late antique culture. During the sixth century, it flourished nearly everywhere Christianity existed.[194][195][196]
- ^ Radical change in the political standing of the pope took place between 1046 and 1122 through the investiture controversy.[241][242][243][240]
- ^ In the last two decades of the 9th century, missionaries Clement and Naum, disciples of the brothers Cyril and Methodius, arrived in Romania spreading Christianity and the Cyrillic alphabet.[270] By the 10th century, the Bulgarian Tsars imposed the Bulgarian church model and its Slavic language without opposition.[271] This ecclesiastical and political tradition continued until the 19th century.[272]The dynastic interests of the Piasts produced the establishment of both church and state in Poland.[273] The "Baptism of Poland" in 966, refers to the baptism of Mieszko I, the first ruler, which was followed by the building of churches and the establishment of an ecclesiastical hierarchy.[273]St. Stephen, the first Hungarian king, suppressed rebellion, organized the Hungarian State around strong royal authority, established the church by inviting missionaries and suppressing paganism, and by making laws such as one which required people to attend church every Sunday.[274][275][276]
Conversion of the Croats was completed by the time of Duke Trpimir's death in 864. In 879, under duke Branimir, Croatia received papal recognition as a state from Pope John VIII.[277]
- ^ Intense missionary activity between the fifth and eighth centuries led to eastern Iran, Arabia, central Asia, China, and the coasts of India and Indonesia adopting Nestorian Christianity. Syrian Nestorians had settled in the Persian Empire which spread over modern Iraq, Iran, and parts of Central Asia.[288][289] A vibrant Asian Christianity with nineteen metropolitans (and eighty-five bishops), centred on Seleucia (just south of Baghdad), flourished in the eighth century.[290][291] The rural areas of Upper Egypt were all Nestorian. Coptic missionaries spread the faith up the Nile to Nubia, Eritrea, and Ethiopia.[292] From the early 600s, a series of Arab military campaigns conquered Syria, Mesopotamia, Egypt and Persia.[293][294] By 635, upper-class Christian refugees had moved further east to China at Hsian-fu.[295]
- ^ Specifically, the dispute was between the Holy Roman Emperor Henry IV, and Pope Gregory VII, over who had the right to invest a bishop or abbot, but more generally, it was over control of the church and its revenues.[340][341][342][343] Bishoprics were lifetime appointments, so a king could better control their powers and revenues than those of hereditary noblemen. Even better, he could leave the post vacant and collect the revenues himself, theoretically in trust for the new bishop, or give a bishopric to compensate a helpful noble. For the church, ending this would better separate church from state, help with reform, and provide better pastoral care, but ending lay investiture would also reduce the power of the Holy Roman Emperor and the European nobility.[344]
- ^ Определение крестового похода стало спорным вопросом среди ученых, однако большинство современных ученых сосредотачивают внимание на наличии трех элементов, позволяющих отнести войну к крестовому походу: 1) папское разрешение и снисхождение; 2) принятие обета и ношение крестов; и 3) наличие реакционных оправданий, требующих возмещения причиненного вреда, освобождения христиан и/или христианской территории. [353] Крестовые походы были ответом на какую-то предполагаемую угрозу церкви. [354] [355]
- ^ Проповедь в современном стиле началась с призыва к крестовому походу. [355] Появилось аффективное благочестие (сочувствие человеческому Христу и его страданиям), порождающее сострадание к другим. Открытие Святой Земли способствовало распространению почитания Девы Марии . [362] [363] [364] Христианский мистицизм рос и распространялся. [365] Возникли новые монашеские военные ордена, такие как Военный орден Тевтонских рыцарей . [366] Культ рыцарства развился между тринадцатым и пятнадцатым веками и стал настоящей культурной силой, оказавшей влияние на искусство, литературу и философию. [367] [368]
- ↑ В 1215 году Четвертый Латеранский собор позволил инквизиторам расследовать моральные и религиозные «преступления», даже когда не было обвинителя, и теоретически это давало им чрезвычайные полномочия. [386] На практике, без местной светской поддержки, их задача стала настолько сложной, что сами инквизиторы оказались под угрозой. В худших случаях некоторых инквизиторов убивали. Инквизиторы не обладали абсолютной властью и не пользовались всеобщей поддержкой. [387] Бунты и общественная оппозиция сформировались против доминиканцев, поскольку средневековая инквизиция стала ожесточенной борьбой как внутри церкви, так и за ее пределами. [381] [388] [389] Университеты Оксфорда и Праги стали особыми объектами споров, поскольку они выпустили некоторых из величайших экспертов-инквизиторов церкви, а также некоторых из ее самых злейших врагов. [303]
- ↑ Некоторые утверждали, что духовенство мало что сделало, чтобы помочь страждущим, хотя высокий уровень смертности среди священнослужителей указывает на то, что многие продолжали заботиться о больных. [425] Другие средневековые люди утверждали, что именно «испорченное» и «порочное» духовенство стало причиной многих бедствий, которые люди считали наказанием от Бога. [425]
- ^ Ученые обычно ссылаются на «антиклерикализм», хотя этот термин считается предвзятым, и в дореформационной Европе отсутствует консенсус по его элементам и форме. [427]
- ↑ Первые инквизиторы оказались слишком суровыми, и Папа попытался закрыть их. Говорят, что Фердинанд угрожал Папе помешать этому. [459] [460] [461]
- ↑ Бегство восточных христиан из Константинополя и рукописи, которые они везли с собой, были важными факторами в возникновении литературного возрождения на Западе. [467]
- ^ В самом старом османском документе перечислено 57 епископств в Константинополе в 1483 году. К 1525 году количество епископств сократилось до пятидесяти, и только сорок зарегистрированы с 1641 по 1651 год. [477] [471]
- ↑ Князь назначал духовенство на должности государственной службы, удовлетворял его материальные потребности, определял лиц, занимающих высшие церковные должности, руководил архиереями Киевской митрополии. [480]
- ↑ Такие теоретики, как Джон Келси и Джеймс Тернер Джонсон, утверждают, что эти религиозные войны были разновидностью традиции справедливой войны за свободу и свободу. [510] Уильям Т. Кавано отмечает, что многие историки утверждают, что эти «религиозные войны» были в первую очередь не религиозными, а больше касались государственного строительства, национализма и экономики. [511] Если бы католики и протестанты были наиболее глубоко мотивированы религией, они бы воевали друг с другом, тогда как католики часто заключали союзы с протестантами, чтобы сражаться с другими католиками, и наоборот. Историк Барбара Дифендорф утверждает, что религиозные мотивы всегда смешивались с другими мотивами, но простого факта борьбы католиков с католиками и протестантов с протестантами недостаточно, чтобы доказать отсутствие религиозных мотивов. [512] According to Marxist theorist Henry Heller, there was "a rising tide of commoner hostility to noble oppression and growing perception of collusion between Protestant and Catholic nobles".[513]
- ^ Following the geographic discoveries of the 1400s and 1500s, increasing population and inflation led the emerging nation-states of Portugal, Spain, and France, the Dutch Republic, and England to explore, conquer, colonize and exploit the newly discovered territories and their indigenous peoples.[523] Different state actors created colonies that varied widely.[524] Some colonies had institutions that allowed native populations to reap some benefits. Others became extractive colonies with predatory rule that produced an autocracy with a dismal record.[525] Beginning with the Portuguese, economics and trade, not conquest, reintroduced slavery to Europe and the Americas.[526]
- ^ In opposition to Weber, historians such as Fernand Braudel and Hugh Trevor-Roper assert that capitalism developed in pre-Reformation Catholic communities. Joseph Schumpeter, an economist of the twentieth-century, has referred to the Scholastics as "they who come nearer than does any other group to having been the 'founders' of scientific economics".[556]
- ^ It had roots in German Pietism and British Evangelicalism, and was a response to the extreme rationalism of biblical criticism, the anti-Christian tenets of the Enlightenment and its threat of assimilation by the modern state.[557][558][559]
- ^ In a study of sermon content, William Skiles says "Confessing Church pastors opposed the Nazi regime on three fronts... first, they expressed harsh criticism of Nazi persecution of Christians and the German churches; second, they condemned National Socialism as a false ideology that worships false gods; and third, they challenged Nazi anti-Semitic ideology by supporting Jews as the chosen people of God and Judaism as a historic foundation of Christianity".[598]
- ^ By October 1944, 45% of all pastors and 98% of non-ordained vicars and candidates had been drafted into military service; 117 German pastors of Jewish descent served at this time, and yet at least 43% fled Nazi Germany because it became impossible for them to continue in their ministries.[601]
- ^ Soviet authorities used "persecution, arrests and trials, imprisonment in psychiatric hospitals, house raids and searches, confiscations of Bibles and New Testaments and other Christian literature, disruption of worship services by the militia and KGB, slander campaigns against Christians in magazines and newspapers, on TV and radio" to eradicate religion.[614] The Russian Orthodox Church suffered unprecedented persecution.[615] From 1927 on, the League of Militant Atheists published anti-religious literature in large quantities. During the 1930s, violence was used. Bishops, priests, and lay believers were arrested, shot and sent to labour camps. Churches were closed, destroyed, converted to other uses.[616]
- ^ Characterized by Roman Catholicism and mainstream Protestantism, a church functions within society, engaging it directly through preaching, teaching ministries and service programs like local food banks. Theologically, churches seek to embrace secular method and rationality while refusing the secular worldview.[619] Christian sects, such as the Amish and Mennonites, traditionally withdraw from, and minimize interaction with, society at large.[620]
References
[edit]- ^ Pew Research 2011.
- ^ Britannica 2022: "It has become the largest of the world's religions and, geographically, the most widely diffused of all faiths."
- ^ Jenkins 2011, pp. 101–133.
- ^ Freston 2008, pp. 109–133.
- ^ Robbins 2004, pp. 117–143.
- ^ Robert 2000, pp. 50–58.
- ^ Hengel 2003, pp. 1, 5, 20.
- ^ Hengel 2003, pp. 5, 10–12.
- ^ Phillips 2006, p. 385.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Young 2006, p. 1.
- ^ Law 2011, p. 129.
- ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, p. 114.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Wilken 2013, pp. 6–16.
- ^ Young 2006, p. 34.
- ^ Hanson 2003, pp. 524–533.
- ^ Sullivan 2001, pp. 20, 21.
- ^ Edmundson 2008, pp. 14, 44, 47.
- ^ Sullivan 2001, p. 21.
- ^ Esler 1994, p. 50.
- ^ Wilken 2013, p. 18.
- ^ Acts 9:1–2
- ^ Acts 11:26
- ^ Taylor 1994, p. 75.
- ^ Ehrman 2005, pp. 95–112.
- ^ Wylen 1995, pp. 190–193.
- ^ Marcus 2006, pp. 96–99, 101.
- ^ Marcus 2006, pp. 87–88, 99–100.
- ^ Schwartz 2009, p. 49.
- ^ Rankin 2016, p. 2.
- ^ Rankin 2016, p. 3.
- ^ Schott 2008, p. 2.
- ^ Moss 2012, p. 129.
- ^ Cropp 2007, p. 21.
- ^ Rives 1999, p. 141.
- ^ Croix 2006, pp. 139–140.
- ^ Gaddis 2005, pp. 30–31.
- ^ Casiday & Norris 2007, p. 4.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Robert 2009, p. 1.
- ^ Robert 2009, pp. 11–12.
- ^ Neely 2020, p. 4.
- ^ Hopkins 1998, p. 202.
- ^ Harnett 2017, pp. 200, 217.
- ^ Hopkins 1998, pp. 192–193.
- ^ Trombley 1985, pp. 327–331.
- ^ Humfress 2013, pp. 3, 76, 83–88, 91.
- ^ Bokenkotter 2007, p. 18.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Bundy 2007, p. 118.
- ^ Wilken 2013, p. 4; 235; 238.
- ^ Casiday & Norris 2007, p. 3.
- ^ Trevett 2006, pp. 314, 320, 324–327.
- ^ Pearson 2006, pp. 331, 334–335.
- ^ Pearson 2006, p. 336.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Casiday & Norris 2007, p. 5.
- ^ Pearson 2006, pp. 332, 345, 349.
- ^ Harvey 2006, pp. 351, 353.
- ^ Harvey 2006, p. 353.
- ^ Fousek 2018.
- ^ Behr 2006, pp. 369–371, 372–374.
- ^ Behr 2006, p. 378.
- ^ Tilley 2006, p. 386.
- ^ Tilley 2006, pp. 387–388, 391.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Tilley 2006, p. 389.
- ^ Edmundson 2008, pp. 8–9.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Robinson 1988, p. 36.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Vinzent 2006, p. 397.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Schäferdiek 2007, p. abstract.
- ^ Casiday & Norris 2007, p. 2.
- ^ Wilken 2013, pp. 4, 235, 238.
- ^ Meeks 2003, p. 79.
- ^ Judge 2010, p. 214.
- ^ Meeks 2003, p. 81.
- ^ Lieu 1999, pp. 20–21.
- ^ Praet 1992, p. 45–48.
- ^ Harper 2013, p. 7.
- ^ Dunning 2015, p. 397.
- ^ Harper 2013, pp. 4, 7, 14–18, 88–92.
- ^ Harper 2013, pp. abstract, 14–18.
- ^ Vaage 2006, p. 220.
- ^ Muir 2006, p. 218.
- ^ Yasin 2005, p. 433.
- ^ Hellerman 2009, p. 6.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Hall 2007, abstract.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Trebilco 2017, pp. 85, 218.
- ^ Praet 1992, p. 68;108.
- ^ Pennington 2007, abstract.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Brown 2007, abstract.
- ^ Lyman 2007, pp. 297, 309.
- ^ Royalty 2013, p. 3.
- ^ Smith 2014a, p. xii-xiv.
- ^ Pearson 2006, pp. 337, 338.
- ^ Judge 2010, p. 4.
- ^ Carrington 1957, pp. 375–376.
- ^ Horrell 1997, p. 324.
- ^ Barton 1998a, p. 14.
- ^ Porter 2011, p. 198.
- ^ Noll 1997, pp. 36–37.
- ^ De Jonge 2003, p. 315.
- ^ Brown 2010, Intro..
- ^ Brown 2010, Intro. and ch. 1.
- ^ Koenig 2009, p. 31.
- ^ Burnside 2011, p. XXVI.
- ^ Johnson 2015, p. xx.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Sághy & Schoolman 2017, pp. 1–3.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Casiday & Norris 2007, pp. 1–3.
- ^ Cameron 2006b, p. 542.
- ^ Papaconstantinou 2016, p. xxix.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Cameron 2006b, pp. 538, 544.
- ^ Papaconstantinou 2016, pp. xxx, xxxii.
- ^ Cameron 2016, pp. 6–7.
- ^ Salzman 1993, pp. 362–365, 378.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Drake 2007, pp. 418, 421.
- ^ Southern 2015, p. 455–457.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Gerberding & Moran_Cruz 2004, pp. 55–56.
- ^ Salzman 1993, p. 364.
- ^ Cameron 2006b, pp. 538, 544, 546.
- ^ Cameron 2006b, p. 545: "In one of the most momentous precedents of his reign, during Constantine’s twentieth anniversary celebrations in 325, some 250 bishops assembled at Nicaea in the emperor’s presence and at his order to settle difficult issues of contention across the empire about the date of Easter, episcopal succession and Christology. Constantine made a point of deferring to the bishops. He did not preside himself and only took his seat when they did, but it was the emperor who had summoned the council, and the sanctions that followed for the small number of dissenters including Arius were also imposed by him."
- ^ Bayliss 2004, p. 243.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Leithart 2010, p. 302.
- ^ Cameron 2006b, pp. 546–547.
- ^ Cameron 2006b, p. 547.
- ^ Stark 1996, p. 5.
- ^ Brown 1993, p. 90.
- ^ Brown 1998, p. 634.
- ^ Brown 1998, pp. 632–635.
- ^ Salzman 2006, pp. 266–267, 272, 285.
- ^ Bremmer 2020, p. 9.
- ^ Trombley 2001, pp. 246–282.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Bayliss 2004, p. 110.
- ^ Lavan & Mulryan 2011, p. xxiv.
- ^ Bradbury 1995, p. 131.
- ^ Bayliss 2004, p. 31.
- ^ Haas 2002, pp. 160–162.
- ^ Brown 1992, pp. 103–107.
- ^ Lavan & Mulryan 2011, p. xxv.
- ^ Cameron 2011, p. 799.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Leone 2013, p. 82.
- ^ Leone 2013, p. 28.
- ^ Lavan & Mulryan 2011, p. xxvi.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Wiemer 1994, p. 523.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Bayliss 2004, p. 30.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Bradbury 1995, p. 132.
- ^ Leone 2013, p. 2.
- ^ Bradbury 1995, p. 353.
- ^ Brown 2003, p. 60.
- ^ Leone 2013, p. 29.
- ^ Brown 1998, p. 638.
- ^ Cameron 1993, pp. 4, 112.
- ^ Drake 1995, p. 33.
- ^ Kahlos 2019, p. 35.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Stroumsa 2007, p. abstract.
- ^ Abulafia 2002, p. xii.
- ^ Bachrach 1977, p. 3.
- ^ Cohen 1998, pp. 78–80.
- ^ Roth 1994, pp. 1–17.
- ^ Tapie 2017, p. 3.
- ^ Aguzzi 2017, pp. xi, 3, 5, 12, 25, 133.
- ^ Vlach 2010, p. 27.
- ^ Kim 2006, pp. 2, 4, 8–9.
- ^ Gerdmar 2009, p. 25.
- ^ Olson 1999, p. 141.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Lieu 2007, pp. 293–294.
- ^ Berndt & Steinacher 2014, p. 9.
- ^ Berndt & Steinacher 2014, pp. 2, 4, 7.
- ^ Trombley 2007, p. abstract.
- ^ Sabo & 2018, p. vii.
- ^ Lyman 2007, pp. 297–298.
- ^ Löhr 2007, abstract.
- ^ Cross 2001, p. 363.
- ^ Adams 2021, pp. 366–367.
- ^ Micheau 2006, p. 375.
- ^ Bussell 1910, p. 346.
- ^ Lieu 2007, pp. 279, 281, 289.
- ^ Drake 2007, pp. 405, 421.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Drake 2007, p. 412.
- ^ Rahner 2013, pp. xiii, xvii.
- ^ Rahner 2013, p. xvi.
- ^ Rahner 2013, p. xvii.
- ^ Drake 2007, p. 413.
- ^ Drake 2007, pp. 413–414.
- ^ Rahner 2013, pp. xiii–xiv.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Eichbauer 2022, p. 1.
- ^ Drake 2007, p. 416.
- ^ Brown 1976, pp. 7–8.
- ^ Frend 2020, pp. 172, 173, , 222, 241.
- ^ Brown 1964, pp. 107–116.
- ^ Cameron 2015, pp. 10, 17, 42, 50.
- ^ Matthews & Platt 1992, pp. 163, 181, 198–199.
- ^ Nelson 1996, p. 100.
- ^ Clark 2011, pp. 1–4.
- ^ Harney 2017, p. 103; 122.
- ^ Sharpe 1995, pp. 30–33.
- ^ Thomas 1997, p. 506–507.
- ^ Wood 2007, pp. 20–22.
- ^ Helvétius & Kaplan 2008, pp. 279–280, 298.
- ^ Crislip 2005, p. 3.
- ^ Rubenson 2007, p. abstract.
- ^ Crislip 2005, pp. 8–9, 38–39, 99–103, 104–106.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Rahner 2013, pp. xiii, xiv.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c d Thompson 2016, pp. 176–177.
- ^ Brown 1976, pp. 1–8.
- ^ Pentarchy 2024.
- ^ Bundy 2007, pp. 119–122, 125.
- ^ Bundy 2007, pp. 118–119.
- ^ Cowe 2006, pp. 404–405.
- ^ Cohan 2005, p. 333.
- ^ Rapp 2007, p. 138.
- ^ Brita 2020, p. 252.
- ^ Bundy 2007, p. 144.
- ^ Van Engen 2008, pp. 627–628, 643.
- ^ Brown 2008, pp. 6–8.
- ^ Matter 2008, pp. 510.
- ^ Van Engen 1986, pp. 519, 521, 526, 545, 551–552.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Matter 2008, pp. 529–530.
- ^ Swanson 2021, p. 7.
- ^ Van Engen 1986, pp. 539, 540, 541, 543, 546.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Thompson 2016, p. 176.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Eichbauer 2022, p. 3.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Althoff 2019b, pp. 173, 175.
- ^ Brown 2003, p. xxxiv.
- ^ Helvétius & Kaplan 2008, pp. 275–277, 281, 298.
- ^ Haight 2004, p. 273.
- ^ Brodman 2009, pp. 66–68.
- ^ Helvétius & Kaplan 2008, p. 295.
- ^ Constable 2004, pp. 35–36.
- ^ Dunn 2016, p. 60.
- ^ White 1978, pp. ix, 244–245.
- ^ Pohl & Wood 2015, p. 6.
- ^ Ferzoco 2001, pp. 1–3.
- ^ Woods & Canizares 2012, p. 5.
- ^ LeGoff 2000, p. 120.
- ^ Truran 2000, pp. 68–69.
- ^ Butler 1919, intro..
- ^ Dunn 2003, p. 137.
- ^ Phipps 1988, p. abstract.
- ^ Helvétius & Kaplan 2008, p. 298.
- ^ Nicholson 1960, pp. 49–50.
- ^ Nicholson 1960, pp. 54, 60.
- ^ Costambeys 2000, p. 367; 372; 376.
- ^ Costambeys 2000, pp. 378–379, 380.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Costambeys 2000, pp. 380, 393–394.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Thompson 2016, pp. 177–178.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b MacCulloch 2009, pp. 324, 374.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Althoff 2019a, p. 199.
- ^ Helvétius & Kaplan 2008, p. 287.
- ^ García-Arenal & Glazer-Eytan 2019, pp. 5–6, 15.
- ^ Bennison 2016, p. 166.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Fierro 2008, pp. 137–164.
- ^ Graves 1964, p. 644.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Sahner 2020, pp. 1–28.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Trombley 1996, pp. 581–582.
- ^ Collins 1998, p. 1.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Haskins 1971, pp. 4–7, 342, 345.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Bauer 2013, p. 47.
- ^ Shahar 2003, p. 33.
- ^ Witte 1997, pp. 20–23.
- ^ Witte 1997, pp. 29–30.
- ^ Witte 1997, pp. 20, 25.
- ^ Shahar 2003, p. 18.
- ^ Oestereich 1907.
- ^ Hunt 2020.
- ^ Radić 2010, p. 232.
- ^ Ivanič 2016, pp. 126, 129.
- ^ Vlasto 1970, p. 208.
- ^ Shepard 2006, p. 4.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Harris 2014, p. 7.
- ^ Shepard 2006, pp. 5, 7–8.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Ivanič 2016, p. 127.
- ^ Schaff 1953, pp. 161–162.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Poppe 1991, p. 25.
- ^ Pop 2009, p. 252.
- ^ Pop 2009, p. 251.
- ^ Pop 2009, p. 253.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Bukowska 2012, p. 467.
- ^ Sedlar 1995, pp. 1119–1120.
- ^ Moravcsik 1947, p. 141.
- ^ Jestice 1997, p. 57.
- ^ Antoljak 1994, p. 43.
- ^ Louth 2008, p. 47.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 178-180.
- ^ Kolbaba 2008, pp. 213–215.
- ^ Halsall 2021.
- ^ Louth 2008, p. 46.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Shepard 2006, p. 3.
- ^ Kolbaba 2008, pp. 214, 223.
- ^ Meyendorff 1979, p. intro..
- ^ Lorenzetti 2023.
- ^ Dorfmann-Lazarev 2008, pp. 65–66.
- ^ Brown 2008, p. 5.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Micheau 2006, p. 378.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Macdonald 2015, p. 31.
- ^ Jenkins 2008, pp. 9–10.
- ^ Dorfmann-Lazarev 2008, pp. 66–67.
- ^ Matthews & Platt 1992, pp. 192, 199.
- ^ Barton 2009, p. xvii.
- ^ Brown 2008, pp. 3, 5–6.
- ^ Dorfmann-Lazarev 2008, p. 85.
- ^ Dorfmann-Lazarev 2008, p. 66.
- ^ Barton 1998b, p. vii.
- ^ Morris & Ze'evi 2019, pp. 3–5.
- ^ Van Engen 1986, pp. 526, 532, 538, 552.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Rubin & Simons 2009, p. 1.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Rubin & Simons 2009, p. 2.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Deane 2022, p. xxiii.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Matter 2008, p. 530.
- ^ Southern 2016, p. cxvii.
- ^ Hastings 2000, p. 382.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Rubin & Simons 2009, pp. 2–3.
- ^ Van Engen 1986, p. 542.
- ^ Wood 2016, p. 11.
- ^ Van Engen 1986, p. 543.
- ^ Dowley 2018, p. 157.
- ^ Constable 1998, pp. 4–5.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 216; 218.
- ^ Fox 1987, p. 298.
- ^ Jestice 1997, p. 1, 5–6.
- ^ Sanmark 2004, pp. 14–15.
- ^ Sanmark 2004, p. 15.
- ^ Sanmark 2004, p. 14.
- ^ Brink 2004, p. xvi.
- ^ Bauer 2013, pp. 46–47.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 251.
- ^ Numbers 2010, pp. 80–81.
- ^ Noll 2009, p. 4.
- ^ Lindberg & Numbers 1986, pp. 5, 12.
- ^ Gilley 2006, p. 164.
- ^ MacCulloch 2009, pp. 376–378.
- ^ Hunter 1978, p. 60.
- ^ Van Engen 1986, p. 538; 547-549.
- ^ Van Engen 1986, p. 552.
- ^ Van Engen 1986, p. 549.
- ^ Van Engen 1986, p. 550.
- ^ Van Engen 1986, pp. 550–552.
- ^ Verger 1995, p. 257.
- ^ Rüegg 1992, pp. xix–xx.
- ^ Den Heijer 2011, p. 65: "Many of the medieval universities in Western Europe were born under the aegis of the Catholic Church, usually as cathedral schools or by papal bull as Studia Generali"
- ^ Matthews & Platt 1992, pp. 219–220.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 221.
- ^ Piron 2006, pp. 404–406.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Grzymała-Busse 2023, p. 25.
- ^ Garrett 1987, pp. 5–7.
- ^ Grzymała-Busse 2023, p. 51.
- ^ Thompson 2016, pp. 176–182.
- ^ Dowley 2018, p. 159.
- ^ Grzymała-Busse 2023, pp. 51–52.
- ^ Althoff 2019b, p. 175.
- ^ Garrett 1987, p. 8.
- ^ Grzymała-Busse 2023, p. 52.
- ^ MacCulloch 2009, p. 375.
- ^ Vaughn 1980, pp. 61–86.
- ^ Folda 1995, pp. 36, 141.
- ^ Tyerman 1992, pp. 15–16.
- ^ Bull 2009, pp. 346–347.
- ^ Bull 2009, pp. 341–343, 346.
- ^ Bull 2009, pp. 344, 350.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Kienzle 2009, p. 53.
- ^ Bull 2009, p. 346; 347-349.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Van Engen 1986, p. 523.
- ^ Bull 2009, pp. 340–341, 342, 346, 349–350, 352.
- ^ Bull 2009, p. 342.
- ^ Kostick 2010, pp. 2–6.
- ^ Matthews & Platt 1992, pp. 192–195.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Bull 2009, p. 351.
- ^ Shoemaker 2016, p. 21.
- ^ Fulton 2009, pp. 284–285, 294.
- ^ King 2001, pp. 4, 22.
- ^ Bull 2009, p. 349.
- ^ Bull 2009, p. 348.
- ^ Matthews & Platt 1992, pp. 210–211, 222–223, 233.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Micheau 2006, p. 403.
- ^ Micheau 2006, p. 373.
- ^ Micheau 2006, pp. 373, 381.
- ^ Marvin 2008, pp. 3, 4.
- ^ Kienzle 2001, pp. 46, 47.
- ^ Rummel 2006, p. 50.
- ^ Marvin 2008, pp. 229, 235–236.
- ^ Marvin 2008, p. 216.
- ^ Dunbabin 2003, pp. 178–179.
- ^ Peters 1980, p. 189.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Mout 2007, p. 229.
- ^ Zagorin 2003, p. 3.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Arnold 2018, p. 363.
- ^ Ames 2009, p. 16.
- ^ Deane 2022, p. xv.
- ^ Arnold 2018, p. 367.
- ^ Wood 2016, p. 9.
- ^ Arnold 2018, p. 368.
- ^ Arnold 2018, p. 365.
- ^ Ames 2009, pp. 1–2, 4, 7, 16, 28, 34.
- ^ Given 2001, p. 14.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Fonnesberg-Schmidt 2007, p. 65.
- ^ Fonnesberg-Schmidt 2007, pp. 23, 65.
- ^ Firlej 2021–2022, p. 121.
- ^ Christiansen 1997, p. 71.
- ^ Fonnesberg-Schmidt 2009, p. 119.
- ^ Christiansen 1997, p. 287.
- ^ Hunyadi & Laszlovszky 2001, p. 606.
- ^ Fonnesberg-Schmidt 2007, pp. 65, 75–77.
- ^ Fonnesberg-Schmidt 2007, p. 24.
- ^ Harris 2014, pp. 1–2, 8–9.
- ^ Bundy 2007, p. 133.
- ^ Jacoby 1999, pp. 525, 536.
- ^ Gregory 2011, p. 178.
- ^ Harris 2014, p. 1.
- ^ Harris 2014, p. 4.
- ^ Gregory 2011, p. 186.
- ^ Rosenthal 1956, pp. 68–72.
- ^ Schacter 2011, p. 2.
- ^ Shatzmiller 1974, p. 339.
- ^ Mundy 2000, p. 56.
- ^ Kampling 2005.
- ^ Moore 2007, p. 110.
- ^ Rose 2015, p. 70.
- ^ Mundy 2000, pp. 56–59.
- ^ Moore 2007, pp. 110, 111.
- ^ Bejczy 1997, p. 374 fn43; 368.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Cohen 1998, p. 396.
- ^ Lacopo 2016, pp. 2–3.
- ^ Mundy 2000, p. 60.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Wood 2016, pp. 1–2, 5.
- ^ Moore 2007, p. 154.
- ^ Lazzarini & Blanning 2021, pp. 7, 8.
- ^ Matthews & Platt 1992, pp. 243, 270.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Taylor 2021, pp. 109–110.
- ^ Taylor 2021, pp. 118–119.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Taylor 2021, pp. 114–115.
- ^ Swanson 2021, pp. 9, 11, 12.
- ^ Swanson 2021, pp. 9, 11.
- ^ Swanson 2021, pp. 15–17.
- ^ Swanson 2021, pp. 15–17, 21.
- ^ MacCulloch 2009, p. 378.
- ^ Van Engen 2018, pp. 323–324.
- ^ Lazzarini & Blanning 2021, p. 8.
- ^ MacCulloch 2009, pp. 375, 574.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Taylor 2021, pp. 109–110, 118–119.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 299.
- ^ Hall, Battani & Neitz 2004, p. 100.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 279.
- ^ Chamberlin 1986, p. 131.
- ^ MacCulloch 2009, pp. 375, 559, 561.
- ^ Kelly 2009, p. 104.
- ^ Whalen 2015, p. 14.
- ^ Olson 1999, p. 348.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Matthews & Platt 1992, p. 248.
- ^ Ullmann 2005, p. xv.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 249.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c d Estep 1986, pp. 58–77.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Frassetto 2007, pp. 151–174.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c Frassetto 2007, pp. 175–198.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 150.
- ^ Haberkern 2016, pp. 1–3.
- ^ Van Engen 1986, p. 547.
- ^ Matthews & Platt 1992, pp. 248–250.
- ^ Rawlings 2006, p. 1,2.
- ^ Marcocci 2013, pp. 1–7.
- ^ Mayer 2014, pp. 2–3.
- ^ Tarver & Slape 2016, pp. 210–212.
- ^ Bernardini & Fiering 2001, p. 371.
- ^ Kamen 1981, p. 38.
- ^ Mathew 2018, pp. 52–53.
- ^ Kamen 2014, pp. 37, 182.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b MacCulloch 2009, p. 587.
- ^ Kamen 2014, p. 182.
- ^ Casanova 1994, p. 75.
- ^ Flannery 2013, p. 11.
- ^ Dowley 2018, pp. 342–343.
- ^ Kitromilides 2006, p. 187.
- ^ Hudson 2023.
- ^ Kitromilides 2006, pp. 187, 191.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Kenworthy 2008, p. 173.
- ^ Zachariadou 2006, pp. 171, 173.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b c d e f g Kenworthy 2008, p. 175.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Kenworthy 2008, p. 174.
- ^ Zachariadou 2006, p. 175.
- ^ Kitromilides 2006, p. 191.
- ^ Zachariadou 2006, pp. 176–177, 179.
- ^ Zachariadou 2006, p. 181.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Zachariadou 2006, pp. 181, 184.
- ^ Poppe 1991, pp. 5–7.
- ^ Štefan 2022, p. 111.
- ^ Poppe 1991, p. 15.
- ^ Poppe 1991, p. 12.
- ^ Kenworthy 2008, pp. 173–174.
- ^ Angold 2006, p. 253.
- ^ Shepard 2006, pp. 8–9.
- ^ Shepard 2006, p. 9.
- ^ Zachariadou 2006, p. 185.
- ^ Jenkins 2008, pp. 14–15.
- ^ Deane 2022, p. 278.
- ^ Deane 2022, p. 277.
- ^ Van Engen 2018, p. 324.
- ^ Dixon 2017, p. 535.
- ^ Dixon 2017, pp. 535–536, 553.
- ^ Fahlbusch & Bromiley 2003, p. 362.
- ^ Barnett 1999, p. 28.
- ^ Williams 1995, pp. xxx, xxi, xxviii.
- ^ Williams 1995, p. xxix.
- ^ Marabello 2021, p. abstract.
- ^ Matthews & Platt 1992, pp. 329, 335.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 335.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Matthews & Platt 1992, p. 336.
- ^ Matthews & Platt 1992, pp. 336–337.
- ^ MacCulloch 2004, p. 404.
- ^ Kenworthy 2008, pp. 175–176.
- ^ Matthews & Platt 1992, pp. 329–331.
- ^ Onnekink 2016, pp. 2–3.
- ^ Engels 1978, p. 442.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Parker 2023.
- ^ Onnekink 2016, p. 3.
- ^ Onnekink 2016, pp. 3, 6.
- ^ Onnekink 2016, p. 10.
- ^ Murphy 2014b, p. 481.
- ^ Murphy 2014b, pp. 484–485.
- ^ Heller 1996, p. 853–861.
- ^ Coffey 1998, p. 961.
- ^ Coffey 2014, p. 12.
- ^ Patterson 1997, p. 64.
- ^ Mout 2007, pp. 227–233, 242.
- ^ Mout 2007, pp. 225–243.
- ^ Kaplan 2009, p. 119.
- ^ Franck 1997, pp. 594–595.
- ^ Nowell, Magdoff & Webster 2022.
- ^ Robinson 1952, p. 152.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 304.
- ^ de Juan & Pierskalla 2017, p. Conditions at Times of Colonial Intervention.
- ^ de Juan & Pierskalla 2017, p. Colonial Legacies and Economic Development.
- ^ Munro 2018, p. 168.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Robert 2009, p. 105.
- ^ Sanneh 2007, p. 134.
- ^ Kwiatkowska 2010, p. 30.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Levack 2013, p. 6.
- ^ Herlihy 2023.
- ^ Levack 2013, p. 7.
- ^ Ankarloo, Clark & Monter 2002, p. xiii.
- ^ Monter 2023.
- ^ Aguilera-Barchet 2015, p. 141.
- ^ Jacob 2006, pp. 265–267.
- ^ Jacob 2006, pp. 265, 268, 270.
- ^ Aston 2006, pp. 13–15.
- ^ Rosenblatt 2006, pp. 283–284.
- ^ Jacob 2006, p. 265.
- ^ Jacob 2006, pp. 272–273, 279.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 398.
- ^ Law 2012, p. 8,224.
- ^ Baird 1992, pp. 201, 118.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 431.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 432-433; 437.
- ^ Noll 2001, p. ix.
- ^ Marty 2006, p. 524.
- ^ Desan 2006, p. 556.
- ^ Matthews & Platt 1992, p. 461.
- ^ Boppart, Falkinger & Grossmann 2014, pp. 874–895.
- ^ Schaltegger & Torgler 2010, pp. 99–101.
- ^ Spater & Tranvik 2019, pp. 1963–1994.
- ^ Becker, Pfaff & Rubin 2016.
- ^ Weber & Kalberg 2012, pp. xi, xxviii, xxxiv–xxxvi, xl, 3–5, 103–126.
- ^ Schumpeter 1954, p. 93.
- ^ Ward 2006, pp. 329, 347.
- ^ Smith 2014b, p. 19.
- ^ Valkenburgh 1994, p. 172.
- ^ Jones & White 2012, p. xi; xv.
- ^ Heimert 2006, p. 2.
- ^ Heyrman n.d.
- ^ Ward 2006, p. 347.
- ^ Masters & Young 2022, abstract.
- ^ Mintz 1995, pp. 51–53.
- ^ Cairns 2015, p. 26.
- ^ Hughes 2004, p. 635.
- ^ Mannion & Mudge 2008, p. 217.
- ^ Brown 2006, pp. 517–518.
- ^ Brown 2006, pp. 521–523, 524.
- ^ Brown 2006, pp. 519–520.
- ^ Brown 2006, p. 530.
- ^ Brown 2006, pp. 525–528.
- ^ Brown 2006, pp. 525–526.
- ^ Gonzalez 2010b, p. 302.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Táíwò 2010, pp. 68–70.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Sanneh 2007, p. xx.
- ^ Isichei 1995, p. 9.
- ^ de Juan & Pierskalla 2017, pp. 161–162.
- ^ de Juan & Pierskalla 2017, p. 161.
- ^ Sanneh 2007, pp. xx, 265.
- ^ Eder & Reyhner 2017, pp. 1–3, 6, 185–190.
- ^ McLoughlin 1984, p. abstract.
- ^ Sanneh 2007, pp. 134–137.
- ^ Hobson 2013, pp. 1, 3, 4.
- ^ Hobson 2013, p. 3.
- ^ Hobson 2013, p. 4.
- ^ Hobson 2013, pp. 1, 4.
- ^ Gasper 2020, p. 13.
- ^ Harris 1998, p. 22.
- ^ Gasper 2020, pp. 14, 18.
- ^ Gasper 2020, p. 19.
- ^ Harris 1998, pp. 42, 57.
- ^ Harris 1998, p. 325.
- ^ Holmes 1981, p. 116.
- ^ Rossino 2003, p. 72, 169, 185, 285.
- ^ United States Holocaust Memorial Museu n.d.
- ^ Skiles 2017, p. 4.
- ^ Skiles 2017, pp. 4, 22–23.
- ^ Barnett 1992, pp. 40, 59, 79–81.
- ^ Skiles 2017, pp. 22–23.
- ^ Green 2015, p. 203.
- ^ Shlikhta 2004, pp. 361–273.
- ^ Klier & Lambroza 2004, p. 306.
- ^ Rappaport 1999, p. 201, 223.
- ^ Calciu-Dumitreasa 1983, pp. 5–8.
- ^ Eidintas 2001, p. 23.
- ^ Bouteneff 1998, pp. vi–1.
- ^ Sullivan 2006.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Kenworthy 2008, p. 178.
- ^ Ostling 2001.
- ^ Pipes 1995, p. 356.
- ^ Walters 2005, p. 15.
- ^ United States Congress 1985, p. 129.
- ^ Cunningham & Theokritoff 2008, p. 261.
- ^ Walters 2005, pp. 14–15.
- ^ Kenworthy 2008, pp. 177–178.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Houtman & Aupers 2007, p. 305.
- ^ Meyer 2010, p. 2.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Conlin 2021, p. 419.
- ^ Fahmy 2022, section 1.
- ^ Houtman & Aupers 2007, p. 315.
- ^ Houtman & Aupers 2007, p. 317.
- ^ Palmer-Fernandes 1991, pp. 511–512.
- ^ Meyer 2010, p. 465.
- ^ Anderson 2006, p. 101.
- ^ Burgess 2006, p. xiii.
- ^ Deininger 2014, pp. 1–2, 5.
- ^ Wilkins 2017, pp. 24–28.
- ^ Rauschenbusch 1917, p. 5.
- ^ Wogaman 2011, p. 325.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Akanji 2010, pp. 177–178.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b Harvey 2016, p. 189.
- ^ Harvey 2016, pp. 196–197.
- ^ Coleman 2016, pp. 280, 287.
- ^ Coleman 2016, p. 290.
- ^ Coleman 2016, pp. 281, 283, 286–287, 290.
- ^ Coleman 2016, pp. 277, 289–290.
- ^ Hilkert 1995, p. abstract.
- ^ Hilkert 1995, p. 327.
- ^ Fontaine 2016, pp. 6–8.
- ^ Sanneh 2007, p. 285.
- ^ Segovia & Moore 2007, pp. 4–5.
- ^ Segovia & Moore 2007, pp. 6, 11.
- ^ Robert 2009, p. 73.
- ^ Cooper 2005, pp. 3–4.
- ^ O'Collins 2014, pp. 16–23.
- ^ Chinnici 2012, p. 22.
- ^ Cassidy 2005, p. 106.
- ^ Pintarić 2014, p. abstract.
- ^ Clifton 2012, p. 544.
- ^ O'Connell 2006.
- ^ Asprey 2008, p. 3.
- ^ Jump up to: Jump up to: a b PEW Research Center 2022.
- ^ Sanneh 2007, pp. xx–xxii.
- ^ Sanneh 2016, p. 279; 285.
- ^ Isichei 1995, p. 1.
- ^ Fernandez 1979, pp. 284, 285.
- ^ Ponce Herrero & Martí Ciriquián 2019, pp. 101–124.
- ^ Isichei 1995, p. 1.
- ^ Isichei 1995, p. 2.
- ^ Jenkins 2011, pp. 89–90.
- ^ Zurlo 2020, pp. 3–9.
- ^ Singapore Management University 2017.
- ^ Anderson & Tang 2005, p. 2.
- ^ Albert 2018, Introduction.
- ^ America magazine 2018: "A study of the religious lives of university students in Beijing published in a mainland Chinese academic journal Science and Atheism in 2013 showed Christianity to be the religion that interested students most and was the most active on campuses."
- ^ Allen Jr. 2016, pp. x–xi.
- ^ Fox 2013, p. abstract.
- ^ "Asia is 'new hotbed of Christian persecution' with situation in China worst since Cultural Revolution, report claims". South China Morning Post. 16 January 2019. Archived from the original on 16 January 2019. Retrieved 21 April 2024.
- ^ "Group: Officials destroying crosses, burning bibles in China". AP NEWS. 30 April 2021.
- ^ "India's Christians living in fear as claims of 'forced conversions' swirl". the Guardian. 4 October 2021. Retrieved 21 April 2024.
- ^ "Arrests, Beatings and Secret Prayers: Inside the Persecution of India's Christians". The New York Times. 22 December 2021. ISSN 0362-4331. Retrieved 21 April 2024.
- ^ "Anti-Christian Violence on the Rise in India". Human Rights Watch. 29 September 1999. Archived from the original on 11 February 2009.
- ^ Zaimov, Stoyan (21 February 2012). "Christianity in Jerusalem Under Attack? Extremists Hit Another Church". The Christian Post. Archived from the original on 2 June 2013. Retrieved 21 April 2024.
- ^ Lederman, Josh (20 April 2023). "Christians in the Holy Land say they're under attack as Israeli-Palestinian violence soars". NBC News. Retrieved 21 April 2024.
Sources
[edit]Books & periodicals
[edit]- Abulafia, Anna Sapir (2002). "Introduction". In Abulafia, Anna Sapir (ed.). Religious Violence Between Christians and Jews: Medieval Roots, Modern Perspectives. UK: Palgrave. pp. xi–xviii. ISBN 978-1-34942-499-3.
- Adams, Robert Merrihew (2021). "Nestorius and Nestorianism". The Monist. 104 (3): 366–375. doi:10.1093/monist/onab005.
- Aguilera-Barchet, Bruno (2015). "Popes vs. Emperors: The Rise and Fall of Papal Power". A History of Western Public Law. Springer. doi:10.1007/978-3-319-11803-1. ISBN 978-3-319-11802-4.
- Aguzzi, Steven D. (2017). Israel, the Church, and Millenarianism: A Way beyond Replacement Theology. Routledge. ISBN 978-1-317-11190-0.
- Akanji, Israel (2010). "Black Theology". In Irele, Abiola (ed.). The Oxford encyclopedia of African thought. Vol. 1. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-533473-9.
- Albert, Eleanor (2018). "Christianity in China". Council on Foreign Relations. Archived from the original on 7 July 2021. Retrieved 17 October 2023.
- Allen Jr., John L. (2016). The Global War on Christians: Dispatches from the Front Lines of Anti-Christian Persecution. Crown Publishing Group. ISBN 978-0-770-43737-4.
- Althoff, Gerd (2019a). "Papal Authority in the High Middle Ages". Rules and Rituals in Medieval Power Games. Brill. pp. 173–188. doi:10.1163/9789004415317_015. ISBN 978-9-00441-531-7. S2CID 211661394.
- Althoff, Gerd (2019b). "Communicating Papal Primacy: the Impact of Gregory VII's Ideas (11th–13th Century)". Rules and Rituals in Medieval Power Games. Brill. pp. 189–202. doi:10.1163/9789004415317_015. ISBN 978-9-00441-531-7. S2CID 211661394.
- Ames, Christine Caldwell (2009). Righteous Persecution: Inquisition, Dominicans, and Christianity in the Middle Ages. University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4133-4.
- Anderson, Allan (2006). "The Pentecostal and Charismatic movements". In McLeod, Hugh (ed.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 9. Cambridge University Press. pp. 89–106. doi:10.1017/CHOL9780521815000. ISBN 978-1-139-05485-0.
- Anderson, Allan; Tang, Edmund (2005). Asian and Pentecostal: The Charismatic Face of Christianity in Asia. Oxford Centre for Mission Studies. ISBN 978-1-870345-43-9.
- Angold, Michael (2006). "The Russian Church". In Angold, Michael (ed.). The Cambridge History of Christianity Eastern Christianity. Vol. 5. Cambridge University Press. doi:10.1017/CHOL9780521811132.018.
- Ankarloo, Bengt [in Swedish]; Clark, Stuart; Monter, E. William, eds. (2002). Witchcraft and Magic in Europe. Vol. 4: The Period of the Witch Trials. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-3617-0.
- Antoljak, Stjepan [in Croatian] (1994). Pregled hrvatske povijesti [An Overview of the History of Croatia] (in Croatian) (2. dopunjeno izd ed.). Split: Orbis. ISBN 978-953-6044-01-6.
- Arnold, John H. (2018). "Persecution and Power in Medieval Europe: The Formation of a Persecuting Society, by R. I. Moore". The American Historical Review. 123 (1). Academic OUP. Archived from the original on 3 July 2023. Retrieved 3 July 2023.
- Asprey, Christopher (2008). Murphy, Francesca Aran (ed.). Ecumenism Today: The Universal Church in the 21st Century (first ed.). Routledge. ISBN 978-0-7546-5961-7.
- Aston, Nigel (2006). "Continental Catholic Europe". In Brown, S.; Tackett, T. (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 7. Cambridge University Press. pp. 13–32. doi:10.1017/CHOL9780521816052.003. ISBN 978-1-139-05412-6.
- Babii, M. (2020). "Religious Tolerance, Freedom of Conscience, Freedom of Religion and Belief in the period of Establishment of Christianity". Relihijna Svoboda. 24 (24): 10–19. doi:10.32420/rs.2020.24.1783.
- Bachrach, Bernard S. (1977). Early medieval Jewish policy in Western Europe. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN 978-0-8166-0814-0.
- Baird, William (1992). History of New Testament Research, Volume One: From Deism to Tübingen. Fortress Press. ISBN 978-1-4514-2017-3.
- Barnett, Victoria (1992). For the Soul of the People: Protestant Protest Against Hitler. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512118-6. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Barnett, S. J. (1999). "Where Was Your Church before Luther? Claims for the Antiquity of Protestantism Examined". Church History. 68 (1): 14–41. doi:10.2307/3170108. JSTOR 3170108. S2CID 154764488.
- Barton, John (1998a). Holy Writings, Sacred Text: The Canon in Early Christianity (reprint ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25778-1.
- Barton, James Levi (1998b). Turkish Atrocities: Statements of American Missionaries on the Destruction of Christian Communities in Ottoman Turkey, 1915–1917. Armenian Genocide Documentation Series. Vol. 2. Gomidas Institute. ISBN 978-1-884630-04-0.
- Barton, Simon (2009). A History of Spain (2nd, rev. ed.). Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-137-01347-7. Archived from the original on 27 May 2023. Retrieved 27 May 2023.
- Bauer, Susan Wise (2013). The History of the Renaissance World: From the Rediscovery of Aristotle to the Conquest of Constantinople. W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-05976-2.
- Bayliss, Richard (2004). Provincial Cilicia and the Archaeology of Temple Conversion. Oxford: Archaeopress. ISBN 978-1-84171-634-3. Archived from the original on 23 May 2023. Retrieved 17 May 2023.
- Becker, Sascha O.; Pfaff, Steven; Rubin, Jared (2016). "Causes and Consequences of the Protestant Reformation". ESI Working Paper 16–13. ISSN 2572-1496. Archived from the original on 25 June 2023. Retrieved 5 July 2023.
- Behr, John (2006). "Gaul". In Mitchell, M.; Young, F. (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 1. Cambridge University Press. pp. 366–379. doi:10.1017/CHOL9780521812399.021.
- Bejczy, István [in Esperanto] (1997). "Tolerantia: A Medieval Concept". Journal of the History of Ideas. 58 (3): 365–84. doi:10.2307/3653905. JSTOR 3653905.
- Bennison, Amira K. (1 August 2016). The Almoravid and Almohad Empires. The Edinburgh History of the Islamic Empires. Edinburgh University Press. doi:10.1515/9780748646821. ISBN 978-0-7486-4682-1. S2CID 189477556.
- Bernardini, Paolo; Fiering, Norman (2001). The Jews and the Expansion of Europe to the West, 1450 to 1800. Berghahn Books. ISBN 978-1-57181-430-2.
- Berndt, Guido M. [in German]; Steinacher, Roland (2014). Arianism: Roman Heresy and Barbarian Creed (1st ed.). London & New York: Routledge. ISBN 978-1-4094-4659-0.
- Bokenkotter, Thomas (2007). A Concise History of the Catholic Church (Rev. ed.). New York: Crown Publishing Group. ISBN 978-0-307-42348-1.
- Boppart, Timo; Falkinger, Josef; Grossmann, Volker (1 April 2014). "Protestantism and Education: Reading (the Bible) and Other Skills" (PDF). Economic Inquiry. 52 (2): 874–895. doi:10.1111/ecin.12058. ISSN 1465-7295. S2CID 10220106. Archived (PDF) from the original on 7 March 2020.
- Father Arseny, 1893–1973: Priest, Prisoner, Spiritual Father: Being the Narratives Compiled by the Servant of God Alexander Concerning His Spiritual Father. Translated by Vera Bouteneff. St. Vladmir's Seminary Press. 1998. pp. vi–1. ISBN 978-0-88141-180-5. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Bradbury, Scott (1995). "Julian's Pagan Revival and the Decline of Blood Sacrifice". Phoenix. 49 (4): 331–356. doi:10.2307/1088885. JSTOR 1088885.
- Bremmer, Jan N. (2020). "2: Priestesses, Pogroms and Persecutions: Religious Violence in Antiquity in a Diachronic Perspective". In Raschle, Christian R.; Dijkstra, Jitse H. F. (eds.). Religious Violence in the Ancient World From Classical Athens to Late Antiquity. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-84921-0.
- Brink, Stefan (2004). "New Perspectives on the Christianization of Scandinavia and the Organization of the Early Church". Scandinavia and Europe 800-1350: Contact, Conflict, and Coexistence. ISD. pp. 163–175. ISBN 978-2-503-51085-9.
- Brita, Antonella (2020). "Genres of Ethiopian-Eritrean Christian Literature with a Focus on Hagiography". In Kelly, Samantha (ed.). A Companion to Medieval Ethiopia and Eritrea. Brill. pp. 252–281. ISBN 978-90-04-41943-8. Archived from the original on 18 July 2023. Retrieved 18 July 2023.
- Brodman, James (2009). Charity and Religion in Medieval Europe. Catholic University of America Press. ISBN 978-0-8132-1580-8.
- Brown, Alan (2007). "The intellectual debate between Christians and pagans". In Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. 2. Cambridge University. pp. 248–278. ISBN 9781139054133.
- Brown, Christopher (2006). "Christianity and the campaign against slavery and the slave trade". In Brown, Stewart; Tackett, Timothy (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 7. Cambridge University Press. pp. 517–535. doi:10.1017/CHOL9780521816052.028. ISBN 978-1-139-05412-6.
- Brown, P. (1964). "St. Augustine's Attitude to Religious Coercion". Journal of Roman Studies. 54 (1–2): 107–116. doi:10.2307/298656. JSTOR 298656. S2CID 162757247.
- Brown, Peter (1976). "Eastern and western Christendom in late antiquity: a parting of the way". Studies in Church History. 13: 1–24. doi:10.1017/S0424208400006574.
- Brown, Peter (1993). "The Problem of Christianization" (PDF). Proceedings of the British Academy. 84. Oxford University Press: 89–103. Archived from the original (PDF) on 3 March 2022.
- Brown, Peter (1998). "Christianization and religious conflict". In Cameron, Averil; Garnsey, Peter (eds.). The Cambridge Ancient History XIII: The Late Empire, A.D. 337–425. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-30200-5.
- Brown, Peter (1992). Power and Persuasion in Late Antiquity: Towards a Christian Empire. University of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-13344-3.
- Brown, Peter (2003). The rise of Western Christendom: triumph and diversity, A.D. 200–1000 (2nd ed.). Malden, MA: Blackwell Publishers. ISBN 978-0-631-22137-1.
- Brown, Peter (2008). "Introduction: Christendom, c. 600". In Noble, T.; Smith, J. (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 3. Cambridge University Press. pp. 1–18. doi:10.1017/CHOL9780521817752.002. ISBN 978-0-521-81775-2.
- Brown, Raymond E. (2010) [1997]. An Introduction to the New Testament. The Anchor Yale Bible Reference Library. Yale University Press. ISBN 978-0-300-14016-3. OCLC 762279536.
- Bukowska, Aneta (2012). "The Origins of Christianity in Poland. Actual Research on the Church Archaeology". Christianisierung Europas: Entstehung, Entwicklung und Konsolidierung im archäologischen Befund. Schnell & Steiner. pp. 449–468.
- Bull, Marcus (2009). "Crusade and conquest". In Rubin, Miri; Simons, Walter (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 4. Cambridge University Press. pp. 340–352. doi:10.1017/CHOL9780521811064. ISBN 978-1-139-05602-1.
- Bundy, David (2007). "Early Asian and East African Christianities". In Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Cambridge University press. pp. 118–148. doi:10.1017/CHOL9780521812443. ISBN 978-1-139-05413-3.
- Burgess, Stanley M. (2006). "Introduction". In Burgess, Stanley M. (ed.). Encyclopedia of Pentecostal and charismatic Christianity. Religion and Society. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-96966-6.
- Burnside, Jonathan (2011). God, Justice, and Society: Aspects of Law and Legality in the Bible. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-975921-7.
- Bussell, Frederick William [in German] (1910). The Roman Empire: Essays on the Constitutional History from the Accession of Domitian (81 A.D.) to the Retirement of Nicephorus III (1081 A.D.). Longmans, Green. Archived from the original on 3 August 2023. Retrieved 5 August 2023.
- Butler, Cuthbert (1919). Benedictine Monachism: Studies in Benedictine Life and Rule. New York: Longmans, Green and Company. pp. 3–8.
- Cairns, Earle E. (2015). An Endless Line of Splendor: Revivals and Their Leaders from the Great Awakening to the Present. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-2340-9.
- Calciu-Dumitreasa, George (May 1983). "Sermons to young people by Father George Calciu-Dumitreasa. Given at the Chapel of the Romanian Orthodox Church Seminary". Word Magazine. Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America. pp. 5–8. Archived from the original on 2 March 2007. Retrieved 11 May 2007 – via Orthodox Research Institute.
- Cameron, Alan (2011). The Last Pagans of Rome. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-974727-6.
- Cameron, Averil (1993). The Later Roman Empire, AD 284–430 (illustrated ed.). Harvard University Press. ISBN 978-0-674-51194-1.
- Cameron, Averil (2006b). "Constantine and the 'peace of the church'". In Mitchell, M.; Young, F. (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 1. Cambridge University Press. pp. 538–551. doi:10.1017/CHOL9780521812399.032. ISBN 978-1-139-05483-6.
- Cameron, Averil (2015). The Mediterranean world in late Antiquity: AD 395–700. Routledge. ISBN 978-1-136-67306-1.
- Cameron, Averil (2016). "Christian Conversion in Late Antiquity: Some issues". Conversion in Late Antiquity: Christianity, Islam, and Beyond. Routledge. pp. 1–30. ISBN 978-1-4094-5738-1.
- Carrington, Philip (1957). The Early Christian Church: Volume 1, The First Christian Church (illustrated, reprint ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-16641-6.
- Casanova, José (1994). Public Religions in the Modern World. Chicago: The University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-09535-6.
- Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (2007). "Introduction". In Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. 2. Cambridge University. ISBN 9781139054133.
- Cassidy, Edward Idris (2005). Ecumenism and Interreligious Dialogue: Unitatis Redintegratio, Nostra Aetate. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-4338-2.
- Chamberlin, Eric Russell (1986). The Bad Popes. Dorset Press. ISBN 978-0-88029-116-3.
- Chinnici, Joseph P. (2012). "Ecumenism, Civil Rights, and the Second Vatican Council: The American Experience". U.S. Catholic Historian. 30 (3): 21–49. ISSN 0735-8318. JSTOR 23362900.
- Christiansen, Eric (1997). The Northern Crusades. London: Penguin Books. ISBN 978-0-14-026653-5.
- Clark, Gillian (2011). "Augustine and the merciful Barbarians". In Mathisen, Ralph W.; Shanzer, Danuta [in German] (eds.). Romans, Barbarians, and the Transformation of the Roman World: Cultural Interaction and the Creation of Identity in Late Antiquity (illustrated ed.). Ashgate Publishing, Ltd. pp. 1–4. ISBN 978-0-7546-6814-5.
- Clifton, Shane (2012). "Ecumenism from the bottom up: A Pentecostal perspective". Journal of Ecumenical Studies. 47 (4): 576–592.
- Coffey, John (December 1998). "Puritanism and Liberty Revisited: The Case for Toleration in the English Revolution". The Historical Journal. 41 (4): 961–985. doi:10.1017/S0018246X98008103. S2CID 159485109.
- Coffey, John (2014). Persecution and Toleration in Protestant England 1558-1689. Routledge. ISBN 978-1-317-88442-2.
- Coffey, John (2000). Persecution and Toleration in Protestant England, 1558–1689. Longman. ISBN 9780582304642. OCLC 44650906.
- Cohan, Sara (2005). "A brief history of the Armenian Genocide" (PDF). Social Education. 69 (6): 333–337. Archived (PDF) from the original on 26 March 2023. Retrieved 18 July 2023.
- Cohen, Jeremy (1 January 1998). "'Slay Them Not': Augustine and the Jews in Modern Scholarship". Medieval Encounters. 4 (1). E.J. Brill: 78–92. doi:10.1163/157006798X00043. Archived from the original on 7 July 2023. Retrieved 6 July 2023.
- Coleman, Simon (2016). "Chapter 12 The Prosperity Gospel: Debating Charisma, Controversy and Capitalism". In Hunt, Stephen J. (ed.). Handbook of global Contemporary Christianity. Brill. ISBN 978-90-04-31078-0.
- Collins, Roger (1998). Charlemagne. Toronto: University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-8218-3.
- Conlin, W. E. (2021). "Ethical Considerations for Treating the Old Order Amish". Ethics & Behavior. 31 (6): 419–432. doi:10.1080/10508422.2020.1805614. PMC 8411892. PMID 34483634.
- Constable, Olivia Remie (2004). Housing the Stranger in the Mediterranean World: Lodging, Trade, and Travel in Late Antiquity and the Middle Ages. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-44968-7.
- Constable, Giles (1998). The Reformation of the Twelfth Century (illustrated, revised, reprint ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-63871-5.
- Cooper, Michael T. (2005). "Colonialism, neo-colonialism and forgotten missiological lessons". Global Missiology. 2 (2): 1–14.
- Costambeys, Marios (2000). "Property, ideology and the territorial power of the papacy in the early Middle Ages". Early Medieval Europe. 9 (3). doi:10.1111/1468-0254.00075.
- Cowe, S. (2006). "The Armenians in the era of the crusades 1050–1350". In Angold, Michael (ed.). The Cambridge History of Christianity Eastern Christianity. Vol. 5. Cambridge University Press. pp. 404–429. doi:10.1017/CHOL9780521811132.018. ISBN 978-1-139-05408-9.
- Crislip, Andrew Todd (2005). From Monastery to Hospital: Christian Monasticism & the Transformation of Health Care in Late Antiquity. University of Michigan Press. ISBN 978-0-472-11474-0.
- Croix, G. E. M. de Sainte (2006). Whitby, Michael (ed.). Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927812-1.
- Cropp, Glynnis M. (2007). "Nero, emperor and tyrant, in the medieval French tradition". Florilegium. 24 (1): 21–36. doi:10.3138/flor.24.006.
- Cross, Richard (2001). "A Recent Contribution on the Distinction between Monophysitism and Chalcedonianism". The Thomist: A Speculative Quarterly Review. 65 (3). Project MUSE: 361–383. doi:10.1353/tho.2001.0001.
- Cunningham, Mary B.; Theokritoff, Elizabeth (2008). The Cambridge Companion to Orthodox Christian Theology. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-86484-8.
- Deane, Jennifer Kolpacoff (2022). A History of Medieval Heresy and Inquisition. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-5381-5295-9.
- de Juan, Alexander; Pierskalla, Jan Henryk (2017). "The Comparative Politics of Colonialism and Its Legacies: An Introduction". Politics & Society. 45 (2 Special Issue): 159–172. doi:10.1177/0032329217704434. S2CID 54971921. Archived from the original on 17 August 2023. Retrieved 15 January 2024.
- De Jonge, H. J. (2003). "The New Testament Canon". In Auwers, Jean-Marie; De Jonge, H. J. bibliques de (eds.). The Biblical Canons. Leuven University Press. pp. 309–319. ISBN 978-2-87723-651-5. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- de Pressensé, Edmond (1870). The Early Years of Christianity: The Apostolic Era. Christian Classics Ethereal.
- Deininger, Matthias (2014). Global Pentecostalism: An Inquiry into the Cultural Dimensions of Globalization. Anchor Academic Publishing. ISBN 978-3-95489-570-0.
- Den Heijer, Alexandra (2011). Managing the University Campus: Information to Support Real Estate Decisions. Academische Uitgeverij Eburon. ISBN 978-90-5972-487-7.
- Desan, Suzanne (2006). "The French Revolution and religion, 1795–1815". In Brown, Stewart J.; Tackett, Timothy (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 7 Enlightenment, Reawakening and Revolution 1660–1815. ISBN 978-1-139-05412-6.
- Dixon, C. Scott (2017). "Luther's Ninety-Five Theses and the Origins of the Reformation Narrative". The English Historical Review. 132 (556). Oxford University Press: 533–569. doi:10.1093/ehr/cex224.
- Dorfmann-Lazarev, Igor (2008). "Beyond empire I: Eastern Christianities from the Persian to the Turkish conquest, 604–1071". In Noble, T.; Smith, J. (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 3. Cambridge University Press. pp. 1–18. doi:10.1017/CHOL9780521817752.002. ISBN 978-0-521-81775-2.
- Dowley, Tim (2018). A Short Introduction to the History of Christianity. Fortress Press. ISBN 978-1-5064-4597-7.
- Drake, H. A. (2007). "The church, society and political power". In Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. 21. Cambridge University Press. ISBN 9781139054133.
- Drake, H. A. (1995). "Constantine and Consensus". Church History. 64 (1): 1–15. doi:10.2307/3168653. JSTOR 3168653. S2CID 163129848.
- Drake, H. A. (1996). "Lambs into Lions: Explaining Early Christian Intolerance". Past & Present (153): 3–36. doi:10.1093/past/153.1.3. JSTOR 651134. Archived from the original on 13 December 2022. Retrieved 6 March 2024.
- Dunbabin, Jean (2003). "The Council of Bourges, 1225: a Documentary History". The English Historical Review. 118 (475): 178–179. doi:10.1093/ehr/118.475.178.
- Duncan, G. A. (March 2008). "Book Reviews – Drobner, H R 2007 – The fathers of the church: A comprehensive introduction". HTS Theological Studies. 64 (1): 669.
- Dunn, Marilyn (2003). The Emergence of Monasticism: From the Desert Fathers to the Early Middle Ages. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-0641-2. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Dunn, Dennis J. (2016). A History of Orthodox, Islamic, and Western Christian Political Values. Switzerland: Palgrave Macmillan. ISBN 978-3-319-32566-8.
- Dunning, Benjamin H. (2015). "Book review Reviewed Work(s): From Shame to Sin: The Christian Transformation of Sexual Morality in Late Antiquity by Kyle". The Journal of Religion. 95 (3). The University of Chicago Press: 396–98. doi:10.1086/681145.
- Eder, Jeanne; Reyhner, Jon (2017). American Indian Education: A History (2nd ed.). University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-5991-1.
- Edmundson, George (2008). The Church in Rome in the First Century: An Examination of Various Controverted Questions Relating to its History, Chronology, Literature and Traditions (reprint ed.). Wipf and Stock. ISBN 978-1-55635-846-3.
- Ehrman, Bart D. (2005) [2003]. "At Polar Ends of the Spectrum: Early Christian Ebionites and Marcionites". Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. Oxford: Oxford University Press. pp. 95–112. doi:10.1017/s0009640700110273. ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN 2003053097. S2CID 152458823.
- Eichbauer, M.H. (2022). "The Shaping and Reshaping of the Relationship between Church and State from Late Antiquity to the Present: A Historical Perspective through the Lens of Canon Law". Religions. 13 (5): 378. doi:10.3390/rel13050378.
- Eidintas, Alfonsas (2001). President of Lithuania: Prisoner of the Gulag: a Biography of Aleksandras Stulginskis. Genocide and Resistance Research Center of Lithuania. ISBN 978-9986-757-41-2. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Ekonomou, Andrew J. (2007). Byzantine Rome and the Greek Popes: Eastern Influences on Rome and the Papacy from Gregory the Great to Zacharias, A.D. 590–752. Washington: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-3386-6.
- Engels, Frederick (1978). "The Peasant War in Germany". Collected Works of Karl Marx and Frederick Engels. Vol. 10. Lawrence & Wishart. ISBN 978-0-85315-355-9. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Esler, Philip Francis (1994). The First Christians in Their Social Worlds Social-scientific Approaches to New Testament Interpretation. Routledge. ISBN 978-0-415-11122-5.
- Estep, William R. (1986). "Attempts at Reform: Wycliffe and Huss". Renaissance and Reformation. Grand Rapids, Michigan and Cambridge, U.K.: Wm. B. Eerdmans. pp. 58–77. ISBN 978-0-8028-0050-3. Archived from the original on 16 March 2024. Retrieved 11 May 2022.
- Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey William, eds. (2003). The Encyclopedia of Christianity. Vol. 3. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-90-04-12654-1.
- Fernandez, James W. (1979). "Africanization, Europeanization, Christianization". History of Religions. 18 (3): 284–292. doi:10.1086/462823. S2CID 162935593. Archived from the original on 15 August 2023. Retrieved 15 November 2023.
- Ferreiro, Alberto (1995). "Simon Magus and Priscillian in the 'Commonitorium' of Vincent of Lérins". Vigiliae Christianae. 49 (2).
- Ferzoco, George (2001). "The Changing face of Tradition: Monastic Education in the Middle Ages". In Ferzoco, George; Muessig, Carolyn (eds.). Medieval Monastic Education. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-4340-2.
- Fierro, Maribel (January 2008). "Decapitation of Christians and Muslims in the Medieval Iberian Peninsula: Narratives, Images, Contemporary Perceptions". Comparative Literature Studies. 45 (2: Al-Andalus and Its Legacies). Philadelphia, Pennsylvania: Penn State University Press: 137–164. doi:10.2307/complitstudies.45.2.0137. ISSN 1528-4212. JSTOR 25659647. S2CID 161217907.
- Firlej, Dominik (2021–2022). "Why did Polish Kings not go on Crusade in the Levant?" (PDF). The Cupola. 16: 120–135. Archived (PDF) from the original on 26 March 2023. Retrieved 5 July 2023.
- Flannery, John M. (2013). The Mission of the Portuguese Augustinians to Persia and Beyond (1602-1747). BRILL Academic. ISBN 978-90-04-24382-8. Archived from the original on 1 August 2023. Retrieved 23 February 2024.
- Folda, Jaroslav (1995). "7". In Riley-Smith, Jonathan (ed.). The Oxford Illustrated History of the Crusades. OUP. ISBN 978-0-19-820435-0.
- Fonnesberg-Schmidt, Iben (2007). The popes and the Baltic crusades, 1147–1254. Brill. ISBN 978-90-04-15502-2.
- Fonnesberg-Schmidt, Iben (2009). "Pope Honorius III and Mission and Crusades in the Baltic Region". In Murray, Alan V. (ed.). The Clash of Cultures on the Medieval Baltic Frontier. Ashgate Publishing, Ltd. pp. 103–122. ISBN 978-0-7546-6483-3.
- Fontaine, Darcie (2016). Decolonizing Christianity: Religion and the End of Empire in France and Algeria. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-11817-1.
- Fox, Jonathan (2013). "Religious discrimination against religious minorities in Middle Eastern Muslim states". Civil Wars. 15 (4): 454–470. doi:10.1080/13698249.2013.853413. S2CID 144353518. Archived from the original on 15 November 2023. Retrieved 15 November 2023.
- Fox, Robin Lane (1987). Pagans and Christians. New York: Alfred A. Knopf. ISBN 978-0-394-55495-2.
- Fousek, Jan; Kaše, Vojtěch; Mertel, Adam; Výtvarová, Eva; Chalupa, Aleš (26 December 2018). "Spatial constraints on the diffusion of religious innovations: The case of early Christianity in the Roman Empire". PLOS One. 13 (12): e0208744. Bibcode:2018PLoSO..1308744F. doi:10.1371/journal.pone.0208744. PMC 6306252. PMID 30586375.
- Franck, Thomas M. (1997). "Is Personal Freedom a Western Value?". American Journal of International Law. 91 (4): 593–627. doi:10.2307/2998096. JSTOR 2998096. S2CID 144328175.
- Frassetto, Michael (2007). Heretic Lives: Medieval Heresy from Bogomil and the Cathars to Wyclif and Hus. London: Profile Books. pp. 7–198. ISBN 978-1-86197-744-1. OCLC 666953429.
- Frend, W.H.C. (2020). The Donatist Church. Wipf and Stock. ISBN 9781532697555.
- Фрестон, Пол (2008). «Изменяющееся лицо христианского прозелитизма: новые игроки с глобального Юга» . В Хакетте, Розалинд Эй-Джей (ред.). Возвращение к прозелитизму: разговоры о правах, свободные рынки и культурные войны (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон: Рутледж. стр. 109–138. ISBN 978-1-84553-228-4 . LCCN 2007046731 . Архивировано из оригинала 16 марта 2024 года . Проверено 16 февраля 2022 г.
- Фултон, Рэйчел (2009). "Мэри". В Рубине, М .; Саймонс, В. (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 4. Издательство Кембриджского университета. стр. 283–296. дои : 10.1017/CHOL9780521811064.020 . ISBN 978-1-139-05602-1 .
- Гэддис, Майкл (2005). Нет преступления для тех, у кого есть Христос: религиозное насилие в христианской Римской империи . Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-24104-6 .
- Гарсиа-Ареналь, Мерседес; Глейзер-Эйтан, Йонатан (2019). Принудительное обращение в христианство, иудаизм и ислам: принуждение и вера в досовременной Иберии и за ее пределами . Брилл. ISBN 978-90-04-41682-6 .
- Гарретт, Уильям Р. (1987). «Религия, право и условия жизни человека». Социологический анализ . 47 . ОУП: 1–34. дои : 10.2307/3711649 . JSTOR 3711649 .
- Гаспер, Луи (2020). Фундаменталистское движение (переиздание). Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN 978-3-11-231758-7 .
- Гербердинг, Р.; Моран Круз, Дж. Х. (2004). Средневековые миры . Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin. ISBN 978-0-395-56087-7 .
- Гердмар, Андерс (2009). Корни теологического антисемитизма. Немецкая библейская интерпретация и евреи: от Гердера и Семлера до Киттеля и Бультмана . Брилл. ISBN 978-90-04-16851-0 .
- Гилли, Шеридан (2006). Кембриджская история христианства . Том. 8, Мировое христианство ок. 1815 – ок. 1914. Брайан Стэнли . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-81456-0 .
- Учитывая, Джеймс Бьюкенен (2001). Инквизиция и средневековое общество: власть, дисциплина и сопротивление в Лангедоке (иллюстрированное издание). Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-8759-0 .
- Гонсалес, Хусто Л. (2010b). История христианства . Том. 2: Реформация до наших дней. ХарперКоллинз. ISBN 978-0-06-185589-4 . Архивировано из оригинала 7 июля 2023 года . Проверено 7 июля 2023 г.
- Грант, Роберт М. (2020). Апостольские отцы, новый перевод и комментарий . Том. Я: Введение. Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-7252-7423-5 .
- Грейвс, Коберн В. (ноябрь 1964 г.). « Мученики Кордовские, 850–859. Исследование источников (обзор)» . Латиноамериканское историческое обозрение . 44 (4). Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка от имени Конференции по истории Латинской Америки. дои : 10.1215/00182168-44.4.644 . ISSN 1527-1900 . S2CID 227325750 .
- Грин, Клиффорд (январь 2015 г.). «Мирная этика или «пацифизм»?: Оценка убийцы Бонхеффера?» . Современная теология . 31 (1): 201–208. дои : 10.1111/мес.12144 .
- Грегори, Тимоти Э. (2011). История Византии (2, аннотированное изд.). Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-5997-8 .
- Гржимала-Буссе, Анна М. (2023). Священные основы: религиозные и средневековые корни европейского государства (иллюстрированное издание). Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-24513-3 .
- Хаас, Кристофер (2002). Александрия в позднеантичной топографии и социальных конфликтах . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-7033-0 .
- Хаберкерн, Филипп Н. (2016). Святой покровитель и пророк: Ян Гус в чешской и немецкой реформации . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-028074-1 .
- Хейт, Роджер Д. (2004). Христианская община в истории . Том. 1: Историческая экклезиология. Нью-Йорк: Международная издательская группа Continuum. ISBN 978-0-8264-1630-8 .
- Холл, Джон Р .; Баттани, Маршалл; Нейтц, Мэри Джо (2004). Социология культуры . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-134-45237-8 .
- Холл, Стюарт (2007). «Учреждения в доконстантиновской экклесии». В Кэсидее, Августин; Норрис, Фредерик В. (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 2. Кембриджский университет. стр. 413–433. ISBN 9781139054133 .
- Хэнсон, Пол Д. (2003) [1989]. «Матрица Апокалиптики» . В Дэвисе, штат Вашингтон ; Финкельштейн, Луи (ред.). Кембриджская история иудаизма . Том. 2: Эллинистический век. Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 524–533. ISBN 978-0-521-21929-7 . OCLC 872998103 . Архивировано из оригинала 16 марта 2024 года . Проверено 15 февраля 2022 г.
- Харнетт, Бенджамин (2017). «Распространение Кодекса». Классическая античность . 36 (2). Издательство Калифорнийского университета: 183–235. дои : 10.1525/ca.2017.36.2.183 . JSTOR 26362608 .
- Харни, Лоркан (2017). «Христианизация языческих миров в Ирландии эпохи обращения: археологические свидетельства происхождения ирландских церковных памятников» . Труды Ирландской королевской академии: археология, культура, история, литература . 117С : 103–130. дои : 10.3318/priac.2017.117.07 . JSTOR 10.3318/priac.2017.117.07 .
- Харпер, Кайл [на русском языке] (2013). От стыда к греху: христианская трансформация сексуальной морали в поздней античности . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-07277-0 .
- Харрис, Харриет А. (1998). Фундаментализм и евангелисты (иллюстрировано, переиздание под ред.). Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-826960-1 .
- Харрис, Джонатан (2014). Византия и крестовые походы . Издательство Блумсбери. ISBN 978-1-78093-736-6 .
- Хартог, Пол А. (2015). Православие и ересь в раннехристианском контексте: пересмотр тезиса Бауэра . Джеймс Кларк энд Компани Лимитед. ISBN 978-0-227-90494-7 .
- Харви, Пол (2016). Христианство и раса на юге Америки. История . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-41549-9 .
- Харви, Сьюзен Эшбрук (2006). «Сирия и Месопотамия». В Митчелле, М.; Янг, Ф. (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 1. Издательство Кембриджского университета. стр. 351–365. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.021 . ISBN 978-0-521-81239-9 .
- Хаскинс, Чарльз Гомер (1971). Возрождение двенадцатого века (переработанная ред.). Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-76075-2 .
- Гастингс, Эд (2000). "Закон". В Гастингсе, Адриан; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью С. (ред.). Оксфордский справочник христианской мысли . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-860024-4 .
- Хеймерт, Алан (2006). Религия и американский разум: от Великого пробуждения до революции (переиздание). Випф и Сток. ISBN 978-1-59752-614-2 .
- Хеллер, Генри (1996). «Возврат истории в религиозные войны: ответ Маку П. Холту». Французские исторические исследования . 19 (3): 853–861. дои : 10.2307/286649 . JSTOR 286649 .
- Хеллерман, Джозеф Х. (2009). Когда церковь была семьей: возвращение видения Иисуса для подлинного христианского сообщества . Нэшвилл: Издательская группа B&H. ISBN 978-1-4336-6843-2 .
- Гельвеций, Анна-Мария; Каплан, Мишель (2008). «Аскетизм и его институты». В Нобле, Томас FX; Смит, Джулия М.Х. (ред.). Кембриджская история христианства . Кембриджский университет. ISBN 978-1-139-05422-5 .
- Хенгель, Мартин (2003). Деяния и история раннего христианства (переиздание). Випф и Сток. ISBN 978-1-59244-190-7 .
- Хилкерт, Мэри Кэтрин (1995). «Феминистская теология: обзор литературы». Богословские исследования . 56 (2): 327–341. дои : 10.1177/004056399505600206 . S2CID 171166197 .
- Хобсон, Тео (2013). Переосмысление либерального христианства . Эрдманс. ISBN 978-0-8028-6840-4 .
- Холмс, Дж. Дерек (1981). Папство в современном мире, 1914–1978 гг . Перекресток. ISBN 978-0-8245-0047-4 . Архивировано из оригинала 27 августа 2023 года . Проверено 17 августа 2023 г.
- Хопкинс, Кейт (1998). «Христианское число и его значение». Журнал ранних христианских исследований . 6 (2): 185–226. дои : 10.1353/earl.1998.0035 . S2CID 170769034 .
- Хоррелл, Дэвид (1997). «Модели лидерства и развитие идеологии в раннем христианстве». Социология религии . 58 (4): 323–341. дои : 10.2307/3711919 . ISSN 1069-4404 . JSTOR 3711919 .
- Хаутман, Дик; Ауперс, Стеф (2007). «Духовный поворот и упадок традиций: распространение постхристианской духовности в 14 западных странах, 1981–2000 гг.» . Журнал научного изучения религии . 46 (3): 287–434. дои : 10.1111/j.1468-5906.2007.00360.x .
- Хамфресс, Кэролайн (2013). «5: Империя законов: римский универсализм и юридическая практика». Новые рубежи: право и общество в римском мире . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0-7486-6817-5 .
- Хантер, Дард (1978) [1-й. паб. Альфред А. Кнопф: 1947]. Изготовление бумаги: история и техника древнего ремесла . Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN 978-0-486-23619-3 .
- Хуньяди, Жолт; Ласловский, Йожеф [на венгерском языке] (2001). Крестовые походы и военные ордена: расширение границ средневекового латинского христианства . Будапешт: Издательство Центральноевропейского университета. ISBN 978-963-9241-42-8 .
- Исичей, Элизабет (1995). История христианства в Африке: от древности до наших дней . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-0843-1 .
- Иванич, Петр (2016). «Истоки христианства на территории Чешской и Словацкой республик в контексте письменных источников» . Европейский журнал науки и теологии . 12 (6): 123–130. Архивировано из оригинала 6 июня 2023 года . Проверено 9 июня 2023 г.
- Джейкоб, Маргарет (2006). «Критика христианства в эпоху Просвещения». В С. Дж. Брауне; Т. Тэкетт (ред.). Кембриджская история христианства: Том 7: Просвещение, пробуждение и революция 1660–1815 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 265–282. ISBN 978-0-521-81605-2 .
- Джейкоби, Дэвид (1999). «Латинская Константинопольская империя и франкские государства в Греции». Новая Кембриджская средневековая история . Том. 5. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-05573-4 .
- Дженкинс, Филип (2011). «Возникновение нового христианства» . Следующий христианский мир: приход глобального христианства . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 101–133. ISBN 978-0-19-976746-5 . LCCN 2010046058 . Архивировано из оригинала 16 марта 2024 года . Проверено 16 февраля 2022 г.
- Дженкинс, Филип (2008). Утерянная история христианства: тысячелетний золотой век церкви на Ближнем Востоке, в Африке и Азии — и как он умер . ХарперКоллинз. стр. 14–15.
- Джестис, Филлис Г. (1997). Своенравные монахи и религиозная революция одиннадцатого века . Брилл. ISBN 978-90-04-10722-9 .
- Джонсон, Скотт Фицджеральд (2015). Оксфордский справочник поздней античности . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-027753-6 .
- Джонс, Дэвид Кери; Уайт, Эрин Мант (2012). Избранные методисты: кальвинистский методизм в Англии и Уэльсе, 1735–1811 гг . Издательство Уэльского университета. ISBN 978-0-7083-2502-5 .
- Судья, Э.А. (2010). Аланна Ноббс (ред.). Иерусалим и Афины: культурная трансформация в поздней античности . Тюбинген: Мор Зибек. ISBN 978-3-16-150572-0 . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 4 августа 2023 г.
- Калос, Майджастина (2019). Религиозное инакомыслие в поздней античности, 350–450 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-006725-0 . Архивировано из оригинала 16 марта 2024 года . Проверено 4 августа 2023 г.
- Камен, Генри (1981). «500 лет испанской инквизиции». История сегодня . 31 (2).
- Камен, Генри (2014). Испанская инквизиция: исторический пересмотр (полное издание). Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-18051-0 .
- Kaplan, Benjamin J. (2009). Divided by Faith Religious Conflict and the Practice of Toleration in Early Modern Europe. Harvard University Press. p. 191. ISBN 978-0-674-03930-8.
- Kelly, Joseph Francis (2009). The Ecumenical Councils of the Catholic Church: A History. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5376-0. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Kenworthy, Scott M. (2008). "Beyond Schism: Restoring Eastern Orthodoxy to the History of Christianity". Reviews in Religion and Theology. 15 (2): 171–178. doi:10.1111/j.1467-9418.2007.00377_1.x.
- Kienzle, Beverly Mayne (2001). Cistercians, Heresy, and Crusade in Occitania, 1145–1229: Preaching in the Lord's Vineyard. UK: Boydell Press. ISBN 978-1-903153-00-0.
- Kienzle, Beverly Mayne (2009). "Religious poverty and the search for perfection". In Rubin, Miri; Simons, Walter (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 4. Cambridge University Press. pp. 39–53. doi:10.1017/CHOL9780521811064. ISBN 978-1-139-05602-1.
- Kim, Lloyd (2006). Polemic in the Book of Hebrews: Anti-Judaism, Anti-Semitism, Supersessionism?. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-498-27636-8.
- King, Ursula (2001). Christian Mystics: Their Lives and Legacies Throughout the Ages. Paulist Press. ISBN 978-1-58768-012-0.
- Kitromilides, Paschalis (2006). "Orthodoxy and the west: Reformation to Enlightenment". In Angold, Michael (ed.). The Cambridge History of Christianity. Cambridge University Press. pp. 187–209. doi:10.1017/CHOL9780521811132.009. ISBN 978-1-139-05408-9.
- Klier, John Doyle; Lambroza, Shlomo (2004). Pogroms: Anti-Jewish Violence in Modern Russian History. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-52851-1. Archived from the original on 16 March 2024. Retrieved 17 August 2023.
- Koenig, Harold G. (2009). Religion and Spirituality in Psychiatry. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-88952-0.
- Kolbaba, Tia M. (2008). "Latin and Greek Christians". In Noble, Thomas F. X.; Smith, Julia M. H. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. 3. Cambridge University. pp. 213–229. ISBN 978-1-139-05422-5.
- Köstenberger, Andreas J.; Kellum, Leonard Scott; Quarles, Charles Leland (2009). The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament. B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-4365-3. Archived from the original on 16 March 2024. Retrieved 17 August 2023.
- Kostick, Conor (2010). "Introduction". In Kostick, Conor (ed.). The Crusades and the Near East: Cultural Histories. Routledge. ISBN 978-1-136-90247-5. Archived from the original on 23 September 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Kwiatkowska, Theresa (2010). "The Light Was Retreating Before Darkness: tales of the Witchhunt and Climate change". Medievalia (42). Mexico city: Ciudad Universitaria: 30–37. Archived from the original on 12 July 2023. Retrieved 14 July 2023.
- Lacopo, Frank P. (2016). "Medieval Europe and the Culture of Contempt in the Age of the Lateran Councils". Grand Valley Journal of History. 4 (2).
- Lavan, Luke; Mulryan, Michael (2011). "Preliminary Material". In Lavan, Luke; Mulryan, Michael (eds.). The Archaeology of Late Antique 'Paganism'. Leiden: Brill. doi:10.1163/ej.9789004192379.i-643. ISBN 978-90-04-19237-9. Archived from the original on 16 March 2024. Retrieved 4 August 2023.
- Law, David R. (2012). The Historical-Critical Method: A Guide for the Perplexed. T&T Clark. ISBN 978-0-56740-012-3.
- Law, Stephen (2011). "Evidence, Miracles, and the Existence of Jesus". Faith and Philosophy. 28 (2): 129. doi:10.5840/faithphil20112821. Archived from the original on 29 July 2021. Retrieved 18 May 2023.
- Lazzarini, Isabella; Blanning, T. C. W., eds. (2021). The Later Middle Ages. OUP. ISBN 978-0-19-873164-1.
- LeGoff, Jacques (2000). Medieval Civilization 400–1500. Translated by Julia Barrow (Reprint ed.). Blackwell Publishers Ltd. ISBN 978-0-7607-1652-6.
- Leithart, Peter J. (2010). Defending Constantine The Twilight of an Empire and the Dawn of Christendom. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2722-0.
- Leone, Anna (2013). The End of the Pagan City: Religion, Economy, and Urbanism in Late Antique North Africa (illustrated ed.). OUP. ISBN 978-0-19-957092-8.
- Levack, Brian P. (2013). "Introduction". In Levack, Brian P. (ed.). The Oxford Handbook of Witchcraft in Early Modern Europe and Colonial America. OUP. pp. 1–10. ISBN 978-0-19-957816-0.
- Lieu, Judith M. (1999). "The 'Attraction of Women' in/to Early Judaism and Christianity: Gender and the Politics of Conversion". Journal for the Study of the New Testament. 21 (72): 5–22. doi:10.1177/0142064X9902107202. S2CID 144475695. Archived from the original on 20 October 2022. Retrieved 15 July 2023.
- Lieu, Samuel N. C. (2007). "Christianity and Manichaeism". In Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. 2. Cambridge University. pp. 279–295. ISBN 9781139054133.
- Lindberg, David C.; Numbers, Ronald L. (1986). "Introduction". In Lindberg, David C.; Numbers, Ronald L. (eds.). God & Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. ISBN 978-0-520-05538-4.
- Löhr, Winrich (2007). "Western Christianities". In Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. 2. Cambridge University. pp. 7–51. ISBN 9781139054133.
- Louth, Andrew (2008). "The emergence of Byzantine Orthodoxy, 600–1095". In Noble, Thomas F. X.; Smith, Julia M. H. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. Early Medieval Christianities, c.600–c.1100. ISBN 978-1-139-05422-5.
- Lyman, J. Rebecca (2007). "Heresiology: The invention of 'heresy' and 'schism'". In Augustine Casiday; Frederick W. Norris (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 2, Constantine to C.600. Cambridge University Press. pp. 296–314.
- MacCulloch, Diarmaid (2004). The Reformation: A History. Viking. ISBN 978-0-670-03296-9. Archived from the original on 12 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- MacCulloch, Diarmaid (2009). A History of Christianity: The First Three Thousand Years. London: Allen Lane. ISBN 978-0-7139-9869-6.
- Macdonald, Stuart (2015). "The Changed (and Changing) Face of Church History". Toronto Journal of Theology. 31 (1): 29–42. doi:10.3138/tjt.30.suppl_1.29.
- Mannion, Gerard; Mudge, Lewis Seymour (2008). The Routledge Companion to the Christian Church. Routledge. ISBN 978-0-415-37420-0.
- Marabello, Thomas Quinn (2021). "The 500th Anniversary of the Swiss Reformation: How Zwingli changed and continues to impact Switzerland today". Swiss American Historical Society Review. 57 (1): 3. Archived from the original on 7 December 2023. Retrieved 7 December 2023.
- Marcocci, Giuseppe (2013). Paiva, José Pedro [in Portuguese] (ed.). "From start to finish: the history of the Portuguese Inquisition revisited". História da Inquisição Portuguesa (1536–1821). 20. Lisboa: Esfera dos Livros. Archived from the original on 7 July 2020. Retrieved 14 July 2023.
- Marcus, Joel (2006). "Jewish Christianity". In Mitchell, Margaret M.; Young, Francis M. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. 1. Cambridge University Press. pp. 85–102. ISBN 978-1-139-05483-6.
- Marty, Martin (2006). "The American Revolution and religion, 1765–1815". In Brown, Stewart; Tackett, Timothy (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 7. Cambridge University Press. pp. 495–516. doi:10.1017/CHOL9780521816052.027. ISBN 978-1-139-05412-6.
- Marvin, Laurence W. (2008). The Occitan War: A Military and Political History of the Albigensian Crusade, 1209–1218. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-47014-8.
- Masters, Ryan K.; Young, Michael P. (2022). "The Power of Religious Activism in Tocqueville's America: The Second Great Awakening and the Rise of Temperance and Abolitionism in New York State". Social Science History. 46 (3): 473–504. doi:10.1017/ssh.2022.6. S2CID 247830382.
- Mathew, Arnold Harris (2018). The Life and Times of Rodrigo Borgia, Pope Alexander VI (Reprinted ed.). Creative Media Partners, LLC. ISBN 978-0-342-68601-8. Archived from the original on 11 July 2023. Retrieved 11 July 2023.
- Matthews, Roy T.; Platt, F. DeWitt (1992). The Western Humanities. Mayfield Publishing Co. ISBN 978-0-87484-785-7.
- Matter, Ann E. (2008). "Orthodoxy and deviance". In Noble, T.; Smith, J. (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 3. Cambridge University Press. pp. 510–530. doi:10.1017/CHOL9780521817752.002. ISBN 978-0-521-81775-2.
- Mayer, T. F. (2014). The Roman Inquisition on the Stage of Italy, c. 1590–1640. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4573-8.
- McLoughlin, William Gerald (1984). Cherokees and Missionaries, 1789–1839. Yale University Press. ISBN 978-0-300-03075-4.
- Meeks, Wayne A. (2003). The First Urban Christians (second ed.). Yale University. ISBN 978-0-300-09861-7.
- Meyendorff, John [in Russian] (1979). Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes (illustrated, reprint, revised ed.). Fordham University Press. ISBN 978-0-8232-0967-5.
- Meyer, William J. (2010). Metaphysics and the Future of Theology The Voice of Theology in Public Life. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-63087-805-4.
- Micheau, Françoise (2006). "Eastern Christianities (eleventh to fourteenth century): Copts, Melkites, Nestorians and Jacobites". In Angold, Michael (ed.). The Cambridge History of Christianity Eastern Christianity. Vol. 5. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-05408-9.
- Minns, Denis (2007). "Truth and tradition". In Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. 2. Cambridge University. pp. 261–273. ISBN 9781139054133.
- Mintz, Steven (1995). Moralists and Modernizers: America's Pre-Civil War Reformers. JHU Press. ISBN 978-0-8018-5081-3.
- Moore, R. I. (2007). The Formation of a Persecuting Society (second ed.). Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-2964-0.
- Moravcsik, Gyula (December 1947). "The Role of the Byzantine Church in Medieval Hungary". American Slavic and East European Review. 6 (3/4): 134–151. doi:10.2307/2491705. JSTOR 2491705.
- Morris, Benny; Ze'evi, Dror (2019). The Thirty-Year Genocide: Turkey's Destruction of Its Christian Minorities, 1894–1924. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-24008-7.
- Moss, Candida (2012). "Current Trends in the Study of Early Christian Martyrdom". Bulletin for the Study of Religion. 41 (3): 22–29. doi:10.1558/bsor.v41i3.22. Archived from the original on 25 February 2014.
- Mout, Nicolette [in Dutch] (2007). "Peace without concord: Religious toleration in theory and practice". In Hsia, R. (ed.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 6. Cambridge University Press. pp. 225–243. doi:10.1017/CHOL9780521811620.014. ISBN 978-1-139-05484-3.
- Muir, Steven C. (2006). "10: "Look how they love one another" Early Christian and Pagan Care for the sick and other charity". Religious Rivalries in the Early Roman Empire and the Rise of Christianity. Waterloo: Wilfrid Laurier University Press. ISBN 978-0-88920-536-9.
- Mundy, John H. (2000). Europe in the High Middle Ages 1150–1300 (third ed.). Columbia University. ISBN 978-0-582-36987-0.
- Munro, John H. (2018). "Patterns of Trade, Money and Credit". In Oberman, Heiko; Brady, Thomas A.; Tracy, James D. (eds.). Handbook of European History 1400-1600: Late Middle Ages, Renaissance and Reformation. Vol. I: Structures and Assertions. Brill. pp. 147–196. ISBN 978-90-04-39165-9.
- Murphy, James Bernard (2014b). "Religious Violence: Myth or Reality? A Symposium on William T. Cavanaugh's The Myth of Religious Violence". Political Theology. 15 (6): 479–485. doi:10.1179/1462317X14Z.00000000093. S2CID 147458599. Archived from the original on 17 July 2023. Retrieved 18 July 2023.
- Neely, Alan (2020). Christian Mission. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-7252-8819-5.
- Nelson, Janet L. (1 January 1996). The Frankish World, 750–900. A&C Black. ISBN 978-1-85285-105-7. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Nicholson, Graham (1960). "The Understanding of Papal Supremacy as revealed in the Letters of Pope Gregory the Great". Theological Studies. 11: 25–51.
- Noll, Mark A. (1997). Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity. Baker Books. ISBN 978-0-8010-5778-6. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Noll, Mark A. (2001). The Old Religion in a New World: The History of North American Christianity. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-1-4674-3165-1.
- Numbers, Ronald L. (8 November 2010). Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-05741-8. Archived from the original on 23 May 2023. Retrieved 16 July 2023.
- O'Collins, Gerald (2014). The Second Vatican Council: Message and Meaning (reprint ed.). Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-8336-1.
- Olson, Roger E. (1999). The Story of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition and Reform. Downer's Grove, In.: InterVarsity Press. p. 172. ISBN 978-0-8308-1505-0.
- Onnekink, David (2016). War and Religion after Westphalia, 1648–1713 (reprint ed.). Routledge. ISBN 978-1-317-00052-5.
- Palmer-Fernandes, Gabriel (1991). "Modern christian ethics". In Carman, John; Jürgensmeyer, Mark; Darrow, William (eds.). A Bibliographic Guide to the Comparative Study of Ethics. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-34448-7.
- Papaconstantinou, Arietta (2016). "Introduction". Conversion in Late Antiquity: Christianity, Islam, and Beyond. Routledge. pp. xv–xxxvii. ISBN 978-1-4094-5738-1.
- Patterson, Annabel (1997). Early modern liberalism (illustrated ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-59260-4.
- Pearson, Birger A. (2006). "Egypt". In Mitchell, M.; Young, F. (eds.). The Cambridge History of Christianity: Origins to Constantine. Vol. 1. Cambridge University Press. pp. 330–350. doi:10.1017/CHOL9780521812399.020. ISBN 978-1-139-05483-6.
- Pennington, Kenneth (2007). "The growth of church law". In Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. 2. Cambridge University. pp. 386–402. ISBN 9781139054133.
- Peters, Edward, ed. (1980). Heresy and Authority in Medieval Europe. Pittsburgh: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-1103-0.
- Phillips, Thomas E. (2006). "The Genre of Acts: moving toward a consensus?". Currents in Biblical Research. 4 (3): 365–396. doi:10.1177/1476993X06064629. S2CID 145271094.
- Phipps, W. E. (1988). "The origin of hospices/hospitals". Death Studies. 12 (2): 91–99url= https://doi.org/10.1080/07481188808252226. doi:10.1080/07481188808252226. PMID 10302347.
- Pintarić, Damir (16 November 2014). "Ecumenism – yes and/or no?". Kairos: Evangelical Journal of Theology. 8 (2): 175–186. ISSN 1846-4599. Archived from the original on 6 August 2023. Retrieved 6 August 2023.
- Pipes, Richard (1995). Russia Under the Bolshevik Regime. Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-679-76184-6. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Piron, Sylvain [in French] (2006). "Franciscan Quodlibeta in Southern Studia and at Paris, 1280–1300". In Schabel, Christopher (ed.). Theological Quodlibeta in the Middle Ages. Brill. pp. 403–438. ISBN 978-90-04-12333-5. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Pohl, Walter; Wood, Ian (2015). "Introduction". In Gantner, Clemens; McKitterick, Rosamond; Meeder, Sven (eds.). The Resources of the Past in Early Medieval Europe (illustrated ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-09171-9.
- Ponce Herrero, Gabino; Martí Ciriquián, Pablo (2019). "El complejo urbano transfronterizo Melilla-Nador" (PDF). Investigaciones Geográficas (72). Alicante: San Vicente del Raspeig: 101–124. doi:10.14198/INGEO2019.72.05. hdl:10045/99969. ISSN 1989-9890. S2CID 213966829. Archived (PDF) from the original on 19 December 2022. Retrieved 26 June 2023.
- Pop, Ioan-Aurel (2009). "Romania and Romanians in Europe: A Historical Perspective". In Boari, Vasile; Gherghina, Sergiu (eds.). Weighting Differences: Romanian Identity in the Wider European Context. Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-4438-1215-3.
- Poppe, Andrzej (1991). "Christianity and Ideological change in Kievan Rus': The First Hundred Years". Canadian-American Slavic Studies. 25 (1–4): 3–26. doi:10.1163/221023991X00038.
- Porter, Stanley E. (2011). "Early Apocryphal Non-Gospel Literature and the New Testament Text" (PDF). Journal of Greco-Roman Christianity and Judaism. 8: 192–198. Archived (PDF) from the original on 9 October 2022. Retrieved 5 August 2023.
- Praet, Danny (1992). "Explaining the Christianization of the Roman Empire. Older theories and recent developments". Sacris Erudiri. Jaarboek voor Godsdienstgeschiedenis. A Journal on the Inheritance of Early and Medieval Christianity. 23: 5–119.
- Radić, Radmilla (2010). "11:Serbian Christianity". In Parry, Ken (ed.). The Blackwell Companion to Eastern Christianity. Wiley. ISBN 978-1-4443-3361-9.
- Rahner, Hugo (2013). Church and State in Early Christianity. Ignatius Press. ISBN 978-1-68149-099-1.
- Rankin, David Ivan (2016). From Clement to Origen: The Social and Historical Context of the Church Fathers (reprint ed.). Routledge. ISBN 978-1-317-13243-1.
- Rapp, Stephen H. Jr (2007). "Chapter 7 – Georgian Christianity". In Parry, Ken (ed.). The Blackwell Companion to Eastern Christianity. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-3361-9.
- Rappaport, Helen (13 December 1999). Joseph Stalin: A Biographical Companion. ABC-Clio. ISBN 978-1-57607-084-0. Archived from the original on 27 August 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Rauschenbusch, Walter (1917). Theology for the Social Gospel. Macmillan and Company. LCCN 17031090. OCLC 1085604908.
- Rawlings, Helen (2006). The Spanish Inquisition. Malden, Mass.: Blackwell Publishing. ISBN 978-0-631-20599-9.
- Rives, J. B. (1999). "The Decree of Decius and the Religion of Empire". The Journal of Roman Studies. 89: 135–154. doi:10.2307/300738. JSTOR 300738. S2CID 159942854.
- Robbins, Joel (October 2004). Brenneis, Don; Strier, Karen B. (eds.). "The Globalization of Pentecostal and Charismatic Christianity". Annual Review of Anthropology. 33: 117–143. doi:10.1146/annurev.anthro.32.061002.093421. ISSN 1545-4290. JSTOR 25064848. S2CID 145722188.
- Robert, Dana L. (April 2000). Hastings, Thomas J. (ed.). "Shifting Southward: Global Christianity Since 1945" (PDF). International Bulletin of Missionary Research. 24 (2). Sage Publications on behalf of the Overseas Ministries Study Center: 50–58. doi:10.1177/239693930002400201. ISSN 0272-6122. S2CID 152096915. Archived (PDF) from the original on 30 January 2022.
- Robert, Dana L. (2009). Christian Mission: How Christianity Became a World Religion (illustrated ed.). John Wiley & Sons. ISBN 978-0-631-23619-1.
- Robinson, Thomas A. (1988). The Bauer Thesis Examined: The Geography of Heresy in the Early Christian Church. Studies in the Bible & Early Christianity. Vol. 11. E. Mellen Press. ISBN 978-0-889-46611-1.
- Robinson, W. Stitt (May 1952). "Indian Education and Missions in Colonial Virginia". The Journal of Southern History. 18 (2): 152–168. doi:10.2307/2954270. JSTOR 2954270.
- Rose, E. M. (2015). The Murder of William of Norwich : The Origins of the Blood Libel in Medieval Europe. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-021962-8.
- Rosenblatt, Helena (2006). "The Christian Enlightenment". In Brown, S.; Tackett, T. (eds.). The Cambridge History of Christianity. Vol. 7. Cambridge University Press. pp. 283–301. doi:10.1017/CHOL9780521816052.017. ISBN 978-1-139-05412-6.
- Rosenthal, Judah M. (1956). "The Talmud on Trial: The Disputation at Paris in the Year 1240". The Jewish Quarterly Review. 47 (1). JSTOR: 58–76. doi:10.2307/1453186. JSTOR 1453186.
- Rossino, Alexander B. (2003). Hitler Strikes Poland: Blitzkrieg, Ideology, and Atrocity (illustrated, revised ed.). University Press of Kansas. ISBN 978-0-7006-1392-2.
- Roth, Norman (January 1994). "Bishops and Jews in the Middle Ages". The Catholic Historical Review. 80 (1). Catholic University of America Press: 1–17. JSTOR 25024201.
- Royalty, Robert M. (2013). The Origin of Heresy: A History of Discourse in Second Temple Judaism and Early Christianity. Routledge. ISBN 978-0-415-53694-3.
- Rubenson, Samuel (2007). "Asceticism and monasticism, I: Eastern". In Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Cambridge University Press. pp. 637–668. doi:10.1017/CHOL9780521812443.029. ISBN 978-1-139-05413-3.
- Rubin, Miri; Simons, Walter (2009). "Introduction". In Rubin, Miri; Simons, Walter (eds.). Cambridge History of Christianity. Cambridge University Press. ISBN 9781139056021.
- Rüegg, Walter [in German] (1992). "Foreword. The University as a European Institution". In de Ridder-Symoens, Hilde (ed.). A History of the University in Europe: Volume 1, Universities in the Middle Ages. Cambridge University Press. pp. xix–xx. ISBN 978-0-521-54113-8. Archived from the original on 27 October 2023. Retrieved 17 August 2023.
- Rummel, Eric O. (2006). "The Albigensian Crusade: A Historiographical Essay" (PDF). Perspectives on History. XXI: 45–57. Archived (PDF) from the original on 24 February 2024. Retrieved 11 July 2023.
- Sabo, Theodore (2018). From Monophysitism to Nestorianism: AD 431–681. Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-5275-0959-7.
- Sághy, Marianne; Schoolman, Edward M. (2017). Pagans and Christians in the Late Roman Empire: New Evidence, New Approaches (4th–8th centuries). Central European University Press. ISBN 978-963-386-256-8.
- Sahner, Christian C. (2020) [2018]. "Introduction: Christian Martyrs under Islam". Christian Martyrs under Islam: Religious Violence and the Making of the Muslim World. Princeton, New Jersey and Woodstock, Oxfordshire: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-17910-0. LCCN 2017956010. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 11 April 2022.
- Salzman, Michele Renee (1993). "The Evidence for the Conversion of the Roman Empire to Christianity in Book 16 of the 'Theodosian Code". Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. 42 (3). Franz Steiner Verlag: 362–378. JSTOR 4436297.
- Salzman, Michelle Renee (2016). "Constantine and the Roman Senate: Conflict, Cooperation and Concealed Resistance". In Testa, Rita Lizza; Salzman, Michele Renee; Sághy, Marianne (eds.). Pagans and Christians in Late Antique Rome: Conflict, Competition, and Coexistence in the Fourth Century. Cambridge University Press. ISBN 978-1-10711-030-4.
- Salzman, Michele Renee (2006). "Rethinking Pagan-Christian Violence". In Drake, H.A. (ed.). Violence in Late Antiquity: Perceptions and Practices. Aldershot: Ashgate. pp. 265–286. ISBN 978-0-7546-5498-8. Archived from the original on 26 March 2023. Retrieved 27 January 2024.
- Sanmark, Alexandra (2004). Power and Conversion. A Comparative Study of Christianization in Scandinavia. The University of Uppsala. ISBN 978-91-506-1739-9.
- Sanneh, Lamin O. (2007). Disciples of all nations: Pillars of world Christianity. Oxford University Press. ISBN 978-0-1980-4084-2.
- Sanneh, Lamin O. (2016). "Bible Translation, Culture, and Religion". In Sanneh, Lamin; McClymond, Michael (eds.). The Wiley Blackwell Companion to World Christianity. John Wiley & Sons. pp. 263–281. ISBN 978-1-118-55604-7.
- Schacter, Jacob J. (2011). Carlebach, Elisheva; Schacter, Jacob J. (eds.). New Perspectives on Jewish-Christian Relations: In Honor of David Berger. Netherlands: Brill. ISBN 978-9-00422-118-5.
- Schaff, Philip (1953). History of the Christian Church. Vol. IV: Mediaeval Christianity. A.D. 590–1073. CCEL. pp. 161–162. ISBN 978-1-61025-043-6. Archived from the original on 17 January 2023. Retrieved 9 June 2023.
- Schäferdiek, Knut [in German] (2007). "Germanic and Celtic Christianities". In Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Cambridge University press. pp. 52–69. doi:10.1017/CHOL9780521812443. ISBN 978-1-139-05413-3.
- Schaltegger, Christoph A.; Torgler, Benno (1 May 2010). "Work ethic, Protestantism, and human capital" (PDF). Economics Letters. 107 (2): 99–101. doi:10.1016/j.econlet.2009.12.037. Archived (PDF) from the original on 22 May 2023.
- Shatzmiller, Joseph (1974). "Review of 'Medieval Jewry in Northern France: A Political and Social History', by Robert Chazan". Jewish Social Studies. 36 (3): 339. Retrieved 4 June 2020.
- Shoemaker, Stephen J. (2016). Mary in Early Christian Faith and Devotion. Yale University Press. p. 21. ISBN 978-0-300-21953-1.
- Schott, Jeremy M. (2008). Christianity, Empire, and the Making of Religion in Late Antiquity. Philadelphia: University of Philadelphia Press. ISBN 978-0-8122-4092-4.
- Schumpeter, Joseph (1954). History of Economic Analysis. London: Allen & Unwin. ISBN 978-0-415-10888-1.
- Schwartz, Seth (9 February 2009). Imperialism and Jewish Society: 200 B.C.E. to 640 C.E. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-2485-4. Archived from the original on 19 December 2023. Retrieved 27 December 2020.
- Segovia, Fernando F.; Moore, Stephen D. (2007). "Introduction". In Segovia, Fernando F.; Moore, Stephen D. (eds.). Postcolonial Biblical Criticism: Interdisciplinary Intersections (reprint, revised ed.). A&C Black. ISBN 978-0-567-04530-0.
- Sedlar, Jean W. (1995). "King Saint Stephen of Hungary. By György Györffy. Trans. Peter Doherty". Slavic Review. 54 (4): 1119–1120. doi:10.2307/2501480. JSTOR 2501480. S2CID 165113730.
- Shahar, Shulamith (2003). The Fourth Estate A History of Women in the Middle Ages. Taylor & Francis. ISBN 978-1-134-39420-3.
- Sharpe, Richard (1995). Life of St Columba. Penguin Classics. ISBN 978-0-140-44462-9.
- Shepard, J. (2006). "The Byzantine Commonwealth 1000–1550". In Angold, Michael (ed.). The Cambridge History of Christianity Eastern Christianity. Vol. 5. Cambridge University Press. pp. 1–52. doi:10.1017/CHOL9780521811132.002. ISBN 978-1-139-05408-9.
- Shlikhta, Natalia [in Ukrainian] (September 2004). "'Greek Catholic'–'Orthodox'–'Soviet': a symbiosis or a conflict of identitites?" (PDF). Religion, State and Society. 32 (3): 261–273. doi:10.1080/0963749042000252214. S2CID 144374454. Archived (PDF) from the original on 6 August 2023. Retrieved 6 August 2023.
- Skiles, William S. (2017). "Protests from the Pulpit: The Confessing Church and the Sermons of World War II". Sermon Studies. 1 (1): 1–23. ISSN 2689-5625. Archived from the original on 31 October 2023. Retrieved 6 August 2023.
- Smith, Geoffrey S. (2014a). Guilt by Association: Heresy Catalogues in Early Christianity. Oxford University Press. ISBN 9780199386796.
- Smith, John Howard (2014b). The First Great Awakening: Redefining Religion in British America, 1725–1775 (reprint ed.). Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-61147-715-3.
- Southern, Patricia (2015). The Roman Empire from Severus to Constantine (second, revised ed.). Routledge. ISBN 978-1-317-49694-6.
- Southern, Sir Richard (2016). The Penguin History of the Church: Western Society and the Church in the Middle Ages (reprint ed.). Penguin. ISBN 978-0-14-196873-5.
- Спатер, Джереми; Транвик, Исак (1 ноября 2019 г.). «Пересмотр протестантской этики: кальвинизм и индустриализация». Сравнительные политические исследования . 52 (13–14): 1963–1994. дои : 10.1177/0010414019830721 . ISSN 0010-4140 . S2CID 204438351 .
- Старк, Родни (1996). Расцвет христианства: социолог пересматривает историю . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-02749-4 .
- Штефан, Иво (2022). «6». В Курте, Флорин (ред.). Справочник Рутледжа по Восточной, Центральной и Восточной Европе в средние века, 500–1300 гг . Рутледж. стр. 101–120. ISBN 978-0-367-22655-8 .
- Струмса, Гай (2007). «Религиозная динамика между христианами и евреями в поздней античности (312–640)». В Кэсидее, Августин; Норрис, Фредерик В. (ред.). Кембриджская история христианства . Издательство Кембриджского университета. стр. 149–172. дои : 10.1017/CHOL9780521812443 . ISBN 978-1-139-05413-3 .
- Салливан, Фрэнсис Альфред (2001). От апостолов к епископам: развитие епископства в ранней церкви . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-0534-2 .
- Суонсон, Роберт (2021). «Средневековый антиклерикализм: условия» . История религий . 61 (1). Издательство Чикагского университета: 1–135. дои : 10.1086/714917 . S2CID 237618411 .
- Тайво, Олуфеми (2010). Как колониализм предвосхитил современность в Африке . Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-253-35374-0 .
- Тапи, Мэтью (2017). «Христос, Тора и верность Бога: концепция суперсессионизма в «Дарах и призвании» ». Исследования христианско-еврейских отношений . 12 (1). дои : 10.6017/scjr.v12i1.9802 .
- Тарвер, Майкл ; Слейп, Эмили (2016). « христиане Новые В Тарвере, Майкл; Слейп, Эмили (ред.). Испанская империя: Историческая энциклопедия . Том. 1. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio. стр. 100-1 210–212. ISBN 978-1-4408-4570-3 . Архивировано из оригинала 16 марта 2024 года . Проверено 11 июля 2023 г.
- Тейлор, Джастин (1994). «Почему в Антиохии ученики впервые были названы христианами? (Деяния 11, 26)» . Библейское ревю . 101 (1): 75–94. JSTOR 44089176 .
- Тейлор, Молли Э. (2021). «Эсхатология и изгнание: кризис четырнадцатого века». Бишоп-стрит: Студенческий журнал богословских исследований . 109 .
- Томас, Чарльз (1997). «Свидетельства христианства в римской Британии. Маленькие находки. К. Ф. Мавер. Британская серия BAR 243. Tempus Reparatum, Оксфорд, 1995. Стр. vi + 178, иллюстрации. ISBN 0-8605-4789-2». Британия . 28 : 506–507. дои : 10.2307/526801 . JSTOR 526801 . S2CID 191997942 .
- Томпсон, Джеймс Вестфолл (2016). «Папство и инвеститурная война». История средних веков 300–1500 гг . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-317-21700-8 .
- Тилли, Морин (2006). «Северная Африка». В Митчелле, М.; Янг, Ф. (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 1. Издательство Кембриджского университета. стр. 380–396. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.021 .
- Требилко, Пол Рэймонд (2017). Обозначения аутсайдеров и построение границ в Новом Завете: раннехристианские общины и формирование групповой идентичности . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-31132-8 .
- Треветт, Кристина (2006). «Малая Азия и Ахея». В Митчелле, М.; Янг, Ф. (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 1. С. 314–329. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.019 . ISBN 978-1-139-05483-6 .
- Тромбли, Фрэнк Р. (1985). «Язычество в греческом мире в конце античности: случай сельской Анатолии и Греции». Гарвардское теологическое обозрение . 78 (3/4): 327–352. дои : 10.1017/S0017816000012426 . JSTOR 1509694 . S2CID 162986189 .
- Тромбли, Фрэнк Р. (зима 1996 г.). « Мученики Кордовы: общественный и семейный конфликт в эпоху массового обращения (обзор)». Журнал ранних христианских исследований . 4 (4). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса: 581–582. дои : 10.1353/earl.1996.0079 . ISSN 1086-3184 . S2CID 170001371 .
- Тромбли, Фрэнк Р. (2001). Эллинская религия и христианизация ок. 370–529 (2-е изд.). Лейден: Брилл. ISBN 978-0-391-04121-9 . Архивировано из оригинала 16 марта 2024 года . Проверено 4 августа 2023 г.
- Тромбли, Фрэнк (2007). «Христианство и язычество, II: Малая Азия». В Кэсидее, Августин; Норрис, Фредерик В. (ред.). Кембриджская история христианства . Издательство Кембриджского университета. стр. 189–209. дои : 10.1017/CHOL9780521812443 . ISBN 978-1-139-05413-3 .
- Труран, Маргарет (2000). «Бенедиктинская мысль». В Гастингсе, Адриан; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью С. (ред.). Оксфордский справочник христианской мысли . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-860024-4 .
- Тайерман, Кристофер (1992). «Кто ходил в крестовые походы на Святую Землю?». В Чедаре, БЗ (ред.). Рога Хаттина Материалы 2-й конференции Общества изучения крестовых походов и Латинского Востока, Иерусалим и Хайфа, 2-6 июля 1987 г. Мичиганский университет. стр. 13–26.
- Ульманн, Вальтер (2005). Краткая история папства в средние века (2-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-203-34952-6 .
- Религиозные преследования в Советском Союзе . Комитет Палаты представителей Конгресса США по иностранным делам, Подкомитет по Европе и Ближнему Востоку. 1985. с. 129. OCLC 09342826 .
- Вааге, Лейф Э. (2006). Религиозное соперничество в ранней Римской империи и возникновение христианства . Ватерлоо: Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 978-0-88920-536-9 .
- Ван Энген, Джон (1986). «Христианское средневековье как историографическая проблема». Американский исторический обзор . 91 (3): 519–52. дои : 10.2307/1869130 . JSTOR 1869130 .
- Ван Энген, Джон Х. (2008). «Заключение: христианский мир, ок. 1100 г.». В Благородном, TFX; Смит, Дж.М.Х. (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 3. Издательство Кембриджского университета. стр. 625–643. ISBN 978-1-139-05422-5 .
- Ван Энген, Джон (2018). «Церковь в пятнадцатом веке». В Обермане, Хейко; Брэди, Томас А.; Трейси, Джеймс Д. (ред.). Справочник по европейской истории 1400–1600 годов: позднее средневековье, Возрождение и Реформация . Том. Я: Структуры и утверждения. Брилл. стр. 305–330. ISBN 978-90-04-39165-9 .
- Вон, Салли Н. (1980). «Сент-Ансельм и пересмотр спора об английской инвеституре». Журнал средневековой истории . 6 (1): 61–86. дои : 10.1016/0304-4181(80)90028-7 .
- Верже, Жак [на французском языке] (1995). «Университеты и схоластика» . В МакКиттерике, Розамонд ; Абулафия, Дэвид (ред.). Новая Кембриджская средневековая история . Том. 5, ок. 1198–1300 гг. Издательство Кембриджского университета. стр. 256–276. ISBN 978-0-521-36289-4 . Архивировано из оригинала 16 марта 2024 года . Проверено 31 марта 2022 г.
- Винзент, Маркус (2006). "Рим". В Митчелле, М.; Янг, Ф. (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 2. Издательство Кембриджского университета. стр. 397–412. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.024 . ISBN 978-1-139-05483-6 .
- Влах, Майкл Дж. (2010). Заменила ли Церковь Израиль? Богословская оценка . Издательская группа B&H. ISBN 978-0-8054-4972-3 .
- Власто, АП (1970). Вхождение славян в христианский мир: введение в средневековье . Архив Кубка. ISBN 978-0-521-07459-9 . Проверено 12 января 2012 г.
- Уолтерс, Филип (10 ноября 2005 г.). «Обзор советской религиозной политики». В Рамете, Сабрина (ред.). Религиозная политика в Советском Союзе . Издательство Кембриджского университета. стр. 3–30. ISBN 978-0-521-41643-6 .
- Уорд, В. (2006). «Евангелические пробуждения в Североатлантическом мире». В Брауне, Стюарт; Тэкетт, Тимоти (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 7. Издательство Кембриджского университета. стр. 329–347. дои : 10.1017/CHOL9780521816052.019 . ISBN 978-1-139-05412-6 .
- Вебер, Макс ; Кальберг, Стивен (2012) [Впервые опубликовано в 1905 году]. Протестантская этика и дух капитализма . Рутледж. ISBN 978-1-57958-338-5 .
- Уэлен, Бретт Эдвард (2015). «Папство». В Суонсоне, Р.Н. (ред.). История средневекового христианства Рутледжа: 1050–1500 (иллюстрированное издание). Рутледж. ISBN 978-0-415-66014-3 .
- Уайт, Линн Таунсенд (1978). Средневековая религия и технологии: Сборник очерков (иллюстрированное издание). Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-03566-9 .
- Вимер, Ганс-Ульрих [на немецком языке] (1994). «Ливаний о Константине». Классический ежеквартальный журнал . 44 (2): 511–524. дои : 10.1017/S0009838800043962 . JSTOR 639654 . S2CID 170876695 .
- Уилкен, Роберт Луи (2013). Первое тысячелетие: Глобальная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-11884-1 . JSTOR j.ctt32bd7m.5 . LCCN 2012021755 . S2CID 160590164 . Архивировано из оригинала 5 ноября 2022 года . Проверено 8 мая 2021 г.
- Уилкинс, Стив (2017). Христианская этика: четыре взгляда . ИВП Академик. ISBN 978-0-8308-4023-6 .
- Уильямс, Джордж Хантстон (1995). Радикальная Реформация (Третье изд.). Пенн Стейт Пресс. ISBN 978-0-271-09134-1 .
- Витте, Джон младший (1997). От таинства к контрактному браку, религия и закон в западной традиции . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-25543-5 .
- Вогаман, Дж. Филип (2011). Христианская этика. Историческое введение . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-23409-6 .
- Вуд, Синди (2016). Изучение истории позднего средневековья: тематический подход . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-317-21120-4 .
- Вуд, Ян Н. (2007). «Некоторые исторические переидентификации и христианизация Кента». В Вуде, Ян Н.; Гайда, Армстронг (ред.). Христианизация народов и обращение людей . Бреполи. стр. 27–35. ISBN 978-2-503-51087-3 .
- Вудс, Томас младший ; Канисарес, Антонио (2012). Как католическая церковь построила западную цивилизацию . Издательство Регнери. ISBN 978-1-59698-328-1 . Архивировано из оригинала 15 марта 2023 года . Проверено 17 августа 2023 г.
- Уайлен, Стивен М. (1995). Евреи во времена Иисуса: Введение . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-3610-0 .
- Ясин, Энн Мари (2005). «Погребальные памятники и коллективная идентичность: от римской семьи к христианской общине» . Художественный вестник . 87 (3): 433–457. дои : 10.1080/00043079.2005.10786254 . S2CID 162331640 . Архивировано из оригинала 20 ноября 2022 года . Проверено 15 июля 2023 г.
- Янг, Фрэнсис М. (2006). «Прелюдия: Иисус Христос, основание христианства». В Митчелле, М.; Янг, Ф. (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 1. Издательство Кембриджского университета. стр. 1–34. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.002 . ISBN 978-1-139-05483-6 .
- Захариаду, Элизабет (2006). «Великая церковь в плену 1453–1586». В Ангольде, Майкл (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 5. Издательство Кембриджского университета. стр. 169–186. дои : 10.1017/CHOL9780521811132.009 . ISBN 978-1-139-05408-9 .
- Загорин, Перес (2003). Как идея религиозной терпимости пришла на Запад (иллюстрировано, переиздание под ред.). Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-09270-6 .
- Зурло, Джина А. (2020). «1 Демографический профиль христианства в Восточной и Юго-Восточной Азии». В Росс, Кеннет Р.; Альварес, Фрэнсис Д.; Джонсон, Тодд М. (ред.). Христианство в Восточной и Юго-Восточной Азии (иллюстрированное ред.). Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-1-4744-5162-8 .
Энциклопедия и веб-источники
[ редактировать ]- «Почему китайское правительство в ходе своих последних репрессий нацелилось на молодых христиан» . Журнал Америки. 14 мая 2018 г. Архивировано из оригинала 20 июля 2021 г. . Проверено 17 октября 2023 г.
- «пентархия» . Британская энциклопедия . Британника. 2016 . Проверено 4 мая 2024 г.
- Фахми, Далия (2022). «Как изменился религиозный состав США за последние десятилетия» . Моделирование будущего Америки в американской религии. ПЕВ . Проверено 27 мая 2024 г.
- Холсолл, Пол (2021) [1996]. «Средневековый справочник: Иконоборческий собор, 754 г. - краткое изложение определения иконоборческого собора, состоявшегося в Константинополе, 754 г. н.э.» . Проект «Справочники по истории Интернета» . Нью-Йорк: Центр средневековых исследований Фордхэмского университета при Фордхэмском университете . Архивировано из оригинала 21 марта 2022 года . Проверено 11 апреля 2022 г.
- Херлихи, Дэвид (6 июня 2023 г.). «Возникновение современной Европы, 1500–1648 / Аспекты раннего современного общества» . Британника . Архивировано из оригинала 18 июля 2023 года . Проверено 30 июля 2023 г.
- Хейрман, Кристин Ли (н. д.). «Первое великое пробуждение» . Учитель служит, предсказывая американскую религию в Америке . Национальный гуманитарный центр. Архивировано из оригинала 3 августа 2023 года . Проверено 19 июля 2023 г.
- Хадсон, Майлз (22 мая 2023 г.). «Падение Константинополя» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 25 июня 2023 года . Проверено 3 августа 2023 г.
- Хьюз, Ричард Т. (2004). «Реставрация, исторические модели». В Фостере, Дуглас А .; Даннавант, Энтони Л. (ред.). Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла . Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 635–638. ISBN 978-0-8028-3898-8 .
- Хант, Джули (21 июля 2020 г.). «Монахини: влиятельные женщины Средневековья» . Swissinfo.ch . СВИ . Архивировано из оригинала 16 июля 2023 года . Проверено 16 июля 2023 г.
- Ян Пеликан, Ярослав (13 августа 2022 г.). Христианство . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 1 ноября 2014 года . Проверено 27 октября 2023 г.
- Камплинг, Райнер (2005). "Богоубийство". В Леви, Ричард С. (ред.). Антисемитизм Энциклопедия предрассудков и преследований . Оксфорд, Англия: ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-439-4 .
- Колер, Кауфманн ; Краусс, Сэмюэл (1906). «Арианство» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана. Архивировано из оригинала 10 января 2012 года . Проверено 1 декабря 2020 г.
- Лоренцетти, Дженнифер (19 января 2023 г.). «История и противоречия Filioque. Что такое пункт Filioque?» . Study.com . Архивировано из оригинала 21 июня 2023 года . Проверено 21 июня 2023 г.
- Монтер, Уильям (2023). «Суды над ведьмами, Европа» . Энциклопедия пола и гендера: история культурного общества . Архивировано из оригинала 14 июля 2023 года . Проверено 14 июля 2023 г. - через Encyclepedia.com.
- Нолл, Марк (2009). «Наука, религия и А.Д. Уайт: поиск мира в «войне между наукой и теологией» » (PDF) . Фонд Биологос. Архивировано из оригинала (PDF) 22 марта 2015 года . Проверено 14 января 2015 г.
- Ноуэлл, Чарльз Э.; Магдофф, Гарри ; Вебстер, Ричард А. (13 ноября 2022 г.). «Западный колониализм». Западный колониализм | Определение, история, примеры и эффекты | Британника . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 20 ноября 2018 года . Проверено 15 января 2023 г.
- О'Коннелл, Эрин (12 апреля 2006 г.). «Новое лицо глобального христианства: появление «прогрессивного пятидесятничества» » . Религия Исследовательского центра Пью . Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала 4 апреля 2023 года . Проверено 30 июля 2023 г.
- Остерайх, Томас (1907). «Настоятельница» . Католическая энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 мая 2019 года . Проверено 1 ноября 2019 г.
- Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль» . Время . Архивировано из оригинала 13 августа 2007 года.
- Паркер, Н. Джеффри (2023). «Возникновение современной Европы, 1500–1648». Религиозные войны . Британника . Архивировано из оригинала 18 июля 2023 года . Проверено 17 июля 2023 г.
- «Глобальное христианство – отчет о размере и распределении христианского населения в мире» . Религия Исследовательского центра Пью . 19 декабря 2011 года. Архивировано из оригинала 30 июля 2013 года . Проверено 3 августа 2023 г.
- «Религия в Африке 2022» . Найдите легкое население и многое другое . 26 октября 2022 года. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 4 февраля 2023 г.
- «Понимание быстрого роста харизматического христианства в Юго-Восточной Азии» . cmp.smu.edu.sg. Сингапурский университет менеджмента . 27 октября 2017 г. Архивировано из оригинала 29 января 2021 г. Проверено 10 декабря 2023 г.
- Салливан, Патрисия (26 ноября 2006 г.). «Священник-антикоммунист Георгий Кальчу-Думитреаса» . Вашингтон Пост . п. С09. Архивировано из оригинала 3 февраля 2020 года . Проверено 29 августа 2017 г.
- «Немецкие церкви и нацистское государство» . Энциклопедия Холокоста . Мемориальный музей Холокоста США . Архивировано из оригинала 29 июля 2018 года . Проверено 24 июля 2023 г.
- Валкенбург, Сара (1994). «Драматическое возрождение: первое великое пробуждение в Коннектикуте» (PDF) . schoolinfosystem.org . Обзор Конкорда. Архивировано (PDF) из оригинала 19 июля 2023 года . Проверено 19 июля 2023 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]Следующие ссылки дают обзор истории христианства:
| Викискладе есть медиафайлы по истории христианства . По следующим ссылкам представлены количественные данные, относящиеся к христианству и другим основным религиям, включая уровень их приверженности в разные моменты времени:
|