Христианизация германских народов
Германские народы подверглись постепенной христианизации в ходе поздней античности и раннего средневековья . К 700 году нашей эры Англия и Франция были официально христианскими, а к 1100 году германское язычество также перестало иметь политическое влияние в Скандинавии .
История [ править ]
Германские народы начали массово проникать в Римскую империю одновременно с христианства . распространением там [1] Связь христианства с Римской империей была одновременно фактором поощрения обращения, а иногда и мотивом для преследования христиан. [2] До падения Западной Римской империи мигрировавшие туда германские племена (за исключением саксов , франков и лангобардов , см. ниже) обратились в христианство. [3] Многие из них, особенно готы и вандалы , приняли арианство вместо тринитарных (так называемых никейских или ортодоксальных ) верований, которые были догматически определены церковью в Никейском символе веры . [3] Постепенный рост германского христианства временами был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей. С VI века германские племена были обращены (или повторно обращены из арианства) миссионерами католической церкви. [4] [5]
Многие готы обратились в христианство отдельно за пределами Римской империи. Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их племена поселились на территории Империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В течение столетий, последовавших за падением Рима, по мере роста раскола между Востоком и Западом между епархиями, верными Папе Римскому на Западе и епархиями, верными другим Патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов и несколько других восточных групп) постепенно стали прочными союзниками католической церкви на Западе, особенно в результате правления Карла Великого .
Восточногерманские народы [ править ]
Большинство восточногерманских народов, таких как готы, гепиды и вандалы, а также лангобарды и свевы в Испании обратились в арианское христианство . [6] форма христианства, отвергавшая божественность Христа. [7] Первыми германцами, принявшими арианство, были вестготы самое позднее в 376 году, когда они вошли в состав Римской империи. Это последовало за более длительным периодом миссионерской работы как православных христиан, так и ариан, таких как Ариан Вульфила , который был назначен миссионерским епископом готов в 341 году и перевел Библию на готский язык . [8] Первоначально готские христиане также подвергались преследованиям при готском короле Атанарихе с 363 по 372 год. Вандалы , похоже, обратились в христианство после своего вступления в Империю в 405 году; что касается других восточногерманских народов, возможно, что вестготские миссионеры сыграли роль в их обращении, хотя это неясно. [9] Каждый германский народ арианской веры имел свою собственную церковную организацию, которая контролировалась королем, а литургия совершалась на германском языке и использовалась народная Библия (вероятно, Вульфилы). [7] Все арианские германские народы в конечном итоге обратились в никейское христианство, которое стало доминирующей формой христианства в Римской империи; Последними обратились вестготы в Испании под предводительством их короля Реккареда в 587 году. [10]
Франки и Аламанны [ править ]
Существует мало свидетельств какой-либо римской миссионерской деятельности в Германии до обращения франков . [11] Области Римской империи, завоеванные франками, алеманами и баувариями , уже были в основном христианскими, и хотя некоторые епископства продолжали действовать, другие были заброшены, что свидетельствует о снижении влияния христианства в этих областях. [12] В 496 году франкский король Хлодвиг I принял никейское христианство. Это положило начало периоду миссионерской деятельности на территории франков и восстановлению церковных провинций, которые были заброшены на бывшей римской территории. [13] Англосаксы Григорием постепенно обратились в ислам после миссии, отправленной Папой Великим в 595 году. [14] В VII веке Хиберно-Шотландская миссия привела к основанию множества монастырей на франкской территории. В то же время поддерживаемая франками миссионерская деятельность распространилась по Рейну, возглавляемая деятелями англосаксонской миссии, такими как святой Бонифаций . Это затронуло такие народы, как тюрингцы , алеманны, баварцы, фризы и саксы . [15]
Континентальные саксы [ править ]
Саксы отвергли христианизацию, вероятно, отчасти потому, что это означало бы отказ от своей независимости и становление частью Франкского королевства. [16] В конечном итоге они были насильственно обращены Карлом Великим в результате их завоевания в Саксонских войнах в 776/777 году: Карл Великий тем самым сочетал религиозное обращение с политической лояльностью своей империи. [17] Продолжающееся сопротивление обращению, по-видимому, сыграло роль в саксонских восстаниях между 782 и 785 годами, затем снова с 792 по 804 год и во время восстания Стеллинги в (844 году). [18]
Англия [ править ]
Англосаксы отправленной постепенно обратились в христианство после григорианской миссии, Папой Григорием Великим в 595 году. [14] а также Хиберно-Шотландская миссия с северо-запада. Папа Григорий I послал первого архиепископа Кентерберийского , Августина , в южную Англию в 597 году. Процесс обращения обычно происходил сверху вниз по социальной иерархии, как правило, мирно, при этом местный правитель выбирал обращение, после чего его подданные также номинально стал христианином. Часто этот процесс был лишь частичным, возможно, из-за путаницы в отношении природы новой религии или из-за желания взять лучшее из обеих традиций. Известным примером этого был король Восточной Англии Редвальд , который воздвиг христианский алтарь в своем языческом храме. Его предполагаемое захоронение в Саттон-Ху демонстрирует определенное влияние как христианских, так и языческих погребальных обрядов.
Последний языческий англосаксонский король, ютский король Арвальд с острова Уайт , был убит в бою в 686 году, сражаясь против насаждения христианства в своем королевстве.
В течение длительного периода вторжений викингов и заселения англосаксонской Англии языческие идеи и религиозные обряды в некотором роде вернулись, главным образом в Данелау в 9 веке и особенно в Королевстве Нортумбрия , последний король которого правил им как независимым. государством был Эрик Кровавый Топор , викинг, вероятно, язычник и правитель до 954 года нашей эры.
[ править ]
Попытки христианизации Скандинавии впервые систематически предпринимались франкским императором Людовиком Благочестивым . В 831 году он поручил миссионеру Ансгару архиепископу вновь созданной Гамбургско-Бременской архиепископии предпринять миссию в Скандинавию, которая, однако, по большей части провалилась. Миссионерская деятельность возобновилась при династии Оттонов . Датский король Харальд Блютуз был крещен в конце 900-х годов, но большинство датчан, похоже, остались язычниками и обратились в христианство позже под английским влиянием, во время правления Канута Великого . [19] Норвегия была обращена главным образом благодаря деятельности ее королей. Несмотря на сопротивление, такое как правление язычника Хокона Сигурдссона , христианизация была в значительной степени достигнута Олафом II (умер в 1030 г.), который обратился в Англию. [19] В поселении Исландии было некоторое количество христиан, но полного обращения там не произошло до решения Всего Сущего в 1000 году. [20] Последними германцами, обратившимися в христианство, были шведы, хотя геаты обратились раньше. Языческий храм в Уппсале, судя по всему, продолжал существовать до начала 1100-х годов. [21]
Характеристики [ править ]
Крещение Хлодвига подчеркивает две важные характеристики христианизации Европы . Жена Хлодвига I Клотильда была халкидонской христианкой и сыграла важную роль в обращении своего мужа. [22] Задолго до своего крещения Хлодвиг разрешил крестить своих сыновей. [23] Однако решающей причиной принятия Хлодвигом христианской веры была вера в то, что он получил духовную боевую помощь от Христа . [24] [25] В битве при Толбиаке он молился Христу о победе. Хлодвиг одержал победу, и впоследствии он был наставлен христианской верой у святого Ремигия . [26]
То, что такой язычник, как Хлодвиг, мог попросить Христа о помощи, показывает адаптивность германского многобожия . Согласно политеистической германской традиции, «если Один потерпит неудачу, можно будет хоть раз попробовать это с Христом». [23] Христианское чувство религиозной исключительности было неизвестно язычникам. В результате язычники могли быть прагматичными и почти утилитарными в своих религиозных решениях. Хорошим примером этого являются несколько Молотов Тора с выгравированными крестами, которые носят как амулеты , которые археологи нашли в Скандинавии. [27] Еще одно показательное событие произошло во время Бирке второго пребывания Ансгара в , когда языческий жрец потребовал от местных жителей не участвовать в культе чужого христианского бога. Если у них еще недостаточно богов, им следует возвысить одного из своих умерших королей, Эрика , до бога. [28]
Крещение Хлодвига I также подчеркивает сакральную роль германского короля. Германский король был не только политическим правителем, но и занимал высшую религиозную должность для своего народа. [29] Его считали божественным по происхождению, он был лидером религиозного культа и отвечал за плодородие земли и военную победу. Соответственно, обращение их лидера оказало сильное влияние на его народ. Если он считал целесообразным принять христианскую веру, для них это тоже было хорошей идеей.
Обращение германских племен в целом происходило «сверху вниз» (Fletcher 1999:236), в том смысле, что миссионеры стремились сначала обратить германскую знать, которая затем навязывала бы свою новую веру населению в целом. Это объясняется сакральным положением короля в германском язычестве : королю поручено взаимодействовать с божественным от имени своего народа, чтобы население в целом не видело ничего плохого в том, что их короли выбирают альтернативные способы поклонения (Padberg 1998:29). ; хотя Флетчер 1999:238 скорее приписывает мотивацию обращения действию этики лояльности за вознаграждение, которая лежит в основе отношений между королем и его свитой). Следовательно, христианство нужно было сделать приемлемым для этих эпохи переселения народов военачальников как героическую религию завоевателей, что было довольно простой задачей, учитывая военное великолепие Римской империи .
Таким образом, раннее германское христианство было представлено как альтернатива родному германскому язычеству , и его элементы были синкретизированы , например, параллели между Воденом и Христом . Прекрасной иллюстрацией этих тенденций является англосаксонская поэма « Сон о Кресте» , где Иисус изображен в героическом образце германского воина, который смотрит на свою смерть непоколебимо и даже с нетерпением. Крест . , говоря так, как если бы он был членом группы вассалов Христа, принимает свою судьбу, наблюдая за смертью своего Создателя, а затем объясняет, что смерть Христа была не поражением, а победой Это находится в прямом соответствии с германскими языческими идеалами верности своему господину.
Список миссионеров [ править ]
Христианские миссионеры к германским народам:
к готам
- Ульфила (готика, 341–383 гг.)
к лангобардам
- Святой Северин Норикский (V век)
к Аламанни
- Фридолин из Зекингена
- Колумбан (Ирландия, VI век)
к англосаксам (см. Англосаксонское христианство )
- Люхард Кентерберийский (6 век)
- Августин Кентерберийский (597–604)
- Чад Мерсийский (7 век)
- Святой Гонорий (7 век)
- Эйдан Линдисфарнский (7 век)
во Франкскую империю (см. Хиберно-Шотландская , Англо-Саксонская миссия )
- Святой Трудперт (Ирландия, VII век)
- Святой Румбольд
- Святой Бонифаций (английский, 8 век)
- Святая Вальпурга , Святой Виллибальд и Святой Винибальд (английские братья и сестры, помогающие Святому Бонифацию)
- Святой Вильфрид
- Святой Виллиброрд
- Сент-Виллехад
- Сен-Лебуэн
- Сент-Луис
- Сен-Эвальд
- Святой Суйберт из Кайзерсверта
- Святой Пирмин (8 век)
- Карл Великий
к баварцам
- Святой Корбиниан (8 век)
в Скандинавию
- Ансгар (9 век)
См. также [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ Кьюсак 1998 , с. 35.
- ^ Düwel 2010a , с. 356.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Падберг 1998, 26
- ^ Бернадетт Филотас; Папский институт средневековых исследований (2005 г.). Языческие пережитки, суеверия и народные культуры в пастырской литературе раннего средневековья . ПИМС. стр. 39–. ISBN 978-0-88844-151-5 . Проверено 14 марта 2013 г.
- ^ Ричард П. МакБрайен (12 мая 1995 г.). Энциклопедия католицизма HarperCollins . ХарперКоллинз. стр. 558–. ISBN 978-0-06-065338-5 . Проверено 14 марта 2013 г.
- ^ Шефердик и Гшвантлер 2010 , с. 350.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дювель 2010a , с. 802.
- ^ Шефердик и Гшвантлер, 2010 , стр. 350–353.
- ^ Шефердик и Гшвантлер, 2010 , стр. 353–356.
- ^ Кьюсак 1998 , стр. 50–51.
- ^ Шефердик и Гшвантлер, 2010 , стр. 359–360.
- ^ Шефердик и Гшвантлер, 2010 , стр. 360–362.
- ^ Шефердик и Гшвантлер, 2010 , стр. 362–364.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Stenton 1971 , pp. 104–128.
- ^ Шефердик и Гшвантлер, 2010 , стр. 364–371.
- ^ Падберг 2010 , с. 588.
- ^ Падберг 2010 , стр. 588–589.
- ^ Шефердик и Гшвантлер 2010 , с. 372.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шефердик и Гшвантлер, 2010 , стр. 389–391.
- ^ Шефердик и Гшвантлер, 2010 , стр. 397–399.
- ^ Шефердик и Гшвантлер, 2010 , стр. 401–404.
- ^ Падберг 1998, 47.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Падберг 1998, 48
- ^ «Кроткий спаситель возник как бог битвы, рыцарский лидер небесного воинства, который находил величайшее удовольствие в бою и шуме битвы; его смиренные апостолы представлялись гордыми паладинами» ( Кроткий спаситель поднялся до бога битвы , рыцарскому предводителю небесных воинств, получавшему огромное удовольствие от сражений и шума оружия; его скромных апостолов считали гордыми паладинами Алвином Шульцем, цитируемым по Отто Зареку, «История Венгрии» (1938), стр.
- ^ Падберг 1998, 87.
- ^ Падберг 1998, 52.
- ^ изображено у Падберга 1998: 128.
- ^ Падберг 1998: 121.
- ^ Падберг 1998, 29; Падберг отмечает, что это, вероятно, спорное исследование, но может быть подтверждено для северной германской территории.
Ссылки [ править ]
- Кьюсак, Кэрол М. (1998). Преобразование среди германских народов . Касселл.
- Дювель, Клаус (2010a) [1973]. «Арианские церкви». Германская античность онлайн . стр. 801–807.
- Флетчер, Ричард (1997), Обращение Европы: от язычества к христианству 371–1386 гг . Лондон: ХарперКоллинз.
- Флетчер, Ричард (1999), Обращение варвара: от язычества к христианству , University of California Press.
- МакМаллен, Рамзи (1986), Христианизация Римской империи, 100–400 гг . н.э. Издательство Йельского университета.
- Падберг, Лутц Э.В. (2010) [2007]. «Принудительное преобразование». Германская античность онлайн . стр. 1171–1177.
- Падберг, Лутц Э. фон (1998), Христианизация Европы в средние века , Reclam Verlag.
- Рассел, Джеймс К. (1994), Германизация христианства раннего средневековья: социально-исторический подход к религиозной трансформации , Oxford University Press (1994), ISBN 0-19-510466-8 .
- Шефердик, Кнут; Гшвантлер, Отто (2010) [1975]. «Конверсии и история конверсий». Германская античность онлайн . стр. 350–409.
- Stenton, Frank (1971). Anglo-Saxon England (3 ed.). Oxford University Press.
- Салливан, Ричард. Э. (1953), «Каролингский миссионер и язычник», Speculum vol. 28, стр. 705–740.
- Вестейнссон, Орри (2000). Христианизация Исландии: священники, власть и социальные изменения 1000–1300 гг ., Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
