Четвертое великое пробуждение
Великие пробуждения в Америке |
---|
Четвертое Великое пробуждение было христианским пробуждением, которое, по мнению некоторых ученых – в первую очередь экономики историка Роберта Фогеля – произошло в Соединенных Штатах в конце 1960-х и начале 1970-х годов, в то время как другие смотрят на эпоху после Второй мировой войны. Терминология противоречива: некоторые историки полагают, что религиозные изменения, произошедшие в США в эти годы, не были эквивалентны изменениям первых трех великих пробуждений . Таким образом, сама идея Четвертого Великого Пробуждения не получила общепринятого признания. [1]
или нет Независимо от того, являются ли они пробуждением , произошло много изменений. « Основные » протестантские церкви резко ослабли как в членстве, так и в влиянии, в то время как наиболее консервативные религиозные конфессии (такие как южные баптисты ) быстро росли в численности, распространялись по Соединенным Штатам, переживали серьезные внутренние богословские битвы и расколы и становились политически влиятельными. Другие евангелические и фундаменталистские конфессии также быстро расширялись. В то же время секуляризм резко вырос, и более консервативные церкви считали, что борются с секуляризмом с точки зрения таких вопросов, как права ЛГБТ , аборты и креационизм . [2] [3] Появилось множество новых религиозных движений, таких как Народный Храм и Небесные Врата , и соответствующий рост антикультового движения .
Новые движения [ править ]
Часть серии о |
История Христианское богословие |
---|
![]() |
![]() |
Со сменой власти произошли изменения в самом евангелизме: возникли новые группы, а существующие переключили свое внимание. Появился новый акцент на личных отношениях с Иисусом со стороны недавно названных «несконфессиональных» церквей и «общественных центров веры». В этот период также наблюдался рост нетрадиционных церквей и мегацерквей с консервативной теологией и рост парацерковных организаций , в то время как основной протестантизм потерял многих членов. Некоторые считают Движение Иисуса частью Четвертого Великого Пробуждения. [ нужна ссылка ]
Винсон Синан (1997) утверждает, что харизматическое пробуждение произошло между 1961 и 1982 годами. Это произошло из-за пятидесятнического движения, которое уделяло особое внимание переживанию того, что они считали дарами духа , включая говорение на языках , исцеление и пророчество . Он также сосредоточился на укреплении духовных убеждений посредством этих даров и знамений, которые считались исходящими от Святого Духа . Первоначально протестантское движение, его влияние распространилось на некоторых членов Римско-католической церкви в то время, когда католические лидеры были открыты для более экуменических верований, с меньшим акцентом на институциональные структуры и повышенным акцентом на светской духовности . [4]
Тенденции [ править ]
Организованная религия в Соединенных Штатах изменилась под воздействием секуляризационного давления после Второй мировой войны. Произошло увеличение количества мегацерквей. Такие конфессии, как Ассамблеи Бога, южные баптисты и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), стали более популярными. Три конкретных религиозных лидера оказали большое влияние: Мартин Лютер Кинг-младший , Билли Грэм и Папа Иоанн Павел II . Мегацеркви привлекли внимание по той простой причине, что 10 церквей с 2000 членами были более заметными, чем 100 церквей с 200 членами. Рост популистских конфессий совпал с одновременным упадком основных организаций. Хотя первая тенденция не произошла за счет второй (она представляла собой различные уровни рождаемости и удержания, а не переключение), для средств массовой информации и многих обычных наблюдателей эти события сигнализировали об агрессивном росте религиозной силы. [ нужна ссылка ]
«Основные» протестантские церкви резко сократились с точки зрения членства и влияния.
После Второй мировой войны некоторые консервативные христианские конфессии (в том числе южные баптисты, лютеране Синода Миссури, Церковь Бога , пятидесятники , группы святости и назаряне ) быстро росли в численности, а также распространились по всей стране. Некоторые из этих деноминаций, такие как Южные баптисты и лютеране Синода штата Миссури , с 1960-х годов продолжали сталкиваться с богословскими битвами и расколами (в 1970-х годах в LCMS произошел раскол, который в конечном итоге привел к формированию Евангелическо-лютеранской церкви в Америке , в то время как SBC придется столкнуться с собственными битвами, которые приведут к возрождению консерваторов Южной баптистской конвенции ). Многие из наиболее консервативных церквей впоследствии стали политически влиятельными как часть « религиозных правых ». В то же время влияние секуляризма (вера в то, что правительство и закон не должны основываться на религии) резко возросло, и более консервативные церкви считали себя борющимися с секуляризмом в таких вопросах, как права геев, аборты и креационизм. [5]
Бирнс и Сегерс отмечают по поводу проблемы абортов: «Хотя более теологически консервативные протестантские конфессии, такие как лютеране Синода Миссури и Южная баптистская конвенция, выразили неодобрение Роу, они стали политически активными только в середине и конце 1970-х годов». [6] [7] Сам SBC фактически принял резолюции на двух ежегодных собраниях в поддержку легализации абортов; только в 1980 году (на заре консервативного возрождения) она изменила свою позицию и с этого момента постоянно принимала резолюции, противоречащие ей. Однако политическое участие церквей варьировалось от активного участия в таких организациях, как « Моральное большинство» и «Христианская коалиция», до принятия гораздо более косвенного и неорганизованного подхода лютеран Синода штата Миссури . [8]
См. также [ править ]
- Апостольско-пророческое движение
- Христианство и политика
- Революция сознания
- Движение конвергенции
- Культурная война
- Теология доминиона
- Движение Иисуса
- Новоапостольская Реформация
- Теология процветания
- Телеевангелизация
Ссылки [ править ]
Примечания
- ^ Роберт Уильям Фогель (2000), Четвертое великое пробуждение и будущее эгалитаризма ; см. обзор Рэндалла Балмера, Journal of Interdisciplinary History , 2002, 33(2): 322–325.
- ^ Уильям Г. Маклафлин (1978), Возрождение, пробуждение и реформа: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977 гг.
- ^ Рэндалл Балмер (2001), Религия в Америке двадцатого века
- ^ Эдит Л. Блюмхофер и Рэндалл Балмер (1993), Современные христианские возрождения
- ^ Маклафлин 1978, Балмер 2001
- ^ Тимоти А. Бирнс, Мэри К. Сегерс, ред. Католическая церковь и политика абортов (1992), стр. 158.
- ^ Марк А. Нолл, Религия и американская политика: от колониального периода до 1980-х годов (1990), стр. 327.
- ^ Джеффри С. Уолц и Стивен Р. Монреаль, Лютеранские пасторы и политика: проблемы на общественной площади (Concordia, 2007)
Библиография
- Балмер, Рэндалл. Религия в Америке двадцатого века (2001)
- Балмер, Рэндалл и Марк Силк , ред. Религия и общественная жизнь в Среднеатлантическом регионе: источник разнообразия. (Лэнхэм: АльтаМира, 2006. 184 с. ISBN 978-0-7591-0637-6 .)
- Барлоу, Филип и Марк Силк , ред. Религия и общественная жизнь на Среднем Западе: общий знаменатель Америки? (Лэнхэм: АльтаМира, 2004. 208 с. ISBN 978-0-7591-0631-4 .)
- Беднаровский, Мэри Фаррелл. Новые религии и богословское воображение в Америке. Индиана У. Пресс, 1989. 175 стр.' рассматривает Саентологию, Церковь Объединения и религию Нью Эйдж.
- Блюмхофер, Эдит Л. и Рэндалл Балмер. Современные христианские возрождения (1993)
- Фогель, Роберт Уильям. Четвертое великое пробуждение и будущее эгалитаризма , (2000) отрывки
- Галлахер, Юджин В. и В. Майкл Эшкрафт, ред., « Введение в новые и альтернативные религии в Америке», том. 1: История и противоречия, xvi, 333 стр. Том. 2: Еврейские и христианские традиции, xvi, 255 стр. Том. 3: Метафизика, Нью Эйдж и неоязыческие движения, xvi, 279 стр. Том. 4: Азиатские традиции, xvi, 243 стр. Том. 5: Традиции африканской диаспоры и другие американские инновации, xvi, 307 стр. (Гринвуд, 2006. ISBN 0-275-98712-4 /компл.)
- Хоук, Дэвис В. и Дэвид Э. Диксон, ред. Риторика, религия и движение за гражданские права, 1954–1965. (Baylor University Press, 2006. xvi, 1002 стр.) ISBN 978-1-932792-54-6 .)
- Келлер, Розмари Скиннер, Розмари Рэдфорд Рютер и Мари Кантлон, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 тома, 2006 г., отрывок и текстовый поиск)
- МакКлимонд, Майкл, изд. Энциклопедия религиозного возрождения в Америке. (Гринвуд, 2007. Том 1, А–Я: xxxii, 515 стр. Том 2, Первичные документы: xx, 663 стр. ISBN 0-313-32828-5 /компл.)
- Маклафлин, Уильям Г. Возрождение, пробуждение и реформа: очерк о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977 , 1978.
- Киллен, Патрисия О'Коннелл и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на северо-западе Тихого океана: Ничья зона (Лэнхэм: АльтаМира, 2004. 192 стр. ISBN 978-0-7591-0625-3 .)
- Линдси, Д. Майкл. Вера в залах власти: как евангелисты присоединились к американской элите (2007)
- Линдси, Уильям и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на Южном перекрестке: штаты противостояния. (Лэнхем: АльтаМира, 2004. 160 с. ISBN 978-0-7591-0633-8 .)
- Руф, Уэйд Кларк и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь в Тихоокеанском регионе: меняющиеся идентичности. (Лэнхем: АльтаМира, 2005. 192 с. ISBN 978-0-7591-0639-0 .)
- Шиппс, Ян и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на горном Западе: священные ландшафты в переходный период. (Лэнхем: АльтаМира, 2004. 160 с. ISBN 978-0-7591-0627-7 .)
- Синан, Винсон. Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке. (2-е изд. 1997 г.). 340 стр.
- Уолш, Эндрю и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь в Новой Англии: устойчивые привычки меняются медленно . (Лэнхем: АльтаМира, 2004. 160 с. ISBN 978-0-7591-0629-1 .)
- Уилсон, Чарльз Рейган и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на Юге: в евангелическом ключе. (Лэнхэм: АльтаМира, 2005. 232 с. ISBN 978-0-7591-0635-2 .)