Возрождение 1800 г.

Возрождение 1800 года , также известное как Возрождение Ред-Ривер , представляло собой серию евангельских христианских собраний, которые начались в округе Логан, штат Кентукки . Они положили начало последующим событиям и оказали влияние на некоторых лидеров Второго Великого Пробуждения . Эти события представляли собой переход от британских традиций к инновациям, возникшим из уникальных потребностей и культуры американцев в новом столетии, особенно на границе. Поразительные проявления рвения пробуждения, которые впервые произошли в июне 1800 года в Доме собраний Ред-Ривер , небольшой пресвитерианской общине, возглавляемой Джеймсом МакГриди , начались как шотландское причастное служение , но привели к важному нововведению в виде периодических религиозных служб, позже известных как лагерные собрания. .

Эти многодневные собрания собирали людей издалека на службы на открытом воздухе, направленные на пробуждение искреннего обращения и религиозного энтузиазма, которые стали характеризовать особенно сельский евангелизм на протяжении девятнадцатого века. быстро Возрождение округа Логан распространилось на более крупный регион Камберленд на юго-западе Кентукки и в среднем Теннесси . Оно расширялось во всех направлениях, привлекая внимание евангелических лидеров, таких как пресвитерианец, ставший лидером « Учеников Христа» , Бартон Стоун и методисты Фрэнсис Эсбери и Питер Картрайт , а также лидеры пресвитерианских движений Шейкера и Камберленда , все из которых посещал собрания возрождения в их начальный годичный период, начиная с июня 1800 года и продолжаясь до мая 1801 года.

Предыстория

Северная Каролина

Джеймс МакГриди прибыл в округ Логан в 1797 году, но он стал опытным проповедником возрождения в Северной Каролине . Его первая община находилась в округе Гилфорд , центре евангелистского пресвитерианского возрождения в конце 1780-х и начале 1790-х годов. Церкви восстанавливались после культурной перестройки послереволюционной Америки, которая во многих случаях оставила институциональную религию в ослабленном состоянии. Когда штаты закрыли свои церкви после войны, особенно пострадала англиканская церковь на Юге, потерявшая немилость во время революции из-за своей связи с Великобританией . Более того, страна продемонстрировала общее отсутствие интереса к религии, вместо этого сосредоточившись на заселении западных границ, восстановлении экономической основы и создании новой нации. Кроме того, широко разрекламированные нападки на христианство были сделаны деистами Итаном Алленом , героем форта Тикондерога , и Томасом Пейном , знаменитым автором «Здравого смысла» . В 1794 году Пейн опубликовал «Век разума» , в котором критиковал сверхъестественные элементы христианства в пользу рационалистической философии. В графстве Гилфорд и в Каролинах в целом война была особенно жестокой. Один летописец девятнадцатого века обвинил «марш армий» в том, что он оставил после себя грабежи, пороки, «распутство и безнравственность».

В этой послевоенной обстановке МакГриди принял участие в нескольких спорадических возрождениях, сначала в Вирджинии, в Хэмпден-Сиднейском колледже (1787–1789 гг.), а затем в округе Гилфорд в 1791 г., совместно со школой, где учились несколько его будущих коллег, в том числе Бартон Стоун , готовился к политической карьере у пресвитерианца Дэвида Колдуэлла. Яркие проповеди МакГриди о греховности людей и их потребности в обращении требовали ответа на догматы христианства, выходящего за рамки интеллектуального согласия; МакГриди выступал за искреннюю и «разумную» религию, основанную на доктрине возрождения или нового рождения. Однако проповедь МакГриди не обошлась без противоречий. Его призывы были убедительны для Стоуна относительно его греховности, но не были источником облегчения состояния его измученной души. Кальвинистская доктрина, которой учили шотландско-ирландские пресвитериане, поддерживала ограниченное искупление, то есть веру в то, что жертва Христа за грех была доступна только тем, кто был предопределен для спасения. Спустя годы Стоун размышлял, что он «предвидел долгую и мучительную борьбу, прежде чем я… обрету религию… В течение года меня бросали волны неуверенности… иногда в отчаянии и почти в отчаянии». В конце концов Стоун с чувством собственного обращения ответил на призывы одного из соратников МакГриди, Уильяма Ходжа, который говорил не о пламени ада, а о любви Бога к грешникам.

Другие члены сообщества отреагировали на МакГриди не раскаянием, а угрозами. Однажды в воскресенье МакГриди прибыл в свою церковь и обнаружил на сгоревшей кафедре окровавленную записку, в которой содержалось требование покинуть это место или столкнуться с последствиями. Отвечая на приглашение служить в округе Логан, штат Кентукки, МакГриди вскоре покинул Северную Каролину. Несколько служителей, с которыми он работал в округе Гилфорд, в том числе Уильям Ходж, Джон Рэнкин, Уильям МакАдоу и братья Джон и Уильям МакГи, в конечном итоге присоединились к нему, чтобы служить в различных собраниях на границе Камберленда со средним Теннесси и юго-западным Кентукки.

Кентукки в 1790

Многие социально-религиозные условия в Кентукки отражали условия страны в целом в послереволюционной Америке. МакГриди жаловался, что жители Кентукки были мирскими людьми, чьи разговоры велись «о кукурузе и табаке, или о земле и скоте… имя Иисуса не имеет очарования; и оно редко упоминается, если только оно не осквернено». Погоня за землей привела к изменениям в послевоенной демографии, которые, пожалуй, нигде не были столь драматичными, как в Кентукки. В 1790 году население составляло около 73 000 человек, примерно шестнадцать процентов из которых составляли рабы, при этом большая часть населения была сосредоточена в центральном районе Блюграсс недалеко от Лексингтона. К 1800 году население увеличилось почти в три раза, достигнув 221 000 человек, и распространилось дальше на запад, чему способствовала решающая битва при Падшем Тимберсе в 1794 году. Это поражение объединенных индейских племен возле Толедо, штат Огайо , нанесённое генералом Энтони Уэйном , фактически положило конец угрозе со стороны индейцев. нападение в Кентукки в середине десятилетия. Хотя в Кентукки приезжали люди всех классов, приток большого количества бедняков в поисках земли оказал драматическое влияние на страну в целом. Перепись населения США 1800 года показала, что семь процентов населения США проживало к западу от Аллегейни, на территории нынешних Кентукки, Теннесси и Огайо. К 1810 году население Кентукки увеличилось почти вдвое по сравнению с 1800 годом и составило 406 000 человек.

Ранние поселенцы были крайне независимыми и эгалитарными; умело обращается с длинной винтовкой; и любит драки, азартные игры, жевание табака и скачки. Посещаемость церкви была редкой даже в населенных районах, в основном потому, что до 1794 года в этот район было призвано лишь несколько служителей. К 1799 году в Кентукки было только двадцать шесть лицензированных пресвитерианских служителей. Сектантские разногласия были обычным явлением среди церквей в более населенных районах. В глубинке, где существовало мало церквей, первые методистские странствующие служители, такие как английский миссионер Фрэнсис Эсбери, ежегодно проезжали верхом тысячи миль, чтобы прокладывать маршруты, чтобы добраться до отдаленных поселений. В 1796 году, в том же году, когда МакГриди приехал в Кентукки, Эсбери процитировал в своем дневнике мрачное предсказание, которое он слышал об этом регионе: «Служители Кентукки будут проклятием друг для друга, а также для народа; хорошая религия и хорошая земля не так-то легко сочетать друг с другом».

Шотландский

Когда МакГриди приехал в округ Логан, он принес с собой давнюю традицию, известную как шотландский сезон причастий , которую до сих пор регулярно практиковали пресвитерианские общины. Сезон причастий , начавшийся в Шотландии после бурных перемен во время шотландской Реформации в середине семнадцатого века, заменил католические фестивали Корпус-Кристи . Это послужило ответом на опасения, что протестантская религия утратила свое общинное выражение, что сделало религию все более приватизированным делом.

Сезон причастий проводился в течение нескольких дней, в теплые месяцы. Оно включало проповедь на открытом воздухе, большое количество участников, которые часто путешествовали на большие расстояния, долгие молитвенные бдения и часто драматические переживания обращения. Одно из крупнейших таких мероприятий состоялось в 1742 году в Камбусланге , недалеко от Глазго, Шотландия , куда более 30 000 человек пришли послушать проповедь Джорджа Уайтфилда . Соблюдение причастий, таких как Камбусланг, время которого совпало с Великим Пробуждением в Англии, Ирландии и американских колониях на протяжении 1740-х годов, стало ассоциироваться с возрождением. И духовенство, и миряне ожидали, что сезон причастия принесет «самые сильные религиозные переживания, самое мучительное отчаяние и самую экстатическую радость».

Шотландские обряды таинств были воссозданы в Америке в начале восемнадцатого века, когда большое количество шотландцев из Ольстера иммигрировали в колонии. Во время Великого Пробуждения в американских колониях ирландские пресвитерианские возрожденцы Уильям и Гилберт Теннент председательствовали на фестивалях причастия, в то время как конгрегационалист Дэвид Брейнерд также следовал шотландскому образцу в своей миссионерской работе среди американских индейцев. Четырехдневный график был обычным: пятница была назначена днем ​​поста и молитвы. В субботу дальнейшая внутренняя подготовка продолжалась проповедями, обычно со стороны нескольких служителей. В воскресенье отмечали Вечерю Господню , а понедельник был днем ​​благодарения.

В центре внимания сезона причастий было участие в Вечере Господней. Для шотландско-ирландских пресвитерианцев включение в этот ритуал строго охранялось и сопровождалось несколькими символами исключительности. Во-первых, необходима была подготовка со стороны автора сообщения, а также служителей, которым было поручено заранее опросить каждого человека и подтвердить его искренность и достоинство. Для допуска к причастию требовались жетоны для причастия, небольшие эмблемы, сделанные обычно из свинца и на которых была проставлена ​​дата, а иногда и инициалы служителя. Их давали только тем, кто был одобрен министром, и каждый человек, приближавшийся к столу причастия, должен был сдавать их старейшине. Вторым символом эксклюзивности стало ограждение столов. Расположенные отдельно от остальной части прихожан, эти столы часто были покрыты самым лучшим и прекрасным скатертью, а иногда и «огорожены» перилами, поскольку служитель описывал квалификацию причастников как дополнительный барьер против тех, кто не был официально приглашен и одобренный.

Как только его допустили к столу, эксклюзивность закончилась. Все участники — мужчины и женщины, молодые и старые, священнослужители и миряне — подавали друг другу общий хлеб и вино, символизирующие тело и кровь Христовы. Зачастую напряженная подготовка и элементы эксклюзивности означали, что лишь часть тех, кто присутствовал на этих мероприятиях, могла принять участие в ритуале причастия. Среди неучаствовавших были дети и наблюдатели, которые не были уверены в своем статусе среди обращенных, а также многие были любопытными свидетелями и нерелигиозными людьми, пришедшими по социальным, а не религиозным причинам. Как и в более поздних пробуждениях девятнадцатого века, зрелище сезона причастий, как внутри, так и за пределами молитвенного дома, а также большой наплыв людей, приезжавших по разным причинам со значительных расстояний, иногда создавали атмосферу, подобную карнавалу.

Очевидно, что МакГриди видел связь между сезоном причастия и пробуждением. В его письменном отчете о событиях 1800 года шестнадцать из семнадцати собраний возрождения были связаны с соблюдением причастий. МакГриди также продемонстрировал свою открытость к инновациям, связанным с явно американским влиянием, и способствовал включению лагерных собраний в традицию причастия в пионерском Кентукки.

Округ Логан

Ред-Ривер в округе Логан, штат Кентукки, 2014 г.

Джеймс МакГриди получил лицензию министра в округе Логан, штат Кентукки, в январе 1797 года. Будучи первым постоянным пресвитерианским священником в этом районе, он руководил тремя небольшими общинами: самой крупной была Ред-Ривер, насчитывавшая около двадцати пяти членов. Два других находились у реки Гаспер и реки Мадди. Конгрегацию Ред-Ривер основал Томас Крейгхед , который в 1785 году стал первым служителем, служившим приграничной общине Кентукки со своей базы в Нэшвилле, штат Теннесси. Крейгхед, выпускник Колледжа Нью-Джерси (позже Принстонского университета ), резко контрастировал с прямолинейным МакГриди, выпускником небольшого «бревенчатого колледжа» в Пенсильвании, которым руководил Джон Макмиллан. Последний окончил колледж Нью-Джерси и был первым пресвитерианином, основавшим церковь к западу от Аллегени. Различия между Крейгхедом и МакГриди были резкими: «Если бы доктор Крейгхед был более изящным в своих манерах, отточенным в своем стиле, — сказал один человек, слышавший проповеди обоих, — то мистер МакГриди был бы более искренним… и торжественным в своих обращениях». к совести».

Вскоре после прибытия в округ Логан МакГриди начал пытаться убедить членов своей общины в необходимости религии, которая была бы экспериментальной и меняющей жизнь. К маю первого года его правления некоторые в его общине Гаспер-Ривер почувствовали первые признаки пробуждения, когда обратились восемь или девять человек. Но волнение было недолгим, и зима привела к возвращению душевного недуга. С этого момента МакГриди ввел в церквях регулярную молитву и пост, которые должны соблюдаться в последнюю субботу каждого месяца.

К лету 1798 года соблюдение причастия стало местом большего числа обращений, но критика, распространяемая конкурирующим пресвитерианским священником Джеймсом Балчем, недавно прибывшим из другой общины, вызвала конфликты и сомнения и, по словам МакГриди, подавила энтузиазм, так что снова последовал застой. В июле следующего года МакГриди заметил «замечательный дух молитвы и прошения… разумное, сердечное бремя ужасного положения грешников» среди членов его общины. В Ред-Ривер МакГриди сообщил об обращении «смелых и отважных грешников», горько плача. Во время последующего причастия в Гаспер-Ривер он сообщил о первых случаях явления, которое и дальше будет характерно для собраний: люди падали в обморок со стонами и громкими криками о пощаде, часто часами лежали беспомощно. Подобные результаты последовали и при последующих обрядах причастия, когда МакГриди и другие региональные служители путешествовали по всему региону Камберленд, посещая собрания в Мадди-Ривер, Клей-Лик и Ридж, собрание в Теннесси.

возрождения: лето

Таинство на Красной реке

Реконструированный Дом собраний Ред-Ривер, 2014 г.

В июне 1800 года к МакГриди в Ред-Ривер присоединились несколько местных пресвитерианских служителей, в том числе Уильям Ходж, Джон Рэнкин (которого МакГриди недавно назначил служителем общины Гаспер-Ривер) и братья Уильям и Джон МакГи. Последний был методистским священником, который несколько лет спустя написал свой отчет для « Методистского миссионерского журнала».

Его рассказ ярко описывает начало пробуждения: «Все молчало до понедельника, последнего дня праздника… Пока мистер Ходж проповедовал, женщина в Ист-Энде получила необычное благословение, нарушила порядок и некоторое время кричала. а потом сел молча». МакГи продолжил, рассказывая, что большинство служителей уже собрались возле молитвенного дома, в то время как люди оставались сидеть внутри, не желая уходить, когда его брат Уильям «почувствовал, как на него сошла такая сила, что он покинул свое место и сел в пол кафедры». Джон МакГи начал дрожать, когда по прихожанам раздались рыдания. Женщина в Ист-Энде снова начала кричать, и МакГи направился к ней как раз в тот момент, когда кто-то напомнил ему, что его пресвитерианские хозяева «за порядок» и не будут «слышать эту суматоху; вернитесь и замолчите». МакГи повернулся, чтобы вернуться, и был «на грани падения», когда передумал и «прошел по дому, крича и увещевая со всем возможным экстазом и энергией». Используя термин «убитый», который стал ассоциироваться с феноменом возрождения, когда он терял сознание в состоянии физической беспомощности, МакГи продолжил: «Вскоре пол был покрыт убитыми; их крики о милосердии пронзили небеса».

Первые лагерные

Религиозное волнение в Ред-Ривер вдохновило то, что позже стало обычным явлением возрождения Кентукки — разбивку палаток на этом месте. первое лагерное собрание Второго Великого Пробуждения состоялось В июле 1800 года у реки Гаспер . До 1800 года путешественники, приехавшие на дальние расстояния и присутствовавшие на многодневном праздновании причастия, договаривались о том, чтобы остановиться в соседних семьях, но по мере распространения новостей о пробуждениях сочетание желания людей задерживаться и практичности, связанной с потребностями Большое количество людей издалека вдохновило семьи приехать и разбить лагерь на этом месте. МакГриди осознал потенциал нововведения, когда длительные собрания продолжались до поздней ночи, и одна семья в Ред-Ривер приготовилась разбить лагерь на время.

Он начал пропагандировать идею разбить лагерь на территории для следующего таинства, которое состоится в следующем месяце на реке Гаспер. Люди откликнулись и приехали на нескольких повозках, нагруженных провизией и готовых разбить лагерь на июльские празднования. К тому времени, когда в конце лета и осенью 1800 года проводились собрания в собраниях Мадди-Ривер и в нескольких других собраниях в Теннесси и Кентукки, кемпинги стали обычным явлением. Число присутствовавших и обращенных продолжало расти, равно как и число служителей, проповедовавших и руководивших соблюдением причастия. Джон МакГи сообщил, что большинство из них были пресвитерианцами и методистами. Баптисты «в целом были против этой работы», но некоторые из их пасторов также присоединились к возрождению.

Возрождение расширяется

В своей статье 1801 года МакГриди охарактеризовал пробуждения предыдущего лета и осени как «самое славное время, которое когда-либо видели наши виноватые глаза». Менее повествовательные и описательные, чем у МакГи, отчеты МакГриди сосредоточены на хронологическом развитии событий. Кальвинистские убеждения МакГриди не позволяли ему с уверенностью заявить, что человек обратился; он считал, что только Бог знает наверняка, но он предпринял попытки, судя по имеющимся доказательствам, подсчитать количество обращений, начавшихся во время летних таинств 1800 года. были преобразованы; в июле в Гаспере Ривер, 45 лет, а также с некоторыми молодыми людьми из Теннесси, которые вернулись домой и поощряли опыт «настоящей религии» среди двадцати своих друзей и соседей. Мероприятие на реке Гаспер приняло людей со всего расстояния в сто миль. Для перевозки людей и припасов было задействовано тринадцать повозок, и волнение было настолько велико, что некоторые остались в молитвенном доме на всю ночь. В начале августа на воскресной церковной службе в Ред-Ривер пострадали несколько чернокожих и детей. Позже в том же месяце к таинству Мадди-Ривер прибыли двадцать две повозки, и за время многодневного празднования обратились более пятидесяти человек.

Встречи возрождения продолжались всю осень, вызывая аналогичную и возрастающую реакцию среди людей. Министр и предшественник округа Логан, доктор Томас Крейгхед, когда собрания проводились в Ридж, общине в Теннесси, где обратилось более пятидесяти человек, включая двоих детей Крейгхеда. Посещаемость различных встреч продолжала расти: в сентябре в общине Ходжа Шайло в Теннесси было зарегистрировано пять тысяч человек. Темп стал нарастать, когда МакГриди пересек Кентукки и Теннесси, спеша от одного таинства к другому перед наступлением зимы. Макгриди ликовал по поводу пробуждения в одной общине, в ста милях от округа Логан, на Красных берегах реки Огайо (Хендерсон, Кентукки), где «названные деисты» стали «теплыми и энергичными христианами». Плохие условия проживания и сырая погода не замедлили темпы в октябре в Клей-Лике, который МакГриди описал как небольшую общину, имеющую лишь небольшую хижину в качестве молитвенного дома. Там «восемьдесят душ привели к Иисусу». Осенью 1800 года Джон Рэнкин принес пробуждение в восточный Теннесси и Северную Каролину, поскольку радиус действия все больше расширялся за пределы округа Логан. Макгриди записал несколько случаев, когда люди вдохновляли своих друзей и соседей после того, как вернулись домой, насаждав «истинную религию» в «небрежных и нечестивых поселениях, где не жили профессора». Хотя его отчет не был опубликован до 1803 года, есть свидетельства других, в том числе Фрэнсиса Эсбери , о том, что письменные показания МакГриди распространились гораздо раньше.

1801: другие аккаунты

Фрэнсис Эсбери

К январю 1801 года Эсбери читал отчеты о пробуждениях в округе Логан и Камберленде методистским общинам своего округа и писал о них Ститу Миду, странствующему коллеге-методисту, председательствующему в Джорджии. округ. Проезжая через Северную и Южную Каролину, Эсбери передавал рассказ МакГриди о пробуждениях, пробуждая среди своих собратьев-методистов надежду, что среди них могут произойти подобные излияния. Эсбери столкнулся с пробуждением в районе Камберленда в октябре 1800 года. Борясь с разочарованием из-за упадка религиозного интереса, который он видел, он путешествовал на запад через Кентукки из района Блюграсс. Он повернул на юг, не доехав до округа Логан, и направился в сторону Нэшвилла; его дневник отразил его настроение в четверг, 16 октября 1800 года: «Проехав почти шестьсот мерных миль, у нас было всего шесть встреч; и в этих, но небольших собраниях: мы утомились напрасно!».

К воскресенью, когда он прибыл в Теннесси, его настроение изменилось. Он провел день среди многих служителей возрождения — Ходжа, Рэнкина, братьев МакГи и Томаса Крейгхеда, — а также среди тысячи прихожан, многие из которых разбили лагерь на территории молитвенного дома. Ко вторнику его дневник отразил эту сцену пасторальным языком, отметив, что был воздвигнут стенд, «окнувший лес высоких буковых деревьев. Служители Божьи, методисты и пресвитериане, объединили свои усилия и смешались с детской простотой примитивных раз». Эсбери повторил рассказ МакГриди о встречах и действиях, продолжавшихся до поздней ночи, когда он писал о «огонах, пылающих здесь и там, [которые] рассеивали тьму», когда «крики искупленных пленников и крики драгоценных душ, борющихся за жизнь, вырывались из тьмы». тишина полуночи».

Путешествуя по стране, Эсбери и его коллеги-методисты использовали многие новшества, которые он видел в пробуждениях в районе Камберленда. В марте 1802 года в Мекленбурге, Северная Каролина, было организовано лагерное собрание, на котором присутствовало около пяти тысяч человек. Здесь повторились уже знакомые сцены пробуждения в Кентукки и Теннесси, «в субботу и воскресенье несколько сотен прихожан упали на землю и почувствовали, что получили прощение». К маю 1802 года в регионе Уокшоу в Южной Каролине состоялось пробуждение, возглавленное тремя методистами, четырьмя баптистами и одиннадцатью пресвитерианцами, на котором присутствовали тысячи людей. Пробуждение продолжалось в Каролинах, и к январю 1803 года в Эсбери было зарегистрировано 3371 человек, добавленный в списки методистов.

Питер Картрайт

Семья Питера Картрайта переехала в округ Логан в 1793 году, когда ему было восемь лет. В своей автобиографии, впервые опубликованной в 1856 году, он описал округ Логан как «гавань разбойников», убежище для преступников, бежавших на границу, чтобы избежать правосудия на Востоке. В пятнадцать лет Картрайт, который характеризовал себя как «дикого и злого мальчика», увлекающегося скачками, азартными играми и танцами, посетил причастие в мае 1801 года и пережил обращение. Дом его семьи в современном Адэрвилле, штат Кентукки, находился в трех милях к югу от молитвенного дома МакГриди в Ред-Ривер . Методистская семья Картрайта приехала послушать популярного методистского проповедника, одного из служителей, помогавших МакГриди. Описание событий, данное Картрайтом, указывает на то, что зарождающееся лагерное собрание, начавшееся там годом ранее, превратилось в большое организованное мероприятие: «Служители церкви воздвигли стенд в прилегающей тенистой роще и подготовили места для большого собрания. на эту встречу они приехали издалека и издалека на своих больших фургонах с почти приготовленной едой». Так называемое «падение» стало характерной чертой пробуждения, поскольку Картрайт сообщил, что «множества грешников пали… как люди, убитые в великой битве; христиане кричали от радости».

Бартон-Стоун и

К зиме 1800 года в районе Блуграсс, недалеко от Лексингтона, начали вспыхивать спорадические пробуждения, даже среди баптистов, которые не могли похвастаться ни большими собраниями, ни экстремальными «телесными упражнениями» — разнообразием, казалось бы, неконтролируемых вспышек и физических движений, которые все чаще сопровождали возрождения. Бартон Стоун, который с 1796 года служил в двух пресвитерианских общинах в Блуграссе — Кейн-Ридж и Конкорд — весной 1801 года отправился в округ Логан, чтобы увидеть пробуждения, о которых он слышал. Когда Стоун вернулся с причастия на реке Гаспер в мае 1801 года, он обнаружил, что даже рассказ о пробуждениях в округе Логан вызвал некоторые телесные упражнения, которые он там видел. Люди плакали и падали в обморок на церковных службах, а лидер общины Кейн-Ридж обратился в веру в доме, где Стоун рассказал о событиях пробуждения.

Конгрегация Кейн-Ридж призвала Стоуна организовать там подобное мероприятие, и в августе 1801 года количество мероприятий там затмило мероприятия в округе Логан, где присутствовало около 20 000 человек. Подобные обряды также стали проводиться в этом районе, привлекая большое количество людей, в результате чего к концу года общее число участников возрождения достигло 100 000. Случаи так называемых «телесных упражнений» стали более массовыми и драматичными. Среди других проявлений возрожденческого рвения у людей все чаще наблюдались «толчки» — судорожные или ритмичные движения тела, продолжавшиеся непроизвольно, несмотря на попытки их успокоить. Шум пробуждения был слышен на многие мили, и многие из толпы пришли скорее в качестве наблюдателей, чем участников спектакля. Благодаря своим размерам, религиозному энтузиазму и широкому распространению репортажей по всей стране, Кейн-Ридж стал олицетворением того, как люди понимали пробуждения в Кентукки. Но пробуждения продолжились и в регионе Камберленд в 1801 году, увеличиваясь как по количеству, так и по рвению.

возрождений

Феномен телесных упражнений

В то же время служители в Кейн-Ридже и другие начали выражать значительные сомнения, скептически относясь к масштабам и распространенности телесных упражнений, особенно в отношении подозрений, что некоторые из служителей поощряли их или объявляли людей обращенными из-за них. Пресвитерианина Ричарда Макнемара особенно обвиняли в том, что он поощряет физический энтузиазм, но Стоуна также критиковали за то, что он не предпринял никаких усилий, чтобы навести порядок во все более диком поведении как верующих, так и служителей. Подобная критика возникла в округе Логан годом ранее, но растущий успех возрождения заглушил ее. К 1801 году критика снова стала громче, во главе с Джеймсом Балчем и Томасом Крейгхедом. Хотя пробуждения продолжали привлекать толпы людей, противодействие им было настолько значительным, что однажды в воскресенье Макгриди пришлось проповедовать со ступенек своего молитвенного дома в Ред-Ривер, поскольку его заблокировал член церкви, выступающий против возрождения.

МакГриди обратился к этому противоречию, защищая упражнения в 1801 году, используя примеры из Библии и сочинений Джонатана Эдвардса , который столкнулся с аналогичным противоречием во время возрождения «пробуждений» в 1730-х и 1740-х годах. МакГриди объяснил падение, вопль и мольбу о пощаде как реакцию людей на осознание глубины своих грехов и приближение Божьего суда. Цитируя книгу Эдвардса « Грешники в руках разгневанного Бога» , он описал осознание грешниками того, что они висят на «хрупкой нити жизни» над «пожирающим пламенем» ада. Под таким впечатлением, рассуждал МакГриди, неудивительно, что человек взывает о пощаде или теряет силы.

Хотя МакГриди не затронул напрямую одно из самых противоречивых телесных упражнений — судорожные движения, называемые «толчками», — он остановился на прыжках и танцах, которые иногда включались в этот термин, поскольку все такие движения считались непроизвольными. МакГриди сравнил это с библейскими примерами людей, прыгающих от радости, но в то же время сказал, что эти движения не были организованы или интегрированы в богослужение. МакГриди разрешил, но, похоже, не поощрял эти упражнения. Он также не предполагал, что это обязательно были признаки обращения. Его рассказ показывает, что больше всего на него произвело впечатление то, что он считал необычайной способностью детей увещевать в результате их обращения.

Экуменизм и эгалитаризм

Конфессиональное сотрудничество, отличительная черта возрождения, начавшегося в округе Логан, не обязательно было чем-то необычным среди приграничных проповедников из-за потребностей, связанных с основанием новых церквей и религиозных обществ в сложных условиях отдаленных поселений. Однако доктринальные различия между сектами были существенными и часто вызывали подозрения и конкуренцию, мешая служителям разных церквей сотрудничать, особенно в теологически спорных сферах, таких как способы обращения и крещения, а также соблюдение Вечери Господней. Баптисты отличались от методистов и пресвитерианцев из-за разногласий по поводу крещения. Пресвитериане резко отличались от методистов из-за кальвинистских доктрин всеобщей порочности и предопределения , которые контрастировали с акцентом методистов на свободе воли и всеобщем, а не ограниченном искуплении. Проповедники возрождения, такие как МакГриди, обходили многие доктринальные противоречия во время возрождения, подчеркивая общую веру в необходимость опыта «спасительных перемен».

Эгалитарные практики в евангелической религии также развивались во время возрождения, поскольку МакГриди неоднократно упоминал о присутствии и обращении чернокожих в возрождении, а также о расширении роли увещевателей на женщин, детей и чернокожих, многие из которых были порабощены. Увещетелем был мирянин, который читал неформальную или импровизированную проповедь, побуждая других к обращению на собственном опыте, часто сразу после своего собственного обращения. Макгриди особенно впечатляли повторяющиеся случаи, когда дети-увещеватели иногда демонстрировали падшее поведение, но позже поднимались и излагали тайны Евангелия словами, которые казались не по годам. Он сообщил, что «поведение молодых новообращенных, особенно тех, кто был еще детьми, в то время укрепляло больше убеждений, чем все проповеди». МакГриди принял к причастию детей в возрасте восьми лет, основываясь на их опыте обращения, а не на удовлетворительных ответах на вопросы, основанные на катехизисе , что является одним из обычных требований для участия в причастии. МакГриди повторял в своем отчете универсальный характер воздействия пробуждения на самые разные люди – молодых и старых, мужчин и женщин, детей и рабов. Он также выразил одобрение участникам возрождения, которые организовали свои собственные религиозные общества, отметив несколько случаев, когда люди посещали собрания и возвращались домой, чтобы рассказать своим соседям и начать собрания по домам без надзора министра.

Проповеди и богословие

Проповеди МакГриди были подготовлены заранее и следовали последовательному образцу: они начинались с введения текста, трех или четырех пунктов, объясняющих его, и заключения. Поскольку они запоминались и расширялись во время проповеди, многие из его слушателей могли быть не зная, что он заранее написал проповеди, речь МакГриди была провокационной и проникновенной, сказал, что «его грубый, дрожащий голос возбудил во мне мысль о чем-то неземном. Его жесты были… совершенной противоположностью элегантности. Все казалось им забытым, кроме спасения душ». Проповедь МакГриди была «подкреплена радостями небес и страданиями ада.

В то время как сторонники МакГриди называли его «Сыном Грома», одаренным «тщательной и практической проповедью», враги обвиняли его в «чрезмерной строгости». Его проповеди раскрывают полярность его проповедей – грех и благочестие, рай и ад, спасение и суд, истина и ошибка – с такими названиями, как «Путеводитель грешника в ад», «Гибель нераскаявшихся», «Верующий, обнимающий Христос» и «Опасность отказа от средств спасения». Хотя проповеди МакГриди не были утонченными или научными, они все же выявили некоторые признаки утонченности, включая понимание истории, организованный поток, основанный на логических аргументах, и богословие, заимствованное у Жана Кальвина и Святого Августина .

Влияние Джонатана Эдвардса проявилось как в богословии МакГриди, так и в языке, который он использовал в своих проповедях. Он был экуменическим человеком, приглашая методистов и других людей помочь ему в возрождении, хотя и не соглашался с ними по богословским вопросам. МакГриди был непримиримым кальвинистом. Он верил, что только непреодолимая благодать Божия может дать веру, необходимую для обращения, и что грешный человек лишен способности осуществить или выбрать свое собственное спасение. МакГриди полагал, что он действовал с торжественной обязанностью пролить свет истины на отчаянное духовное состояние человека, что суд ожидался и, возможно, был неизбежен: «Нечестивые и, наконец, нераскаявшиеся теперь созреют для уничтожения… они пожнут урожай бессмертных горе… Воистину, это торжественный, страшный день жатвы; плевелы отделяются от пшеницы и… бросаются в вечный огонь». Таким образом, обращение было не просто моральной перестройкой, а катастрофическим воссозданием духа, испорченного грехом. В этом контексте МакГриди, как и Эдвардс, считал, что драматические переживания обращения, заставляющие людей падать в обморок или кричать, были физическим проявлением невидимой духовной активности. Внимание МакГриди к потребности людей в возрождении было обращено не только на явных грешников, но и на членов церкви, которые полагались на проявление нравственной жизни и знание Вестминстерского катехизиса, но не испытали спасительных перемен. По мнению МакГриди, все такие люди нуждались в обращении. Он считал участие в причастии без свидетельств сердечного возрождения серьезным лицемерием, говоря своей пастве, что «недостойный причастник… более оскорбителен для Всемогущего Бога, чем отвратительная трупа, кишащая паразитами».

Помимо своей основной заботы об обращении людей, МакГриди также выразил настоятельную необходимость борьбы с популярной философией и религиозными доктринами, которые развивались в связи с риторикой Американской революции, особенно с деизмом . В отличие от кальвинистских доктрин об искуплении, избрании и непреодолимой благодати, деизм предполагал, что человек может спасти себя и общество с помощью разума и научных достижений. Кроме того, МакГриди считал, что деизм отрицает сверхъестественные аспекты Библии и ее превосходство как «самой прочной связи гражданского правительства». Другие министры разделили его обеспокоенность. К 1795 году » Томаса Пейна была «Эпоха разума опубликована в «Лексингтонской газете» и получила широкое распространение. В 1798 году пресвитерианский священник в Блуграссе жаловался, что, поскольку многие, особенно среди молодежи, «впитали» эти «писания неверных... Неверность... опустошает землю в отношении религии и морали». МакГриди считал, что деизм и незнание Библии являются синонимами: «Многие из нашей бедной, несчастной молодежи… должны называть себя деистами, когда они не знают ни одного предложения в Библии».

Гимнодия

Пение гимнов было важной частью сезона причастий и продолжало оставаться жизненно важным выражением религиозных чувств во время пробуждения. Знакомство с песнями поощряло участие и служило средством общественного и религиозного самовыражения. О любви МакГриди к гимнам и их использовании свидетельствуют многочисленные примеры популярных гимнов, цитируемые в его проповедях. Это также был один из многих пунктов разногласий между ним и министрами-антивозрожденцами, которые предпочитали более традиционные «Псалмы пробуждения», связанные с шотландским пресвитерианством с семнадцатого века. «Псалмы пробуждения», точный перевод библейских псалмов с иврита, были предметом гордости ранних реформаторов из-за их точности в оригинальном тексте, но подвергались критике со стороны таких писателей, как Исаак Уоттс и его современники, за неуклюжие формулировки и образы Ветхого Завета. это не имело отношения к современному христианину. Уоттс «христианизировал» псалмы Давида в своих гимнах, предпочитая выражать темы псалмопевца, а не делать точный перевод его слов.

В конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века гимны содержали только слова, а не ноты, и предназначались для пения под различные мелодии, хорошо известные в собраниях. Псалтыри были одними из самых популярных книг, которыми владели и которые запоминали простые люди. К 1800 году, почти через сто лет после их первой публикации в Англии в 1707 году, популярность гимнов Уоттса все еще росла, наряду с гимнами, написанными Чарльзом Уэсли , Джоном Ньютоном , Уильямом Каупером и другими. Популярные гимны, такие как « Гимны Олни» , опубликованные в 1779 году, были сосредоточены на повествованиях, в которых подчеркивались знакомые библейские ссылки, спасительная сила креста и небесные радости, и часто избегали богословских противоречий, чтобы сосредоточиться на личных и эмоциональных выражениях практических проблем. религиозные темы.

Стихи Уоттса были созданы специально для певца и были очень чувственными и личными. Проповеди МакГриди демонстрируют подавляющее предпочтение Уоттса, хотя цитировались и многие другие. Наиболее распространенными темами были реальность и близость греха, радость искупления и близость смерти в сочетании с надеждой на небеса. Уоттс намеренно избегал возвышенного языка, который предпочитали поэты его времени, чтобы его гимны были понятны и понятны «самым слабым душам». «Большая часть, — писал Уоттс, — подходит… для самых обычных дел христиан».

Последствия

По мере распространения пробуждений росли и связанные с ними противоречия, которые все больше угрожали единству пресвитерианства на Западе. Хотя МакГриди ранее утверждал, что его коллега-служитель Томас Крейгхед поддерживал возрождение, к 1801 году он и другие пресвитерианские министры, включая министра округа Логан Джеймса Балча, который выступал против МакГриди еще в 1797 году, объединились против партии возрождения, возглавляемой МакГриди. Ходж, Макадоу, МакГи и Рэнкин. Их жалобы выявили несколько противоречий, в том числе использование гимнов вместо старой Шотландской Псалтыри, практику ночных собраний и ночных собраний, терпимость к эмоциональным вспышкам и физическим упражнениям, таким как крики и падения во время собраний, привлечение служителей других конфессии в причастных службах, а также лицензирование проповедников и странствующих людей без формального обучения.

Расширяющийся раскол в конечном итоге завершился образованием отдельной деноминации - пресвитерианцев Камберленда, названной в честь региона, связанного с пробуждением. Споры в Кейн-Ридже разгорелись в 1801 году, когда телесные упражнения и общий энтузиазм достигли более высокого уровня и стали более неуправляемыми. Консервативные пресвитериане отнеслись к этому скептически и были обеспокоены, среди прочего, количеством людей, допущенных к причастию только на основании экстатических переживаний.

Эпилог

В 1800 году Джеймс МакГриди стоял на стыке двух столетий, оглядываясь назад, на традиции своих духовных отцов, и вперед, на детей нового века в молодой республике. Отрезок Второго Великого Пробуждения, возникший в результате концерта голосов, который он возглавил, стоял в тени Первого, когда республиканские идеалы подчинялись королю, а пыл возрождения исходил главным образом от голосов проповедников, носивших церковные воротнички или имеющих степени семинарии. МакГриди был свидетелем как раскола и застоя пресвитерианства в Кентукки, так и расцвета новых форм религиозного выражения, процветающих на низовом уровне, где чтение Библии, пение гимнов, лагерные собрания и проповеди возрождения были основными выражениями религиозного благочестия и чувств. отражающие доктрины нового рождения среди простых людей. Во многом в результате возрождения религия стала менее иерархической и контролируемой, чем в предыдущем столетии, а также более демократичной и разнообразной.

По мере увеличения числа евангелистов по всему штату социальные изменения в Кентукки стали ощутимыми, поскольку рационализм и деизм, которые когда-то воспринимались евангелистами как угроза, потеряли общественное уважение. Эгалитарные настроения, нашедшие выражение во время возрождения, привели к увеличению числа евангелистов, выступавших против рабства. Конгрегация Кейн-Ридж, например, подала решительную петицию против рабства в пресвитерию Кентукки, в то время как другие социальные проблемы, такие как инициативы по воздержанию и законодательство, касающееся субботы, также были внесены после пробуждения.

Направления и направления главных действующих лиц Возрождения, охватившего 1800–1801 годы, были столь же разнообразны, как и евангельские выражения, которым они способствовали. Бартон Стоун, который долгое время питал сомнения по поводу доктрины выборов, покинул пресвитерианство в 1804 году и возглавил группу, называющую себя просто «христиане». Позже он присоединился к «Ученикам Христа» , группе, основанной Александром Кэмпбеллом . В 1810 году пресвитерианская церковь Камберленда была основана несколькими пресвитерианскими священниками, выступающими за возрождение. К 1820 году у новой деноминации в регионе Камберленд было вдвое больше общин, чем у первоначальных пресвитериан. Он отверг многие кальвинистские доктрины и прекратил меры исключительности в соблюдении причастия, продолжая при этом подтверждать практику круговых поездок и лагерных собраний.

Неудивительно, что пресвитерианское членство пострадало от перехода многих его членов в другие конфессии. Его численность оставалась на прежнем уровне в период между 1800 и 1820 годами, в то время как членство баптистов и методистов выросло в десять раз с момента начала возрождения округа Логан, опережая общую численность населения. Только к концу 1801 года баптисты уже могли похвастаться утроением числа своих членов. Но по мере того, как одни группы и традиции росли, другие уменьшались; к 1830 году пресвитерианские шотландско-ирландские обряды причастия в значительной степени ушли в прошлое, даже несмотря на то, что собрания баптистских ассоциаций и методистские лагерные собрания распространялись в девятнадцатом веке.

Дом Шейкера в Саут-Юнионе, округ Логан, 2014 г.

В округе Логан возрождение достигло пика в 1801 году, но впоследствии постепенно ослабло, поскольку каждая из трех первоначальных общин МакГриди столкнулась с проблемами со стороны антивозрожденцев. Конгрегация Ред-Ривер в конечном итоге присоединилась к пресвитерианцам Камберленда, а община Мадди-Ривер раскололась, и фракция возрожденцев сформировала новую церковь под названием Свобода. Джон Рэнкин и несколько членов его общины Гаспер-Ривер присоединились к общине шейкеров в Саут-Юнион, штат Кентукки, в 1808 году. Другие служители возрождения, Сэмюэл МакАдоу и Уильям МакГи, стали пресвитерианскими священниками Камберленда. Уильям Ходж остался пресвитерианским священником, а Томас Крейгхед в конечном итоге был исключен из служения за свои рационалистические убеждения.

В 1802 году, через год после его обращения в округ Логан, семья Питера Картрайта переехала дальше на запад, в Кентукки, и он получил лицензию методистского проповедника и районного наездника в недавно сформированном там округе. В последующие годы Картрайт стал популярным методистским служителем и сторонником возрождения, проводя лагерные собрания в Кентукки, Теннесси, Индиане, Огайо и Иллинойсе. Он продолжал проповедовать и заниматься сельским хозяйством, но в конце концов добавил к своему резюме политическую должность, победив Авраама Линкольна в 1832 году и получив место в законодательном собрании Иллинойса. Фрэнсис Эсбери впоследствии использовал и расширил многие элементы, с которыми он столкнулся во время возрождения 1800 и 1801 годов. Лагерные собрания стали основой методизма на протяжении всего девятнадцатого века, помогая наводнять методистские общины новыми членами.

Несмотря на то, что его коллеги по возрождению умоляли присоединиться к пресвитерианскому служению Камберленда, Джеймс МакГриди решил остаться среди пресвитериан, приняв временное порицание со стороны комитета пресвитерианской Трансильвании в 1805 году вместе с другими проповедниками возрождения за его связь с противоречивыми практиками и доктринами возрождения. . Он был восстановлен в качестве дипломированного пресвитерианского священника в 1806 году. Он покинул округ Логан в 1807 году и переехал в Хендерсон, штат Кентукки, чтобы служить общине, пионером которой он был во время пробуждения 1800 года. Он умер там в 1817 году.

Дальнейшее чтение

• Эсбери, Фрэнсис. Журнал преподобного Фрэнсиса Эсбери, епископа Методистской епископальной церкви с 7 августа 1771 г. по 7 декабря 1815 г. , том 2. Нью-Йорк, 1821 год.
• Боулс, Джон Б. Великое возрождение: начало библейского пояса . Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 1972.
• Брюс, Диксон Д. младший. И все они пели Аллилуйю: религия простых людей, проводимых в лагерях, 1800–1845 гг . Ноксвилл: Университет Теннесси Press, 1973.
• Картрайт, Питер. Автобиография Питера Картрайта . Нэшвилл: Аббингдон Пресс, 1984.
• Кливленд, Кэтрин К. Великое возрождение на Западе: 1797-1805 гг . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1916.
• Коффман, Эдвард. История округа Логан . Нэшвилл: Парфенон Пресс, 1962.
• Косситт, Франсуэй Ранна. Жизнь и времена преподобного Финиса Юинга , 1853 г.
• Конкин, Пол К. Кейн Ридж: Пятидесятница Америки . Мэдисон: Университет Висконсина, 1989.
• Кусланд, Кеннет Х. «Значение Исаака Уоттса в развитии гимнодии». История Церкви , 17, вып. 4 (1948): 287–298.
• Эдвардс. Джонатан. «Трактат о религиозных чувствах» в книге «Читатель Джонатана Эдвардса» . Под редакцией Джона Э. Смита, Гарри С. Стаута и Кеннета П. Минкемы. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1995. 137–171.
• Эдвардс. Джонатан. «Грешники в руках разгневанного Бога» в книге «Читатель Джонатана Эдвардса» . Под редакцией Джона Э. Смита, Гарри С. Стаута и Кеннета П. Минкемы. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1995. 89–104.
• Эслингер, Эллен. Граждане Сиона: Социальные истоки возрождения лагерных собраний . Ноксвилл: Университет Теннесси Press, 1999.
• Эслингер, Эллен, изд. Без ума от Кентукки: отчеты о приграничных путешествиях . Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 2004.
• Финли, Алекс К. История Расселлвилля и округа Логан, Кентукки, которая в некоторой степени является историей Западного Кентукки, 1878 г.
• Фут, Уильям Генри. Очерки Северной Каролины, исторические и биографические, иллюстрирующие принципы работы части ее первых поселенцев . Нью-Йорк: Роберт Картер, 1846 г. http://docsouth.unc.edu/nc/foote/foote.html#p367.
• Горман, Джеймс Л. «Журнал Джона Макмиллана: пресвитерианские сакраментальные мероприятия и второе великое пробуждение». Пенсильванский журнал истории и биографии , 136, вып. 4, 2012.
• Грассо, Кристофер. «Деистский монстр: о религиозном здравом смысле после американской революции». Журнал американской истории , 95, вып. 1: 43–68.
• Гура, Филипп. Джонатан Эдвардс: евангелисты Америки . Нью-Йорк: Хилл и Ван, 2005.
• Харрисон, Лоуэлл Х. и Джеймс К. Клоттер. Новая история Кентукки . Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 1997.
• Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1989.
• Кидд, Томас. Бог свободы: религиозная история американской революции . Нью-Йорк: Основные книги, 2010.
• Кидд, Томас. Великое пробуждение: корни евангелического христианства в колониальной Америке . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2007.
• Марини, Стивен. «Гимнодия как история: ранние евангелические гимны и восстановление американской популярной религии». История Церкви 71, вып. 2 (2002): 273–306.
• Макдоннольд, Б.В. История пресвитерианской церкви Камберленда , 4-е изд. Нэшвилл: Пресвитерианская церковь Камберленда, 1899 г.
• МакГи, Джон. «Письмо преподобному Т.Л. Дугласу». Журнал «Методист» , 4, 1821 г.: 189–191.
• МакГриди, Джеймс. Посмертные произведения преподобного и благочестивого Джеймса МакГриди, покойного служителя Евангелия в Хендерсоне, штат Кентукки. Под редакцией Джеймса Смита, 1837 г.
• МакГриди, Джеймс. «Краткий рассказ о возрождении религии в округе Логан, штат Кентукки, и прилегающих поселениях в штате Теннесси, с мая 1797 года по сентябрь 1800 года. Нью-йоркский миссионерский журнал и хранилище религиозной информации , февраль 1803 года. .
• Миллер, Перри. Разум Новой Англии: семнадцатый век. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1939.
• Нолл, Марк. История христианства в Соединенных Штатах и ​​Канаде. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 1992.
• Нолл, Марк. Подъем евангелизма: эпоха Эдвардса, Уайтфилда и Уэсли . Даунерс-Гроув, Иллинойс: Intervarsity Press, 2003.
• Опи, Джон младший «Джеймс МакГриди: теолог пограничного возрождения». История Церкви , 34, вып. 4, 445–454.
• Шмидт, Ли Эрик. Святые ярмарки: Шотландия и становление американского возрождения. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Эрдманс, 1989.
• Стивенсон, Роберт. «Уоттс в Америке. Размышления о двухсотлетии роста репутации Уоттса в Америке. Harvard Theological Review , 41, № 3, 1948: 205–211.
• Стоун, Бартон. Биография старейшины Бартона Уоррена Стоуна . Цинциннати: Американское христианское издательское общество, 1853 г.
• Уоттс, Исаак. Гимны и духовные песни , 1707.