~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Arc.Ask3.Ru ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 
Номер скриншота №:
✰ 01B95EDD3E68ED69728C3DB6C8E382A9__1713065580 ✰
Заголовок документа оригинал.:
✰ Higher Life movement - Wikipedia ✰
Заголовок документа перевод.:
✰ Движение «Высшая жизнь» — Википедия ✰
Снимок документа находящегося по адресу (URL):
✰ https://en.wikipedia.org/wiki/Higher_Life_movement ✰
Адрес хранения снимка оригинал (URL):
✰ https://arc.ask3.ru/arc/aa/01/a9/01b95edd3e68ed69728c3db6c8e382a9.html ✰
Адрес хранения снимка перевод (URL):
✰ https://arc.ask3.ru/arc/aa/01/a9/01b95edd3e68ed69728c3db6c8e382a9__translat.html ✰
Дата и время сохранения документа:
✰ 30.06.2024 11:56:20 (GMT+3, MSK) ✰
Дата и время изменения документа (по данным источника):
✰ 14 April 2024, at 06:33 (UTC). ✰ 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Ask3.Ru ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 
Сервисы Ask3.ru: 
 Архив документов (Снимки документов, в формате HTML, PDF, PNG - подписанные ЭЦП, доказывающие существование документа в момент подписи. Перевод сохраненных документов на русский язык.)https://arc.ask3.ruОтветы на вопросы (Сервис ответов на вопросы, в основном, научной направленности)https://ask3.ru/answer2questionТоварный сопоставитель (Сервис сравнения и выбора товаров) ✰✰
✰ https://ask3.ru/product2collationПартнерыhttps://comrades.ask3.ru


Совет. Чтобы искать на странице, нажмите Ctrl+F или ⌘-F (для MacOS) и введите запрос в поле поиска.
Arc.Ask3.ru: далее начало оригинального документа

Движение «Высшая жизнь» — Википедия Jump to content

Движение Высшей Жизни

Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Христианская теологическая традиция кесуикианства стала популяризироваться благодаря Кесвикским конвенциям, первым из которых было возрождение палатки в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике . [1]

Движение «Высшая жизнь» , также известное как более глубокая христианская жизнь , движение Кесвика или кесвикианство ( / ˌ k ɛ z ɪ ˈ k i ə n ɪ z ə m / KEZ -i- KEE -ə-niz-əm ), является протестантским . богословская традиция в евангельском христианстве , которая поддерживает особое учение о доктрине полного освящения . [2]

Его название происходит от «Высшая христианская жизнь» книги Уильяма Бордмана , опубликованной в 1858 году, а также от города, в котором движение впервые было пропагандировано, — Кесвикских съездов в Кесвике , Англия, первым из которых было возрождение палаток в 1875 году и продолжается и по сей день. [3] [1]

Теология [ править ]

Основная идея кесвикского богословия движения «Высшая жизнь» (также известного как более глубокая христианская жизнь ) заключается в том, что христианин должен уйти от своего первоначального опыта обращения , чтобы также испытать вторую работу Бога в своей жизни. [4] Это дело Божие называется « полным освящением », « вторым благословением », «вторым прикосновением», «исполнением Святым Духом» и разными другими терминами. Верующим предлагается «отпустить и позволить Богу», чтобы получить это. [5] Учителя Высшей жизни продвигают идею о том, что христиане, получившие это благословение от Бога, могут жить более святой, то есть менее греховной или даже безгрешной жизнью. Подход Кесвика стремится обеспечить опосредованное и библейски сбалансированное решение проблемы ненормального христианского опыта. «Официальное» учение заключалось в том, что каждый верующий в этой жизни имеет естественную склонность ко греху и будет делать это без уравновешивающего влияния Святого Духа .

С возникновением движения «Высшая жизнь» христианские конфессии , в значительной степени принявшие форму кесвикского богословия с уникальными особенностями, такие как Христианский и Миссионерский альянс . были основаны [6] [7] [8] [9] [10] Кесвикианский взгляд на освящение стал нормативным в «американском евангелизме более кальвинистского уклона». [11]

История [ править ]

Движение «Высшая жизнь» было ускорено уэслианским движением «Святость» , которое постепенно возникало, но определенно появилось в середине 1830-х годов. Именно в это время методисты на северо-востоке Соединенных Штатов начали проповедовать уэслианскую доктрину христианского совершенства или полного освящения, а неметодисты в Оберлин-колледже в Огайо начали принимать и продвигать свою собственную версию освящения, а Чарльз Финни из Оберлина учил, что его доктрина явно отличалась от уэслианской, которая Асу Махана больше привлекала . Американское движение святости начало распространяться в Англии в 1840-х и 1850-х годах. Евангелист-методист Джеймс Коги , а также пресвитерианец Аса Махан и пресвитерианец, ставший конгрегационалистом Чарльз Финни, начали преподавать эту концепцию церквям в Англии, а затем в Ирландии и Шотландии .

Вскоре после этих первоначальных идей святости доктор Уолтер Палмер и его жена Фиби Палмер из Нью-Йорка отправились в Англию в 1850-х и 1860-х годах, чтобы продвигать их. Как ни странно, им запретили служить в уэслианских церквях, хотя они пропагандировали уэслианские доктрины и сами были методистами. Во время своего пребывания в Англии многие люди испытали первоначальное обращение, и многие из тех, кто уже обратился, верили, что получили полное освящение. Роберт и Ханна Смит были среди тех, кто принес послание святости в Англию, и их служение помогло заложить основу ныне известной Кесвикской конвенции , которая отличается от традиционного уэслианского богословия святости .

В 1870-х годах Уильям Бордман, автор книги «Высшая христианская жизнь», [12] начал свою собственную евангелическую кампанию в Англии, взяв с собой Роберта Пирсола Смита и его жену Ханну Уиталл Смит , чтобы помочь распространить весть о святости. [13]

1 мая 1873 года преподобный Уильям Хаслам представил Роберта Пирсолла Смита небольшому собранию англиканских священнослужителей, состоявшемуся в часовне Керзон, Мейфэр, Лондон.

Первые крупномасштабные встречи Высшей Жизни состоялись 17–23 июля 1874 года в Бродлендс поместье Лорда и Леди Маунт-Темпл , где Высшая Жизнь излагалась в связи со спиритизмом и квакерским учением. [13] Встречи проводились в первую очередь для студентов-христиан Кембриджского университета. В конце этих встреч сэр Артур Блэквуд , президент Церковного миссионерского общества, предложил провести в Оксфорде позднее тем же летом еще одну серию встреч по пропаганде святости.

Съезд по пропаганде святости проходил в Брайтоне с 29 мая по 7 июня 1875 года. Видный американский евангелист Дуайт Л. Муди сказал своей лондонской аудитории, что встреча в Брайтоне будет очень важной. В нем приняли участие около восьми тысяч человек. Т. Д. Харфорд-Баттерсби присутствовал на этом конгрессе и организовал его проведение в своем приходе в Кесвике. Он был признанным лидером этого ежегодного съезда в течение нескольких лет до своей смерти. Роберт Пирсолл Смит должен был выступить главным докладчиком, но публичное раскрытие того, что он учил женщину в номере отеля тому, что крещение Духом якобы сопровождается сексуальным возбуждением, привело к тому, что его отстранили от встречи. Смит так и не выздоровел и, «потеряв веру, ушел из поля зрения общественности и провел большую часть оставшейся жизни инвалидом». [14]

Постепенно возникло различие между традиционными методистами и новыми спикерами Кесвика. Кесвик принял более кальвинистский тон, поскольку проповедники Кесвика старались дистанцироваться от уэслианской доктрины искоренения (доктрины, согласно которой первородный грех может быть полностью истреблен из христианской души до смерти). Выступающие в Кесвике начали использовать термин «противодействие» для описания воздействия Святого Духа на первородный грех, часто сравнивая его с тем, как давление воздуха противодействует гравитации при подъеме самолета. Современные уэслианско-арминианские богословы рассматривают богословие Кесвика как нечто отличное от их собственного догмата о полном освящении.

Харфорд-Баттерсби организовал и возглавил первый Кесвикский съезд в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике , который дал название кесуикской богословской традиции. [1] Более четырехсот человек собрались под лозунгом «Все Едино во Христе Иисусе». Среди британских ораторов были англиканцы , такие как Дж. Уэбб-Пепло, Эван Х. Хопкинс и Хэндли Мул , а также Фредерик Браттон Мейер , [15] баптист и Роберт Уилсон, друг . С тех пор в Кесвике проводится ежегодный съезд, который оказал влияние на христианство во всем мире. [16]

Колумбийский библейский колледж и семинария (ныне Колумбийский международный университет ) был основан одним из первых лидеров американского движения Кесвика Робертом К. Маккуилкиным. Его сын, Робертсон Маккуилкин, написал главу о Кесвике в книге «Пять взглядов на освящение».

Альберт Бенджамин Симпсон , в значительной степени принявший форму кесуикского богословия со своими особенностями, основал деноминацию «Христианский и миссионерский альянс» в 1897 году. [7] [9] [8] [10] [17] Однако Альберт Бенджамин Симпсон отошел от традиционных кесвикианских верований в своем взгляде на прогрессивное освящение и отказ от супрессионизма. [18] [19] [20] В нем подчеркивается роль Иисуса Христа как Спасителя, Освятителя, Целителя и Грядущего Царя. [21]

В XIX и XX веках Д. Л. Муди , Ханна Уиталл Смит и Р. А. Торри проповедовали кесвикианское богословие. [22] Это оказало сильное влияние на Э. Дж. Нэша , который основал влиятельные лагеря Иверна в Великобритании и назвал Торри своим богословским наставником. [23] [24] : 34 

Отзывы [ править ]

Деноминации, связанные с кесвикианским движением за высшую жизнь, такие как Христианский и Миссионерский альянс , отличаются от уэслианского движения святости тем, что кесвикианское движение за высшую жизнь не рассматривает движение за высшую жизнь, не рассматривают полное освящение как очищение человека от первородного греха полное освящение как очищение человека от первородного греха , тогда как приверженцы церквей, поддерживающих веслианское . Арминианское богословие подтверждает это учение Джона Уэсли . [25] [7] В то время как уэслианское богословие святости преподается в методистской традиции, которая по своей сути является арминианской, кесвикианское богословие процветает среди других евангелистов. [11]

Однако доктрина Кесвика подверглась резкой критике как замаскированная форма полного освящения (или «перфекционизма») со стороны других христианских традиций, особенно исторического кальвинизма и пресвитерианства. Теолог из Принстона Б. Б. Уорфилд в своем двухтомном труде « Исследования перфекционизма» , особенно в статьях «Движение за высшую жизнь» и «Победоносная жизнь», выступил с резкой атакой на движение Кесвика и высшей жизни. У. Г. Гриффит Томас ответил Уорфилду и защитил движение «Высшая жизнь» в двух статьях в журнале Bibliotheca Sacra. [26] Другим ранним противником Кесвика был Дж. К. Райл изложил классическую протестантскую доктрину освящения , который в своей книге «Святость» как альтернативу Кесвику. Более современные защитники богословия Кесвика включают Дж. Робертсона Маккуилкина в книге « Пять взглядов на освящение» : [27] а также Джон Р. ВанГелдерен. [28] Современная реформатская критика Кесвика исходит от Дж. И. Пакера , а также от Эндрю Населли, который критиковал Кесвика в своей докторской диссертации по этому вопросу. [29] Харизматические и пятидесятнические авторы также могут критиковать движение «Высшая жизнь» за то, что оно не зашло достаточно далеко, но учёные-пятидесятники [30] признать и оценить основу, заложенную пропагандой Высшей Жизни продолжения даров исцеления и чудотворения для подъема пятидесятнического движения. [31]

См. также [ править ]

  • Кембриджский межуниверситетский христианский союз , который (частично) берет свое начало со встреч в Бродлендсе в 1874 году.
  • Квиетизм , написанной Т. К. Апэмом (1854 г.), , который благодаря биографии мадам Гийон оказал значительное влияние на круги, ориентированные на святость, во второй половине девятнадцатого века.
  • Ричмонд Дж. М. (2015). Девять писем художника. Семьи Уильяма Гилларда , Багрянородного. ISBN   978-1-871328-19-6

Ссылки [ править ]

  1. ^ Перейти обратно: а б с Комбс, Билл (10 февраля 2020 г.). «Римлянам 12:1–2 и учение об освящении, Часть 2» . Более острое железо . Проверено 30 сентября 2020 г.
  2. ^ Саннер, А. Элвуд; Харпер, Альберт Фостер (1978). Изучение христианского образования . Beacon Hill Press из Канзас-Сити. п. 101. ИСБН  978-0-8341-0494-5 . Новый евангелизм охватывает множество богословских направлений, включая: классическую ортодоксальность (лютеранскую и реформатскую), англиканскую мысль, пиетизм, арминианство, кесвикианство, фундаментализм и другие.
  3. ^ Олсон, Роджер Э. (2005). SCM Press AZ евангелического богословия . Hymns Ancient and Modern Ltd., стр. 83–94. ISBN  978-0-334-04011-8 .
  4. ^ Эд Хиндсон, Дэн Митчелл, Популярная энциклопедия церковной истории , издательство Harvest House, США, 2013, стр. 203
  5. ^ Диллехей, Джастин (1 декабря 2017 г.). «Почему вам следует отпустить фразу «Отпусти и отпусти Бога» » . Евангельская коалиция . Проверено 8 апреля 2023 г.
  6. ^ Найт III, Генри Х. (11 августа 2010 г.). От Олдерсгейта до Азуза-стрит: уэслианское, святое и пятидесятническое видение нового творения . Wipf и Stock Publishers . п. 365. ИСБН  978-1-63087-656-2 . В эту таблицу не включены деноминации, вышедшие из Кесвикского крыла движения святости. Наиболее значимым из них является Христианский и Миссионерский Альянс.
  7. ^ Перейти обратно: а б с Ву, Дуншэн Джон (1 апреля 2012 г.). Понимание Вочмана Ни: духовность, знание и формирование . Wipf и Stock Publishers. п. 58. ИСБН  978-1-63087-573-2 . Д. Д. Банди отмечает, что А. Б. Симпсон (1843–1919) — пресвитерианский основатель Христианского и Миссионерского союза — который никогда не принимал уэслианскую доктрину об искоренении греха, принял кесвикианское понимание освящения.
  8. ^ Перейти обратно: а б Берджесс, Стэнли М.; Маас, Эдуард М. ван дер (3 августа 2010 г.). Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений: переработанное и расширенное издание . Зондерван. ISBN  978-0-310-87335-8 . А. Б. Симпсон, основатель Христианского и Миссионерского Альянса (ХМА), под влиянием А. Дж. Гордона и У. Е. Бордмана, принял кесуикское понимание освящения.
  9. ^ Перейти обратно: а б III, Генри Х. Найт (1 февраля 2014 г.). Предвидя небеса внизу: оптимизм благодати от Уэсли до пятидесятников . Wipf и Stock Publishers. стр. 91–92. ISBN  978-1-63087-125-3 . Другая христологическая линия, а именно внутренний Христос, является сердцевиной особого богословия освящения А. Б. Симпсона. Пресвитерианец, который в конечном итоге основал Христианский и Миссионерский Альянс, Симпсон действует в рамках Кесвика, а также опирается на уэслианские идеалы. Как и Уэсли, Симпсон описывал грех как побуждение или намерение сердца, особенно отсутствие любви к Богу и ближнему. Хотя он согласен с Кесвиком в том, что мы никогда не сможем освободиться от этой греховной природы в этой жизни, он настаивал, как выразился Ван Де Валле, что «сила воскресшего Христа более чем позволит верующему рассматривать греховную природу как греховную природу». побежденного врага и вести себя так, как будто это так.
  10. ^ Перейти обратно: а б Кеньон, Ховард Н. (29 октября 2019 г.). Этика в эпоху духа: раса, женщины, война и собрания Бога . Wipf и Stock Publishers. ISBN  978-1-4982-8522-3 . Большая часть влияния Кесвика пришла через Христианский и миссионерский альянс А. Б. Симпсона, который сам по себе является экуменическим миссионерским движением.
  11. ^ Перейти обратно: а б Сойер, MJ (25 мая 2004 г.). «Уэслианская и Кесвикская модели освящения» . Библия.орг . Проверено 30 сентября 2020 г. В Кесвике ситуация иная, чем в Движении святости. В то время как уэслианское богословие святости восходит непосредственно к Уэсли и имеет четко идентифицируемые принципы, Кесвик гораздо более аморфен и представлен во многих вариантах: от строгого Кесвика майора Яна Томаса, Джона Хантера, Алана Редпата и товарищества Факелоносцев до более мягкого Кесвика Кампуса . Крестовый поход за Христа и Библейский институт Муди и другие уважаемые евангелические учебные заведения. В то время как теология святости имела тенденцию доминировать в арминианских кругах, Кесвик имел тенденцию доминировать над американским евангелизмом более кальвинистского толка. Действительно, Пакер утверждает, что это стало стандартом практически для всего евангелизма, за исключением конфессиональных реформатов и лютеран.
  12. Глава «Уильям Бордман» в книге «Доктрина освящения: экзегетическое исследование с применением с библейской и исторической точки зрения баптистов», Томас Росс, докторская диссертация, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
  13. ^ Перейти обратно: а б Глава «Ханна Уитолл Смит» в книге «Доктрина освящения: экзегетическое исследование с применением с библейской и исторической точки зрения баптистов», Томас Росс, доктор философии, Баптистская богословская школа Грейт-Плейнс, 2016 г.
  14. ^ Журнал BBC History, январь 2011 г., стр. 17; Заметки о скандале; Цитаты из книги «Евангелизация и скандал в викторианской Англии» М.Дж.Д. Робертса из Университета Маккуори.
  15. ^ Глава «Ф. Б. Мейер», в книге «Доктрина освящения: экзегетическое исследование с применением с библейской и исторической точки зрения баптистов», Томас Росс, докторская диссертация, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
  16. ^ «Предыстория и история Кесвикской конвенции и Кесвикского богословия , в книге «Доктрина освящения: экзегетическое исследование с применением в библейской, исторической баптистской перспективе», Томас Росс, доктор философии, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 год
  17. ^ Мерфи, Карен (23 мая 2018 г.). Пятидесятники и католики о том, как стать христианином: крещение духом, вера, обращение, опыт и ученичество в экуменической перспективе . Академическое издательство Брилл . п. 131. ИСБН  978-90-04-36786-9 . ... Христианский и миссионерский альянс (CMA) ... принял учение Кесвика вместо веслианской веры в святость.
  18. ^ Берни А. Ван Де Валле, Сердце Евангелия: А. Б. Симпсон, Четверное Евангелие и евангелическое богословие конца девятнадцатого века , Wipf and Stock Publishers, США, 2009, стр. 93: «Несмотря на сходство, доктрина освящения Симпсона имела свои особенности, не дублируя сотериологию Кесвика или святости», с. 94: «Ричард Гилбертсон, как и МакГроу, проводит различие между взглядами Симпсона на освящение и взглядами Кесвика и уэслианства: предпринимались частые попытки классифицировать Симпсона и C&MA. Часто утверждается, что Симпсон придерживался взглядов на освящение типа Кесвика. Точнее, следует считать, что Симпсон находился под влиянием книги Бордмана «Высшая христианская жизнь», которая также повлияла на движение Кесвика. За исключением приглашения выступить на одной из их конференций в 1885 году, Симпсон имел мало официальных контактов с британским движением Кесвика. .", п. 99: «Тем не менее, Симпсон по-прежнему придерживался прогрессивного понимания освящения, тогда как Палмер считал, что освящение принимается в какой-то окончательной и полной форме».
  19. Гордон Т. Смит, Обращение и освящение в Христианском и миссионерском альянсе. Архивировано 9 января 2020 г. в Wayback Machine , awf.world, Бразилия, 1992: «Он в некоторых заметных отношениях отличался от учений своих современников: он отвергал перфекционизм уэслианцев-методистов он не принимал супрессионизма движения Кесвика». И «В этом отношении C&MA отличается от движения Кесвика. Наследие Альянса в большей степени подтверждает жизнь и работу. Наши действия в мире действительно имеют значение и имеют значение».
  20. ^ III, Генри Х. Найт (1 февраля 2014 г.). Предвидя небеса внизу: оптимизм благодати от Уэсли до пятидесятников . Wipf и Stock Publishers. стр. 91–92. ISBN  978-1-63087-125-3 . Другая христологическая линия, а именно внутренний Христос, является сердцевиной особого богословия освящения А. Б. Симпсона. Пресвитерианец, который в конечном итоге основал Христианский и Миссионерский Альянс, Симпсон действует в рамках Кесвика, а также опирается на уэслианские идеалы. Как и Уэсли, Симпсон описывал грех как побуждение или намерение сердца, особенно отсутствие любви к Богу и ближнему. Хотя он согласен с Кесвиком в том, что мы никогда не сможем освободиться от этой греховной природы в этой жизни, он настаивал, как выразился Ван Де Валле, что «сила воскресшего Христа более чем позволит верующему рассматривать греховную природу как греховную природу». побежденного врага и вести себя так, как будто это так.
  21. ^ Льюис, Джеймс Р. (2001). Энциклопедия культов, сект и новых религий . Книги Прометея. п. 165. ИСБН  978-1-61592-738-8 .
  22. ^ Хейфорд, Джек В.; Мур, С. Дэвид (27 июня 2009 г.). Харизматический век: непреходящее влияние возрождения улицы Азуза . ВераСлова. ISBN  978-0-446-56235-5 . Евангелист Д. Л. Муди был сторонником движения Кьюсика наряду с другими, в том числе Ханной Уитал Смит, чью книгу «Христианский секрет счастливой жизни» до сих пор читают тысячи людей. Р. А. Торри, соратник Муди, чье влияние быстро росло, отстаивал идеалы Кесвика и использовал термин «Крещение Святым Духом» в отношении этого опыта.
  23. ^ Харрис, Харриет А. (1998). Фундаментализм и евангелисты . Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 146.
  24. ^ Дадли-Смит, Тимоти (2001). Джон Стотт: Глобальное служение: биография последних лет . ИВП.
  25. ^ «Радикальное движение святости и Христианско-миссионерский альянс: возможно, близнецы, но не идентичны» . Берни А. Ван Де Валле . Проверено 30 сентября 2020 г.
  26. Глава «Регулярно ли критики Кесвика искажают теологию Кесвика?» в «Доктрине освящения: экзегетическое исследование с применением с библейской и исторической точки зрения баптистов», Томас Росс, докторская диссертация, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
  27. ^ Пять взглядов на освящение. Мелвин Э. Дитер, Энтони А. Хукема, Стэнли М. Хортон, Дж. Робертсон Маккуилкин и Джон Ф. Уолворд, авторы; Стэнли Н. Гандри, изд. серии. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 1987.
  28. ^ «Кесвик: хорошее слово или плохое? Евангелист Джон ван Гельдерен» .
  29. ^ «Кесвикское богословие» . 24 марта 2008 г.
  30. ^ «Уэслианские и реформаторские импульсы в Кесвикском и пятидесятническом движениях», Питер Альтхаус . Фонд Пневма,
  31. ^ Глава «Богословие Кесвика и континуационизм или антицессационизм: эпизоды некоторых важных защитников теологии Кесвика или высшей жизни и их убеждений относительно духовных даров и других вопросов: Уильям Бордман, Эндрю Мюррей, Фредерик Б. Мейер, Эван Робертс и Джесси Пенн - Льюис, А. Б. Симпсон, Джон А. Макмиллан и Вочман Ни», в книге «Доктрина освящения: экзегетическое исследование с применением в библейской и исторической баптистской перспективе», Томас Росс, доктор философии, Баптистское богословие Великих равнин. Школа, 2016

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Arc.Ask3.Ru: конец оригинального документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 01B95EDD3E68ED69728C3DB6C8E382A9__1713065580
URL1:https://en.wikipedia.org/wiki/Higher_Life_movement
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Higher Life movement - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть, любые претензии не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, денежную единицу можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)